宗喀巴大師

尊貴雪歌仁波切

為什麽苦諦、集諦、滅諦、道諦四聖諦是修行次第？（一）

宗大師在《菩提道次第廣論》中士道裡說：四聖諦的次第，如果從它的「因果」來說，應該是先集諦然後苦諦，先道諦然後滅諦；但佛陀卻先說苦諦再集諦，先滅諦再道諦；因爲這樣的次第是「修行」的次第！「修行的次第」是甚麼意思呢？比如說，先思惟苦諦再思惟集諦的話，這樣思惟集諦才會成爲修行；思惟了集諦之後再思惟滅諦的話，思惟滅諦就會成爲修行；思惟滅諦之後再思惟道諦的話，思惟道諦才會變成修行。
        如果我們沒有先思惟苦諦就直接思惟集諦，或沒思惟苦諦、集諦，就直接思惟滅諦，或直接思惟道諦，這樣就不會成爲修行，對自己修行並沒有幫助。
　　比如說，有的人很喜歡空性這個法，會有「我想聽、想學」的想法，但是，學習空性的時候，心裡若沒有思惟苦諦，而直接學空性，那就不會變成修行，而是在「研究」空性，因爲空性就是在思惟「我內心這個執著的想法正確？或不正確？如理？還是不如理？」如果我們先思惟苦諦，再思惟我們的執著心是怎樣時，就會連接「我內心的苦、外面的苦，一切問題的來源、苦的來源，就是我的執著心！」這樣連接之後，我們在觀察「我的執著心的想法，是如理？還是不如理？是顛倒？還是不顛倒？」的時候，當下對自己的修行就有幫助。
        我們思惟貪、嗔，也是要這樣。一般我們思惟貪心的時候，會思惟「我們貪心生起時，是什麼樣的感覺？它的體性是什麼？…」等，如果直接這樣思惟的話，這就沒有修行，只是研究而已！如果我們先思惟：「我的苦的來源就是業，而業是從貪心這裡造出來的。所以，我現在要搞清楚『貪心』是怎麼一回事？」這樣思惟貪心的話，自然就變成修行。所以，我們前面先思惟苦諦，然後才思惟集諦，就會變成修行。如果沒有思惟苦諦，直接思惟集諦的話，就不會變成修行。
        (問：一般我們思惟貪的時候，都直接去思惟貪，不會像仁波切講的那樣思惟，可以請仁波切再講仔細一點嗎？)
　    比如說，前面先有「貪，會讓我有不好的行為、造不好的業，而這個業，將來會給我很大的苦、各種各樣的苦。」這種想法的話，我在認識貪心的時候，自然對改變我的行為會有幫助，我會想：「我怎麼改我這個業？我怎麼擋住將來的這個苦果？」。如果我前面沒有連接這些，而直接思惟貪：「喔~他的貪心如何如何？我的貪心如何如何？」這樣對改善自己的行為不一定有幫助，應該是大部分沒幫助啦！有的人，可能內心已經有思惟苦諦的基礎了，所以就直接思惟貪心的集諦，這樣會有一點幫助；但是還不如在思惟貪心的體性時，重新思惟一下苦諦，再思惟貪心，這樣會更有幫助。
　　我們要清楚：為什麼我們要講「修行的次第」？意思是：沒有按這種次第思惟的話，就不會變成修行；若按這種次第思惟的話，就變成修行。所以，苦諦、集諦、滅諦、道諦，是「修行」的次第，就是這個意思。
　　同理，比如一個人想唸佛、持咒，唸佛、持咒屬於四聖諦中的哪一階段呢？應該是道諦！因為，它是修行的方法。在唸佛、持咒之前，我們要先清楚：「我為什麼唸佛、持咒？」然後，也要清楚：「我為什麼要得到這個滅諦？輪迴這裡有什麼不好？有什麼樣的苦？…」（苦諦）。然後，「這些苦、那麼糟糕的情況，它的來源――我――心中有什麼樣的問題？…」這是集諦。
        我想離開心中這些煩惱的問題，以及煩惱帶來的亂七八糟的輪迴；然後，我有看到脫離這個輪迴的另外一個好的境界（滅諦），為了這個好的境界，我現在要唸佛、要持咒、要打坐，要集聚資糧等等（道諦）。
        當一個人這樣想的時候，他唸佛就變成修行；如果前面這個階段沒有好好思考，就直接唸佛打坐，這個唸佛打坐就沒什麼力量。他可能完全沒有怎麼想，只有想：「喔~我的心要靜下來，我不要那麼亂。」那就不是真的修行。如果他有思考前面的苦諦、集諦、滅諦，然後，把苦諦、集諦、滅諦跟「我為什麼要修這個法」的關係想清楚之後，他取這個法的時候，就變成修行了。 所有我們日常做的功課，唸佛等等，也是一樣：前面先這樣思考，然後再開始正行的話，就會變成真的修行。(摘自2008年仁波切講四聖諦第13卷)

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