如何不被物質所轉

妙祥法師

有的人說現在科學越發展，佛法越興旺。實際上不是那麼回事，而所謂的物質和科學越發展，我們就越墮落，是墮落。因為你這些東西都是妄想所化成的，本來清清淨淨，本來啥也沒有，而現在都變成各種的幻境。所以有的不認識，以為汽車、大炮、飛機呀、什麼火箭呐，這些東西都以為這是我們在進步。甚至還包括念佛機呀，都認為這是進步。還有電視啊，還有那個什麼影碟呀，還有這個微機呀，都以為是在進步呢。實際上，都在退步。在一步一步地來分解我們，在分解我們，在欺騙我們。我們要不認識這個，我們就上當了。

所以說，特別是一些物質的東西，雖然我們現在有時候避免不了，但是一定心裡要清清楚楚的。這你要不知道，你說你修道，就給你一樣東西，你都認為是正確，是好的東西，就壞了。說師父為什麼不讓看影碟啊？不讓去聽這些東西呀，為什麼不讓呢？雖然這面你學到些知識，學沒學知識？得承認確實學到了很多的知識，確實也解決了某些問題。但是，你同樣也失去了很多東西。因為這個東西把你抓住了，你的定力已經失去了很多，你只不過換來了一個知見。甚至你是拿一個珍珠，換一個糖吃。這得不償失，拿個西瓜換個芝麻回來，你合適麼你說？如果你不著這個東西（的相），雖然它很好，我不用它。你不用它，有時候你去用很笨的辦法，去做了，實際上，你真正地掌握了你自己。表面上我得的知識少了一點，我也沒看電視，我也沒聽影碟，我也沒用念佛機。好像在某些知識上我也沒得到，我也不知道這個情況。但你心反而平靜了，而且你沒有產生各種的物質。實際上你的心，這個定力比較堅固了，那才是真正的得到。你別老破壞這個，去換那個去，你割了這個手，去換個手指頭去。那多不合適啊？這點大家要體會。

所以說，比如念佛機一事，說念佛機好，我聽完念佛機，這會念佛可舒服了。它就因為有它的欺騙性，是，表面的看著挺舒服，挺直接地就念佛了。但是你聽來聽去，是用耳朵聽，你嘴就不會念佛了。嘴不會念佛，就懶惰，那心裡還能念佛麼？嘴念佛還不見得是心念佛呢，是不是？你這個懶惰的心，實際上已經不是在念佛了。就聽念佛聲音了：阿彌陀佛、阿彌陀佛，那都是別人念，它能替你往生西方極樂去了？說我念完了妄想少，其實是你在貪圖安逸。

修道得靠你自個修，不要去貪圖，借助外緣，認為這樣我的妄想少，挺清淨的，你不要貪圖這個。那修道都得自己去努力去修。修呢，不一定說每次修的我都得清清淨淨的，那不對呀。要清清淨淨的，你還追求一個清淨，追求清淨已經是不對了。不要追求這些東西，因為在修行中它有煩惱，我們修的是克服煩惱。煩惱不現前，我們克服什麼呢？我們有時候和煩惱要爭奪的。所以說不要貪圖這個好聽，有時候你認為這個好聽，耳朵是聽了，但你心裡不念了。說我心裡也能念，我能提起正念，實際上你只是嘴上說說。

念佛機對某些人，剛開始信佛的人，還有點作用。但是它有它弊病的地方，特別是對一個修行已經入門的人，這時候就要拋棄它，不要聽。我寧可這一天就念十句佛，我也不拿它聽一個小時。因為我念這十句佛，我是實實在在去念的，我沒有受任何環境所支配，沒有習慣性的誘導。是我自個自發的，阿彌陀佛、阿彌陀佛……去念的，這個它不一樣，從你心裡出來的，能進入你種子識。你那個聽完了，是順著它那個習慣去念，你本身聽的那個過程，你念出來的佛，它沒有定力，定力非常小，而且不能進種子識。甚至就像在水皮上，一淌就過去了。你要時間久了，就自己被騙了還不知道呢。

所以說，物質越多，越依靠物質，依靠這些都是上當受騙。你必須靠你自己實實在在地去念，這才有點功夫。就像念咒似的，親某可能有點體會了，是不是？我看親某最近念楞嚴咒的聲音，他能挑起來。因為他自個集中精力了，他不是順著大家去念，他集中精力去觀察這個咒，集中精力自個去念咒，不是隨從大家。包括大家有的也是這樣，連我也是，有時候隨從大家去念，念完了別人一停，我就不知道念到哪，東南西北不知道了。你說這個咒，根本就不入心。雖然嘴上也念了，但是不入心，就即使入心它也差多了，入的太少了。你不如集中精力自己念，只要念咒的語句與大眾和在一起就行，不是去聽別人的聲音隨著念，別人不能轉你，這樣的話，我們的這個咒念得就比較實在。

所以說，跟大家講就是這個意思，不要貪圖這個物質的東西，包括你用的和沒用這些東西。不能說我已經看出來這東西不好了，但是給我，我也放自己那塊。你就放那塊，說老實話，那個東西就是你化成的。

一個真正的修行人，修到一定的時候，是很窮的。為什麼他窮呢？因為他不再浪費妄想，他把妄想控制住了，包括人，他都能控制住。我們是成天地攀緣，所以說互相接觸的人也多，也是在攀緣。人家不是這樣，人家妄想控制住，那（互相認識的）人走到對面，就像不認識就過去了。他已經把妄想控制住了，你想跟他說話，還沒等說話呢，你自個那腦子就不好使了，哎，就過去了。相距很遠的，你看到一個人，想跟他講話。走到跟前了，哎——（就過去了）。等過去了，想，哎呀，我怎麼沒跟他講話呢？想得挺好，為什麼講不了？人家有那個定力，不想跟你講，把自個那個心控制住了，沒有攀緣心，不給你那個緣，人家就過去了。等人家過去了，你自個還不知道怎麼回事呢。這個非常的厲害，所以說一個修行人，到一定的程度了，他是很窮的。

這個窮是我們看的窮，因為他不需要那個東西。他該需要的時候，自然就在那，正好。需要一粒米的時候，就會出現一粒米；需要一捏鹽的時候，就出現一捏鹽；需要一塊布的時候，就是一塊布。我們是不需要，劃拉一大堆，你劃拉這一大堆的東西，正是你的妄想所化成的東西。你東西越多，是什麼呢？實際上你的垃圾越多，知道吧？一個修行人，看你如果東西一多，一瞅就知道，你根本沒修道。你就修點道，也都換吃的了，都換成這些物質了。你表面是富有，你心裡是空的，心裡太空了。你都給換成這些沒用的東西了，玩上了。就這麼個道理。

所以說，修行，得千萬認識這些問題。所以咱們不讓看電視，雖然電視節目有時候也講佛法（編者注：不是指世間的電視節目，指的用電視機放講法的錄影），但是你不知道，你不看電視，而且讓你只許看一點應該的東西，你同樣能得到，並且是電視所不能提供你的東西，那才是真正的呢。從原始上，從根本上就把你保證了，不讓你去割了自己的肉，再去換塊肉出來，若這樣何苦來的，是不是？就不合適了。我們要保持原來的本來狀態，不要走彎路。而且這些電視啊，這些答錄機呀，包括這些……，甚至包括看（佛教的）一些書，都是在一種浪費之中。

像我們，有時候修道過程中，說師父怎麼就讓看一本書？（編者注：一本書指《楞嚴經》，其他應學的戒律書不包括在內。）你怎麼不讓看那麼多書呢？你看有一些大德開示，講的多好啊。那佛講那麼好的經，你都不看，你怎麼說大德講的好呢？你不是看大德的開示好，你是看裡面的故事熱鬧，你的心早就是看熱鬧去了。大德什麼時候講的好了？佛都講的那麼好，你都不聽，你還（說）大德講的好，大德講的是讓你不要看熱鬧。大德的開示，必然有時摻雜著世間的一些事情在那裡面，很熱熱鬧鬧的，你是看著，把這熱鬧記得牢牢的。大德講的讓你無心無念，叫你一心一意地去修道，你是一句也沒記住。你哪記住那句話了？你都看的是熱鬧。所以說為什麼這樣呢？因為它有很多的害處，所以我不讓你們看。

因為你只要不看，本身就是個定力，並不是一種愚癡。因為修道，每一天在給你講，讓你看一部《楞嚴經》，或叫你參一句話頭，這本身已經是最大、最高的一個智慧了。你反而不要，去求小的。就像人給個西瓜，（他）不要：不行，這個西瓜它能吃麼？我還是芝麻好吃，就撿個芝麻吃了。他認為芝麻最適合他，最大的就是芝麻了。他從來沒考慮想吃西瓜，認為這個西瓜太大，他不認識，認為它不能吃。所以說我不讓大家看書的目的，是叫大家別浪費了，別走彎路。

另外修行，必須得全心全意地投入，你不能在這裡打閑岔。什麼叫打閑岔？如果叫你修道參一句話頭，或是看看《楞嚴經》，你如果再多去看點別的，你已經打閑岔了，你想再開悟就難了。開悟都得心往一勁使，都是奔一條道，腦子都不轉彎了，達到那種直心為道場。你得有修道場，你那個的心呐，就在這上使勁了，沒有閑岔的時候。這個時候才修到一個道場現前，你才有斷這個妄想的可能性。這個弓得拉緊了，拉得繃繃緊，這個時候突然有一把快刀，一下把你無始劫的業力，這個生死根子給你砍斷了，得這樣才能砍呢。

就像咱砍一個東西，比如這繩子，繩子拿在空中，軟的時候就不容易砍斷。你怎麼抖落，砍也砍不斷。如果這個繩子繃得緊緊的，放的很實在，或者你放在地上，很實在的，繃得緊緊的。你稍稍一碰，它就斷了，很容易折的。你要是太松了，根本就不行。太松了不行，就是說我們的妄想太松了，它不能斷。你只有把妄想繃得緊緊的，這並不是把妄想繃得緊緊的，而是把這妄想控制得緊緊的，不讓它再幹嗎了，再往外流溢了。這樣的話，我們才有一個斷的可能，這才有回收的可能性。所以說，自己應該平時修行中，應該多觀察這些東西。

對好壞的取捨，這是很重要的一關，不然我們修道有很多的地方就浪費了。有時候為什麼這個事師父不讓我們去做，他說這麼彆扭呢？因為這個彆扭，才是一個好事情。你要理解師父這些話，你用這些方法去觀察，就知道有很多事情，是不應該做的事情。包括眼睛看（外在的）東西呀，觀察（外在的）東西，取決（外在的）東西，選擇（外在的）東西都是一種浪費。你都把它控制到極小的程度。因為我們不能不做事情，不能不吃飯，不能不幹點活吧。你應該把它控制到最小的程度，能夠維持這個生活就行了，能維持幹點活就行了，不能浪費了。就是幹的時候，也得把它回向到空，這吃飯的時候還得念偈子呢。是不是？念偈子目的，就是把這個吃也要空掉，雖然吃了，我還得給你空掉，這才行。

包括用缽也是這樣，也就是不讓我們起分別心。飯菜不論好壞放缽裡，一攪和就沒啥了。就算有點好菜，或者各種各樣的菜，但是倒到了缽裡，你也能減少很多的分別。你要是放在兩個碗裡，它絕對就不一樣。你吃吧，兩個碗吃來吃去，就想著弄四個碗，四個碗就想弄八個碟，你越吃越貪。你用缽一個是提醒正念，我是出家人。另一個不起分別，不讓你起分別。如果不起分別，這個缽的意義就真正的成立了，那是如來的應量器。不分別，我們這個妄想就斷除了。而且這個食物，也變成了空相。它變成什麼了呢？它回到了我們如來藏性裡去了，那才是大事情。所以說我們沒有慧眼，我們不知道我們在打妄想的時候，會是一種什麼狀態。

所以說，佛菩薩看我們眾生分別心，是很可憐的。自己不斷地造業，造無明。什麼是無明？不見光明就是無明，不一定發脾氣才是無明。貪吃、貪睡、貪東西好壞，這都是無明；只要有分別心，就有無明；只要你起心動念，就是無明；只要你貪順利，就是無明。