密勒日巴

空性論  空性大悲藏是佛法核心

索達吉堪布

密勒日巴尊者闡釋十度

     六度展開，就是十度。對於這十度，米拉日巴尊者曾解釋說：

    “斷除我執外，無餘佈施度。”在斷除我執以外，再沒有其他的佈施度，因為斷了我執以後，就沒有不能施捨的東西。

 

    “斷除狡詐外，無餘持戒度。”在斷除狡詐以外，再沒有其他的持戒度。其實之所以不能持戒，就是因為有狡詐覆藏的心，有非理作意，以及由此導致的不如法行為。

 

    “不畏深義外，無餘安忍度。”除了不畏懼甚深空性之義以外，再沒有其他的安忍度。

 

    “不離修行外，無餘精進度。”若能行住坐臥一切威儀皆住于修行狀態，就是精進度，除此以外，再沒有別的精進度。這種修行，對像米拉日巴尊者這樣的上等修行人而言，當然做得到，洞內洞外，自在一如。但對一般人來說，也許禪坐時還行，出定以後就不好說了，說不定會跟人吵架、行非法之事。

 

    “安住本性外，無餘靜慮度。”除了安住於如如不動的境界中以外，再沒有其他的靜慮度。

 

    “證悟實相外，無餘智慧度。”除了證悟一切萬法的實相以外，再沒有其他的智慧度。

 

    “所做如法外，無餘方便度。”除了行事如法以外，再沒有其他的方便度。

 

    “摧伏四魔外，無其餘力度。”除了摧毀煩惱魔、天魔、死主魔、色蘊魔以外，沒有其他的大力度。

 

    “成辦二利外，無其餘願度。”除了成辦自他二利以外，沒有其他的大願度。

 

    “知惑自過外，無其餘智度。”除了了知煩惱的過患以外，沒有其他的大智度。

 

    這是米拉日巴尊者，從證悟境界中流露的教言。在顯現上，尊者似乎不太精通理論，說法也和法相師不同，但意義完全一致，而且最為究竟。

 

◎ 阿底峽尊者講解一切道法之最

    庫鄂仲三子曾問阿底峽尊者：“一切道法以何為最？”

 

    尊者答道：

    “了達之最，就是證悟無我的意義。”最無上的了達，就是證悟無我之義。

 

    “敦肅之最，就是自心相續調柔。”敦厚恭敬之最，就是自相續調柔。

 

    “功德之最，就是廣大利眾之心。”一切功德之最，就是廣大的利益眾生之心。要看一個人有無功德，就看他是否有利他心，有利他心，就一定有功德。

 

    “教言之最，就是恒時內觀自心。”在世間諸多教言中，恒時內觀自心最為殊勝，是一切教言之最。麥彭仁波切在《直指心性》中說：“外觀百法，不如內觀自心殊勝。”外觀的學問再多，也無法調伏煩惱，只有內觀自心、認識心性，才是解脫的竅訣。

 

    “對治之最，就是了達萬法全無自性。”在所有對治法中，了達一切萬法為空性，是最究竟的對治。煩惱也好、痛苦也好，證得空性以後，一切都解決了。

 

    “行為之最，就是不隨順於俗世。”修行人最好的行為，就是不隨順於世俗。世俗中的事務沒完沒了，世間的人也是執迷不悟，作為希求解脫者，如果我們隨順他們，就只能和他們一樣流轉輪回了。

 

    “成就之最，就是煩惱日趨薄弱。”成就中最大的成就，就是煩惱越來越薄弱。有人說：“我見到本尊了，我成就神通了……”但如果你的我執越來越重、嗔心越來越大的話，肯定沒有成就。

 

    “道貌之最，就是貪欲日漸減少。”修道中最殊勝的道相，就是貪欲越來越減少。

 

    “佈施之最，就是無有貪著。”最圓滿的佈施，就是無有貪著。

 

    “持戒之最，就是自心寂靜。”最圓滿的持戒，就是自心寂靜。

 

    “安忍之最，就是身居卑位。”最圓滿的安忍，就是身居卑位。

 

    “精進之最，就是拋棄瑣事。”最圓滿的精進，就是拋棄瑣事。所謂“進即喜於善”，一個人拋棄瑣事以後，自然會歡喜行持善法。

 

    “靜慮之最，即自心不改。”最圓滿的靜慮，就是自心無改，如如不動。不改造、不造作、不作意，安住於自己的本來面目之中，這就是靜慮之最。

 

    “智慧之最，就是不執一切。”最圓滿的智慧，就是以中觀的究竟見解攝持，不執著一切。如果只是口頭上“不要執著、不要執著”，行為上卻不斷造業，這不是不執著。當一個人不僅在理論上，而且通過修行，真實了達了一切萬法的本性以後，讓他執著，也不會執著的。因為對他而言，財物、感情、名聲、地位……這一切都毫無意義。

 

    這些教言，是阿底峽尊者為他三大弟子傳授的，都是非常深奧的道理。

 

◎ 持明無畏洲尊者講解六度

    此外，持明無畏洲尊者說：

    “知足即是佈施度，彼之本體乃舍心。”知足就是佈施度，他說的“知足”，與阿底峽尊者所謂的“不貪著”，其實本體都是舍心。

 

    “無愧三寶持戒度。”一個人在三寶面前內心無愧，表裡如一，所行也都如理如法，這就是持戒度。

 

    “不失慧念勝忍辱。”時時刻刻不離正知與正念，不起嗔怒，這就是殊勝的安忍度。

 

    “一切助伴需精進。”修行人修持任何善行時，都要以精進為助伴。

 

    “執現觀聖靜慮度。”將一切顯現均觀為上師、本尊或諸佛菩薩，這就是靜慮度。這是有相靜慮的觀法，而無相靜慮，一般不觀本尊的顯相。

 

    “貪執自解智慧度。”當你生起任何貪執時，不管是對財物，還是對人，這時你只要觀其本性，貪執便會自解自脫，這就是智慧度。

 

    “無有能思所思境，並非俗念離定解，乃為涅槃勝寂滅。”無有能思之心，也無有所思之境，不是世俗的分別意念，又遠離了定解與非定解之相，這就是真正的涅槃解脫、殊勝寂滅。

 

    “此等一切不可說，願汝銘記於心中。”尊者說：這些道理，本來是不可言說的，但對於有緣者，希望你能銘記於心。

 

    尤其對於實相，除了上述尊者以外，還有很多聖者都留下了偈頌。

 

    據蔣揚欽哲旺波（麥彭仁波切之上師）的傳記記載：在他16歲的一天早上，他於自現境界中，前往紅色吉祥銅山，見到蓮師被浩如煙海的眷屬圍繞，顯現在雲中。

 

    蓮師極為悅意，為他灌頂、加持以後，說了一個偈頌：“不為所取對境沾，不為能取妄念染，護持赤裸覺空性，此乃諸佛之密意。” 意思是，不為所取的對境所沾，也不為有境的妄念所染，認識並護持覺空無別的赤裸覺性，這就是三世一切諸佛的究竟密意。

 

    說完，蓮師及其眷屬化光融入尊者。有種說法認為，從那時起，他便真實通達了大圓滿的究竟見解。

 

    寒山大師也有一偈，偈雲：“我心如明月，寒潭清皎潔，無物可比擬，教我如何說？”我的心如明月，亦如碧潭清澈皎潔，不過，卻沒有一個事物可以比擬，讓我怎麼說呢？

 

    可見，不論禪宗還是大圓滿，在究竟的見地上是一致的。當能取所取消亡、明空無二的心性顯露時，禪宗稱“明心見性”，大圓滿則稱“本來覺性”。其實，這就是三世諸佛的密意，也是行者的修行目標。對此，眾多描述都有相通的一點——不可言說。

 

◎ 六度攝於空性大悲藏

    如果將六度等，廣大菩薩乘的一切經論正道進行歸納，則完全可以包括於空性大悲藏。如薩日哈尊者的道歌雲：“離悲空性見，非獲殊勝道；若唯修悲心，豈脫此輪回？”意思是，若離開大悲，僅有空性見，這不是殊勝之道；若無空性見，而僅修大悲，又豈能從輪回中解脫？又雲：“何人兼具已，不住於有寂。”無論是誰，如果既有悲心又有智慧，依智悲雙運之道，則不會住於有寂二邊。“有”，是指三有；“寂”，是指寂滅，不住三有邊，也不住寂滅邊，這就叫“無住大涅槃”，也就是圓滿正等覺果位。

 

    此外，龍猛菩薩也說：“空性大悲藏，有者成菩提。”空性與大悲，說空性也具有大悲，說大悲也具有空性，具有如是雙運境界的人，可以成就菩提。

 

    《中觀寶鬘論釋》中有一則公案：有一婆羅門之妻善施花，她做了一個夢。夢中，她的頭上長出三把寶劍：一把墜地；一把退失光澤；一把懸於空中，大放光芒。後來，她生了三個兒子。第一個兒子，只修空性，後以斷見墮入惡趣；第二個兒子，只修大悲，結果成了承許常見派的本尊；第三個兒子，修大悲與空性無別雙運，成就佛果。可見，智悲雙運只是個別人的境界。

 

    《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》雲：“悲無大智，即成愛見……智若無悲，則多趣寂。”意思是說，只有悲心而沒有智慧，則成為愛見，即有耽執的愛著；只有智慧而沒有悲心，則多數會趣入寂滅。

因此，大悲與智慧二者要雙運，不能脫離。

 

◎ 證悟空性可對治一切煩惱

    仲敦巴格西曾問阿底峽尊者：“一切諸法歸根到底是什麼？”

 

    尊者回答：“一切法歸根到底，就是空性大悲藏。比如在世間，萬應丹藥可以醫治一切疾病；同樣，若證悟法性空性之本義，則可以對治一切煩惱。”

 

    仲敦巴問：“那麼，為什麼有些聲稱已證悟空性的人，一切貪嗔沒有減少，反而依然存在呢？”

 

    尊者回答：“這全是空話而已。真正證悟了空性，他的身語意三門一定極為柔軟、調和，就像腳踩棉花，或者稀粥裡加入酥油一樣。聖天阿闍黎說過：僅僅思維諸法之實相是否為空性，產生合理懷疑，也可以摧毀三有。因此，如果無倒證悟空性實義，就與萬應丹藥相同，一切道法都已包括在它的範疇之內。”

 

    從尊者師徒的對答中可以看出，了悟空性是最究竟的對治，而具有如是功德的人，相續非常調柔。那如果是這樣的人，怎麼會傲慢？怎麼會自認為了不起呢？

 

◎ 證悟空性包含一切道法

    仲敦巴又問：“在證悟空性當中，怎麼能包含一切道法呢？”

 

    阿底峽尊者回答：“一切道法，可以歸攝在六度之中。如何歸攝呢？如果無誤證悟了空性實義，就不會再對裡裡外外的萬事萬物有貪愛執著，所以，連續不斷具足佈施度；對無有貪執者來說，根本不會被不善污垢所染，因此，連續不斷具足持戒度；這種人無有我執、我所執的嗔恚，所以，連續不斷具足安忍度；這種人對所證之義滿懷無比歡喜之心，所以，連續不斷具足精進度；這種人遠離實執的散亂，所以，連續不斷具足靜慮度；對一切事物遠離三輪分別意念，所以，連續不斷具足智慧度。”

 

    可見，只要證悟了空性，六度自然而然會圓滿的。

 

    接下來，仲敦巴繼續問：“那麼，僅僅就證悟實義來說，單單依靠空性的見解修行，就可以成佛嗎？”

 

    尊者回答：“一切所見所聞無不由心而生，證悟自心為覺空無二，這就是見。”

 

    佛教講見、修、行、果，因此，不論修顯修密，乃至修大圓滿，都以首先確定見解作為基礎。尊者所說的“見”，就是在對顯現一切的心進行觀察時，證悟它覺空無二的本體，這樣就有了修行的基礎。

 

    “一心不亂、持續安住在這樣的見解中，就是修。”

 

    這是很深的竅訣。首先，認識心的本性；認識以後，長期修持就可以了。

 

    不過，在形成見解的過程中，長期串習很重要，只是最初瞭解了，還遠遠不夠。像密宗、禪宗或者中觀見，很多人剛開始是有所認識的，但缺乏長期串習的話，見解穩固不了。

 

    而一旦真的有了見解，對某些人而言，閉不閉關差別不大。尤其是那些修行不錯、不離正知正念的人，即使你不閉關，行住坐臥中也一樣修持。因為已經認識了心性，認識之後，只要隨時護持、安住，就是在修了。

 

    “在這種境界中，積累如幻的二種資糧，即為行。”

 

    對於積累二種資糧，只是如夢如幻地行持，沒有刻意的執著與取捨，這就是行。

 

    “當這些證悟境界，已經達到完全領悟、得心應手的程度時，那麼在夢中就能達到這樣；夢中能達到，在臨終時就可以顯現；臨終時能夠如是顯現，在中陰就可以顯現，既然在中陰能夠達到這種境界，那麼必定獲得殊勝成就。”這就是果。

 

    所謂見、修、行、果，先認識見；安住見，即是修；如幻積資，則是行；二資圓滿，則現前究竟之果。

 

◎ 空性大悲藏是佛法核心

    總結以上道理可知，空性大悲藏是佛法的核心。佛陀轉三次法輪，開八萬四千法門，也無非是讓行者的相續，生起這一空性大悲藏的方法而已。《說無垢稱經》雲：“慧度菩薩母，善方便為父，世間真導師，無不由此生。”意思是，菩薩以智慧度為母，以方便五度為父，世間一切真正的導師佛陀，無不從此空性大悲藏而生。

 

    其實空性大悲藏，也就是菩提心。

 

    如果離開了菩提心寶，無論你的見修多麼高深莫測，有多麼高的境界，也對成佛毫無幫助。我們知道，本來生圓次第等修法非常殊勝，若以菩提心攝持，的確是即生成佛之因，但若是離開了菩提心，則與外道無別了。

 

    這些道理，大家一定要記住！現在很多人希求高的法、特殊的法，唯獨不重視菩提心。但沒有菩提心，即使你天天修大圓滿，也成就不了。外道也觀本尊、修風脈、念咒語，他們也承認天堂地獄，也取捨因果，但因為沒有皈依、發心，沒有空性大悲藏，所以解脫不了。

 

    而佛法中有解脫，就是因為有皈依、發心，有空性大悲藏。

 

◎ 如何修佛法才有意義

    喀喇共穹格西說：“雖然受持了皈依到密宗之間的一切律儀，但如果沒有看破、放下世間法，也無有利益。”

 

    有些人天天學戒，但相續中有沒有大乘皈依戒、有沒有菩提心，這很難說。行為上的訓練固然好，威儀如法，看起來也莊嚴，的確讓人生信。不過，若是從解脫的高度來看，如果看不破、放不下，行為上再如法，也沒有太大意義。

 

    “雖然恒常為他人講經說法，但如果沒有息滅我慢，也無有利益。”

 

    講經說法的功德固然很大，但如果“我慢”也跟著大起來，那講得再好，也沒有意義。

 

    “雖然精進向上，但如果將皈依法置之不理，也無有利益。”

 

    有些人天天講高法、大法，求灌頂、修紮龍，也可謂“精進”。然而，如果相續中連皈依三寶的定解都沒有，那就跟外道一樣了。作為佛教徒，首先應該有的，就是對上師三寶的堅定信心，因為這是佛法的基礎。若不重視這個，修任何法都沒有意義。

 

    “雖然夜以繼日精勤修善，但如果沒有以菩提心來攝持，也無有利益。”

 

    哪怕你三步一拜朝拉薩、三點起來念佛、終日念經誦咒，但如果從來沒想過眾生，就算你求的是解脫，功德也不大。哪怕你閉關二十年、三十年、五十年，甚至一輩子不出關，但沒有菩提心攝持的話，也都沒有意義。

 

    這裡所謂“沒有意義”，不是說不能種下善根，而是說，無法因此獲得成就、度化眾生。

 

    這些都是修法的關鍵！我們要修法，就應該依止這種教言。因此，希望大家都不要忽略這部《大圓滿前行》。對某些道友而言，可以說，他已離開法本很多年了。得是都得過的，但一直不看的話，法本是法本、你是你，你們之間就是千山萬水之隔。

 

    總之，修佛法一定要抓到關鍵，這樣修才有意義。

 

	主持人	密勒日巴