修行人首先應生起無偽的出離心

《前行廣釋·第一百二十三節課》   索達吉堪布

有些人之所以對於眼前微薄的財富、地位感到稀奇罕見,原因有三:

  一、自己孤陋寡聞、見識短淺。因為沒有見到現實生活中真正富有的人,也不知道古今中外歷史上真正有財富的人。

  二、對於現世過於貪著。前幾天我也講了,在20世紀70年代,我家鄉有一輛自行車,一次耍壩子的時候,全鄉的人都去和它合影,好像自己已經有了自行車一樣。當時我們公社還有一輛東風拖拉機,很多人都去和它拍照,感覺就像自己已經開過它。其實,今天的執著就是明天的夢,對現世沒有必要特別執著。

  三、並沒有一五一十地懂得前面所說無憂樹之果的因果規律,或者只是懂了,卻沒有真正相信。如果對因果深信不疑,即使看到全世界非常有名的領導、明星等富貴之人站在臺上,台下有幾百萬人、幾千萬人歡呼,也不會產生羡慕之心。因為自己知道,這是暫時的因緣,只不過這個人依靠方便方法能吸引人注目而已,他死的時候跟普通人一模一樣,要麼火葬、要麼水葬、要麼土葬、要麼天葬,靈魂離開骨肉的身體後,如果沒有善法陪伴,唯有惡業隨身,前途將一片迷茫。這一點,看看很多明星和領導離開世間時的悲慘情景,就會非常清楚。

  所以,我們一定要領會華智仁波切這些特別生動的金剛語的意義。

  由於明白了這些道理,很多人常對我說:“您給我加持加持,讓我生起無偽的出離心。”確實,如果我們真正生起了無偽的出離心,對出世間特別嚮往,極端厭惡世間,那麼即使見到現世中那些財富多如龍王、地位高如虛空、威勢厲如霹靂、容貌豔如彩虹而讓人們特別羡慕的人,也一定會認識到這些沒有芝麻皮許恒常性、穩固性的實質,進而必然像膽病患者見到油膩食物一樣,感到噁心、厭煩。

  如《正法念處經》雲:“色種姓財富,及以諸樂具,一切皆無常,智者不應信。”容貌端嚴、種姓高貴、財富圓滿、身心快樂等世間一切圓滿,都具備不穩固、不可靠等無常特性,所以智者不應該信賴。

  前面華智仁波切也引用過他的至尊上師如來芽尊者所說過的話:“我無論看見世間如何高貴、如何權威、如何富裕、如何俊美之人,也不會生起羡慕之心。”因為在他的境界中,就像《百業經》裡面所講的一樣——黃金跟牛糞等同,所以,對世間圓滿沒有一點貪著。

  《正法念處經》亦雲:“觀金土平等,離愁憂正行,煩惱蛇不齧,彼得無量樂。”真正的智者視金錢和糞土一樣,對世間不會有憂愁,一切都以正知正念而行,世間貪嗔癡等煩惱毒蛇根本不會咬傷他,始終處於特別快樂的狀態中。如果真正生起無偽的出離心,就能做到這樣。儘管我們現在很難做到,但也沒有必要過於貪執世間任何一法,否則特別可憐。

  有了出離心的同時,還要不斷積累如夢如幻的資糧。當然,為了今世的受用圓滿,精勤積累資糧,對世間人而言,倒也勉強說得過去,但是沾不上出世間正法的邊。為什麼這樣說呢?因為如果是一位希求解脫果位的真正修行人,就必須像前面三番五次所強調的那樣,做到如丟唾液般拋棄現世的一切貪執,背井離鄉,奔赴異地,唯依靜處,罹患疾病、樂觀對待,遭遇違緣、冷靜處理,死亡臨頭、坦然面對,就像米拉日巴一樣精進修法,因為世間法和出世間法不可能一舉兩得。

  此外,若想獲得出世間成就,還需要長期依止善知識,不能呆一兩天,什麼東西都沒學到,生起煩惱就離開了。一定要得到善知識的攝受和引導,只有這樣,才能對佛法產生定解,從而活到老修到老。

  我們學院有很多高等學校畢業的知識份子,有些還留過學,工作也特別讓人們羡慕,但他們都放下了世間所謂的成功而出家修行。雖然很多人對此不理解,但我認為:如果一個人真正懂得生老病死,以及整個輪回的過患和痛苦,他就會儘早選擇修行的道路,這是千真萬確、一點都不可惜的。當然,特別貪著世間法,不信因果、前世。(摘自《前行廣釋·第一百二十三節課》)

 

 





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