解十二緣起

日常法師

　“老”跟“死”並在一支，是因為“老”支不一定人人有，而有生則一定有死。這裏的生是指結生，所以在母胎當中就死的，還是有生有死。生了以後，在增長的過程當中，其實是剎那剎那在衰變，那就是“老”所以經典中常講到剎那生滅。以上就是整個十二支的支分差別。

現在再簡單地講一下整個十二支的內涵。有一張十二因緣圖，大家可以去看一下，總共有五圈，圈的最外面是閻羅王，表示只要在生死輪回當中，就決定永遠在閻羅王的口中，他的力量非常的強大。這個圖外圈的兩邊，一邊是我們的世尊，另外一邊是度母，表示實際上佛菩薩一直在救護我們。（有的圖不大一樣，一邊是個太陽，一邊是個月亮。）佛永遠在為我們指出真實的道理，度母是行動來救我們。實際上，我們可以看到圖上六道當中，佛是無所不在的，只是我們不知道而已，所以俗語說苦海無邊，回頭是岸。

　　最外圈依順時針方向，第一個圖是一個瞎子，前面有一個小孩子帶著路，我們無明就像這樣，對事實的真相看不見，不瞭解世間所有的一切都是因果緣起。這個緣起又分內外兩種，外在的比較簡單，例如只要有水有土，把種子種下去，慢慢就長出那個芽，乃至開花結果，這就是外面的因果。現在最主要所說的是內在的因果，也就是十二因緣。由於無明，看不見所有的一切無非都是因緣，執著有一個我，以為這個我是可以自主的。實際上，我也是緣起，是觀待種種因緣成就的，可是我們總覺得這個我是跟外面對立的，除了我以外，都叫做你或者他。然後我是永遠恒常不變的，就算死掉了，還有一個靈魂的我到下一世去。事實上根本沒有這個我，一切無非是由種種因緣而生。真正無明所指的內涵，前面已經說過了，後面還會更詳細地說。

　　由於看不見這個事實的真相，執著有一個我，為了保護這個我，造作種種的業，這就是第二支“行”，所以第二個圖就是一個陶工在做陶器。作陶器需要幾個條件：要土、要人工，還要用一個轉盤；大概現在你們都沒看見過了，以前做陶器的，都要把土堆在轉盤上面轉，在轉的時候塑造出成品。譬如說製造圓的東西，像碗、瓶子，都是這樣才形成一個陶器，也就是你怎麼做，它就形成什麼樣子。所以因為我們無明，就有種種的造作，造了種種的業行以後，下麵就有識。那個識在圖上以一隻猴子來表示，象徵我們的心識永遠是相續不停，像猴子一樣。

　　再下面名色的圖是一艘船上載著兩個人，名就是心，心理作用，這是無法看得見的，色就是物質方面的，這兩個是分不開的。也就是說由心執著父精母血這個色法，兩個互相為緣，從前一生經過中陰身到下一生。就像人要靠船渡過河去，而船要靠人指揮它，兩者是互依的，這個是名色支。下一個六處就像一間房子，有六個窗戶，我們也是透過六根去面對一切境界。再下面的觸支是以男女交合來代表，這在欲界中是最強烈的一種境界。

　　受支則是畫成一個人眼睛中了一支箭，眼睛是最敏感的地方，以此象徵我們內心的感受。愛是對領受難分難解、永無厭足的相狀，圖上畫的是醇酒美人，一個人在喝酒，而旁邊有一個女人陪著，對於這個他是永遠不會厭足的，我們就是這種狀態。取是一隻猴子在摘樹上的桃子，我們也是一樣，看見歡喜的就想得到。也由於這樣而產生有支，圖上是一個孕婦，一旦懷了孕就會生，所以再下面就是出生的景象，最後是老死，畫的是一個人背上背了一個死屍，這兩個是永遠相隨的，只要有了生，這個老死就一直跟著你。

　　現在看一下我們在六道當中流轉的相狀。最上面的是天，天的左邊是修羅。修羅和天之間有個很有趣的現象，在天上的歡喜園當中，有一顆很大、很美的果樹，可是果樹的根是長在修羅的地方；就像說樹根長在鄰居家裏，而果實都掉在我們這個院子裏面，這完全是業力所感。修羅的福報很大，可是嫉妒心很強，一天到晚跟天戰爭。天的右邊是人道，再下半圈的左邊是畜牲，畜牲所處的世界跟人是共同的，有的在山上，有的在天空當中飛，也有在陸地上，而真正數量最多的是在水裏面。右方是餓鬼，最下面是地獄，都是非常痛苦。

　　再內圈是中陰身，右半邊暗暗的代表向下墮，左半邊亮亮的就是向上升。前面說過中陰身如果有福，是光明而且向上的，反之則黯淡而且是倒行的。最裏邊那一圈是指三毒－－貪、瞋、癡，用雞、蛇、豬來表示，這三者是輾轉相生、不相舍離的。

　　我現在把十二因緣怎麼從因感果的過程簡單說一下，瞭解了以後，我們再看下面的分支略攝、幾世圓滿就很清楚了。我們因為在無明當中，不了知事實上一切都是緣起而沒有我、我所的存在，由於執著這個錯誤顛倒的我，而起種種的虛妄分別，造種種的妄行。反之，當我們瞭解了以後，如理地去思惟叫正分別，由正分別而起的是正行。妄分別及妄行是輪回生死的，正分別跟正行是從生死當中還滅的，這二者截然不同、背道而馳。

　　妄行分三種，如果對於業果不瞭解，所造的是非福業，瞭解了業果而不瞭解真實義（也就是性空緣起，無我義），那這個時候所造的會是善業。不過我們在這裏應該要策勵自己，像袁了凡先生、俞淨意公這些人，他們僅僅瞭解業果，尚且肯去做種種善事。特別是俞淨意公，他起心動念都是為了別人，雖然別人看不見，但是他仍然會這樣去做，《了凡四訓》中所說的也是這樣。我們現在學了佛了，所瞭解的比他們更多，但請問我們平日內心當中，起心動念的到底是為了什麼？這是值得我們警惕的。

　　上面說由於妄分別，我們就造了種種的業，這些業都是與無明相應的行，包括惡業或者叫非福業，以及福業跟不動業。造了業以後，自然而然會薰染我們的內識，留下一個力量，這個力量叫識種，這是由無明薩迦耶見而來，如果繼續增長，就會感生死輪回的果；但如果不增長它，就不會感果。它是怎麼增長的呢？當我們對境的時候，自然而然會對這個境界生起不同的感受，如果是跟舍受相應的，既不是不離愛，也不是乖離愛；換句話說，既不是貪，也不是瞋，這種業它不會增長。如果是很強烈的執取——不離愛，或者是瞋——乖離愛，而且讓它繼續地增長，越來越強，那就是取。這兩樣東西都是一種跟心相應的行，會使得前面的這個因位識不斷地增長而感果。所以在下士道我們曾經講過，業有定業跟不定業，定業就是作已增長的業，這個增長也就是經由愛取的滋潤而生的。

 

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