念佛法門三特徵

印順法師

念佛（稱念阿彌陀佛）法門，有三種特徵：一、他增上，二、易行道，三、異方便。此三者，在一切佛法中，無論是大乘或小乘，本來就是普遍具有的，不過揉合這三點而專門闡揚顯示的，唯是念佛淨土法門。

　　一、他增上：他增上的反面，是自增上。修學佛法，有依自力和依他力二種，自力即自增上，他力是他增上。我常說佛法重于自力，但並不是說到自力，便完全否定他力，因為他力也是確實存在的。例如一個人生存於世間，不能專靠自力或他力，而是依著自他力的輾轉增上。如小孩必由父母養育，師長訓導，一直到長大成人，在社會上也還得依靠朋友；同時他所需要的衣服飲食等資生物，也都不是全由自力供給。所以就世間法說，一個人的生存，決無專賴自力而可以孤獨存在的。佛法中，如聲聞乘特重自力，但也不能不依靠他力。如歸依三寶，即是依三寶的加持力；在修學的時候，也需要師長同學的引導與勉勵；特別是受戒，要經三師、七證，三白羯磨，戒體才得成就；若犯僧伽婆屍沙重戒，則須依于二十清淨大德，至心懺悔，罪垢才能蠲除。這僅就小乘說，實則一切佛法莫不如此。我平常總是說，佛法是專重自力的，所謂“各人生死各人了”，這話本是絕對的正確。如佛的兒子、佛的兄弟，若不自己努力修學，佛也不能代他們了生死。但這並非沒有他力，不過任何事情的成辦，一切他力都要透過與自力的合理關係。諸佛、菩薩、羅漢，以及師長道友，固能給予我們助力，但這種助力必經我們自力的接受和運用，才能顯出它的功能。所以外來的力量並非無用，而是要看我們自己有沒有能力去接受它，運用它。假如自己毫不努力，一切都依賴他力，那是絕不可能的，比方患貧血症，可以輸血補救，但若身體壞到極點，別人的血也是救不了的；換句話說，必須自身還有生存能力，然後才能吸收他人之血，以增強自己的身命。

　　接受他力，最要緊的是自覺到有一種力量在支援我們，如小孩正在害怕時，有人對他說：你媽媽就在身邊呢！立刻就會產生一種強大的力量，使他不再害怕，因為小孩自己知道母親是他的保護者，所以一聽說媽媽，便無所畏懼了。一般人，特別是怯弱的人，當他沉淪在苦惱絕望之中，一旦自覺到有某種力量支持他，便能做出很多平時所不能做的事情。一個國家亦如此，當它發生危急困難時，若有其他國家發表支持的聲明，人心便會轉趨安定，而發揮出莫大力量，克服困難。如自己不求改進，那末外力的援助，不能拯救這一國家的危亡。他力要依自力而成為力量。有時，明明是自力，卻可以化自力為他力，因而增進自力的。如夜晚走路，有人怕鬼便唱起山歌來，聽到了自己的歌聲，好像有了同伴，有了支持自己的力量，因此不感孤獨，不再怕鬼。又如小孩害怕的時候，即使母親在他的旁邊，而他自己不曉得，還是一樣的害怕；反之，母親並不在，聽人說母親就來了，也會使他堅強起來。所以，外來的他力，或者只是自力化而為他力，只要自己知道，知道外來有某種力量，確能援助自己，即能發生效用。稱念阿彌陀佛，依佛力而往生淨土，即是他力。但從上解說，我們可以知道，確有阿彌陀佛，但如不知不信不行，也仍然無用，不得往生西方。一部分學佛者，為了讚揚阿彌陀佛，不免講得離經。一隻鸚鵡，學會念“阿彌陀佛”；一隻鵝跟著繞佛，都說它們往生西方。大家想想，鸚鵡與鵝，真能明瞭阿彌陀佛與極樂世界嗎？也有信有願嗎？

　　自力與他力，必須互相輾轉增上。如果專靠他力而忽略自力，即與神教無異；依佛法說，便不合因果律。不管世間法也好，佛法也好，若能著重自力，自己努力向上，自然會有他力來助成。如古語說：“自助者人助之。”不然單有他力也幫不了忙，所以佛教是特重自力的宗教。大凡一個人的能力越強，自力的精神也就越強。如小孩的生存能力薄弱，即依賴他力，漸漸長大，生存能力漸強，自力的表現也就漸漸明顯。故佛法的他力法門，如阿彌陀佛的淨土法門，龍樹與馬鳴等都說是為志性怯劣的初心人說。教法被機而設，這是特為能力差的怯弱眾生說的。念佛法門是屬於他力的，依阿彌陀佛慈悲願力的攝受，才有往生淨土的可能；若沒有阿彌陀佛的慈悲願力，則不能往生。

　　二、易行道：易行道，這名稱出《十住毗婆沙論》。龍樹說：菩薩得不退轉，要修四攝、六度種種難行苦行，極不容易。於是有人就問：有沒有比較容易的？龍樹即批評說：這是下劣根性，無大丈夫氣。菩薩學佛，就應難行能行，勇往直前，不該自卑。但為了適應根性，他畢竟還是依經而說出易行道。易行道並非專指念佛，而是概括普賢的十大願，即禮佛、贊佛、供養佛等。這些所以被稱為易行道，是因為容易學，容易做，並不是說學了這些法門就容易成佛。如《普賢行願品》所說的念佛、禮佛、贊佛、供養佛等等，都是嘴裏念，心裏想。就是供佛，也是在觀想中供養。所以易行道的易行，即在乎自心觀想，不須依具體事物去實行。不能勝解觀修，口頭念也可以。從口頭誦持，再引起內心的思維。若真正贊佛，就得造偈如實稱歎。真正供佛，就得不惜犧牲一切而作供養，這就難行了。易行道即依緣佛果位的種種功德，而去觀想或稱念。這原出自《彌勒菩薩功德經》，說釋迦佛因中修難行道，精勤苦行，發願於五濁惡世成等正覺；而彌勒則是修的易行道，故將來在淨土成佛。約此說，一般的念佛、贊佛、隨喜、懺悔、勸請、回向，可以增長善根，消除業障，都是屬於易行道。念阿彌陀佛，就是易行道的一種。《十住論》說易行道念佛，也並不是專念阿彌陀佛的。易行道的禮佛、贊佛、供養佛等，處處以佛為中心。菩薩修佈施、持戒六度等行，是難行道。龍樹說：菩薩發心，有依大悲心修種種難行苦行；有依信精進心，樂集佛功德，往生淨土的。這二種，也即是初學的二門路：前者從悲心出發，修難行道；後者從信願出發，修易行道。然易行道也就是難行道的前方便，兩者並非格格不入。《十住毗婆沙論》說：易行道不僅是念佛，包含念菩薩、供養、懺悔、隨喜等等，菩薩依此行門去修，到信心增長的時候，即能擔當悲智的難行苦行。對於初心怯劣的根性，一下子叫他發心修大悲大智，是受不了的，或即退心不學。故修學佛法，不妨先依易行道，漸次轉進增上，至信願具足，而後才修難行道。這麼說來，易行與難行二道，僅為相對的差別，並非絕對的隔離。

　　念阿彌陀佛，是易行道，易行是不太勞苦的意思。《十住論》說：或步行而去，或乘舟而去。乘舟而去，身心不感勞苦，如易行道。但比步行而去，不一定先達目的地。有些學者為了讚揚淨土法門的易行，說什麼“橫出三界”，“徑路修行”。從激發念佛來說，不失為方便巧說；如依佛法實義，誤解易行道為容易了生死，容易成佛，那顯然是出於經論之外，全屬人情的曲說！

　　三、異方便：異方便，名稱出《法華經》：“更以異方便，助顯第一義。”這異方便，也就是《大乘起信論》的勝方便，其意義可解說為特殊或差別。《攝大乘論》中大乘的十種殊勝，古譯為十種差別。玄奘譯阿賴耶（種子）“親生自果功能差別”，古人即譯作“勝功能”。所以異方便、勝方便都是一樣，為同一梵語的不同譯法。

　　方便有兩種，一正方便，二異方便。《法華經》說：“正直舍方便，但說無上道。”這不是不要方便，而是說，在一乘大法中要捨棄那不合時機的方便，而更用另一種方便顯示第一義。

　　正方便，即三乘共修的方便。佛為聲聞說戒、定、慧三無漏學，及無常、苦、無我、不淨等觀門，使眾生厭生死苦而出離世間。但這樣容易沉溺於獨善厭世的深坑，所以到了大乘，除了對無常、苦、無我、不淨等給以新解說而外，更有異方便來教導。但異方便不是聲聞法中所完全沒有的，只不過大乘中特別重視而已。這就是修塔供養，興建廟宇，畫佛圖像；乃至一低頭，一舉手，或一稱南無佛，皆可成佛道等。這種種方便，特重佛功德的贊仰，著重于莊嚴。如《法華經》中的，瓔絡莊嚴，與窮子的除糞，怎樣的氣派不同！又如華嚴海會，何等的輝皇莊嚴？與小乘大大不同。不著重苦與不淨，而反說樂、淨。依樂得樂，如《維摩詰經》說的：“先以欲勾牽，後令入佛智。”這種方便，在小乘是不大容許的（除了定樂）。大乘強調佛果的無邊莊嚴，總攝一切福德，故特發揚此一教說。異方便很多，《法華經》所列舉的如何如何“皆可成佛道”，都是。念阿彌陀佛而生淨土，《起信論》即明說為勝方便，所以念佛是異方便之一。

　　他增上及易行道，一切佛法中普遍存在，不過大乘較為注重。異方便，小乘只有一些痕跡，而大乘則大為宏揚。尤其是念阿彌陀佛的淨土法門，揉合這三方面，著重這三方面。這才在佛法中露出一個嶄新的面目。比之於小乘，顯然有著很大的差異。

　　我們若不念佛則已，如欲提倡念佛，便非從這些意義去把握不可。這才能認清念佛法門的特勝處。中國素重圓融，有人從禪淨融通去解說，說什麼“唯心淨土，自性彌陀”。這對於有取有舍有念的淨土法門，實際是不能表現法門特色的。法門各有差別，真正的念佛，還是依專門修持淨土法門去認識。

　　摘自《淨土與禪》　