五戒是良醫 妙蓮老法師

(一)五戒是良師

一、眾生受戒入佛位

諸位善男子、善女人:你們發心回山求受三皈五戒;皈戒的目的是要在世間上做一個完美的人;不受戒就不能做完美的人嗎?當然也可以,但功行福德沒有受了戒那樣來得廣大哦,難得的這種好良緣,你們放棄了家中一切重要的事來這裏受戒,當然這比家裏一切的事都重要,家中事重要,那只是關乎一生之事哦,求戒的重要,不但關乎今生事,也是為下一世打良好的基礎。什麼基礎?福慧之基礎啊!恭喜你們,有善根、有福德!往昔因緣已經成熟,現在發大心回來靈岩山寺受三皈五戒,靈岩山寺協助你們行菩薩道,協助你們結菩提果。

大家為什麼要受戒?!不受戒不可以嗎?受了戒有什麼好處?這道理都是很重要的,處處都要留心學習。經中告訴我們:「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」,這些都要慢慢學好。一直要學到證四果阿羅漢,才是在凡夫界學到家。其實還有聖果界,到了菩薩還是要學,學到成佛;到了佛陀才學圓滿,叫做無學。像彌勒菩薩雖然已到了菩薩最高的位置,但仍沒有成佛;所以還是要學;何況我們現在是不折不扣的凡夫,那能不學呢?大家是來於五戒的,五戒要怎樣來奉行呢?大家還是要在各威儀細行之中保護戒,這是很重要的。君子不威這不鎮邪!

有人錯誤的想法:為什麼要受戒?受戒不是自找麻煩嗎?好好的一個人,為什麼要受束縛?這事不能做,那事也行不得。其實,受戒是學最好的行為,就是要我們做好事,不要做壞事,也就是斷一切惡,修一切善;更是平常所說的:「諸惡莫作,眾善奉行」。守戒就是覺悟的菩薩,不守戒就是迷惑的凡夫;守戒就能得解脫,不守戒就是生死的眾生,守戒就是入菩薩位,不但入菩薩位,還可入佛位呢!所謂「眾生受佛戒,即入諸佛位」啊!

大家在社會上亂忙幾十年,有沒有做過一件最便宜的事?沒有!現在大家信佛、學佛;發心來受戒,這就是做最便宜的事,因為菩提路開了。戒是菩提本,所謂:「戒為無上菩提本」,又雲:「萬丈高樓從地起,菩提涅槃戒為基」,要造高樓,地基要打好,要想證菩提,持戒就是基礎。戒是多麼重要!諸位發心來受戒,無量的功德都有了,我真為你們高興!祝福你們,受戒、得戒,依戒修行,得定慧圓滿。

有了定慧自然能斷一切惡、修一切善;這就是戒的意義、戒的精華、戒的歸宿。有定;心就靜,靜就能安,安就能正思惟而得。得什麼?得戒定慧三無漏學!那樣自然能了生死。這就是你們發心來受戒的目的。

大家不要想:守戒好苦!要知:你守戒將來就得到大安樂、大解脫,不守戒將來墮落才是真苦。不要把意義弄顛倒了,要有正知見。

一般來說,五戒好像只是在家居士受的。不錯,五戒是在家居士所受。不過大家要知道,過去佛、現在佛、未來佛,三世諸佛皆以五戒為根本。五戒是諸佛的根本、是基礎,根還要有技幹、葉子,才能夠結無量的果實;要想果實好,要莊嚴你的因花,這就是你們求受五戒、守五戒的意義。諸位受了戒!能把五戒守好,可保持人身,決不墮落三塗,人的資格有了,那學佛就容易,那你成佛的根基已經有了。

二、止惡修善依佛戒

在未講五戒條文前,先告訴大家一則因緣故事,這就是談到戒的精神。佛陀在世的時候,有位盲眼比丘病了,盲比丘想縫補袈裟,瞎了眼嘛!就算勉強可以縫,怎麼穿針呢?盲眼比丘就說:「那位菩薩要修福,代我穿針?」其他比丘都出去托缽了,沒人答應。世尊就說:「我來幫你穿。」盲眼比丘眼睛雖然瞎了,耳根還明瞭是世尊,「世尊啊!您老的福報早已圓滿了,還要修福嗎?」「不錯,我的福報是圓滿,但我不舍這種福。我的福之所以圓滿,都是從這些微小的福聚積來的,所以我很珍貴、很珍借。沒人做我來做,我要求福!」

你看世尊福報圓滿了,還抓住機緣不舍穿針之福,何況我們凡夫?大家聽了,不但大福要修;小福也不要舍,這就是戒的精神應當要做的;你不做就犯戒!這是講善的方面。惡的方面怎麼講呢?當然一切惡都要斷。因此,「戒」之一字的定義,不是叫你單方面的戒惡——諸惡莫作;更重要的是要你眾善奉行——大善要做,小善也要做。如果你大善做不到,就要從小善下手;慢慢積功累德,到你有福報時就能行大善。舍了小善不做、小幅不積、好高鶩遠,哪會有大福報?

佛家講戒!固然你不能做惡,還應當積極修善;做惡是犯戒,不修善更是犯戒。佛戒無量無邊,但綱要不出身口意三業、善惡兩方面,造惡是身口意在造,修善也是身口意在修。那要如何持戒?就是應當做的要做,不應該做的惡業;大惡業不能做,小惡業也不要做。猶如浮囊渡海!不能有了洞。小惡業日積月累做多了,就變成了大障礙,凡是惡都是苦的根源啊!所以首先要止惡再來行善,惡不止來行善,善業被惡業障蔽了;也得不到善果,好像碗筷、手不清潔,煮出飯來,不但吃了得不到好處還有害處。

大家要把戒的定義認清楚,「戒」消極來說,是要防非止惡;積極來講!是要止持並行惡要停「止」,善要奉「持」。為了利益人,也為了利益自己,要服務人,服務人你自然就有福報。菩薩道是向眾生中求,所以我們學道要多結人緣。

要依什麼方法才能達到眾善奉行、諸惡莫作呢?就是你這個戒。如何眾善奉行?就是勤修戒定慧,如何諸惡莫作?就是禁止殺盜淫。如何降伏殺盜淫?那就要修戒定慧。要想戒定慧圓滿!殺盜淫一定要斷得清清淨淨。不斷清淨就沒有戒,沒有戒,那裏有定有慧?沒有定慧!這個人多麼苦惱,你想有福有慧,那就好好持。有了戒就有定,有定就有慧。

誰不想有福慧?要想福善圓滿,要依戒,要想不受諸苦,要依戒。佛法有八萬四千法門,其實只要八個字就能概括,就是「諸惡莫作;眾善奉行」,再濃縮成精華就是一個「戒」字。諸位為什麼要來受戒,現在明白了吧!我真為你們高興啊!!只要你們戒諸惡,只要你們戒懈怠懶惰,勤修眾善,那就福慧都有了。有了福慧人人尊敬你,那你是多麼高貴啊!這樣的大好處,祝你們要得到。

諸位要注意!我們固然想要斷惡來修善,但想斷惡就那麼容易斷嗎?如何才能斷惡呢?實實在在要修善才能斷惡哦!這要勉勵、要努力。如果惡業斷不了,那是你善業少,只要多多地修善,善業圓滿;惡業就斷了。諸位多少都知道念佛的好處,念佛是要斷貪嗔癡三毒、妄想;可是想不打妄想就不打了嗎?你愈是不想打妄想,它愈是污濁邋遢天南地北地想。那有什麼辦法呢?還是多多地念佛,佛功德有了,心自然平靜。現在心地降伏不了時,不要理它,你多多地念佛,業障如何地深重,不要理它,你多多地修善。這是徹底究竟的辦法。

諸位來受戒,想要把戒守好嗎?靠自力不容易,我們要多念佛求佛陀加被。如何把佛念得好呢?這要持戒來輔助。所以,要持戒,佛才能念得好;要念佛,戒才能持得清淨。持戒念佛如鳥之兩翅、車之兩輪,缺一不可。這點受戒的人要明白,念佛的人也要明白,因此我們請戒的時候,不要忘了講念佛;講念佛的時候,也不要忘了講戒。

三、上求下化菩薩道

現在請大家打開戒本,這戒本叫做「在家菩薩戒本」。諸位既發心受五戒,就要把五戒看得慎重,因為五戒是諸佛的根本、是菩薩戒的基礎。戒本中的戒條是從「優婆塞戒經」的「受戒品」中所錄出的,是專給在家菩薩受持的,有六條重戒、二十八條較戒!共三十四條。梵網經有十重四十八輕,是出家在家菩薩所同受。這是我們通往佛道的一條大路,也是我們造寶塔、造宮殿的一個藍圖,更是通往佛國的一個地圖指南。

諸位是發心來受五戒,不是受六重戒;更沒有受持二十八輕戒。我之所以用菩薩戒本;是希望大家能高升。菩薩戒有六條重戒,你們受了五條,就只剩一條沒受。萬事起頭難,就像破竹子,頭一節劈開,以後就容易了,受五戒、執持五戒!然後進一步發心受菩薩戒,就會駕輕就熟不覺得難了,而且行得逍遙快樂,直歸老家,太令人興奮了!

我們要想造摩天大廈、頂天寶塔,一定要有個藍圖,在大海洋中航海,一定要有指南針,現在大家要想行菩薩道,根本下手處就是要了生死。了生死要先去除障礙,這戒本就是助我們除障礙的一個指導,是我們航向薩婆若海(佛果海)的一個指商,是我們建大殿的藍圖——將來諸位都是坐在大殿佛案內的一尊佛,也是造寶塔的方法將來你們都要入佛塔哦!為了我們自己的前程——了生死、成佛道,要照著菩薩戒本的軌道來行。這是本師釋迦牟尼佛大慈悲告訴我們、指導我們,要我們依此來學習。

菩薩戒的內容是什麼?要學菩薩,要先明白菩薩道的定義。菩薩道的圓成要靠什麼?一要上求佛道,二要下化眾生。為什麼要上求佛道?現在我們是初發心,不像觀音、文殊、普賢等大菩薩,是倒駕慈航的菩薩摩訶薩;他們是上求佛道圓滿了,再以菩薩身度眾生;所以只有下化眾生,沒有上求了。

我們是凡夫發菩薩心,要上求佛道——求佛陀加被我們,要下化眾生與眾生結緣,與眾生結緣我們修道才沒障礙!才能得到幫助。這樣說來;利人就是利己,成就佛道還是要在眾生身上求。像觀世音菩薩,以及文殊、普賢這些大菩薩,何止上求圓滿?下化也究竟了。那為什麼又要倒駕慈航呢?這就是悲心無盡。因為還有無量無邊的苦惱眾生,悲心所使還是要化度眾生。這就像剛才所提的,釋迦世尊他的福慧雖然圓滿了!還是不舍穿針之一福。

我們要想圓成佛道!第一要發菩提心利益人。怎樣利益人?一定要拿金銀財寶來佈施才是利益人嗎?不是哦!時時在行住坐臥之中,有誰要求幫忙就當仁不讓、見義勇為。大家若能這樣發菩提心,世界哪有戾氣?哪有戰爭?我們要以菩薩道感化世界,使人人心裏安靜,大家彼此協助,讓這世界變成一個菩薩的世界、清淨的佛國。

第一條:不殺生戒


一、慈悲不殺最第一

講到戒條,初聽佛法的人要冷靜下來,好好地細心聽,就知道佛法微妙不可思議!愈聽愈快樂、愈聽愈自在,依著佛法修就能夠得、能夠證。佛法是心法,在佛法裏,用一分心都不會白費的。你能夠用一分力,就得一分自在,佛法就是能夠安慰你的心。要想得到佛法真實的利益,不可沒有至誠心,誠之至極,佛陀的福慧皆能得。一分誠敬一分感應,大家要好好發菩提心,才能得到上品清淨戒。

佛家的五戒——殺、盜、淫、妄、酒,就是世間的五倫——仁、義、禮、智、信,不殺是仁、不盜是義、不邪淫是禮、不妄語是信、不飲酒是智。五戒是保持身不造三惡業殺、盜、淫,口不造四惡業妄言、綺語、兩舌、惡口。若再能意不造三惡業貪、嗔、癡,心地善良,這就是十善。

五戒只說到身口,意地為什麼不說呢?好像小孩子罵人、打人,不犯過的,不能定他什麼罪。初學佛受五戒,好像小學、幼稚園的學生,怎能要求他做得怎樣好?慢慢進步到菩薩戒就重在意業。其實你身口清淨,心也就清淨了,心不清淨,當然也影響到身口,互相都有關係的,因此不但身口要善,心也要善。一個人能守五戒、十善,就可生在人間、天上。所以,佛法單是五戒就能使人心平安靜順,沒有煩欲爭端。一人守戒一人安樂,一家守戒一家安樂,乃至一鄉、一國、全世界都能守五戒,世界那有戰爭?都是和氣、和平哩!

五戒的第一條就是不殺生,所以題目是「殺戒第一」。五戒、菩薩戒以殺戒為第一,希望大家受了戒,就做個真正的菩薩,所以大家對這條戒要特別注意。菩薩道以度眾生成佛道為先,要廣與眾生結緣,那當然要利益一切眾生,利益眾生第一點,要保存人家的壽命、健康,不要侵害人家,所以特重慈悲;慈悲為佛種子,因此殺戒在第一。聲聞戒是出家戒,以了生死為重,想了生死要修梵行,所以斷淫欲戒為第一,這是各有所重而分前後次第;雖有前後,其實都是第一。

「善男子!優婆塞、優婆夷戒,雖為身命,乃至蟻子,悉不應殺。若受戒已,若口教授,若身自殺,是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得(火爰)法,況須陀洹至阿那含?是名破戒優婆塞、優婆夷,臭優婆塞、優婆夷,旃陀羅優婆塞、優婆夷,垢優襲塞、優婆夷,結優婆塞、優婆夷。是名初重。」

「善男子」是一種美稱,指本性善良、斷惡修善的好男子,當然也概括善女人。這在佛法是很高貴的稱讚。怎麼見得?佛陀說法的時候,往往稱文殊、普賢這些大菩薩。「善男子!」現在大家也稱善男子,多麼尊貴「優婆塞、優婆夷」是印度話,翻成中國話叫做近事男、近事女。就是受持三皈五戒的男子、女人,要親近奉事三寶,對佛事護持服務,求福求慧,學習佛法以開智慧,化導世間。受了戒要做到這樣,沒做到就是犯戒。否則你雖然受了戒,離三寶遠遠的,和世俗一般非正人君子在一起,那不要說守戒學佛,連人也做不好。我們要想學好!決定要親近善知識,和好友在一起。世間人都知道,跟好人學好人,「近朱者赤,近墨者黑」嘛!要保持親近三寶,才叫做優婆塞、優婆夷。

我時常講,凡是生而為人就應該行善不可做惡。人頂天立地!應該替天行道,絕對要修善,怎麼能做害人的事?你是人就應該要做善男子、善女人。現在已經是佛教徒,更要做善男子、善女人,不要再有一點點惡;連心念都不可有絲微之惡。當然,這要持之以恆,時久即能心意清淨。

過去無知,沒親近善知識、沒遇好道場,遇惡緣造了惡事,怎麼辦?那是無知嘛!佛法慈悲不記過去惡,現在知道了,不能再造,從此止惡不為遲。過去的罪業要懺悔,「有罪當懺悔,懺悔即安樂」。造了極重的惡業本該下地獄的,只要你自知慚愧,「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡;心滅罪亡兩俱空,是則名為真懺悔。」佛家最注重的就是懺悔!但懺悔後就不可再犯,要做到「君子不二過」。以後好好精進,不要再懈怠退墮;知法犯法,那罪過可重了,這點不能不當心。希望大家受了戒要依戒做個好佛教徒,好好行菩薩道,擁護三寶度眾生,做佛教在人間的橋樑,接引廣大善男信女進入佛門,斷惡修善、得安樂果報。

二、忍辱不嗔守殺戒

「雖為身命,乃至蟻子,悉不應殺。」人身命是最貴重的,蟻子是最微賤的眾生!;雖為自己的生命,也不願意殺一隻蟻子,這就是大菩薩!大慈悲嘛!在一般人想:「我是一個人,蟻子怎能和我相比?殺一隻蟻子算什麼?微不足道嘛!殺戒怎麼這樣嚴格呢?」

以凡夫眼來看!螞蟻只是螞蟻:以佛眼來看;螞蟻就不是螞蟻了,它是未來之佛。只是造惡業墮落了才成蟻子;它還是有佛性,有佛性就是有善根,等它惡報受盡了,也能恢復本來的而目。人人都有佛性嘛!連蟻子之本性也與佛平等。大家都平等,所以不要以為你是人就欺負他!那完全是凡夫心,可憐的凡夫!愚癡的凡夫!現在受戒!要把蟻子當成自己的身命一樣貴重,不要輕賤它。

佛家才有這種尊貴觀念!一般人反而覺得:你腦筋有沒有問題?一個從未接觸過佛法的人,如果善很深厚,聞到佛法就會信;業障深重的人,聞了佛法要他恭敬受持,就不是那麼容易,因為好多話都是聞所未聞;不是他們所能想到的。這是講佛道,不是講人間法,現在是叫你學菩薩、學超世之法,大家要明白、分清楚。現在學了佛就不要聽人間話,聽人間話害死你了。要聽佛陀的話,要守殺戒,雖然是蟻子也不能隨便殺。

其實,你有這種仁慈之心,連蟻子都不忍心殺害,還會殺人嗎?不會的!就是人要殺你,你也不會殺他,決不會同他計較。你有仁慈之心守住戒;就算被人殺了都可生天。因果不會虧人的。慈悲心是佛種子,學佛的人沒有慈悲等於沒有佛種子,沒有佛種子,怎麼能發菩提芽、開涅槃花、結菩提果呢?這些道理要切切實實記好,不要用凡夫理、不要用凡夫心。

我們佛家的善男子、善女人,就算遇到自己生命危險的事情都不能犯殺。「人家要來殺我,為了自衛能不能殺他呢?」你要殺他,可是力量不夠時還不是被他殺?即使你力量夠,為自衛而殺他!當然在人間來說無可厚非;可是在佛家來說就傷了慈悲。或者你說:「那我就白白等著被他殺喝?」其實俗語說:「伸手不打笑臉人」,只要你不要和他和敵對,以善來降伏惡,以柔來克服剛,是非以不辯為解脫!凡事都退讓,對方也不會輕易來傷你的命啊!究竟為什麼人家要殺你?還不是自己惹來的?

你能奉守如來之戒,沒有惡念怎會有惡事?你善,人家怎會和你鬥爭?只要我們守如來戒,慈悲一切眾生,有如來之心、菩薩之心,決定不會遭到這些惡報。假如這樣人家還要殺你,那怎麼講呢?三世因果哦!你前生殺了他,今生他來報復啊!你今生雖然是個善人!前生不知怎樣傷了人家的命!欠債還錢,殺人償命;因果就是這樣子,學佛人要覺悟這些道理。

梵網經上說:殺父之仇都不能報。在人間來說,殺父之仇不共戴天,做兒子的不替父親報仇,那枉為一個人了。世間是講報復、鬥爭,弄得世界戰爭殘殺;佛法是講和平、慈悲、容忍,如果大家都學佛,這樣世界平平安安的多麼好,如果你殺我的父親,我一定要報仇,我也殺你的父親,殺來殺去,冤冤相報何時了?冤家宜解不宜結啊!再說!為什麼你的父親會被殺?如果他往昔之中沒有殺人,怎會被殺?這些因因果果要想一想。

孔老夫子也說得好:「已所不欲,勿施於人」,你願意被人家殺嗎?當然不願意!那你也不要殺人,殺人必遭惡報的。一切事情要儘量和解、儘量向好的方面想,不要隨著惡性下去,把世界弄得天翻地覆。你一人忍而不嗔,大家都安樂,你一人不能忍,就連累到大家都受苦!

其實人畢竟是人,都是有善性的。人家對不起你,你忍讓不報復,還是保持君子態度不計較!自然令對方感動,生慚愧向你道歉,同你做好朋友,我們對不起人,對方也不同我計較,這個冤就解了嘛!這是世間上很明顯的事。一個人有一千個朋友不算多,有一個冤家對頭就夠你受了。所以決定要依佛戒奉行、要忍讓。你不要說:「這樣我吃了虧。」吃虧就是培福嘛!大家受了戒就要轉凡情,不能還執著凡情:「佛法怎麼那樣膽小消極,叫人要忍辱?」就是要你忍辱才能積德成佛道啊!

不要一口咬定:「這個人壞;我要教訓他!」何必這樣呢?有句話:惡人自有惡人磨,他造惡絕對會受惡報的,你不要在自己身上搞麻煩;搞上了麻煩,心裏不能安樂!又弄得是是非非結下了惡緣。萬事總是退一步好,所謂「退一步海闊天空,忍一句煙消雲散」嘛!不要那麼執著,佛法最重要的,就是教人不要執著。學佛就是要改凡情,凡情改了才有聖智,有了聖智才能任運積功累德、成佛果啊。

三、食肉教殺非佛子

「若受戒已,若口教授,若身自殺,是人即失優婆塞、優婆夷戒。」你們來山上受五戒,就要守好殺戒。你自己雖不殺,但叫人家殺,這叫「口教授」;自己不做惡;指使人家做惡害人也不可以。「若身自殺」是自己親自殺。不管親自殺也好,叫人家殺也好,這樣做就失去了優婆塞、優婆夷的身份。名義上是佛弟子,實實在在是魔子,唯有魔子才酷殺!

大家要注意!「身」不殺能做到,「口」不殺能不能做到呢?!你還沒有戒口吃素啊!你沒戒口吃素,那屠宰場所殺的生命,只要你吃就有一份惡業報,記一筆帳在那裏等著你。人家為什麼要殺生呢?你要買他才殺,他殺是為你吃的人而殺,那這罪業要誰負?當然殺的人、吃的人都要負;這叫共業。如果他今天殺,明天你不買,後天叫他殺,他也不會殺的。在戒律上,自不殺也不要教人殺;你若買,不等於教他殺嗎?

佛法說:「夫食肉者,斷大慈悲性種子」,佛家吃素最高貴的就是沒有殘忍之心。不要認為自己想吃,就不惜眾生慘痛,那你悲心何在?你不吃它半斤肉,就不用還他八兩,將來能免三塗之惡報,而且於你切身有利益哦!福慧、健康、壽命都在這個素食裏頭。你不傷害它的健康、不斷它的命,怎麼會短壽?你儘是傷生害命,怎麼會長壽?修惡因還能感好果嗎?沒這個道理!曆劫來各處的刀兵劫,就是從口中吃出來的。

要想消除無始以來的殺業,首先要放生,一般佛教徒對放生都很積極;放生當然好,但不如吃素好,吃素才是真正的慈悲、究竟的放生。你放生而不吃素,那你一生能放多少呢?你放的沒有吃的多啊!當然總比不放的好。如果你們想在靈岩山寺出錢放生,那我們就把錢聚積起來,倡印素食利益的書,令人知道素食的好處。這就是自修行,教人修行,使大家都得快樂。

佛家講慈悲,你不惱害人,自己也不會遭人惱害!我們佛弟子能不惱害人,自已就不會受苦,想世界能安寧!第一條不殺生戒應該要守。大家是不是都想世界和平?唯有大家都信佛,世界才和平;大家不信佛,沒有慈悲心,怎麼和平?希望大家發菩提心,廣度眾生皆能信佛、成佛。

「是人尚不能得(火爰)法,況須陀洹至阿那含?」如果你不依戒律行持,連(火爰)法都得不到,更不要想得須陀洹乃至阿那含果了。什麼叫須陀洹、阿那含呢?大家常聽到「阿羅漢」這名詞,阿羅漢是聲聞中的最高位。阿羅漢之前是初果、二果、三果,初果叫「須陀洹」,二果叫「斯陀含」,三果叫「阿那含」,四果叫「阿羅漢」。只要得到初果須陀洹,就已入不退位,入不退位就不會再墮三塗了。證了四果就能超人天,不受生死之苦。初果前有四個位子,就是「(火爰)、頂、忍、世第一」這要研究教典才知道。

小乘行人修五停心觀及四念處觀已,次須修四諦觀。當智火將生,心中光明啟發,名為「暖位」:進而智慧增長達於頂點,名為「頂位」;再進而明四諦之理,其心堅注,決定不移,名為「忍位」;更進而到達有漏智的最終點,在世間有情之中最為殊勝,名為「世第一」。如果破了戒,你不要想得阿那含果,連(火爰)位都沒有了,大家要當心啊!

或許有人會問:阿羅漢已經了生死!純粹入於佛法之聖流,為什麼戒經上不說:「是人尚不能得(火爰)法,況須陀洹至阿羅漢」,而講:「況須陀洹至阿那含」?因為在家修行最多只能得阿那含果。為什麼不能得阿羅漢果呢?因為絕對要修梵行才能證阿羅漢果。什麼叫梵行?五戒只是講「不邪淫」,出家戒、八關齋戒是講「不淫」,不淫就是雖是夫婦都不可有夫婦之事,一定要斷欲清淨!也就是修梵行才能證阿羅漢果。「那我們就在家斷欲,不結婚就好了,是不是也可以證阿羅漢果呢?」不可以!為什麼?要證阿羅漢果一定要出家現僧相。這不能含含糊糊的。

「是名破戒優婆塞、優婆夷,臭優婆塞、優婆夷,旖陀羅優婆塞、優婆夷,垢優婆塞、優婆夷,結優婆塞、優婆夷。」你不守戒,佛法的好處都得不到;那就回復你原有的凡夫本位。守戒就有道德、有戒香,有五分法身香——戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香,破戒沒有這些香;就是「臭」,臭味多麼難聞!有惡臭的人,誰願意親近他?「旖陀羅」是印度話,譯義就是劊子手、殺豬的屠夫,是印度四姓中最下賤之姓。「垢」,看到垢就知道是很髒、污濁邋遢的。「結」就是打結,破了戒;煩惱結就解不開:有了戒;就像有了智慧劍,不管什麼結一斬就斷了嘛!

「是名初重」,這是五戒中第一條重戒。第二條乃至第五條後而的文也是這樣解釋,以下就不再重述了。

第二條:不偷盜戒


一、不與而取是偷盜

"優婆塞、優婆夷戒,雖為身命,不得偷盜,乃至一錢。若破是戒,是人即失優婆塞、優婆夷戒"以重戒來說;盜戒最容易犯;犯殺戒、淫戒、妄語戒、說四眾過戒都有一個物件,盜戒自己一個人就可以犯。「偷盜」,暗中拿人家東西叫偷;明明白白的搶就是盜。偷盜不限錢財,凡是「不與而取」使犯了盜戒。

佛陀告訴我們,為了身命都不可以偷盜,何況等而下之的理由?頂天立地的一個人!為什麼要偷盜?偷了就能濟你的貧窮嗎?不會的,稍微有點人格的,哪會做這等下流的事?當然不會的。大家希望自己的人格好,這件事就絕對不能做。世間有句話:「餓死不作賊,氣死不告狀」,不因為快要餓死了就偷;你沒錢、沒人不要打官司,你若無人,就算你有錢!有理也輸!諺雲:「餓死事小,失節事大」;佛法講,雖然為了身命,寧可餓死都不偷盜,也不願意做失去人本份的事情。

我反問你,你的錢財願不願被人家偷?願不願被人家騙?將心比心嘛!如果你不願意,那你也不可偷人家、騙人家。如果你想得到富貴安樂、不遭貧窮之苦;就不能盜騙他人錢財。有一種人宿世有偷盜的壞習慣,並不是不偷就會餓死,是有錢人反而偷貧窮人的東西,這是習氣使然;不偷好難過!雖是習氣使然,一偷了東西就是犯盜戒。而且犯盜戒有時也會連帶犯殺戒;為什麼?因為錢財是人生存所依靠的;你偷人錢財,令他失去生存的依靠而死亡,那就罪上加罪了。或者你的偷罪誤栽贓他人身上,逼人受枉命之災,那就更嚴重了。

其實得了非份之財,那不是福哦!說不定有禍在裏頭。我們為什麼要有財?希望安樂自在嘛:如果有了財,不但得不到安樂自在還因此受害,那何苦來哉?所以要用智慧,要忍而不貪,不可犯盜哦!

盜戒最容易犯:有好多情形,像順手牽羊啊!貪一時方便啊!總之一句,乃至一錢一針,都不要隨便取人家的。如果你需要,一定要經過對方同意,否則不與而取就是犯了偷盜,這是尊重自己人格的問題,大家要注意,不可貪一時小便宜而妨害了終身尊貴的人格!

二、盜戒微細須防犯

盜戒很微細,比方生意人,同人家講好的樣本是值十塊錢,到交貨的時候,你拿七塊錢的貨品充十塊錢,這就盜了三塊錢。做生意要信實、童叟無欺,貨賣當時價;那樣賺錢無可厚非,君子愛財取之有道嘛!但以蒙蔽手段賺錢,就算發財也不會快樂。佛弟子非分之財不可貪!貪小便宜貪就犯盜戒。又像欠人錢,對方忘記了,你明知卻不還。或好朋友把金銀、貴重錢財等寄放你那兒,朋友死後,你把錢物藏起來,也是犯盜的。你既是他的好友,就應該將此這款以他的名義做功德。你做店員賣了東西收了錢,沒有把帳記上去。別人請托你代繳錢,你沒繳。故意借錢物不還,這些都是犯盜戒。

還有一種情形,見到路上有金子銀子,你都不能夠得、不能夠收。那錢是某人遺失在那裏,還是有主人的。無主物能不能收呢?也不可以。無主之錢是歸於國家,你收了就等於盜國家的錢。此外,國家規定的稅就應該繳;生意人做二本帳,一本自己看,一本給國家稅捐處看,那是盜國家的錢。國家為我們做治安服務,國家有好多福利需要靠這個稅錢,所以應該繳就要繳,郵資應值多少就要付多少,你若減少就是犯盜戒。

在國家擔任公務人員,你要稱職啊!不稱職也是犯法的;你吃了國家的、拿了國家的,就要把事情做好。工人拿了人家的工錢,就要誠心誠意做好工作;如果有良心,把事情做得好,不偷工減料,這就有福報。好多工人做事情沒良心;公共工作未妥即交貨,害國家、苦人民,所以做了一輩子工人,終身還沒有安樂自在,就算讓他發了財,生活仍不會安樂自在,他沒有良心不會有福報嘛!有良心的工人不單自己有福,下一代也有福乃至我們出家人吃了飯要修行,不修行就是盜了信施;信施供養我們衣食住,是供養我們修行,不是供養我們懈怠或做其他不如法的事。出家的執事人對盜戒尤其要注意:像我們靈岩山寺正在修大殿、觀音殿,十方施主拿錢來供養觀世音菩薩、供養常住,這些錢如果你自己私人收下來;這就犯盜戒,這個盜罪不得了。盜父母的錢、盜國家的錢都有罪過,尤其盜三寶的錢是罪過中之罪過。供養十方僧、十方常住的東西,你盜了就是偷十方僧物、十方常住物,這要墮無間地獄的。你看地藏經就知道,盜三寶門中一針一線、一草一花,都是不可以的啊。

那麼我們靈岩山寺十方常住的錢;用到別的常住可不可以呢?不可以,某一常住的錢只能用在某一常住。那要怎樣才可以呢?有特別用的,十眾開會一致認為可以在別的地方用,那就可以;你就算是當家、住持,也不可以私給。又常住有多餘的,你拿來自已做人情也是犯戒。十方常住物,比如果、樹、花木;有熟人來時,你拿常住的一個果或什麼給他,都不可以。凡是私自做人情,那千萬不可以;十方常住物是屬十方僧的,怎可做人情給世俗人?要是為常住的事,你用常住物是可以的,公私要分清楚。盜戒最微細,微細方面不容易守!諸位想知道更詳細,可以再研究。

三、佈施修福真智慧

往往見到好多人非常聰明、能幹,生意之道都明白,偏偏做生意就不能賺;也有的人雖不懂生意之道,只有那麼一點成本,但他就能掙錢。要知道;做生意能賺錢也是要有福報,沒福報賺不到錢。不要以為自己聰明、能幹,貪小便宜、走法律的漏洞就能賺到錢,賺錢絕對要有福份。有福報的人,做生意既使做錯了還是賺錢;沒福報的人,做生意做對了還是虧本。福報從那裏來呢?從同情心、救濟人而來,這個救世心一定要有。

所以佛家強調,不僅不能偷盜,還要修善、要多行佈施才有福德。唯有行佈施,你佈施的功德達到某個程度,就能消除你無始劫以來偷盜的罪業。然後再行佈施,佈施一分就得一分的福報;好比債務還清,掙一分錢得一分受用。其實不是有錢就有福,沒有福報的人,雖聰明掙了錢也不會受用的,甚至帶著災難在後頭,這因果要知道。錢不一定能使人安樂,甚至還帶給人禍害呢!世間好多人因為有錢把生命喪失了。像很多有錢人都不敢坐豪貴車,很怕強盜惡人跟蹤他。你看雖有錢,行動步步都怕,這樣有錢是不是反而受苦?那要怎樣才不苦呢?將多餘的財產佈施就有福啦!

俗語說說:「君子愛財,取之有道」,要有道之財才能取;但更重要的是要「用財有道」,有錢要用在做善事上,對自己、對下一代才有好處,所謂「積善之家必有餘慶」。不要有錢亂用,其至拿錢造罪業、造罪障!那樣用財無道,有錢反而害死自己了。所以用錢要有智慧,不要以邪智慧、邪聰明來用錢。凡夫往往是善財難舍,有錢時不知施捨;等沒錢變成窮光蛋了,才後悔過去有那麼多錢,卻沒做點好事,所以大家要把握時間佈施。風水輪流轉嘛!你今天雖富,說不定明天變成窮光蛋。「人有旦夕禍福」,有時就因你有錢,遭遇的禍事大一點;你沒錢,應遇的大禍就變小了。所以有財不一定是萬福,亦可能是萬禍!若善用,則是福之基。

大家都知道把錢存在銀行裏有利息,但現在物價不斷上漲,少少的利息能補償所得嗎?與其這樣,不如用這多餘的錢,好好的做善事、做功德,還能使你的善根福報增長呢!你要像華嚴經那些大菩薩那樣佈施,就能得到無邊的大福德,「所有的寶物不是我的,是你們的。」有貧窮人來,金庫打開,「你們儘管來拿、來搬好了!」這樣搬那樣拿,不是很快就拿完了嗎?「不會的!菩薩的功德無量無邊,就象泉水;沒人來打水,永不會滿,千萬人來打水也永遠不會乾涸,裏頭有泉源嘛!有了佈施心,施就有了嘛!明處去暗處來啊!你看有那個好佈施的人餓死的?只有慳貪不舍的人,不但現前苦,將來還遭餓鬼之報。

佈施也要有智慧!不但不要人感謝你,反過來你要感謝人。這話怎麼說?不合乎人情嘛!要知道!他人苦你佈施,你才有福報;如果沒有這個苦的人,你向哪個佈施呢?怎麼會成就你的大悲心?沒有大悲心你怎麼有福報?你若是有智慧,不但不會要他感謝,還要感謝他呢!

你沒了達這種道理,施恩後就會嘀咕:「那個人沒良心!得到我好處,都不報答我。」其實人家並沒受到你多大的好處,你只曉得他沒報答你,要想想人家有沒有機緣報答啊!人家是有良心想報答,可是還沒有報答之能力,何必要求人家那麼迅速報答你呢?其實你是佈施不是借錢給人家啊!借錢給人,人家還你只是多了那一點利息,佈施是來生的賬。你能佈施!轉世做人會生個「還債兒、孝順子」,如果你今生只顧著騙人,來世就會生個「討債鬼、敗家郎」。什麼事都是因果,在這理上要明白。世間人說:「銀錢不會走空路的」,這句話就蘊含著因果的道理在裏頭。

諸位是有智慧的人,尤其是佛教徒,記住!要不偷盜,更要好好修福報。如果你現在沒有錢,不要緊,等你有錢時要善用,多多供養三寶。建道場、供養出家人、利益無量眾生,了生死成佛道。這樣財施就等於法施的功德,這種功德才是最大。平時講到「不偷盜」;很少有人教你們以佈施之福來禁止偷盜的吧!好!我還有四句話供給您們,請牢記勿忘:

偷盜是貧窮餓鬼報;佈施是富貴安樂報。怕貧窮苦萬勿偷盜; 想富貴樂須行佈施。

總而言之:你讚歎人家好事成功,勸勉人家壞事不做,這是不用錢財可以大行佈施;你若能做到極處,則是無量的福德壽命;請共勉勵。

第三條:不邪淫戒


一、夫婦之道不邪淫


「優婆塞、優婆夷戒,雖為身命,不得邪淫。若破是戒,是人即失優婆塞、優婆夷戒」人間有人道,夫婦之道就是人道、是倫常。為了傳宗接代,夫婦之道是無可厚非,孤陰不生、孤陽不長嘛!在家菩薩行人乘法,除了夫婦以外,絕對不可有越軌的行為!一個人能做到不邪淫就是君子。當然真君子行夫婦的正常關係,大前提是在傳宗接代;不是一般的輕浮、貪染愛情,否則就不夠資格叫做君子。

照五戒的不邪淫戒來說,夫妻間雖然可有正常的夫婦之道,也不可有過多的強求,彼此要互相尊重,保持忠心不欺,各守夫婦之道。房事在世間來說是應當的,不過也要有適當的時節,也有其規則;像非時非處、佛菩薩聖誕、父母忌日等都不能行淫。可是現代一般人那裏會注意這些事?現在的人能不縱欲,能不把身體弄壞已經很好了,哪里講到守時節?時代渾濁,人根下劣啊!為了保持色身的健康,雖是夫婦也不能縱欲,那於身體不好,於下一代也不好。

夫婦之外有了感情、染行就是邪淫,你一越軌,就傷害人家的名譽,令他人家庭不安,也敗壞社會風俗,有種種的壞處。佛弟子絕對不能像世間人說:「逢場作戲嘛!」那是下流的人才會那樣說啊!正人君子不會那樣的。一定要規規矩矩的,不能傷害人家尊貴的品格。

在家受五戒的佛弟子,只要你守住禮儀、守住夫婦之道,夫婦之間互相忠實,這樣不但家庭能幸福平安,社會風氣也會良好。若有不守夫婦之道,那是破壞家庭最根本的原因:如果家庭不安,社會也不會平靜。

你若不信,到時吃苦是你本人!人本來就是尊貴的嘛!行為好,走到那事,見得天、見得光,頭昂昂的、胸挺挺的,多尊貴!為什麼要做見不得人的事?

二、離欲梵行了生死

世間人為了傳宗接代,夫婦之道是無可厚非的,但是以佛法來講;無邊的大苦都是因為有夫婦之事,才有這個苦。所以,真佛法不但講夫婦之邪淫不可有,連夫婦之正淫也要斷,這就是出家人不結婚的道理。其實情欲是生死之根,所以佛陀對斷淫這個法說得最透徹。諸位是受五戒,才初發心學佛嘛!所以講到淫戒,只告訴諸位不要邪淫,正淫就好了。但是學佛法最重要的目的是什麼?就是了生死。無邊的大苦都是因為有生,有生必有死,我們要如何解脫呢?這就要受戒、持戒。現在大家來受戒,就是為了要求解脫。要解脫就須斷淫欲;斷淫欲梵行才能修成,染淨二行必不能同時生存。有了染行就壞了淨行;必要有清淨梵行方能了生死啊!

受戒,受什麼戒才真正能一生就解脫呢?這就是佛陀所教我們的真實之法要離情愛、奉持沙門戒法。要知道,生死從哪里來?六道眾生都在生死輪回之中!不知生從何來、死往何去;一般人只知是從媽媽的肚子來。不錯!是從媽媽的肚子來,但為什麼人會到媽媽肚子呢?因為有情欲、顛倒想。一有了顛倒想,霎時昏懵就逕直投胎了。

什麼是顛倒想呢?顛倒想就是欲念。人就是從動淫念而來,也就是中陰身來投胎時有此欲念。因為有情有愛,有情才有愛嘛:愛就是苦的根源,一切的苦皆從愛欲而來。有愛就造生因,有生必有死,生而不死不可能。生死是個大苦趣啊!你想斷絕苦,就要斬情絕愛,千萬不可有顛倒想。

要想了生死、不受凡夫之苦就不要生,不生才不滅,不生不滅才是本性真如清淨之法。那決定要斷淫欲,斷淫欲才是出世之道。你能離欲,連欲念也沒有、不貪愛,就不會受胎的。出家人為什麼不結婚?就是要修梵行。為什麼要修梵行?就是為了離這生死根緣。貪欲是根,淫行是緣,貪欲之因得遇淫行之緣,因緣相會就有生死,貪欲之因得不到淫行之緣,因緣不合,怎麼會有生死呢?你怕生死苦嗎?那你就不要有邪因邪緣啊。

因此,五戒守得好,夫婦之外沒有其他不道德的行為,培養這清淨之因,就有善根進一步受八關齋戒;八關齋戒第二條是不淫,不但不邪淫,連夫婦的正淫也斷。這就像維摩詰居士:「雖為白衣,奉持沙門戒法;示有妻子,常修梵行。」梵行是印度話,「梵」是清淨的意義。雖是夫婦不行夫婦事,同出家人一樣,在污泥而不染,這就是不淫。斷邪淫不墮三惡道,斷正淫才能夠了生死。這才是佛法真正之道,明白了嗎?

梵行的功行怎樣呢?也是有生!什麼生?蓮花化生!蓮花化生都是清淨之體啊!不要以為:「如果大家都出家,沒有了夫婦!世間人不是絕種了?」哪是這種下劣的觀念?不結婚,世間人的苦惱就盡了:修梵行,將來這一切世間人就蓮花化生,這裏就是佛國,最極清淨的嘛!不要把因果弄顛倒了。

照佛法來講,不結婚,保持童貞的男女,就算沒有聞佛法,將來還是升天升色界的梵天。梵天沒有男女之欲,有男女之欲還是在欲界天。梵天的眾生都是清淨之體,沒有夫婦之欲,當然三界都是不究竟的,所謂「三界無安,猶如火宅」,我們修行一定要出離三界,如果守五戒不邪淫,只可保持不失人身!一定要不淫才能真正了生脫死,出離三界。

三、持念聖號除淫欲修梵行!

在世俗一般人認為:生理上怎麼能克服呢?情欲重的人就是有這種下劣的想法。當然這是先天的習氣,單是後天的抽煙喝酒,上了癮;要你不抽不喝,那就非常困難了,何況先天的習氣?但是從來不喝酒的人!根本不懂喝酒是什麼滋味,一切的行為習慣都是良好,那多麼快樂,世俗人認為:抽煙快樂、喝酒快樂,賭也快樂。要知這快樂是苦的根源,不但事業受到傷害,人格也下賤了。你只知道情欲之樂,而不知道離了情欲就有清淨之樂、解脫之樂;這些樂你夢都沒有夢到,你不修行怎麼會知道?修佛法才是其真實實的快樂啊!糊塗愚蠢的人;才以為情欲是樂。

我時常說:在家居士們,若兒女大了;自己的年齡也差不多,夫婦都是道友了,最好要分房;房間不多的;至少也要分床。彼此保持清淨可使身體健康,不要使煩惱種再沉重下去。青年學佛好福氣!沒受到社會的染汙,也沒有愛欲來束縛;頭腦清楚;這時來念佛修行最好;千萬不要有男大當婚、女大當嫁的念頭,不要到道場來還想找情侶。若不幸有了愛情;那你想念佛就難了;男女一結婚就被情感所迷,還想修道?好多家庭的障礙把你結得死死的。最好不要結婚找罪受!這話有些不合人情,但這是在說佛法呀!你不能用俗情心理聽啊!

到底要如何才能斷淫呢?小乘法五停心觀中有「多貪眾生不淨觀」觀身不淨,身子是充滿九種不淨、污濁邋遢;就是一張皮包著,皮揭開了,裏頭裝了什麼束西?你愚癡還以為是淨。我們念佛人不必修這種觀,那要如何斷欲呢?最簡潔有力的對治法,就是多多持念觀世音菩薩聖號。普門品上明明白白告訴我們:「若有眾生多於淫欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲。」不但斷淫,還可斷嗔斷癡。三毒斷了,就好象一顆炸彈,火藥清除了就不會爆炸;心裏沒三毒,絕對不會再造殺盜淫了。

古德亦警策我們:「須臾離念佛之心,刹那即三塗業因」,心中一沒有佛菩薩聖號,一想到貪欲!就是生死之根。當然,凡夫斷之要先戒身而修戒心,這是有次第的。業障重的人要深思地獄苦,誓發菩提心。地藏經上說:地獄有多火鐵床,一人睡佈滿,多人睡亦滿。也有赤燒銅柱;那是怎麼回事?男女貪戀如膠似漆睡在床上,將來去地獄就睡入鐵床;歡喜擁抱的,就到地獄抱赤火銅柱。夫婦以外的男女情欲絕對貪不得,一貪愛就造了三塗的業因,摩擦產生熱度,就感三塗業報,因緣就是如此。淫是生死的根本,凡夫於此罪障極重.最要注意!萬不可沾染!

阿難曾問佛,如何對治淫欲?佛告阿難:「想其老者如母!長者如姊,少者如妹,稚者如子。生度脫心,息滅惡念。」能這樣觀想就不會起邪念。一起邪念了,馬上想父母兄弟姊妹在前!怎敢做下流事?

佛陀大慈大悲叫我們離欲,是要我們不受生死輪回之苦啊,愚癡的人還以為欲是樂的,這就好像被大火燙到,拿清涼藥擦一擦,覺得還蠻清涼的。男女之情像火在燒,得到了欲水以為是樂,但欲境過了是不是就沒事了?不是的。欲是咸水,愈喝愈渴,咸水怎麼能夠止渴?末法時代的眾生要想離欲,就念南無大悲觀世音菩薩。這聖號像清潔劑!男女的愛欲像油垢;念聖號除去油垢,心才得清淨。身心清淨才真是快樂呢!

居家之士應當知:夫婦之道為宗祠,但亦應有禮節,不可縱欲;更不可輕狂。已有了兒女!最宜分房各睡以保身體健康,有寶貴法身慧命。若有外染來犯,可讀下麵的古詩:

美色人多愛,蒼天不可欺;我不淫人婦,誰敢染我妻。

敬勸一切男女各站本位、各守禮節,萬勿由一念糊塗!致招終身大苦。

第四條:不妄語戒


一、末得謂得大妄語


"優婆塞、優婆夷戒,雖為身命,不得虛說:我得不淨觀,至阿那含。若破是戒,是人即失優婆塞、優婆夷戒"所謂妄語戒,包括兩舌、惡口、妄言、綺語共四種。妄語是指不真實的話,不真實叫做虛妄;就是有那件事說沒那件事,沒那件事說有那件事,所謂「見言不見,不見言見」,虛妄顛倒這些話;都是不可以說的。五戒中所要戒除的妄語,主要是指大妄語,不是普通一般騙人的話,那是小妄語。

什麼是大妄語?你不修行還沒資格打大妄語,就是有點修行:比如修不淨觀的人,自稱已得不淨觀。業感男女,自然異性相吸,起貪愛,那要怎樣對治呢?觀想對方膿血不淨,就能止住你的貪欲。不淨觀還能制止貪食欲。所以像貪吃、貪喝、貪男女情欲等,這就要修不淨觀。

你若真正修得了不淨觀,對男女、飲食就沒有貪欲:所以你說:「我已經得了不淨觀。」就表示你對這些都不想了。事實上,你根本沒有修證,你還說自己修到了什麼境界。「我已經證了阿羅漢果了。」拿我們念佛來說,你說:「我念佛見到佛了,看到佛放光,我已得到一心不亂了」這叫做:「未得謂得、未證謂證」;假裝自己了不起,這就叫做大妄語。好名的人參一次禪、打一次七,就說自己開悟了、得一心見佛了!

其實你見到什麼佛?做夢顛倒妄想!真正到了見佛、一心不亂的時候,那你二、六時中一切都是吉祥、自在、安樂。如果你還有煩惱、顛倒、情緒不定,這樣你見到什麼佛?是見魔啊!那是魔變的佛,不是真佛。這地方注意啊,如果你真實見到佛,身心決定安然自在;如果是見到魔所變的佛,心中就有恐怖、不安然、不自在。

有個照妖寶鏡告訴諸位!你說見到了佛,這時候你自己反問反問,是否心靜加止水?是否八風吹不動?是否人家說你好,你不會笑?人家罵你,你不會哭?否則還是個徹頭徹尾的凡夫。真正見佛的人八風吹不動,所謂人風是指:稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。如果這事做不到!千萬不要說你見到佛,騙人的!又騙自已。

當然你能至誠念佛,念到一心不亂!那決定見真佛。「一念相應一念佛,念念相應念念佛」!哪里不能見佛?「心即佛,佛即心」,見佛即見我們自己的心,見佛還有什麼難?本來我們的心是清淨的,只因妄想顛倒,被酒色財氣、七情六欲一時迷昏了,像處於黑暗牢中,哪能見到日光?一定要除去五欲之牢才能見到光明。

其實不但沒有修證不能說有修證,即使證得了什麼也不要炫耀。佛弟子修行有所得,那是應該有的果報嘛!不值得怎麼驕傲炫耀的。你真正的得到,如果對方是真修行人、自己人,當然彼此談談、互相砌磋,這樣是可以說說的。

在這事相上要開點智慧;不要自己隨便亂說,犯了大妄語。打妄語的人,本身都有問題,不是好高騖遠,就是貪名圖利。還有邪師、外道說他是什麼佛來轉世的,膽子就這樣大。一個凡夫就敢說自已是佛,這等於古代一個小平民,說他自己是大皇帝,那不被殺頭才怪,一個出家人,一點修行也沒有,就說已經證了阿羅漢果,大話敢說,不下地獄受拔牙割舌之苦才怪。

二、真假知識善明辨

世間上忠忠實實的老實人,學了佛後更加是一個忠忠實實的好佛教徒;雖是好佛教徒,如果沒有智慧,更沒有經驗,聽到人家一說:「我已經得到不淨觀、證了初果、二果、三果了。」你就把對方當聖人來磕頭禮拜、恭敬供養,對方是騙你的哦!他不是真工有功夫的聖人,是徹頭徹尾說大話騙人的。他騙你,你還恭敬供養他,他固然要遭地獄之報,你也決定會倒楣。

有智慧的人明白佛學的教理,他知道:哦!你證了初果、得了不淨觀嗎?那我倒要試驗試驗、印證印證!你說得了不淨觀,那就應該清清淨淨的,如同蓮花一樣在污泥而不染。那如果單獨男女二人在私室裏,你能禁得起考驗嗎?像虛雲老和尚,被家人逼著和二姊妹結婚,洞房花燭夜,雖有夫婦之名,卻沒夫婦之事哦!不但不染!還度她們舍情修淨,最後度她們出家,這算正是火中之蓮花。你禁不起考驗,說你得到不淨觀,不可能的。

如果證了初果須陀洹,那就有了道共戒,不殺生的戒功德成就,都不會再傷生了。不僅走路不會傷害蟲蟻,就算腳步踏到蟲蟻都不會傷它的命,即使做農夫耕耘時,鋤頭鋤下去!蟲蟻自然離開一寸。在殺盜淫妄這些地方能通得過,那當然他是聖人,否則何止差一大截?差十萬八千里啊!

學佛的人決定要有正知見!不要被這些騙了,動不動就說哪個有神通,要去拜他做師父。不要看某某人,外表像個修行人就完全相信他。他說你前生是什麼,拿什麼來證明呢?那你也可以說他前輩子是什麼啊!能知道人家前世是什麼,就已經得到六通中的宿命通,沒有得六通就沒有宿命通,又怎能知道人家前世是什麼?見思煩惱斷了、貪嗔癡沒有了,那才能得六通;你還未得阿羅漢果,怎麼會得六通?要想得六通,要好好修道斷貪嗔癡,這才是正知見。內心徹頭徹尾都是貪嗔癡就說有神通,豈不是騙人?

其實真正一個老老實實、循規蹈矩的善知識,即使有神通也不顯;佛陀在世時,也不許弟子隨便顯神通的。正信佛教徒千萬不要聽人胡說亂說;把這大好的佛法破壞了。佛法不強調要有什麼神通,佛法是叫人要守戒、要有道德、戒行莊嚴,這才是真正的神通。我們是以道德良心、出世學問來度化人,你以邪法度人,那是不是人家不會下地獄,你要度他去?

在一般居士想:怎麼出家人還會打妄語?你以為出家人就是菩薩了嗎?這要看他的本質是如何。如果真正是個善男子、善女人;是真儒、正人君子,這樣來出家,當然不但沒有大毛病,連小毛病也沒有。佛法是個大家庭,大慈悲嘛!什麼人都攝受。可是有的人本質有問題,雖然出了家,習氣一時還除不了,照說這種人是不能出家的。所以學佛人人可學,出家並不是人人都可以。出家是要做個擔負如來家業的法王子,一定要正知正見、業障輕微的人,業障重的人學不好,業力不可思議嘛!以前出家都要考試,至少要懂得一部經論,戒律要能守才能受戒。到了未法,考試等種種規則沒有了,難免就龍蛇混雜。

你們大心居士信佛法,要親近真正的善知識,保持道念,免得走錯路入了外道,一失足成千古恨。在世間做事要帶眼鏡識人,學道也要有正知見,否則真佛法你反而看不慣,以為不近人情。佛法是超人情,與你生死、業障相反嘛,好像前面講的戒殺;誰不想大魚大肉的吃呢?要叫他吃素;他就接受不了。所以學佛的人要識寶、要有智慧。好的出家人你當然要恭敬,不好的敬而遠之就好了。也不要得罪哦!世間說!「寧可得罪君子,不能得罪小人」,君子有大人心量嘛!小人你無意看看他,他都會嫌你多看一眼找你麻煩。娑婆世界就這樣苦,這不是極樂世界,不是諸上善人聚會一處哦!

聽了這些話不要又發生副作用了:「哦!這樣講起來,我本來倒是想出家的,可是不是這種根性,不能出了。」要知道,「將相本無種!男兒當自強」,想做大丈夫,不好的習氣除掉就好了嘛!就算你是個大惡人;「放下屠刀,立地成佛」啊!成佛有什麼難的?

我說「男兒」當自強,那女人就不用自強嗎?不是!女中的丈夫也是真男兒啊!佛性平等哦,沒有男沒有女,當然女人在業報、感情上是差一點,但你道心發強一點,就能消除障礙,那修行起來也不輸男人哦!要好好發大心,佛法總是叫人發大心做大事,利益無量人,成就自己的圓滿福慧。

三、真語實語有方便

人在世間叫他不說假話好像不可能的,連母子、父女、夫婦之間,很多事情也不說實話,人間就是這樣子。對其他人更是一天到晚打妄語,你騙我、我騙你,這就是生死的凡夫。現在我們要想了生死,決定要說真實語。否則常說妄語,就算你有時說了真話,人家也不相信。比如你掉到水裏喊叫:「快來救我啊!我掉到水裏了。」人家講:「不要理他,那個人又在騙人了。」講話要真實,乃至說笑話都不要打妄語,所以說:「君子不戲言」。佛弟子一定要學如來;說真語、實語、如語。如語就是如實之語,依事而說,依理而說。說話不要違反事理,違反了就是說假話。

「兩舌」也是千萬要不得的。像有一種人,在甲面前說乙的不好,在乙面前又說甲的不好,說話時總是挑撥離間,好像看到兩人好,他心裏怪難過的,看到人家爭打鬥鬧,他就在背後高興著。就有這樣下流的人。

「惡口」就是罵人。世間有句話。「一語傷人,如刀刺心」,惡口如刀如斧一般地傷人,而其所遭的果報也不會安樂自在。還有「綺語」,是指說男女之間風流事、打情罵俏、風花雪月的俏皮話,使人聽了失去正念。下流社會的人,口中所講的常是淫詞綺語,孔老夫子也說,「巧言令色鮮矣仁」。所以一個正人君子是不會隨便亂說話的,君子之口,除道德仁義而不言。尤其我們學道之人,一定要遠離這些口過;除了佛法,其他話不說,說廢話費時又傷氣。要說就說好話,好話之中最好的話莫如念佛,何不歇下放逸,多念佛啊!

佛弟子雲,妄語是不可以,那真實語就可以說了嗎?照理說,真實語當然可以說,但在某個時候,真實話也不可以說,要說方便語。什麼是方便語?比方甲乙兩個人心裏各懷鬼胎,互相妒嫉、互相猜測,他們之間有是非產生了,甲來問你:「乙是不是講我壞話?是不是為我?」你不能說:「乙確實是在我面前說你不好,在罵你。」你雖是講真實話,但這樣不是使他們二人的仇恨更深嗎?

所以這時要說方便語,話雖然不真實,但說了令兩人解冤解仇。你應該說:「他並沒說你不好,還讚歎你如何如何呢!他說某一件事情有點對不起你,覺得很慚愧!如果你心量大時他想向你懺悔。」你在乙面前!也是這樣講甲,那決定能使他們和好。所謂「會說話的兩頭瞞,不會說話的兩頭傳」。不過世間就有那惡業障的眾生,盡會撥弄是非,不會代人傳好話,是非話他最歡喜義務傳達!

人哪!什麼人都有,各有怪性。好像有人在你而前無端無故的說某人不好,確實說得有所偏。如果你心直、有勇氣也有正義感,那當面就可以糾正他那無中生有的事,告訴他事情不是這樣,人家不是這樣的心;甚至教訓他都可以。或者你膽量小、不敢說正義話,那不說也好;不過千萬不要聽了不服氣;又向當事人傳是非,那是不好的行為,應當改正。

四、善巧方便度眾生

我們釋迦世尊為了度眾生有時也說方便語。經上有個比喻:有位長者,他的兒女不聽話、好吃懶惰、不聽教導,向壞的方面發展。長者就想了一個方法,告訴家中的兒女:「我不久要出遠門,去收人家欠我們的錢,你們乖乖地待在家裏。如果身體不好!我這裏有藥,對強身醫病都好。把藥放在這裏,你們有病就吃,我到外面收好帳就回來。」這長者也告訴兄女:「我在田裏埋了好多金子,但已記不清楚埋在那裏。你們沒有生活費的時候,去翻田把金子找出來,就可解決生活問題。」交待完,長者就出去了。

去了兩個多月都沒回來,他特別請人告訴他的兒女:「你們的爸爸已經死了。你們要想做人、想生活就好好地自已發奮圖強。」兒女們一聽到爸爸死了,沒有爸爸可依靠,想想以後慘了,看看自己身上又有病,更是苦惱:這時才想起不必找醫生看!爸爸已經做好了藥放在家裏。他們把這良藥吃下,就將病治好了。

兒女們的病是醫好了,可是要吃飯沒錢買米,這時又想起父親曾交代田裏埋有金子,他們就拿著鋤頭各處找,可是把田都翻遍了,一個金子、一個銀子也沒找到。但想想:這田都翻過了,既然金子找不著,我們還是種田吧,他們這時候當然很理智,因為父親不在了。春天播種,到了秋天收成,有穀子就有米,生活就解決了。其實翻土種穀,這就是金子啊!

這比喻應用在佛法上怎麼說呢?佛陀本來是百歲才入涅槃的,當時人壽是一百歲,可是他八十歲就提早入滅,這就是為了教化不聽話的惡業障弟子。另一種意義,是留福給我們末代的子孫,使我們修行時不缺道糧。佛陀看弟子這麼不精進,他想:如果我久住於世,弟子總認為有我可依靠,再也沒有向上精進的心。所以佛就方便向弟子說他要入涅槃了。佛陀這是不是在說假話呢?不是,這是方便語,為度眾生所用的善巧方法。

眾生有病,什麼病?貪嗔癡的病。佛陀有戒、定、慧的藥,我們能勤修戒定慧,就可息滅貪嗔癡。三毒疾病治好了,沒福怎麼辦?那就要修福。佛陀叫我們要修四攝、六度、舍已為人、普利一切眾生。大家都有心病,又沒有福報,要好好的把心病治好,發菩提心、行六度萬行的菩薩道,增進自己的福慧。各位啊!聽聞佛法要照所教導的來做,否則佛法的利益怎能得到?修行怕苦;你不修不是更苦嗎?

第五條:不飲酒戒


一、飲酒亂性戒難持

五戒中,殺、盜、淫、妄四重戒是根本戒。至於禁不飲酒雖是遮戒,但因為喝了酒,三杯一下肚,不醉不甘休,前四種根本戒就容易犯。為了四重戒持得清淨,必須不喝酒頭腦清爽,才不敢犯戒,所以酒也列為五戒之一。向下注意大綱:時間所迫,不能解釋戒文了。

說到戒酒是有個因緣:有位優婆塞在家裏喝酒,喝得醉薰薰的。隔鄰有只雞跑過來,他順手就把雞打死了!準備下酒吃,打死了雞就犯了殺戒。雞被打時哀叫,隔鄰婦人來詢問,他說沒有看到雞!這又打了妄語。收藏人家的雞就犯盜戒。喝了酒亂性,昏昏的;又強暴了婦女。酒呀!一喝了酒,殺、盜、淫、妄,全犯了!因為有這樣的壞處;所以佛就制不飲酒戒。

有好多不懂事的人說:「酒又不是葷、又不是殺生害命,是米做的,為什麼要戒?我們只要不喝醉就好了嘛!」這話講得好輕鬆,只會講好聽話;哪個喝醉酒的人願意喝醉?第一杯酒是人勸你的,第二杯酒是自己想喝,第三杯酒是酒要喝酒了,不醉不止。哪個喝酒的人敢說絕對不醉?每個酒醉的人都喊說自己沒醉,一醉就亂性。為了保持前面四條戒的清淨,不要有一點點損傷,所以必定要戒除亂性鬧事的酒!

世間人為了保持頭腦靈敏,酒絕對要戒除。酒一喝醉那是怎樣呢?俗雲:「若要想戒酒,醒眼看醉人」,你看那喝醉酒的人,什麼話都亂說、什麼壞事情也敢做。在歷史上,好多偉人就因為喝了酒而敗壞重大事情;所以想避免闖禍,儘量不要喝酒。尤其喝了酒就不要開車,否則自已喪命又妨礙人。何況現在大家都知道,喝酒對身體非常不好,它是一種毒品,有刺激性,五臟、六腑受了酒長期侵襲,容易得病。

或者你問,酒不是可以治病嗎?不錯,酒有時也可以治病,像治風寒、去風濕等。佛教雖嚴禁喝酒,但在某種病「非酒不能治療」的情形之下;也有開緣的時候,可以用酒。那是吃藥哦,酒和藥一起煮過,不會醉人的。不能藉口治病就隨便用酒。

不管是不是佛教徒,酒吃不得,煙也不要抽哦!抽煙活活地害人嘛!不抽煙的人聞到那個二手煙就倒楣,何必將自己不良的習慣來害人呢?!也不可以跑到寺院裏還抽煙。為使身體好,煙酒要戒,這樣學佛道才無障礙,否則搞出病來,做了短命鬼,那怎樣修佛法?

煙既然有這樣的害處,佛陀的戒律上為什麼沒有禁止?要知道,戒律是三千年前制定的,那時候還沒有煙啊!這一點要明白。其實不僅煙酒要戒,只要是使人亂性、智慧昏迷的飲食,或是有刺激性、會傷害身體的、食傷害身體的食物都要戒。像海洛因,在中國叫鴉片,一吃了這東西就成了廢人,連人品也喪掉了。又像安非他命等毒品,這都屬於酒戒之內,都不能吃。更不可從事買賣煙酒行業,這些非「正業」,在家信徙絕對不可作,非道非善業之財決定不取不賺!

以上已將五戒大綱說明,請切實奉行以趣佛果菩提。

 





主持人
妙蓮老法師