五戒是良醫 妙蓮老法師

(一)五戒是良師

一、眾生受戒入佛位

諸位善男子、善女人：你們發心回山求受三皈五戒；皈戒的目的是要在世間上做一個完美的人；不受戒就不能做完美的人嗎？當然也可以，但功行福德沒有受了戒那樣來得廣大哦，難得的這種好良緣，你們放棄了家中一切重要的事來這裏受戒，當然這比家裏一切的事都重要，家中事重要，那只是關乎一生之事哦，求戒的重要，不但關乎今生事，也是為下一世打良好的基礎。什麼基礎？福慧之基礎啊！恭喜你們，有善根、有福德！往昔因緣已經成熟，現在發大心回來靈岩山寺受三皈五戒，靈岩山寺協助你們行菩薩道，協助你們結菩提果。

大家為什麼要受戒？！不受戒不可以嗎？受了戒有什麼好處？這道理都是很重要的，處處都要留心學習。經中告訴我們：「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」，這些都要慢慢學好。一直要學到證四果阿羅漢，才是在凡夫界學到家。其實還有聖果界，到了菩薩還是要學，學到成佛；到了佛陀才學圓滿，叫做無學。像彌勒菩薩雖然已到了菩薩最高的位置，但仍沒有成佛；所以還是要學；何況我們現在是不折不扣的凡夫，那能不學呢？大家是來於五戒的，五戒要怎樣來奉行呢？大家還是要在各威儀細行之中保護戒，這是很重要的。君子不威這不鎮邪！

有人錯誤的想法：為什麼要受戒？受戒不是自找麻煩嗎？好好的一個人，為什麼要受束縛？這事不能做，那事也行不得。其實，受戒是學最好的行為，就是要我們做好事，不要做壞事，也就是斷一切惡，修一切善；更是平常所說的：「諸惡莫作，眾善奉行」。守戒就是覺悟的菩薩，不守戒就是迷惑的凡夫；守戒就能得解脫，不守戒就是生死的眾生，守戒就是入菩薩位，不但入菩薩位，還可入佛位呢！所謂「眾生受佛戒，即入諸佛位」啊！

大家在社會上亂忙幾十年，有沒有做過一件最便宜的事？沒有！現在大家信佛、學佛；發心來受戒，這就是做最便宜的事，因為菩提路開了。戒是菩提本，所謂：「戒為無上菩提本」，又雲：「萬丈高樓從地起，菩提涅槃戒為基」，要造高樓，地基要打好，要想證菩提，持戒就是基礎。戒是多麼重要！諸位發心來受戒，無量的功德都有了，我真為你們高興！祝福你們，受戒、得戒，依戒修行，得定慧圓滿。

有了定慧自然能斷一切惡、修一切善；這就是戒的意義、戒的精華、戒的歸宿。有定；心就靜，靜就能安，安就能正思惟而得。得什麼？得戒定慧三無漏學！那樣自然能了生死。這就是你們發心來受戒的目的。

大家不要想：守戒好苦！要知：你守戒將來就得到大安樂、大解脫，不守戒將來墮落才是真苦。不要把意義弄顛倒了，要有正知見。

一般來說，五戒好像只是在家居士受的。不錯，五戒是在家居士所受。不過大家要知道，過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛皆以五戒為根本。五戒是諸佛的根本、是基礎，根還要有技幹、葉子，才能夠結無量的果實；要想果實好，要莊嚴你的因花，這就是你們求受五戒、守五戒的意義。諸位受了戒！能把五戒守好，可保持人身，決不墮落三塗，人的資格有了，那學佛就容易，那你成佛的根基已經有了。

二、止惡修善依佛戒

在未講五戒條文前，先告訴大家一則因緣故事，這就是談到戒的精神。佛陀在世的時候，有位盲眼比丘病了，盲比丘想縫補袈裟，瞎了眼嘛！就算勉強可以縫，怎麼穿針呢？盲眼比丘就說：「那位菩薩要修福，代我穿針？」其他比丘都出去托缽了，沒人答應。世尊就說：「我來幫你穿。」盲眼比丘眼睛雖然瞎了，耳根還明瞭是世尊，「世尊啊！您老的福報早已圓滿了，還要修福嗎？」「不錯，我的福報是圓滿，但我不舍這種福。我的福之所以圓滿，都是從這些微小的福聚積來的，所以我很珍貴、很珍借。沒人做我來做，我要求福！」

你看世尊福報圓滿了，還抓住機緣不舍穿針之福，何況我們凡夫？大家聽了，不但大福要修；小福也不要舍，這就是戒的精神應當要做的；你不做就犯戒！這是講善的方面。惡的方面怎麼講呢？當然一切惡都要斷。因此，「戒」之一字的定義，不是叫你單方面的戒惡——諸惡莫作；更重要的是要你眾善奉行——大善要做，小善也要做。如果你大善做不到，就要從小善下手；慢慢積功累德，到你有福報時就能行大善。舍了小善不做、小幅不積、好高鶩遠，哪會有大福報？

佛家講戒！固然你不能做惡，還應當積極修善；做惡是犯戒，不修善更是犯戒。佛戒無量無邊，但綱要不出身口意三業、善惡兩方面，造惡是身口意在造，修善也是身口意在修。那要如何持戒？就是應當做的要做，不應該做的惡業；大惡業不能做，小惡業也不要做。猶如浮囊渡海！不能有了洞。小惡業日積月累做多了，就變成了大障礙，凡是惡都是苦的根源啊！所以首先要止惡再來行善，惡不止來行善，善業被惡業障蔽了；也得不到善果，好像碗筷、手不清潔，煮出飯來，不但吃了得不到好處還有害處。

大家要把戒的定義認清楚，「戒」消極來說，是要防非止惡；積極來講！是要止持並行惡要停「止」，善要奉「持」。為了利益人，也為了利益自己，要服務人，服務人你自然就有福報。菩薩道是向眾生中求，所以我們學道要多結人緣。

要依什麼方法才能達到眾善奉行、諸惡莫作呢？就是你這個戒。如何眾善奉行？就是勤修戒定慧，如何諸惡莫作？就是禁止殺盜淫。如何降伏殺盜淫？那就要修戒定慧。要想戒定慧圓滿！殺盜淫一定要斷得清清淨淨。不斷清淨就沒有戒，沒有戒，那裏有定有慧？沒有定慧！這個人多麼苦惱，你想有福有慧，那就好好持。有了戒就有定，有定就有慧。

誰不想有福慧？要想福善圓滿，要依戒，要想不受諸苦，要依戒。佛法有八萬四千法門，其實只要八個字就能概括，就是「諸惡莫作；眾善奉行」，再濃縮成精華就是一個「戒」字。諸位為什麼要來受戒，現在明白了吧！我真為你們高興啊！！只要你們戒諸惡，只要你們戒懈怠懶惰，勤修眾善，那就福慧都有了。有了福慧人人尊敬你，那你是多麼高貴啊！這樣的大好處，祝你們要得到。

諸位要注意！我們固然想要斷惡來修善，但想斷惡就那麼容易斷嗎？如何才能斷惡呢？實實在在要修善才能斷惡哦！這要勉勵、要努力。如果惡業斷不了，那是你善業少，只要多多地修善，善業圓滿；惡業就斷了。諸位多少都知道念佛的好處，念佛是要斷貪嗔癡三毒、妄想；可是想不打妄想就不打了嗎？你愈是不想打妄想，它愈是污濁邋遢天南地北地想。那有什麼辦法呢？還是多多地念佛，佛功德有了，心自然平靜。現在心地降伏不了時，不要理它，你多多地念佛，業障如何地深重，不要理它，你多多地修善。這是徹底究竟的辦法。

諸位來受戒，想要把戒守好嗎？靠自力不容易，我們要多念佛求佛陀加被。如何把佛念得好呢？這要持戒來輔助。所以，要持戒，佛才能念得好；要念佛，戒才能持得清淨。持戒念佛如鳥之兩翅、車之兩輪，缺一不可。這點受戒的人要明白，念佛的人也要明白，因此我們請戒的時候，不要忘了講念佛；講念佛的時候，也不要忘了講戒。

三、上求下化菩薩道

現在請大家打開戒本，這戒本叫做「在家菩薩戒本」。諸位既發心受五戒，就要把五戒看得慎重，因為五戒是諸佛的根本、是菩薩戒的基礎。戒本中的戒條是從「優婆塞戒經」的「受戒品」中所錄出的，是專給在家菩薩受持的，有六條重戒、二十八條較戒！共三十四條。梵網經有十重四十八輕，是出家在家菩薩所同受。這是我們通往佛道的一條大路，也是我們造寶塔、造宮殿的一個藍圖，更是通往佛國的一個地圖指南。

諸位是發心來受五戒，不是受六重戒；更沒有受持二十八輕戒。我之所以用菩薩戒本；是希望大家能高升。菩薩戒有六條重戒，你們受了五條，就只剩一條沒受。萬事起頭難，就像破竹子，頭一節劈開，以後就容易了，受五戒、執持五戒！然後進一步發心受菩薩戒，就會駕輕就熟不覺得難了，而且行得逍遙快樂，直歸老家，太令人興奮了！

我們要想造摩天大廈、頂天寶塔，一定要有個藍圖，在大海洋中航海，一定要有指南針，現在大家要想行菩薩道，根本下手處就是要了生死。了生死要先去除障礙，這戒本就是助我們除障礙的一個指導，是我們航向薩婆若海（佛果海）的一個指商，是我們建大殿的藍圖——將來諸位都是坐在大殿佛案內的一尊佛，也是造寶塔的方法將來你們都要入佛塔哦！為了我們自己的前程——了生死、成佛道，要照著菩薩戒本的軌道來行。這是本師釋迦牟尼佛大慈悲告訴我們、指導我們，要我們依此來學習。

菩薩戒的內容是什麼？要學菩薩，要先明白菩薩道的定義。菩薩道的圓成要靠什麼？一要上求佛道，二要下化眾生。為什麼要上求佛道？現在我們是初發心，不像觀音、文殊、普賢等大菩薩，是倒駕慈航的菩薩摩訶薩；他們是上求佛道圓滿了，再以菩薩身度眾生；所以只有下化眾生，沒有上求了。

我們是凡夫發菩薩心，要上求佛道——求佛陀加被我們，要下化眾生與眾生結緣，與眾生結緣我們修道才沒障礙！才能得到幫助。這樣說來；利人就是利己，成就佛道還是要在眾生身上求。像觀世音菩薩，以及文殊、普賢這些大菩薩，何止上求圓滿？下化也究竟了。那為什麼又要倒駕慈航呢？這就是悲心無盡。因為還有無量無邊的苦惱眾生，悲心所使還是要化度眾生。這就像剛才所提的，釋迦世尊他的福慧雖然圓滿了！還是不舍穿針之一福。

我們要想圓成佛道！第一要發菩提心利益人。怎樣利益人？一定要拿金銀財寶來佈施才是利益人嗎？不是哦！時時在行住坐臥之中，有誰要求幫忙就當仁不讓、見義勇為。大家若能這樣發菩提心，世界哪有戾氣？哪有戰爭？我們要以菩薩道感化世界，使人人心裏安靜，大家彼此協助，讓這世界變成一個菩薩的世界、清淨的佛國。

第一條：不殺生戒

一、慈悲不殺最第一

講到戒條，初聽佛法的人要冷靜下來，好好地細心聽，就知道佛法微妙不可思議！愈聽愈快樂、愈聽愈自在，依著佛法修就能夠得、能夠證。佛法是心法，在佛法裏，用一分心都不會白費的。你能夠用一分力，就得一分自在，佛法就是能夠安慰你的心。要想得到佛法真實的利益，不可沒有至誠心，誠之至極，佛陀的福慧皆能得。一分誠敬一分感應，大家要好好發菩提心，才能得到上品清淨戒。

佛家的五戒——殺、盜、淫、妄、酒，就是世間的五倫——仁、義、禮、智、信，不殺是仁、不盜是義、不邪淫是禮、不妄語是信、不飲酒是智。五戒是保持身不造三惡業殺、盜、淫，口不造四惡業妄言、綺語、兩舌、惡口。若再能意不造三惡業貪、嗔、癡，心地善良，這就是十善。

五戒只說到身口，意地為什麼不說呢？好像小孩子罵人、打人，不犯過的，不能定他什麼罪。初學佛受五戒，好像小學、幼稚園的學生，怎能要求他做得怎樣好？慢慢進步到菩薩戒就重在意業。其實你身口清淨，心也就清淨了，心不清淨，當然也影響到身口，互相都有關係的，因此不但身口要善，心也要善。一個人能守五戒、十善，就可生在人間、天上。所以，佛法單是五戒就能使人心平安靜順，沒有煩欲爭端。一人守戒一人安樂，一家守戒一家安樂，乃至一鄉、一國、全世界都能守五戒，世界那有戰爭？都是和氣、和平哩！

五戒的第一條就是不殺生，所以題目是「殺戒第一」。五戒、菩薩戒以殺戒為第一，希望大家受了戒，就做個真正的菩薩，所以大家對這條戒要特別注意。菩薩道以度眾生成佛道為先，要廣與眾生結緣，那當然要利益一切眾生，利益眾生第一點，要保存人家的壽命、健康，不要侵害人家，所以特重慈悲；慈悲為佛種子，因此殺戒在第一。聲聞戒是出家戒，以了生死為重，想了生死要修梵行，所以斷淫欲戒為第一，這是各有所重而分前後次第；雖有前後，其實都是第一。

「善男子！優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教授，若身自殺，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得（火爰）法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞、優婆夷，臭優婆塞、優婆夷，旃陀羅優婆塞、優婆夷，垢優襲塞、優婆夷，結優婆塞、優婆夷。是名初重。」

「善男子」是一種美稱，指本性善良、斷惡修善的好男子，當然也概括善女人。這在佛法是很高貴的稱讚。怎麼見得？佛陀說法的時候，往往稱文殊、普賢這些大菩薩。「善男子！」現在大家也稱善男子，多麼尊貴「優婆塞、優婆夷」是印度話，翻成中國話叫做近事男、近事女。就是受持三皈五戒的男子、女人，要親近奉事三寶，對佛事護持服務，求福求慧，學習佛法以開智慧，化導世間。受了戒要做到這樣，沒做到就是犯戒。否則你雖然受了戒，離三寶遠遠的，和世俗一般非正人君子在一起，那不要說守戒學佛，連人也做不好。我們要想學好！決定要親近善知識，和好友在一起。世間人都知道，跟好人學好人，「近朱者赤，近墨者黑」嘛！要保持親近三寶，才叫做優婆塞、優婆夷。

我時常講，凡是生而為人就應該行善不可做惡。人頂天立地！應該替天行道，絕對要修善，怎麼能做害人的事？你是人就應該要做善男子、善女人。現在已經是佛教徒，更要做善男子、善女人，不要再有一點點惡；連心念都不可有絲微之惡。當然，這要持之以恆，時久即能心意清淨。

過去無知，沒親近善知識、沒遇好道場，遇惡緣造了惡事，怎麼辦？那是無知嘛！佛法慈悲不記過去惡，現在知道了，不能再造，從此止惡不為遲。過去的罪業要懺悔，「有罪當懺悔，懺悔即安樂」。造了極重的惡業本該下地獄的，只要你自知慚愧，「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。」佛家最注重的就是懺悔！但懺悔後就不可再犯，要做到「君子不二過」。以後好好精進，不要再懈怠退墮；知法犯法，那罪過可重了，這點不能不當心。希望大家受了戒要依戒做個好佛教徒，好好行菩薩道，擁護三寶度眾生，做佛教在人間的橋樑，接引廣大善男信女進入佛門，斷惡修善、得安樂果報。

二、忍辱不嗔守殺戒

「雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。」人身命是最貴重的，蟻子是最微賤的眾生！；雖為自己的生命，也不願意殺一隻蟻子，這就是大菩薩！大慈悲嘛！在一般人想：「我是一個人，蟻子怎能和我相比？殺一隻蟻子算什麼？微不足道嘛！殺戒怎麼這樣嚴格呢？」

以凡夫眼來看！螞蟻只是螞蟻：以佛眼來看；螞蟻就不是螞蟻了，它是未來之佛。只是造惡業墮落了才成蟻子；它還是有佛性，有佛性就是有善根，等它惡報受盡了，也能恢復本來的而目。人人都有佛性嘛！連蟻子之本性也與佛平等。大家都平等，所以不要以為你是人就欺負他！那完全是凡夫心，可憐的凡夫！愚癡的凡夫！現在受戒！要把蟻子當成自己的身命一樣貴重，不要輕賤它。

佛家才有這種尊貴觀念！一般人反而覺得：你腦筋有沒有問題？一個從未接觸過佛法的人，如果善很深厚，聞到佛法就會信；業障深重的人，聞了佛法要他恭敬受持，就不是那麼容易，因為好多話都是聞所未聞；不是他們所能想到的。這是講佛道，不是講人間法，現在是叫你學菩薩、學超世之法，大家要明白、分清楚。現在學了佛就不要聽人間話，聽人間話害死你了。要聽佛陀的話，要守殺戒，雖然是蟻子也不能隨便殺。

其實，你有這種仁慈之心，連蟻子都不忍心殺害，還會殺人嗎？不會的！就是人要殺你，你也不會殺他，決不會同他計較。你有仁慈之心守住戒；就算被人殺了都可生天。因果不會虧人的。慈悲心是佛種子，學佛的人沒有慈悲等於沒有佛種子，沒有佛種子，怎麼能發菩提芽、開涅槃花、結菩提果呢？這些道理要切切實實記好，不要用凡夫理、不要用凡夫心。

我們佛家的善男子、善女人，就算遇到自己生命危險的事情都不能犯殺。「人家要來殺我，為了自衛能不能殺他呢？」你要殺他，可是力量不夠時還不是被他殺？即使你力量夠，為自衛而殺他！當然在人間來說無可厚非；可是在佛家來說就傷了慈悲。或者你說：「那我就白白等著被他殺喝？」其實俗語說：「伸手不打笑臉人」，只要你不要和他和敵對，以善來降伏惡，以柔來克服剛，是非以不辯為解脫！凡事都退讓，對方也不會輕易來傷你的命啊！究竟為什麼人家要殺你？還不是自己惹來的？

你能奉守如來之戒，沒有惡念怎會有惡事？你善，人家怎會和你鬥爭？只要我們守如來戒，慈悲一切眾生，有如來之心、菩薩之心，決定不會遭到這些惡報。假如這樣人家還要殺你，那怎麼講呢？三世因果哦！你前生殺了他，今生他來報復啊！你今生雖然是個善人！前生不知怎樣傷了人家的命！欠債還錢，殺人償命；因果就是這樣子，學佛人要覺悟這些道理。

梵網經上說：殺父之仇都不能報。在人間來說，殺父之仇不共戴天，做兒子的不替父親報仇，那枉為一個人了。世間是講報復、鬥爭，弄得世界戰爭殘殺；佛法是講和平、慈悲、容忍，如果大家都學佛，這樣世界平平安安的多麼好，如果你殺我的父親，我一定要報仇，我也殺你的父親，殺來殺去，冤冤相報何時了？冤家宜解不宜結啊！再說！為什麼你的父親會被殺？如果他往昔之中沒有殺人，怎會被殺？這些因因果果要想一想。

孔老夫子也說得好：「已所不欲，勿施於人」，你願意被人家殺嗎？當然不願意！那你也不要殺人，殺人必遭惡報的。一切事情要儘量和解、儘量向好的方面想，不要隨著惡性下去，把世界弄得天翻地覆。你一人忍而不嗔，大家都安樂，你一人不能忍，就連累到大家都受苦！

其實人畢竟是人，都是有善性的。人家對不起你，你忍讓不報復，還是保持君子態度不計較！自然令對方感動，生慚愧向你道歉，同你做好朋友，我們對不起人，對方也不同我計較，這個冤就解了嘛！這是世間上很明顯的事。一個人有一千個朋友不算多，有一個冤家對頭就夠你受了。所以決定要依佛戒奉行、要忍讓。你不要說：「這樣我吃了虧。」吃虧就是培福嘛！大家受了戒就要轉凡情，不能還執著凡情：「佛法怎麼那樣膽小消極，叫人要忍辱？」就是要你忍辱才能積德成佛道啊！

不要一口咬定：「這個人壞；我要教訓他！」何必這樣呢？有句話：惡人自有惡人磨，他造惡絕對會受惡報的，你不要在自己身上搞麻煩；搞上了麻煩，心裏不能安樂！又弄得是是非非結下了惡緣。萬事總是退一步好，所謂「退一步海闊天空，忍一句煙消雲散」嘛！不要那麼執著，佛法最重要的，就是教人不要執著。學佛就是要改凡情，凡情改了才有聖智，有了聖智才能任運積功累德、成佛果啊。

三、食肉教殺非佛子

「若受戒已，若口教授，若身自殺，是人即失優婆塞、優婆夷戒。」你們來山上受五戒，就要守好殺戒。你自己雖不殺，但叫人家殺，這叫「口教授」；自己不做惡；指使人家做惡害人也不可以。「若身自殺」是自己親自殺。不管親自殺也好，叫人家殺也好，這樣做就失去了優婆塞、優婆夷的身份。名義上是佛弟子，實實在在是魔子，唯有魔子才酷殺！

大家要注意！「身」不殺能做到，「口」不殺能不能做到呢？！你還沒有戒口吃素啊！你沒戒口吃素，那屠宰場所殺的生命，只要你吃就有一份惡業報，記一筆帳在那裏等著你。人家為什麼要殺生呢？你要買他才殺，他殺是為你吃的人而殺，那這罪業要誰負？當然殺的人、吃的人都要負；這叫共業。如果他今天殺，明天你不買，後天叫他殺，他也不會殺的。在戒律上，自不殺也不要教人殺；你若買，不等於教他殺嗎？

佛法說：「夫食肉者，斷大慈悲性種子」，佛家吃素最高貴的就是沒有殘忍之心。不要認為自己想吃，就不惜眾生慘痛，那你悲心何在？你不吃它半斤肉，就不用還他八兩，將來能免三塗之惡報，而且於你切身有利益哦！福慧、健康、壽命都在這個素食裏頭。你不傷害它的健康、不斷它的命，怎麼會短壽？你儘是傷生害命，怎麼會長壽？修惡因還能感好果嗎？沒這個道理！曆劫來各處的刀兵劫，就是從口中吃出來的。

要想消除無始以來的殺業，首先要放生，一般佛教徒對放生都很積極；放生當然好，但不如吃素好，吃素才是真正的慈悲、究竟的放生。你放生而不吃素，那你一生能放多少呢？你放的沒有吃的多啊！當然總比不放的好。如果你們想在靈岩山寺出錢放生，那我們就把錢聚積起來，倡印素食利益的書，令人知道素食的好處。這就是自修行，教人修行，使大家都得快樂。

佛家講慈悲，你不惱害人，自己也不會遭人惱害！我們佛弟子能不惱害人，自已就不會受苦，想世界能安寧！第一條不殺生戒應該要守。大家是不是都想世界和平？唯有大家都信佛，世界才和平；大家不信佛，沒有慈悲心，怎麼和平？希望大家發菩提心，廣度眾生皆能信佛、成佛。

「是人尚不能得（火爰）法，況須陀洹至阿那含？」如果你不依戒律行持，連（火爰）法都得不到，更不要想得須陀洹乃至阿那含果了。什麼叫須陀洹、阿那含呢？大家常聽到「阿羅漢」這名詞，阿羅漢是聲聞中的最高位。阿羅漢之前是初果、二果、三果，初果叫「須陀洹」，二果叫「斯陀含」，三果叫「阿那含」，四果叫「阿羅漢」。只要得到初果須陀洹，就已入不退位，入不退位就不會再墮三塗了。證了四果就能超人天，不受生死之苦。初果前有四個位子，就是「（火爰）、頂、忍、世第一」這要研究教典才知道。

小乘行人修五停心觀及四念處觀已，次須修四諦觀。當智火將生，心中光明啟發，名為「暖位」：進而智慧增長達於頂點，名為「頂位」；再進而明四諦之理，其心堅注，決定不移，名為「忍位」；更進而到達有漏智的最終點，在世間有情之中最為殊勝，名為「世第一」。如果破了戒，你不要想得阿那含果，連（火爰）位都沒有了，大家要當心啊！

或許有人會問：阿羅漢已經了生死！純粹入於佛法之聖流，為什麼戒經上不說：「是人尚不能得（火爰）法，況須陀洹至阿羅漢」，而講：「況須陀洹至阿那含」？因為在家修行最多只能得阿那含果。為什麼不能得阿羅漢果呢？因為絕對要修梵行才能證阿羅漢果。什麼叫梵行？五戒只是講「不邪淫」，出家戒、八關齋戒是講「不淫」，不淫就是雖是夫婦都不可有夫婦之事，一定要斷欲清淨！也就是修梵行才能證阿羅漢果。「那我們就在家斷欲，不結婚就好了，是不是也可以證阿羅漢果呢？」不可以！為什麼？要證阿羅漢果一定要出家現僧相。這不能含含糊糊的。

「是名破戒優婆塞、優婆夷，臭優婆塞、優婆夷，旖陀羅優婆塞、優婆夷，垢優婆塞、優婆夷，結優婆塞、優婆夷。」你不守戒，佛法的好處都得不到；那就回復你原有的凡夫本位。守戒就有道德、有戒香，有五分法身香——戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，破戒沒有這些香；就是「臭」，臭味多麼難聞！有惡臭的人，誰願意親近他？「旖陀羅」是印度話，譯義就是劊子手、殺豬的屠夫，是印度四姓中最下賤之姓。「垢」，看到垢就知道是很髒、污濁邋遢的。「結」就是打結，破了戒；煩惱結就解不開：有了戒；就像有了智慧劍，不管什麼結一斬就斷了嘛！

「是名初重」，這是五戒中第一條重戒。第二條乃至第五條後而的文也是這樣解釋，以下就不再重述了。

第二條：不偷盜戒

一、不與而取是偷盜

"優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒"以重戒來說；盜戒最容易犯；犯殺戒、淫戒、妄語戒、說四眾過戒都有一個物件，盜戒自己一個人就可以犯。「偷盜」，暗中拿人家東西叫偷；明明白白的搶就是盜。偷盜不限錢財，凡是「不與而取」使犯了盜戒。

佛陀告訴我們，為了身命都不可以偷盜，何況等而下之的理由？頂天立地的一個人！為什麼要偷盜？偷了就能濟你的貧窮嗎？不會的，稍微有點人格的，哪會做這等下流的事？當然不會的。大家希望自己的人格好，這件事就絕對不能做。世間有句話：「餓死不作賊，氣死不告狀」，不因為快要餓死了就偷；你沒錢、沒人不要打官司，你若無人，就算你有錢！有理也輸！諺雲：「餓死事小，失節事大」；佛法講，雖然為了身命，寧可餓死都不偷盜，也不願意做失去人本份的事情。

我反問你，你的錢財願不願被人家偷？願不願被人家騙？將心比心嘛！如果你不願意，那你也不可偷人家、騙人家。如果你想得到富貴安樂、不遭貧窮之苦；就不能盜騙他人錢財。有一種人宿世有偷盜的壞習慣，並不是不偷就會餓死，是有錢人反而偷貧窮人的東西，這是習氣使然；不偷好難過！雖是習氣使然，一偷了東西就是犯盜戒。而且犯盜戒有時也會連帶犯殺戒；為什麼？因為錢財是人生存所依靠的；你偷人錢財，令他失去生存的依靠而死亡，那就罪上加罪了。或者你的偷罪誤栽贓他人身上，逼人受枉命之災，那就更嚴重了。

其實得了非份之財，那不是福哦！說不定有禍在裏頭。我們為什麼要有財？希望安樂自在嘛：如果有了財，不但得不到安樂自在還因此受害，那何苦來哉？所以要用智慧，要忍而不貪，不可犯盜哦！

盜戒最容易犯：有好多情形，像順手牽羊啊！貪一時方便啊！總之一句，乃至一錢一針，都不要隨便取人家的。如果你需要，一定要經過對方同意，否則不與而取就是犯了偷盜，這是尊重自己人格的問題，大家要注意，不可貪一時小便宜而妨害了終身尊貴的人格！

二、盜戒微細須防犯

盜戒很微細，比方生意人，同人家講好的樣本是值十塊錢，到交貨的時候，你拿七塊錢的貨品充十塊錢，這就盜了三塊錢。做生意要信實、童叟無欺，貨賣當時價；那樣賺錢無可厚非，君子愛財取之有道嘛！但以蒙蔽手段賺錢，就算發財也不會快樂。佛弟子非分之財不可貪！貪小便宜貪就犯盜戒。又像欠人錢，對方忘記了，你明知卻不還。或好朋友把金銀、貴重錢財等寄放你那兒，朋友死後，你把錢物藏起來，也是犯盜的。你既是他的好友，就應該將此這款以他的名義做功德。你做店員賣了東西收了錢，沒有把帳記上去。別人請托你代繳錢，你沒繳。故意借錢物不還，這些都是犯盜戒。

還有一種情形，見到路上有金子銀子，你都不能夠得、不能夠收。那錢是某人遺失在那裏，還是有主人的。無主物能不能收呢？也不可以。無主之錢是歸於國家，你收了就等於盜國家的錢。此外，國家規定的稅就應該繳；生意人做二本帳，一本自己看，一本給國家稅捐處看，那是盜國家的錢。國家為我們做治安服務，國家有好多福利需要靠這個稅錢，所以應該繳就要繳，郵資應值多少就要付多少，你若減少就是犯盜戒。

在國家擔任公務人員，你要稱職啊！不稱職也是犯法的；你吃了國家的、拿了國家的，就要把事情做好。工人拿了人家的工錢，就要誠心誠意做好工作；如果有良心，把事情做得好，不偷工減料，這就有福報。好多工人做事情沒良心；公共工作未妥即交貨，害國家、苦人民，所以做了一輩子工人，終身還沒有安樂自在，就算讓他發了財，生活仍不會安樂自在，他沒有良心不會有福報嘛！有良心的工人不單自己有福，下一代也有福乃至我們出家人吃了飯要修行，不修行就是盜了信施；信施供養我們衣食住，是供養我們修行，不是供養我們懈怠或做其他不如法的事。出家的執事人對盜戒尤其要注意：像我們靈岩山寺正在修大殿、觀音殿，十方施主拿錢來供養觀世音菩薩、供養常住，這些錢如果你自己私人收下來；這就犯盜戒，這個盜罪不得了。盜父母的錢、盜國家的錢都有罪過，尤其盜三寶的錢是罪過中之罪過。供養十方僧、十方常住的東西，你盜了就是偷十方僧物、十方常住物，這要墮無間地獄的。你看地藏經就知道，盜三寶門中一針一線、一草一花，都是不可以的啊。

那麼我們靈岩山寺十方常住的錢；用到別的常住可不可以呢？不可以，某一常住的錢只能用在某一常住。那要怎樣才可以呢？有特別用的，十眾開會一致認為可以在別的地方用，那就可以；你就算是當家、住持，也不可以私給。又常住有多餘的，你拿來自已做人情也是犯戒。十方常住物，比如果、樹、花木；有熟人來時，你拿常住的一個果或什麼給他，都不可以。凡是私自做人情，那千萬不可以；十方常住物是屬十方僧的，怎可做人情給世俗人？要是為常住的事，你用常住物是可以的，公私要分清楚。盜戒最微細，微細方面不容易守！諸位想知道更詳細，可以再研究。

三、佈施修福真智慧

往往見到好多人非常聰明、能幹，生意之道都明白，偏偏做生意就不能賺；也有的人雖不懂生意之道，只有那麼一點成本，但他就能掙錢。要知道；做生意能賺錢也是要有福報，沒福報賺不到錢。不要以為自己聰明、能幹，貪小便宜、走法律的漏洞就能賺到錢，賺錢絕對要有福份。有福報的人，做生意既使做錯了還是賺錢；沒福報的人，做生意做對了還是虧本。福報從那裏來呢？從同情心、救濟人而來，這個救世心一定要有。

所以佛家強調，不僅不能偷盜，還要修善、要多行佈施才有福德。唯有行佈施，你佈施的功德達到某個程度，就能消除你無始劫以來偷盜的罪業。然後再行佈施，佈施一分就得一分的福報；好比債務還清，掙一分錢得一分受用。其實不是有錢就有福，沒有福報的人，雖聰明掙了錢也不會受用的，甚至帶著災難在後頭，這因果要知道。錢不一定能使人安樂，甚至還帶給人禍害呢！世間好多人因為有錢把生命喪失了。像很多有錢人都不敢坐豪貴車，很怕強盜惡人跟蹤他。你看雖有錢，行動步步都怕，這樣有錢是不是反而受苦？那要怎樣才不苦呢？將多餘的財產佈施就有福啦！

俗語說說：「君子愛財，取之有道」，要有道之財才能取；但更重要的是要「用財有道」，有錢要用在做善事上，對自己、對下一代才有好處，所謂「積善之家必有餘慶」。不要有錢亂用，其至拿錢造罪業、造罪障！那樣用財無道，有錢反而害死自己了。所以用錢要有智慧，不要以邪智慧、邪聰明來用錢。凡夫往往是善財難舍，有錢時不知施捨；等沒錢變成窮光蛋了，才後悔過去有那麼多錢，卻沒做點好事，所以大家要把握時間佈施。風水輪流轉嘛！你今天雖富，說不定明天變成窮光蛋。「人有旦夕禍福」，有時就因你有錢，遭遇的禍事大一點；你沒錢，應遇的大禍就變小了。所以有財不一定是萬福，亦可能是萬禍！若善用，則是福之基。

大家都知道把錢存在銀行裏有利息，但現在物價不斷上漲，少少的利息能補償所得嗎？與其這樣，不如用這多餘的錢，好好的做善事、做功德，還能使你的善根福報增長呢！你要像華嚴經那些大菩薩那樣佈施，就能得到無邊的大福德，「所有的寶物不是我的，是你們的。」有貧窮人來，金庫打開，「你們儘管來拿、來搬好了！」這樣搬那樣拿，不是很快就拿完了嗎？「不會的！菩薩的功德無量無邊，就象泉水；沒人來打水，永不會滿，千萬人來打水也永遠不會乾涸，裏頭有泉源嘛！有了佈施心，施就有了嘛！明處去暗處來啊！你看有那個好佈施的人餓死的？只有慳貪不舍的人，不但現前苦，將來還遭餓鬼之報。

佈施也要有智慧！不但不要人感謝你，反過來你要感謝人。這話怎麼說？不合乎人情嘛！要知道！他人苦你佈施，你才有福報；如果沒有這個苦的人，你向哪個佈施呢？怎麼會成就你的大悲心？沒有大悲心你怎麼有福報？你若是有智慧，不但不會要他感謝，還要感謝他呢！

你沒了達這種道理，施恩後就會嘀咕：「那個人沒良心！得到我好處，都不報答我。」其實人家並沒受到你多大的好處，你只曉得他沒報答你，要想想人家有沒有機緣報答啊！人家是有良心想報答，可是還沒有報答之能力，何必要求人家那麼迅速報答你呢？其實你是佈施不是借錢給人家啊！借錢給人，人家還你只是多了那一點利息，佈施是來生的賬。你能佈施！轉世做人會生個「還債兒、孝順子」，如果你今生只顧著騙人，來世就會生個「討債鬼、敗家郎」。什麼事都是因果，在這理上要明白。世間人說：「銀錢不會走空路的」，這句話就蘊含著因果的道理在裏頭。

諸位是有智慧的人，尤其是佛教徒，記住！要不偷盜，更要好好修福報。如果你現在沒有錢，不要緊，等你有錢時要善用，多多供養三寶。建道場、供養出家人、利益無量眾生，了生死成佛道。這樣財施就等於法施的功德，這種功德才是最大。平時講到「不偷盜」；很少有人教你們以佈施之福來禁止偷盜的吧！好！我還有四句話供給您們，請牢記勿忘：

偷盜是貧窮餓鬼報；佈施是富貴安樂報。怕貧窮苦萬勿偷盜； 想富貴樂須行佈施。

總而言之：你讚歎人家好事成功，勸勉人家壞事不做，這是不用錢財可以大行佈施；你若能做到極處，則是無量的福德壽命；請共勉勵。

第三條：不邪淫戒

一、夫婦之道不邪淫

「優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒」人間有人道，夫婦之道就是人道、是倫常。為了傳宗接代，夫婦之道是無可厚非，孤陰不生、孤陽不長嘛！在家菩薩行人乘法，除了夫婦以外，絕對不可有越軌的行為！一個人能做到不邪淫就是君子。當然真君子行夫婦的正常關係，大前提是在傳宗接代；不是一般的輕浮、貪染愛情，否則就不夠資格叫做君子。

照五戒的不邪淫戒來說，夫妻間雖然可有正常的夫婦之道，也不可有過多的強求，彼此要互相尊重，保持忠心不欺，各守夫婦之道。房事在世間來說是應當的，不過也要有適當的時節，也有其規則；像非時非處、佛菩薩聖誕、父母忌日等都不能行淫。可是現代一般人那裏會注意這些事？現在的人能不縱欲，能不把身體弄壞已經很好了，哪里講到守時節？時代渾濁，人根下劣啊！為了保持色身的健康，雖是夫婦也不能縱欲，那於身體不好，於下一代也不好。

夫婦之外有了感情、染行就是邪淫，你一越軌，就傷害人家的名譽，令他人家庭不安，也敗壞社會風俗，有種種的壞處。佛弟子絕對不能像世間人說：「逢場作戲嘛！」那是下流的人才會那樣說啊！正人君子不會那樣的。一定要規規矩矩的，不能傷害人家尊貴的品格。

在家受五戒的佛弟子，只要你守住禮儀、守住夫婦之道，夫婦之間互相忠實，這樣不但家庭能幸福平安，社會風氣也會良好。若有不守夫婦之道，那是破壞家庭最根本的原因：如果家庭不安，社會也不會平靜。

你若不信，到時吃苦是你本人！人本來就是尊貴的嘛！行為好，走到那事，見得天、見得光，頭昂昂的、胸挺挺的，多尊貴！為什麼要做見不得人的事？

二、離欲梵行了生死

世間人為了傳宗接代，夫婦之道是無可厚非的，但是以佛法來講；無邊的大苦都是因為有夫婦之事，才有這個苦。所以，真佛法不但講夫婦之邪淫不可有，連夫婦之正淫也要斷，這就是出家人不結婚的道理。其實情欲是生死之根，所以佛陀對斷淫這個法說得最透徹。諸位是受五戒，才初發心學佛嘛！所以講到淫戒，只告訴諸位不要邪淫，正淫就好了。但是學佛法最重要的目的是什麼？就是了生死。無邊的大苦都是因為有生，有生必有死，我們要如何解脫呢？這就要受戒、持戒。現在大家來受戒，就是為了要求解脫。要解脫就須斷淫欲；斷淫欲梵行才能修成，染淨二行必不能同時生存。有了染行就壞了淨行；必要有清淨梵行方能了生死啊！

受戒，受什麼戒才真正能一生就解脫呢？這就是佛陀所教我們的真實之法要離情愛、奉持沙門戒法。要知道，生死從哪里來？六道眾生都在生死輪回之中！不知生從何來、死往何去；一般人只知是從媽媽的肚子來。不錯！是從媽媽的肚子來，但為什麼人會到媽媽肚子呢？因為有情欲、顛倒想。一有了顛倒想，霎時昏懵就逕直投胎了。

什麼是顛倒想呢？顛倒想就是欲念。人就是從動淫念而來，也就是中陰身來投胎時有此欲念。因為有情有愛，有情才有愛嘛：愛就是苦的根源，一切的苦皆從愛欲而來。有愛就造生因，有生必有死，生而不死不可能。生死是個大苦趣啊！你想斷絕苦，就要斬情絕愛，千萬不可有顛倒想。

要想了生死、不受凡夫之苦就不要生，不生才不滅，不生不滅才是本性真如清淨之法。那決定要斷淫欲，斷淫欲才是出世之道。你能離欲，連欲念也沒有、不貪愛，就不會受胎的。出家人為什麼不結婚？就是要修梵行。為什麼要修梵行？就是為了離這生死根緣。貪欲是根，淫行是緣，貪欲之因得遇淫行之緣，因緣相會就有生死，貪欲之因得不到淫行之緣，因緣不合，怎麼會有生死呢？你怕生死苦嗎？那你就不要有邪因邪緣啊。

因此，五戒守得好，夫婦之外沒有其他不道德的行為，培養這清淨之因，就有善根進一步受八關齋戒；八關齋戒第二條是不淫，不但不邪淫，連夫婦的正淫也斷。這就像維摩詰居士：「雖為白衣，奉持沙門戒法；示有妻子，常修梵行。」梵行是印度話，「梵」是清淨的意義。雖是夫婦不行夫婦事，同出家人一樣，在污泥而不染，這就是不淫。斷邪淫不墮三惡道，斷正淫才能夠了生死。這才是佛法真正之道，明白了嗎？

梵行的功行怎樣呢？也是有生！什麼生？蓮花化生！蓮花化生都是清淨之體啊！不要以為：「如果大家都出家，沒有了夫婦！世間人不是絕種了？」哪是這種下劣的觀念？不結婚，世間人的苦惱就盡了：修梵行，將來這一切世間人就蓮花化生，這裏就是佛國，最極清淨的嘛！不要把因果弄顛倒了。

照佛法來講，不結婚，保持童貞的男女，就算沒有聞佛法，將來還是升天升色界的梵天。梵天沒有男女之欲，有男女之欲還是在欲界天。梵天的眾生都是清淨之體，沒有夫婦之欲，當然三界都是不究竟的，所謂「三界無安，猶如火宅」，我們修行一定要出離三界，如果守五戒不邪淫，只可保持不失人身！一定要不淫才能真正了生脫死，出離三界。

三、持念聖號除淫欲修梵行！

在世俗一般人認為：生理上怎麼能克服呢？情欲重的人就是有這種下劣的想法。當然這是先天的習氣，單是後天的抽煙喝酒，上了癮；要你不抽不喝，那就非常困難了，何況先天的習氣？但是從來不喝酒的人！根本不懂喝酒是什麼滋味，一切的行為習慣都是良好，那多麼快樂，世俗人認為：抽煙快樂、喝酒快樂，賭也快樂。要知這快樂是苦的根源，不但事業受到傷害，人格也下賤了。你只知道情欲之樂，而不知道離了情欲就有清淨之樂、解脫之樂；這些樂你夢都沒有夢到，你不修行怎麼會知道？修佛法才是其真實實的快樂啊！糊塗愚蠢的人；才以為情欲是樂。

我時常說：在家居士們，若兒女大了；自己的年齡也差不多，夫婦都是道友了，最好要分房；房間不多的；至少也要分床。彼此保持清淨可使身體健康，不要使煩惱種再沉重下去。青年學佛好福氣！沒受到社會的染汙，也沒有愛欲來束縛；頭腦清楚；這時來念佛修行最好；千萬不要有男大當婚、女大當嫁的念頭，不要到道場來還想找情侶。若不幸有了愛情；那你想念佛就難了；男女一結婚就被情感所迷，還想修道？好多家庭的障礙把你結得死死的。最好不要結婚找罪受！這話有些不合人情，但這是在說佛法呀！你不能用俗情心理聽啊！

到底要如何才能斷淫呢？小乘法五停心觀中有「多貪眾生不淨觀」觀身不淨，身子是充滿九種不淨、污濁邋遢；就是一張皮包著，皮揭開了，裏頭裝了什麼束西？你愚癡還以為是淨。我們念佛人不必修這種觀，那要如何斷欲呢？最簡潔有力的對治法，就是多多持念觀世音菩薩聖號。普門品上明明白白告訴我們：「若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」不但斷淫，還可斷嗔斷癡。三毒斷了，就好象一顆炸彈，火藥清除了就不會爆炸；心裏沒三毒，絕對不會再造殺盜淫了。

古德亦警策我們：「須臾離念佛之心，刹那即三塗業因」，心中一沒有佛菩薩聖號，一想到貪欲！就是生死之根。當然，凡夫斷之要先戒身而修戒心，這是有次第的。業障重的人要深思地獄苦，誓發菩提心。地藏經上說：地獄有多火鐵床，一人睡佈滿，多人睡亦滿。也有赤燒銅柱；那是怎麼回事？男女貪戀如膠似漆睡在床上，將來去地獄就睡入鐵床；歡喜擁抱的，就到地獄抱赤火銅柱。夫婦以外的男女情欲絕對貪不得，一貪愛就造了三塗的業因，摩擦產生熱度，就感三塗業報，因緣就是如此。淫是生死的根本，凡夫於此罪障極重．最要注意！萬不可沾染！

阿難曾問佛，如何對治淫欲？佛告阿難：「想其老者如母！長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。」能這樣觀想就不會起邪念。一起邪念了，馬上想父母兄弟姊妹在前！怎敢做下流事？

佛陀大慈大悲叫我們離欲，是要我們不受生死輪回之苦啊，愚癡的人還以為欲是樂的，這就好像被大火燙到，拿清涼藥擦一擦，覺得還蠻清涼的。男女之情像火在燒，得到了欲水以為是樂，但欲境過了是不是就沒事了？不是的。欲是咸水，愈喝愈渴，咸水怎麼能夠止渴？末法時代的眾生要想離欲，就念南無大悲觀世音菩薩。這聖號像清潔劑！男女的愛欲像油垢；念聖號除去油垢，心才得清淨。身心清淨才真是快樂呢！

居家之士應當知：夫婦之道為宗祠，但亦應有禮節，不可縱欲；更不可輕狂。已有了兒女！最宜分房各睡以保身體健康，有寶貴法身慧命。若有外染來犯，可讀下麵的古詩：

美色人多愛，蒼天不可欺；我不淫人婦，誰敢染我妻。

敬勸一切男女各站本位、各守禮節，萬勿由一念糊塗！致招終身大苦。

第四條：不妄語戒

一、末得謂得大妄語

"優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得虛說：我得不淨觀，至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒"所謂妄語戒，包括兩舌、惡口、妄言、綺語共四種。妄語是指不真實的話，不真實叫做虛妄；就是有那件事說沒那件事，沒那件事說有那件事，所謂「見言不見，不見言見」，虛妄顛倒這些話；都是不可以說的。五戒中所要戒除的妄語，主要是指大妄語，不是普通一般騙人的話，那是小妄語。

什麼是大妄語？你不修行還沒資格打大妄語，就是有點修行：比如修不淨觀的人，自稱已得不淨觀。業感男女，自然異性相吸，起貪愛，那要怎樣對治呢？觀想對方膿血不淨，就能止住你的貪欲。不淨觀還能制止貪食欲。所以像貪吃、貪喝、貪男女情欲等，這就要修不淨觀。

你若真正修得了不淨觀，對男女、飲食就沒有貪欲：所以你說：「我已經得了不淨觀。」就表示你對這些都不想了。事實上，你根本沒有修證，你還說自己修到了什麼境界。「我已經證了阿羅漢果了。」拿我們念佛來說，你說：「我念佛見到佛了，看到佛放光，我已得到一心不亂了」這叫做：「未得謂得、未證謂證」；假裝自己了不起，這就叫做大妄語。好名的人參一次禪、打一次七，就說自己開悟了、得一心見佛了！

其實你見到什麼佛？做夢顛倒妄想！真正到了見佛、一心不亂的時候，那你二、六時中一切都是吉祥、自在、安樂。如果你還有煩惱、顛倒、情緒不定，這樣你見到什麼佛？是見魔啊！那是魔變的佛，不是真佛。這地方注意啊，如果你真實見到佛，身心決定安然自在；如果是見到魔所變的佛，心中就有恐怖、不安然、不自在。

有個照妖寶鏡告訴諸位！你說見到了佛，這時候你自己反問反問，是否心靜加止水？是否八風吹不動？是否人家說你好，你不會笑？人家罵你，你不會哭？否則還是個徹頭徹尾的凡夫。真正見佛的人八風吹不動，所謂人風是指：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。如果這事做不到！千萬不要說你見到佛，騙人的！又騙自已。

當然你能至誠念佛，念到一心不亂！那決定見真佛。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」！哪里不能見佛？「心即佛，佛即心」，見佛即見我們自己的心，見佛還有什麼難？本來我們的心是清淨的，只因妄想顛倒，被酒色財氣、七情六欲一時迷昏了，像處於黑暗牢中，哪能見到日光？一定要除去五欲之牢才能見到光明。

其實不但沒有修證不能說有修證，即使證得了什麼也不要炫耀。佛弟子修行有所得，那是應該有的果報嘛！不值得怎麼驕傲炫耀的。你真正的得到，如果對方是真修行人、自己人，當然彼此談談、互相砌磋，這樣是可以說說的。

在這事相上要開點智慧；不要自己隨便亂說，犯了大妄語。打妄語的人，本身都有問題，不是好高騖遠，就是貪名圖利。還有邪師、外道說他是什麼佛來轉世的，膽子就這樣大。一個凡夫就敢說自已是佛，這等於古代一個小平民，說他自己是大皇帝，那不被殺頭才怪，一個出家人，一點修行也沒有，就說已經證了阿羅漢果，大話敢說，不下地獄受拔牙割舌之苦才怪。

二、真假知識善明辨

世間上忠忠實實的老實人，學了佛後更加是一個忠忠實實的好佛教徒；雖是好佛教徒，如果沒有智慧，更沒有經驗，聽到人家一說：「我已經得到不淨觀、證了初果、二果、三果了。」你就把對方當聖人來磕頭禮拜、恭敬供養，對方是騙你的哦！他不是真工有功夫的聖人，是徹頭徹尾說大話騙人的。他騙你，你還恭敬供養他，他固然要遭地獄之報，你也決定會倒楣。

有智慧的人明白佛學的教理，他知道：哦！你證了初果、得了不淨觀嗎？那我倒要試驗試驗、印證印證！你說得了不淨觀，那就應該清清淨淨的，如同蓮花一樣在污泥而不染。那如果單獨男女二人在私室裏，你能禁得起考驗嗎？像虛雲老和尚，被家人逼著和二姊妹結婚，洞房花燭夜，雖有夫婦之名，卻沒夫婦之事哦！不但不染！還度她們舍情修淨，最後度她們出家，這算正是火中之蓮花。你禁不起考驗，說你得到不淨觀，不可能的。

如果證了初果須陀洹，那就有了道共戒，不殺生的戒功德成就，都不會再傷生了。不僅走路不會傷害蟲蟻，就算腳步踏到蟲蟻都不會傷它的命，即使做農夫耕耘時，鋤頭鋤下去！蟲蟻自然離開一寸。在殺盜淫妄這些地方能通得過，那當然他是聖人，否則何止差一大截？差十萬八千里啊！

學佛的人決定要有正知見！不要被這些騙了，動不動就說哪個有神通，要去拜他做師父。不要看某某人，外表像個修行人就完全相信他。他說你前生是什麼，拿什麼來證明呢？那你也可以說他前輩子是什麼啊！能知道人家前世是什麼，就已經得到六通中的宿命通，沒有得六通就沒有宿命通，又怎能知道人家前世是什麼？見思煩惱斷了、貪嗔癡沒有了，那才能得六通；你還未得阿羅漢果，怎麼會得六通？要想得六通，要好好修道斷貪嗔癡，這才是正知見。內心徹頭徹尾都是貪嗔癡就說有神通，豈不是騙人？

其實真正一個老老實實、循規蹈矩的善知識，即使有神通也不顯；佛陀在世時，也不許弟子隨便顯神通的。正信佛教徒千萬不要聽人胡說亂說；把這大好的佛法破壞了。佛法不強調要有什麼神通，佛法是叫人要守戒、要有道德、戒行莊嚴，這才是真正的神通。我們是以道德良心、出世學問來度化人，你以邪法度人，那是不是人家不會下地獄，你要度他去？

在一般居士想：怎麼出家人還會打妄語？你以為出家人就是菩薩了嗎？這要看他的本質是如何。如果真正是個善男子、善女人；是真儒、正人君子，這樣來出家，當然不但沒有大毛病，連小毛病也沒有。佛法是個大家庭，大慈悲嘛！什麼人都攝受。可是有的人本質有問題，雖然出了家，習氣一時還除不了，照說這種人是不能出家的。所以學佛人人可學，出家並不是人人都可以。出家是要做個擔負如來家業的法王子，一定要正知正見、業障輕微的人，業障重的人學不好，業力不可思議嘛！以前出家都要考試，至少要懂得一部經論，戒律要能守才能受戒。到了未法，考試等種種規則沒有了，難免就龍蛇混雜。

你們大心居士信佛法，要親近真正的善知識，保持道念，免得走錯路入了外道，一失足成千古恨。在世間做事要帶眼鏡識人，學道也要有正知見，否則真佛法你反而看不慣，以為不近人情。佛法是超人情，與你生死、業障相反嘛，好像前面講的戒殺；誰不想大魚大肉的吃呢？要叫他吃素；他就接受不了。所以學佛的人要識寶、要有智慧。好的出家人你當然要恭敬，不好的敬而遠之就好了。也不要得罪哦！世間說！「寧可得罪君子，不能得罪小人」，君子有大人心量嘛！小人你無意看看他，他都會嫌你多看一眼找你麻煩。娑婆世界就這樣苦，這不是極樂世界，不是諸上善人聚會一處哦！

聽了這些話不要又發生副作用了：「哦！這樣講起來，我本來倒是想出家的，可是不是這種根性，不能出了。」要知道，「將相本無種！男兒當自強」，想做大丈夫，不好的習氣除掉就好了嘛！就算你是個大惡人；「放下屠刀，立地成佛」啊！成佛有什麼難的？

我說「男兒」當自強，那女人就不用自強嗎？不是！女中的丈夫也是真男兒啊！佛性平等哦，沒有男沒有女，當然女人在業報、感情上是差一點，但你道心發強一點，就能消除障礙，那修行起來也不輸男人哦！要好好發大心，佛法總是叫人發大心做大事，利益無量人，成就自己的圓滿福慧。

三、真語實語有方便

人在世間叫他不說假話好像不可能的，連母子、父女、夫婦之間，很多事情也不說實話，人間就是這樣子。對其他人更是一天到晚打妄語，你騙我、我騙你，這就是生死的凡夫。現在我們要想了生死，決定要說真實語。否則常說妄語，就算你有時說了真話，人家也不相信。比如你掉到水裏喊叫：「快來救我啊！我掉到水裏了。」人家講：「不要理他，那個人又在騙人了。」講話要真實，乃至說笑話都不要打妄語，所以說：「君子不戲言」。佛弟子一定要學如來；說真語、實語、如語。如語就是如實之語，依事而說，依理而說。說話不要違反事理，違反了就是說假話。

「兩舌」也是千萬要不得的。像有一種人，在甲面前說乙的不好，在乙面前又說甲的不好，說話時總是挑撥離間，好像看到兩人好，他心裏怪難過的，看到人家爭打鬥鬧，他就在背後高興著。就有這樣下流的人。

「惡口」就是罵人。世間有句話。「一語傷人，如刀刺心」，惡口如刀如斧一般地傷人，而其所遭的果報也不會安樂自在。還有「綺語」，是指說男女之間風流事、打情罵俏、風花雪月的俏皮話，使人聽了失去正念。下流社會的人，口中所講的常是淫詞綺語，孔老夫子也說，「巧言令色鮮矣仁」。所以一個正人君子是不會隨便亂說話的，君子之口，除道德仁義而不言。尤其我們學道之人，一定要遠離這些口過；除了佛法，其他話不說，說廢話費時又傷氣。要說就說好話，好話之中最好的話莫如念佛，何不歇下放逸，多念佛啊！

佛弟子雲，妄語是不可以，那真實語就可以說了嗎？照理說，真實語當然可以說，但在某個時候，真實話也不可以說，要說方便語。什麼是方便語？比方甲乙兩個人心裏各懷鬼胎，互相妒嫉、互相猜測，他們之間有是非產生了，甲來問你：「乙是不是講我壞話？是不是為我？」你不能說：「乙確實是在我面前說你不好，在罵你。」你雖是講真實話，但這樣不是使他們二人的仇恨更深嗎？

所以這時要說方便語，話雖然不真實，但說了令兩人解冤解仇。你應該說：「他並沒說你不好，還讚歎你如何如何呢！他說某一件事情有點對不起你，覺得很慚愧！如果你心量大時他想向你懺悔。」你在乙面前！也是這樣講甲，那決定能使他們和好。所謂「會說話的兩頭瞞，不會說話的兩頭傳」。不過世間就有那惡業障的眾生，盡會撥弄是非，不會代人傳好話，是非話他最歡喜義務傳達！

人哪！什麼人都有，各有怪性。好像有人在你而前無端無故的說某人不好，確實說得有所偏。如果你心直、有勇氣也有正義感，那當面就可以糾正他那無中生有的事，告訴他事情不是這樣，人家不是這樣的心；甚至教訓他都可以。或者你膽量小、不敢說正義話，那不說也好；不過千萬不要聽了不服氣；又向當事人傳是非，那是不好的行為，應當改正。

四、善巧方便度眾生

我們釋迦世尊為了度眾生有時也說方便語。經上有個比喻：有位長者，他的兒女不聽話、好吃懶惰、不聽教導，向壞的方面發展。長者就想了一個方法，告訴家中的兒女：「我不久要出遠門，去收人家欠我們的錢，你們乖乖地待在家裏。如果身體不好！我這裏有藥，對強身醫病都好。把藥放在這裏，你們有病就吃，我到外面收好帳就回來。」這長者也告訴兄女：「我在田裏埋了好多金子，但已記不清楚埋在那裏。你們沒有生活費的時候，去翻田把金子找出來，就可解決生活問題。」交待完，長者就出去了。

去了兩個多月都沒回來，他特別請人告訴他的兒女：「你們的爸爸已經死了。你們要想做人、想生活就好好地自已發奮圖強。」兒女們一聽到爸爸死了，沒有爸爸可依靠，想想以後慘了，看看自己身上又有病，更是苦惱：這時才想起不必找醫生看！爸爸已經做好了藥放在家裏。他們把這良藥吃下，就將病治好了。

兒女們的病是醫好了，可是要吃飯沒錢買米，這時又想起父親曾交代田裏埋有金子，他們就拿著鋤頭各處找，可是把田都翻遍了，一個金子、一個銀子也沒找到。但想想：這田都翻過了，既然金子找不著，我們還是種田吧，他們這時候當然很理智，因為父親不在了。春天播種，到了秋天收成，有穀子就有米，生活就解決了。其實翻土種穀，這就是金子啊！

這比喻應用在佛法上怎麼說呢？佛陀本來是百歲才入涅槃的，當時人壽是一百歲，可是他八十歲就提早入滅，這就是為了教化不聽話的惡業障弟子。另一種意義，是留福給我們末代的子孫，使我們修行時不缺道糧。佛陀看弟子這麼不精進，他想：如果我久住於世，弟子總認為有我可依靠，再也沒有向上精進的心。所以佛就方便向弟子說他要入涅槃了。佛陀這是不是在說假話呢？不是，這是方便語，為度眾生所用的善巧方法。

眾生有病，什麼病？貪嗔癡的病。佛陀有戒、定、慧的藥，我們能勤修戒定慧，就可息滅貪嗔癡。三毒疾病治好了，沒福怎麼辦？那就要修福。佛陀叫我們要修四攝、六度、舍已為人、普利一切眾生。大家都有心病，又沒有福報，要好好的把心病治好，發菩提心、行六度萬行的菩薩道，增進自己的福慧。各位啊！聽聞佛法要照所教導的來做，否則佛法的利益怎能得到？修行怕苦；你不修不是更苦嗎？

第五條：不飲酒戒

一、飲酒亂性戒難持

五戒中，殺、盜、淫、妄四重戒是根本戒。至於禁不飲酒雖是遮戒，但因為喝了酒，三杯一下肚，不醉不甘休，前四種根本戒就容易犯。為了四重戒持得清淨，必須不喝酒頭腦清爽，才不敢犯戒，所以酒也列為五戒之一。向下注意大綱：時間所迫，不能解釋戒文了。

說到戒酒是有個因緣：有位優婆塞在家裏喝酒，喝得醉薰薰的。隔鄰有只雞跑過來，他順手就把雞打死了！準備下酒吃，打死了雞就犯了殺戒。雞被打時哀叫，隔鄰婦人來詢問，他說沒有看到雞！這又打了妄語。收藏人家的雞就犯盜戒。喝了酒亂性，昏昏的；又強暴了婦女。酒呀！一喝了酒，殺、盜、淫、妄，全犯了！因為有這樣的壞處；所以佛就制不飲酒戒。

有好多不懂事的人說：「酒又不是葷、又不是殺生害命，是米做的，為什麼要戒？我們只要不喝醉就好了嘛！」這話講得好輕鬆，只會講好聽話；哪個喝醉酒的人願意喝醉？第一杯酒是人勸你的，第二杯酒是自己想喝，第三杯酒是酒要喝酒了，不醉不止。哪個喝酒的人敢說絕對不醉？每個酒醉的人都喊說自己沒醉，一醉就亂性。為了保持前面四條戒的清淨，不要有一點點損傷，所以必定要戒除亂性鬧事的酒！

世間人為了保持頭腦靈敏，酒絕對要戒除。酒一喝醉那是怎樣呢？俗雲：「若要想戒酒，醒眼看醉人」，你看那喝醉酒的人，什麼話都亂說、什麼壞事情也敢做。在歷史上，好多偉人就因為喝了酒而敗壞重大事情；所以想避免闖禍，儘量不要喝酒。尤其喝了酒就不要開車，否則自已喪命又妨礙人。何況現在大家都知道，喝酒對身體非常不好，它是一種毒品，有刺激性，五臟、六腑受了酒長期侵襲，容易得病。

或者你問，酒不是可以治病嗎？不錯，酒有時也可以治病，像治風寒、去風濕等。佛教雖嚴禁喝酒，但在某種病「非酒不能治療」的情形之下；也有開緣的時候，可以用酒。那是吃藥哦，酒和藥一起煮過，不會醉人的。不能藉口治病就隨便用酒。

不管是不是佛教徒，酒吃不得，煙也不要抽哦！抽煙活活地害人嘛！不抽煙的人聞到那個二手煙就倒楣，何必將自己不良的習慣來害人呢？！也不可以跑到寺院裏還抽煙。為使身體好，煙酒要戒，這樣學佛道才無障礙，否則搞出病來，做了短命鬼，那怎樣修佛法？

煙既然有這樣的害處，佛陀的戒律上為什麼沒有禁止？要知道，戒律是三千年前制定的，那時候還沒有煙啊！這一點要明白。其實不僅煙酒要戒，只要是使人亂性、智慧昏迷的飲食，或是有刺激性、會傷害身體的、食傷害身體的食物都要戒。像海洛因，在中國叫鴉片，一吃了這東西就成了廢人，連人品也喪掉了。又像安非他命等毒品，這都屬於酒戒之內，都不能吃。更不可從事買賣煙酒行業，這些非「正業」，在家信徙絕對不可作，非道非善業之財決定不取不賺！

以上已將五戒大綱說明，請切實奉行以趣佛果菩提。

 

	主持人	妙蓮老法師