宗喀巴大師的菩提道

 

 

 恒強法師 

時弊與戒律

　　在當時，佛教戒律廢馳。有些人全不重視積資懺罪等共通道的修習，唯一認為“一切唯空”是最上法。有些人認為毗奈耶是小乘戒，而對於大乘及了悟者則成為纏縛。有些人自詡為大乘行者，卻一向貪著無厭，不能深心切願地履行菩薩戒。有些人自以為是金剛乘行者，藉口誓戒而受用飲酒和非時食等。又有些修學密法的人，只求大法灌頂，而不守護三昧耶戒，以致求升反墮。還有一些出家人連僧相也不要了，對於七衣、五衣、敷具、缽盂等應隨身攜帶的資具甚至不能辨認。

　　戒律關係著個人的修持、僧團的和樂、世人的教化、正法的興衰。只有殷勤尊重戒律，才能住持正法。如《佛遺教經》中佛說：“汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師。若我住世，無異此也。”無論是顯是密，任何宗派，凡是正信佛弟子，都應該遵守佛戒，否則，盲目修諸密法，便成魔的眷屬。而當時西藏很多修學佛法的人廢絕律行，佛教弊病叢生。宗喀巴大師于此深生悲湣，為了住持正法、真實利益眾生，所以大力提倡清淨的比丘戒，革治流弊。

　　大師認為，出家人應由沙彌戒、比丘戒、菩薩戒、密乘戒漸次受持。出家人如果不能受持清淨的沙彌戒，就無法根本受持比丘戒；不能受持清淨的比丘戒，就無法根本受持菩薩戒和密乘戒；即使受持也只是徒具虛名，毫無實際利益可言。戒律雖然有顯密和大小之分，但其最根本、最主要、最寶貴、最殊勝的一種就是比丘戒。比丘是三寶之一，又位居七眾之首，同時清淨的比丘戒是顯密二種大乘戒律的基礎。又比丘戒甚至是佛法的綱維，由戒而攝僧，由僧而使法久住，這是佛陀制定比丘戒的根本意趣。所以比丘戒與菩薩戒、密乘戒相比，獨具特色，猶如頂幢，特顯高超。

　　所以宗喀巴23歲那年在雅隆朗嘉寺中，如法領受比丘戒。受戒之後，大師與京餓仁波且、甲卻伯桑波法王會面。他們一致認為，若要振興佛教，一定要滌除末法時代的無知、疑惑、邪見、惡作等污垢，大力弘揚清淨戒律，否則絕難奏效。如世尊教誡末法中的比丘，要以戒為師：“戒是正順解脫之本，因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故，比丘！當持淨戒，勿令毀缺。”然而要受持清淨的比丘戒，必須具足厭患輪回的出離心與誓願行持清淨戒的決心，並須把握戒律精神、領悟戒律的宗要，對於持戒、得戒、還淨等細目也要完全明白。三位法王為振興佛教，所以在無量海會中為出家眾廣講比丘戒經。同時又將律儀中所說諸罪的名相、傳統戒律作法的四十七事、所有微細制戒的性質、次第、守護法以及還淨的儀軌，都一一詳細解說，妥善地建立起清淨戒規。

　　大師自受戒以來，對於比丘戒中所有極細小的制規，都如守護自己的眼珠一樣精勤守護，直至晚年。對於別解脫戒的他勝、僧殘、粗重等墮罪，從未犯過。若發現一些犯墮罪、惡作等情況時，當即懺前戒後，並且要求侍徒們也這樣作。大師常帶三法衣、錫杖、缽盂等必備資具，從未離身。甚至取水、撒淨水等毗奈耶典籍或四十七事中規定的事務，大師只選善男子負責。從此以後，原有的侍從人等每天必須檢查各自的身心，按所犯粗細罪過當即懺悔，使罪還淨。

　　又阿底峽尊者在他所著的《菩提道炬論》中說：“秘密智慧兩灌頂，諸梵行者不應受。”這是說住於梵行的比丘、持金剛師，那怕是已證達最高境界，對於秘密和智慧兩種真實灌頂不可取受。如大悲世尊嚴守清淨戒行直至終身那樣，宗喀巴大師為了使顯密教法弘揚光大並長久住世，於是依密經所說的“外護聲聞行，內喜修密集”而修習生圓二種次第，以身作則，嚴持比丘清淨戒。此外更于菩薩戒和密乘戒中所說的一切粗細制規，也勤加守護。

　　當知佛教不可缺少的根本，是正法毗奈耶。宗喀巴大師未出世以前，很多人視無戒為正常、有戒為拘滯，佛教日漸衰微。後來大師大力宣導清淨戒律，革治流弊，才挽回

	主持人	宗喀巴大師