有智慧就有方便,有方便就沒有違緣

達真堪布

 

有八種閒暇、十種圓滿,才有暇滿人身。獲得人身是所依圓滿,是十種圓滿中的一個圓滿。如果沒有所依圓滿,就不能有其他的圓滿。如果沒有十種圓滿,就不是暇滿的人身。如果沒有暇滿的人身,就不能修持正法。不修持正法的話,就不能解脫。所以六道裏,人道算是最好的了。但是,我們現在做人都這麼難,人身這麼苦。誰真正快樂過?誰真正幸福過?真的,沒有!現在我們所認為的這個樂根本不是樂,它本身是種苦。它也離不開無常,它也超不出輪回,所以它也是一種苦。我們凡夫人愚癡顛倒,假當成真,苦當成樂。自己覺得自己享受了似的,實際上沒有享受,實際上這是一種刺激。你看看,內心裏那麼空虛、那麼骯髒、那麼煩惱、那麼痛苦,這叫享受嗎?這不叫享受。真正的享受是內心快樂、內心自在、內心輕鬆。

  比如,佛讓我們放下,我們總是放不下。沒有別的原因,就是顛倒嗎。為什麼放不下,總是執著、牽掛,著急上火?就是怕。已經得到的,怕失去;未得到的,怕得不到。患得患失!實際上,你真正放下了,那個時候你才不會放棄;你真正放下了,才能得到。你真正能夠得到,你才不會失去。你真正能夠放下了,那個時候你看看,一個人也不要放棄,一件事也不要放棄。為什麼這麼說?你真正能夠放下的時候,你的智慧已經圓滿了,你已經有大智慧了。那個時候,人都是好人,都是佛;處都是好處,都是淨土;事都是好事,都是你的助緣。如果你沒有智慧的話,都是你的違緣。沒有智慧的人,他就沒有方便,所以他有違緣,才有障礙;有智慧的人,他就有方便,所以他沒有違緣,沒有障礙。有違緣、有障礙了,他就煩惱了,就痛苦了。

  我說過,不管出現什麼,都是很正常、很應該的。我們卻想,“怎麼會這樣呢?”這些都是我們自己的悟性不夠,智慧不夠。真正智慧夠、悟性夠了,無論做什麼事,都是很正常的,都是很應該的。那個時候,你身心才能得到安靜,之前是不會有的。

  總是執著這個、執著那個,分別這個、分別那個。覺得這個好,就去追求;覺得那個不好,就想逃避。這樣子的話,總在患得患失的牢獄中,你永遠解脫不了。在患得患失中,不會有輕鬆,不會有自在,不會有真正的幸福和快樂。

 





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達真堪布