活用佛法·開悟心

 

塔湯仁波切

 

我們試著瞭解我們的心。為了發展積極的心，什麼是最好的途徑？我們可以把這個問題哲理化，將我們的理論和我們的直接經驗並在一起討論，但基本上這包含瞭解我們自己的心。
首先，心似乎是如此熟悉、簡單、容易。但你研究得越多，心就變得越神秘。心就像一位畫家或藝術家：心創造輪回、心創造業、心創造混亂、迷惑、不幸或苦難。心包含目前正在發生的每一件事情。心是父母，輪回和涅槃則是它的兒子。
如果我欣賞，那是透過心。如果我受苦，那也透過心。如果我怨恨，我的心就怨恨。如果我討厭，那是我的心在討厭。如果我開悟了，那是我的心開悟了。一切事情都是以心為基礎，因此我們一定要瞭解這個心。
就某種意義來說，我們的心早就完全開悟了，可以直接而一覽無餘地看到真理，但我們卻辦不到。我們總是看不到心的內在本質，必須利用我們可以抓得到的其他東西來描述它。為了形容心，我們常常使用描述其他東西的譬喻：心像這個，或像那個。我們試著透過一連串的投射或概念，來捕捉心。我們不去直接地體驗，卻以我們的詮釋來分解經驗。我們必須一直盤算目前正在發生什麼事情，或對我們的所作所為產生幻想。但一旦我們想解釋我們的實體以使它變得比較容易消化，我們的立即經驗就不再具有培育作用了。
我們要求什麼事情都稱心如意，否則就擔心我們會失落。如果我們認為我們失落了，那麼我們就真的有麻煩上身了。在目前這個時代裏，誰也失落不得。每一個人都必須知道他或她將往何處去。然而，許多人似乎很滿意，並且心緒不寧。
為了瞭解我們是誰和我們在做些什麼，我們必須瞭解寧靜的意義。在寧靜之中，有平衡。當一切都透過寧靜而變成簡化時，我們內心的結和困難都會逐漸獲得舒解。寧靜不只是沉默不語，寧靜來自內心。它是絕對的安靜，沒有執著、沒有準備，只是純粹的自然。一切都不勉強，只須任其自然就夠了。如果這個對你具有什麼［意義］，就不算是寧靜了。寧靜並不附著於什麼［東西］。但如果我們不能執著於某種觀念、幻想或刺激，我們常常會突然產生失落的感覺。我們似乎沒有本體，使我們受到很深的威協。
在寧靜之中，我們可以發現我們到底是誰……我們的心靈和肉體都變成清澈透明。當我們直接探討這個問題時，是不需要做猜測的。但我們常常在追求刺激和興奮。我們必須常常找些什麼事來做。如果我們有獨處的時刻，常常會變得焦慮和緊張，因為我們實在不肯面對我們自己。
在那個時刻，我們會問：［誰在指揮事情的進行？我的眼睛在滾動，我聽到聲音，我分辨這個和那個……但誰在指揮這一切呢？］你必須認出這個人。在一般的物理層面，我們認為幸福只是取悅肉體。在外表上我們變得信心十足和輕鬆恬適，但內心仍然十分憂慮。肉體仍然對某些干擾我們覺醒的神經緊張感到不適。我們甚至無法充分欣賞愉快的感受。我們總是在期盼下一個時刻、下一個享受。否則，我們就會抱怨總是得不到我們真正想要的東西。
知識程度比較高的人，不會被情緒性執著的假像所愚弄。他們懷疑、研究心的本質到底是什麼。但他們仍然只是從事研究而已，因為一切都是那麼捉摸不定——沒有人知道心到底是什麼或如何發現它。相反地，他們會投射一系列的想像——這是心或那是心——但他們只是指向別的地方而已。他們只是指著思考的心、［可能的心］而已，其實那只是自我影像的投射，並非真正的心。
只要我們的自我影像還在，我們似乎就是屬於另外一個人。［我］和我的［自我影像心］就像一對經常在打架的已婚夫婦：老是有意見不合、重新調適和攀緣。或者，就像一位已婚者可能會說的：［我有美麗嬌妻］，或［我有英俊丈夫］，自我影像會把標籤貼在我們的禪定經驗上，加以好壞判別。但千萬不要把你的禪定縮小到［它是好經驗］、［它是壞經驗］的陳述。忘掉這些對立的判斷。沒有人［擁有］禪定。沒有你的禪定、沒有被擁有的禪定、沒有擁有禪定的人。這種經驗不屬於任何人。也沒有任何經驗存在。
在心之內，有一股強有力的能量，能夠允許我們以洞察力穿透我們心的本質……或可以完全爆破我們的混亂。就像電和原子能夠在物質世界產生巨大的力量一般，心在心靈世界也是威力無比的。當我們遇到諸如沮喪、焦慮、苦難和各種所謂［困難］的［不可能情境］時，這種能量被壓縮得太緊迫了。心的問題之所以產生，是因為壓縮這種能量、限制我們的視野，把我們自己擠入不可逃避的心的角落。不管我們在生命中的情境如何，我們的困難總是在更深、更微細的層次進行。它們選擇浮現的方式，是透過我們日常的缺陷和挫折。但這些暫時的情境，並非真正的問題所在。真正的問題是比較普遍的，隱藏在神經系統的深部。如果我們不斷嘗試處理問題，那麼一旦我們認為已經克服了它，另一個新的問題就又產生了。這就好象在海灘上挖沙一樣，在我們把沙坑中的水拿掉之後，更多的水就又滲進來了。
嘗試控制我們的思想，或思考分析我們達到艱深問題的根源的途徑，不見得會有幫助。我們只是把注意力放在一桶水上，卻忽視了那汪洋大海。一旦我們認為已經解決了一個問題或一件不愉快的事情，另一件挫折就又生起。所以，我們只是繼續不斷地重覆投射、解決和產生問題。即使是尖叫和哭喊，也只除去表面的緊張。那時候，我們的整個身體繃緊，我們的肌肉壓縮，幾乎就擠出眼淚來。經過這一段之後，我們感覺比較放鬆或清晰。但這很像把重量推開而已。除非我們完全覺醒，否則同樣的問題或模式會繼續產生。
我們可以數一數在一個鐘頭之內有多少思想產生。如果我們的心特別緊張，具有某些狹窄的專注的動力，企圖控制我們的思想，我們就會變得沉重和疲憊。但如果我們能夠輕柔地減少思想的數目，我們就可以減少緊張的程度。如果我們能夠鬆馳下來，進入心裏第一個思想的中心，那麼我們就能以嶄新而積極的方式，打開我們的立即經驗之門。過去和未來，我們的經驗和我們的投射，就不再那麼強烈地引起我們的注意。在禪定的當下，覺醒是被允許自然升起的。
我們總是在尋找一位好的導師，但最好的導師就是我們自己。我們要在我們的經驗之內尋找自我實現和養料，就在［當下］這一刻，而非模糊的未來某一時刻。我們是活在［當下］的這一刻。我們有一個非常珍貴的肉體。在我們的經驗和情境之內，我們有許多途徑可以發現深沉的滿意。不過，首先我們必須對自己發展出充分的信心。其答案，真正重要的答案，已經在我們的意識之內，隨時可以被發現。
你只須要皈依你自己的心。一旦你已經完全發現你自己了，你將發現這種內心的知識或確定性沒有特別的所有權和領域。如果一個［困難］產生了，你不一定要與那個問題認同。一旦你自由了，即使是一會兒，你也將發現沒有什麼東西要保護、須要隱藏的。沒有必要到別的地方去。當每一件東西被看到它自己是完整的時候，信心就自然流露出來了。你變成徹頭徹尾的平衡了。一旦你不再拘限於特殊的問題上，焦慮、不安全、四處遊蕩、滿腦子幻想……這些事情都自己消失了。
因此，首先我們必須決定什麼東西對我們真正重要的，然後放下我們對過去模式的一切執著。不管我們是在當下那一刻、當前那一個情境之下，自由地移動了。如果我們能夠從那些經常產生問題的模式中，經驗到這種開放性和自由性，那麼這些模式就會開始轉移了。我們所做的每一件事都會變得更積極而開放、更平衡面令人滿意。
經驗不一定只在情緒或身體的層次發生，經驗也不純粹是心理的。經驗不須要如此嚴格地予以界定。解釋、內心對話和觀念臆測全都是執著的形式，全都是想要把我們自己認同某一個特殊的存在狀態，或我們對自己所持的特殊觀點、或我們認為我們應該是怎麼樣的人。這種談話可以不斷地繼續下去，但是涅槃或開悟不一定是我們被認為應該到達的某一個［地方］。每當我們討論開悟的時候，我們是透過觀念的心在討論。在開悟心變成我們內在經驗的一部份以前，我們須要繼續發展我們的心。當那個時刻到來時，就沒有必要做進一步的描述或解釋了。
這種開悟心究竟是什麼呢？其實，開悟並不是神秘或屬於另一個世界的東西，而是在我們身、口、意的活動之內，由不受限制和細膩的覺醒所產生的結果。它是一種細膩的能量，但由於我們自己的內在障礙，所以不太容易被發現。這種能量的流動，在我們的內心裏被阻塞了。雖然我們是在物理的層次上討論這些能量，但它們不一定是依循著物理法則來運作的。這種開悟的品質並不是一種［東西］：它沒有固定的位置，沒有實質可以讓我們指得出來……它的性質有點像［開放的虛空］。它絕不是某種［東西］的覺醒，絕不是吾人自我影像的投射——它既不是從主體，也不是從客體所產生的［面貌］。這種經驗甚至不能從觀念上予以解釋，卻是一種自然的開放；當覺醒得以自由運作，不依他起，沒有阻礙、中斷或干擾時，就產生了開悟。
在日常語言中，覺醒一般是意謂著［覺察到某種東西］……看到物體，承認、認同、試著瞭解和重新經驗。這是常識性的覺醒。但自然的覺醒是一種活生生的經驗，就不是那種樣子。覺醒是簡單而直接、開放而回應的一切的，沒有觀念、文字、意象或解釋。覺醒就在那第一刻之中發生了，既不早也不晚。它是立即發生和自動發生的。沒有其他［東西］會遮掩那一刻——不論是主體或客體、時間或空間。所有留下來的，都是在這個開放的空間之內，不論是文字或觀念無法適當地予以描述。我們完全獲得自由了，不再想盡辦法企圖執著某種東西，或在混亂恍惚之中尋求完全。沒有恐懼，沒有罪惡——沒有逃避或轉向的欲望。這種覺醒變成完整的自我接受，並產生全然屬於自己的嶄新面貌。
我們自己內在覺醒的經驗，絕對不是一種再經驗。它不是一種記憶或投射。它不像［這個］，也不像［那個］。它與任何［東西］都無關，是一種圓滿、美麗、立即和自發的呈現。這種自然覺醒，變成它自己的經驗，卻不緊緊攀緣過去的時刻，也不嘗試投射下一個時刻——我們也許可以說，沒有任何的經驗或經驗者。它毫無恐懼、罪惡、憂悶、期望、投射、執著、觀念、概念、判斷、影像或立場。當我們經驗到或接觸到這種開放的性質時，什麼東西也不缺少，因為這種［缺少］只是我們未覺醒的無明的投射而已。沒有什麼東西自然移動，掃除了看見事物真相的一切障礙；而這種覺醒的自然表現，也提供了隨時可以做出一切積極行動的展望。
最先也許我們會硬梆梆的，不願意放下安全感，害怕掉入另一個沒有答案的混亂之中。但只要我們堅持、開放和鬆馳我們的緊張，我們就開始發現一個新的空間、一個新的開放和自由。在這種探索的過程中，古老的束縛漸漸消失了，一種對我們本身的自我健康的成長和無畏承諾卻開始成熟。
但我們［怎麼做］呢？卻是一個很重要的問題，因為我們很容易就會喪失原始的洞察力。研究佛法可以幫助我們集中我們的經驗，就像放大鏡能夠顯示照片上小點的複雜紋路一樣。佛法可以指示我們如何發現和區別心的各種動作。普通常識充其量只是解釋而已。譬如，在西方，一談到心，其意義就局限於［心的感覺］。物理世界在心中被投射出來，因此就出現了影像、解釋和觀念，但這些都是主觀而微細的［感覺音調］——積極的、消極的或毫不相干的，依各種情境而定——牽涉到心的一切知覺和運作（蘊和陰）。我們的感受和思想過程所具有的這種［感覺音調］，因為知覺的不同而仍然保留各種習氣。一般說來，思考、感覺快樂或悲傷、相信、希望、懷疑這類的發生，以及看、聽、嗅、嘗和感受之類的經驗，都代表著特殊的心境。但這個並不是佛教所指的［心］，因為心超越了我們有關它的一切概念。
心本身是沒有實質的。它沒有顏色、沒有形狀。它沒有形體、沒有立場、沒有特徵、沒有開始。它既不在內，也不在外；它不能被發現是這個或那個東西；它既不與其他東西混合在一起，也不離開他們。這個心不能被發現、發時、毀滅、拒絕或接受。它超越了推理和所謂的邏輯過程。分辨性的覺醒和直覺可以引領我們到這個無始的覺醒，但通過這道門就是超越一切可以表達出來的廣原，只能夠赤裸地進入，它無始無終，超越時間和超越一切存在——它是自然的、自發的開放性。
這個心渾然天成，沒有記憶和聯想，就像污泥水，只要不予以攪亂就會自己澄清。既然沒有心、沒有思惟、沒有知識、沒有知覺、沒有感受、沒有記憶和沒有聯想，那麼眾生的心又是什麼呢？眾生只有在這些功能事件正在運作時，才算存在。
一般說來，我們的觀念幾乎全部仰賴影像，仰賴看、聽、知覺和反應的習慣方式。因此，我們只是在持續進行相同而不適宜或混亂的模式，並依據內心的解釋網路來持續經驗這些模式。這類的功能性知識，雖然有助於我們的搜集資訊，但如果它只能增強一經研究就站不住腳的前提，則是毫無用處的。這種知識就像溪流一樣，如果沒有清新的暗流或自發性覺醒的自然泉源來供給，終究是會枯竭的。把我們的經驗和感受加以分辨、判斷和分類成主體和客體、看者和被看者，只能凝固分離的感覺，產生沒有生命的行動細流，永遠會有挫折。
一旦我們不再試著卻掩飾、隱藏或逃避，卻能忠實地處理我們的日常經驗，內心的澄澈就發展出來了。我們開始接受事物的本來面貌，不再試著重建它們以適合某些理想化觀念化的模式，或強迫事情和人們滿足我們的自我影像。突然間，沒有那個［人］要我們去護衛，沒有那樣［東西］要我們卻隱藏。
在這個內心發展的全部過程中，有一件必須記住的最重要的事情是：不要支持或維持一個中心。一支鳥幾乎可以永遠飛下去。只要有太空，鳥就可以繼續飛。同樣地，只要有自由的空間，就盡你最大的能力，繼續做下去吧！開放你自己。不要往回走或重踏舊轍。如果你說：［我的坐禪如何？］禪定的經驗就消失了。
在西藏，挖金礦的人們老是回頭看他們剛才挖出了什麼。他們要繼續核對：［我們挖出了多少？它有多好？］……一直在評估。同樣地，我們要繼續評估我們的禪定。我們要知道禪定是好或是壞。如果是好的禪定，你就說：［哦！我的禪定有多好。］……或［哦！我正有各式各樣的難題。］相反地，就繼續做下去吧！在思想之間的空間中，充滿著各式各樣的開口。一旦你打開了，你就發現不到任何中心，發現不到可以執著的東西，發現不到可以指著說：［就是那個！］的東西。
讓我們假設天空的一切物體包括所有行星、星球、流星、黑洞、氣狀星雲等完全都消失了。我們只留下虛空。既不在裏面，也不在外面：沒有可能站得上去或指出的東西。沒有重量、沒有方向……沒有立場、沒有判斷。你不能找到任何中心。
對立心在認同外界事物時，經常可以找到它的支持者。當心不再執著任何概念、觀念、好的思想、壞的思想、好的方式、壞的方式、真的金、假的金時，就沒有判斷、沒有損失、沒有獲得……因為不再有任何實體了。［實體］的意思就是與某種［東西］有關的某種［東西］。但當你開始你無分別心看這個世界時，那些把經驗看成是［我的］、把所有知覺和財物指為［我的］、阻止我們看清世界真相的個人實體，全都消失了。
一旦我們完全超越我們的主觀見解，我們可以辨認得出來的實體或自我影像就消失了……就好象我們從一面鏡子走開一樣。當自我反映的實體消失時。就沒有投射者，也沒有投射這回事……沒有什麼留下來讓我們投射或接受的東西了。對於失去我們的實體感，我們最先的反應是感到深受威脅。那種恐懼其實就是自我習氣的顯現：恐懼是自我最大的保護者。但就在我們失去一切的時候——我們完全投降和放棄的時候——我們仍在完全而整體地運作著。我們［再生］了。我們有一個［新的］覺醒。但這個持續性的覺醒並不是在輪回的層次。它沒有前提、沒有立場、不認同什麼、不使任何東西固化或僵化。在這種全然開放和開悟的覺醒中，一切都是以嶄新、清新、開放和積極的方式運作著。
有一天，我們的一切知覺可能都會變成佛心的本質。心本身也有可能會消失。目前，只是因為我們的僵化作用或信仰、或希望某種東西堅固可靠的需要，愚弄了我們，使我們認為心是存在的。我們所認為的心，其實並不是真正的心，因為一旦我們說［心是這個］或［心是那個］時，我們立刻迷失在心的幻想、觀念化作用或描述中。但如果我們適當地經驗到，我們終將瞭解心本身是完全空的，沒有內容的。因此，並沒有什麼東西可以讓我們指著說是［心］。說心是空的，仍然是依據某種概念想要描述或界定心的企圖。但一落言詮，禪定就受到干擾了。這就是為什麼寧靜是如此重要的原因。文字和觀念只能指著被詮釋的片段經驗，但覺醒在寧靜之中卻變得生龍活虎。
我們仍然沒有方法可以直接討論或說明心本身的性質。心不是某種加法的產物。心也不是某種減法的產物。心是絕對無結構的。一條大繩子不能穿過針孔，但一條很細的線就可以輕易穿過。當我們進入思想、進入思想之間的空隙時，就可以發現一個無限而遼闊的空間，……一個沒有實體的開放性。

 

 

	主持人	塔湯仁波切