什麼是菩提心，如何修菩提心？

節選自堪布慈誠羅珠《三主要道論講記》

大乘佛教與小乘佛教雖然在見解、修法、行為和結果方面都有所不同，但它們之間最關鍵的區別，在於是否具備菩提心。

一般說來，流傳於斯裏蘭卡、泰國等國家的南傳佛教，屬於小乘佛教；流傳于漢地與藏地的漢傳與藏傳佛教，則屬於大乘佛教。既然屬於大乘佛教，就應當具備菩提心，而不能喪失菩提心。

比如說，淨土宗與禪宗，是漢傳佛教最具代表性的兩個教派，但如果在念佛與參禪過程中缺乏了菩提心，就不能成為大乘的法，有大乘之名卻無大乘之實，因為大乘佛法是建立在菩提心的基礎之上的。

同樣，比如說，供曼茶羅究竟是大乘法還是小乘法呢？有些人認為，供曼茶羅不可能是小乘法，因為它屬於密乘的修法，故而理所當然屬於大乘法。甚至也許有人以為，用金銀珠寶等上乘物品所供的曼茶羅就是大乘法；用大米、青稞等糧食與沙礫等劣質物品所供的曼茶羅就是小乘法。

但這是不一定的，因為，大乘與小乘的區別，既不在於所修的是什麼法，也不在於供曼茶羅所用供品的檔次優劣，而是取決於修法的動機。如果有人在供曼茶羅的時候發願：但願以此功德，能夠令一切眾生與我同時成佛。有了這樣的發心，就算得上是大乘佛法；否則，如果只是為了自己的解脫而供曼茶羅，就只能算是小乘法。

同樣，幾乎所有的居士家裏都設有佛堂，基本上每一天大家都要以禮拜、供燈、供水、供花等方式來供佛。這些是大乘法還是小乘法呢？如果在供佛之際，我們的發心是為了一切眾生的解脫，那麼就算得上是大乘法；如果只是為了自己的解脫而供佛，就是小乘法。依此類推，平時的念誦佛經、燒香拜佛等等，也一定要有菩提心的攝持。只有有了菩提心，才能修持大乘的顯宗和密宗；反之，一旦缺少了菩提心，大乘顯宗和密宗的修法就根本無法修持。在沒有菩提心的前提下，只能修世間法。稍好一點，也只能修持小乘佛法。因此，我們一定要重視菩提心的修法，一定要瞭解菩提心的重要性，這是非常關鍵的。

雖然我在《慧燈之光》中曾反反復複地提到這一點，但在這裏我們還是要再次提醒，並鼓勵大家修菩提心。既然我們自稱為大乘的修行者，就必須深刻牢記並再三串習大乘的入門之法－－菩提心。

什麼是菩提心呢？有些人認為，在日常生活中行持善法，比如放生、佈施，在經濟條件允許的情況下，投身於扶貧、救災等慈善公益福利事業等等，就是利益他眾的菩提心。

但事實並非如此，在《普賢上師言教》以及《慧燈之光》中，也宣說過菩提心的定義。作為菩提心，必須具備一些條件，如果不具備，就算不上是菩提心。比如，根本不信佛的外道或者無信仰者去佈施財產、親自照顧病人、幫助他人等等，其發心就不但不是菩提心，而且離菩提心還差得很遠。

那麼，究竟具有什麼條件，才算是菩提心呢？第一個，要有對一切眾生的慈悲心。所謂“慈心”，就是一心一意地希望每一個眾生不但今生能獲得幸福，而且在乃至菩提間的所有輪回當中，都能獲得永久的幸福快樂。這不是口頭上的宣言，而是發自骨子裏面的真情實感；所謂“悲心”，就是從心靈深處真誠地希望每一個眾生在乃至菩提間的所有生命輪回當中，不遭遇任何痛苦，遠離一切痛苦。慈悲心的物件，不僅僅是自己的親友，也包括自己的仇敵；不是指一個村落、一個國家，或者僅僅是人類，而是包括六道眾生在內的所有生命。如果對他們都能一視同仁，做到像平時我們祝願自己能永遠幸福快樂，永不遭遇痛苦那樣迫切的程度，就可以算是真正的慈悲心。

這其中所包含的平等理念，是釋迦牟尼佛特有的偉大思想。在人類有史以來的任何文化、任何教派的各種思想當中，都是空前絕後、無與倫比的。對每一個眾生生起平等的慈悲心，是菩提心的第一個條件。

第二個條件，就是要為了一切眾生而發誓成佛。

既然我們希望所有的眾生都永遠快樂、不受痛苦，就應該為此而付出實際的行動，就要往這個方面去努力。在大乘佛教中，這些實際行動被稱為六度，也即六波羅蜜多。六波羅蜜多的基礎是慈心與悲心，在此基礎上，才能真實修持佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六種波羅蜜多。如果缺乏慈悲心，六波羅蜜多就不是真正的大乘佛法。

為什麼為了一切眾生的幸福就必須要成佛呢？因為，現在我們都是凡夫俗子，能力非常有限，不要說度化無窮無盡的眾生，即使想讓身邊僅有的幾個親人，比如有些頑固不化的父母去信佛、念佛等等，我們都無能為力，又何談度化呢？由此可見，雖然我們可以想像得十分美妙－－要發菩提心！要度化一切眾生！但自己的實際能力卻十分有限，這些宏偉而遠大的目標離我們尚有一段距離。縮短這一距離的方式，便是修行。通過修行，就能成佛，一旦成佛，就具備了度化眾生的能力。

不管是釋迦牟尼佛，還是法王如意寶，所有的先輩都告訴我們，要想度化眾生，首先自己必須獲得一定的成就。如果自己尚未成就，還像其他眾生一樣自身難保，仍在六道輪回中徘徊，又怎麼去度化對方呢？因此，只有在獲得一定成就，並具有相應能力以後，才能實現度化眾生的目標。

那麼，究竟什麼是成就呢？成就的最高層次，就是成就像釋迦牟尼佛一樣的佛果，這是最頂點的、至高無上的成就。一旦成就這樣的佛果，從此以後的唯一工作，就是度化眾生，亦即讓一切眾生了知生死輪回，令其通達如何從輪回中尋求解脫之路，並最終順利地邁向解脫。

我們不要以為，在成佛以後，就可以掙很多錢，就能讓食不果腹、衣不蔽體的貧窮之人過上富裕的生活，讓年老的人能夠老有所養，讓身患重病之人能夠痊癒康復，就是成佛以後的事業。雖然大乘佛教也不排斥這些作法，但最根本、最重要的工作卻並不是這些。我們可以想像，即使自己能讓全世界所有的人都變得很富有，又能怎樣呢？僅僅解決了生活問題，就萬事大吉了嗎？就沒有痛苦了嗎？決非如此！這只是解決了暫時的問題，卻沒有根除更為可怕的生老病死之苦。

因此，我們不應以狹窄的目光來盯住眼前的暫時問題，而應具有一定的遠見，盡力從根源上斷除眾生的生老病死之苦。一旦解決了生老病死的問題，其他問題也就迎刃而解了。

只要能具備成佛的決心，並朝著這個方向去努力，就算是有了一個良好的開端，雖然現在不能立刻成佛，立刻去度化眾生，但總有一天會成功的，這就是菩提心的內涵。

因此，菩提心是一種偉大的思想，因為它的目的既不是為了某一狹小範圍內的生命，也不是為瞭解決他們的溫飽等暫時性問題，而是為瞭解決所有生命生老病死的根本性問題。我們所發的菩提心，就應該是這樣的菩提心。

有人會提出疑問：既然這種思想如此偉大、如此崇高，我們又能否抵達這一目標呢？答案是肯定的。因為諸位佛陀以及高僧大德等成就者們也不是天生的成就者，他們都是從凡夫開始起修的。比如前面我們提到的密勒日巴尊者，他也是從一個平平凡凡、罪業深重的人起修，因為相信因果，相信佛陀所指點的成佛之路，並能以堅定的信心和膽識勇往直前、決不回頭，所以最終獲得了成功。在印度、漢地以及藏地，只要有大乘佛教存在的地方，就會有這樣的奇跡發生。他們就是我們的榜樣，既然他們能做到，我們也應該能夠做到，只要我們能模仿他們的作法，追尋他們的足跡，就一定能獲得與他們同樣的成果。總而言之，成佛的機會是絕對存在的。

我們不要把菩提心簡單地想像成世間的慈善福利事業，要知道，菩提心的兩個條件都十分偉大，這並不是世間的慈善所能企及的。

我們怎樣才能樹立起這樣的觀念呢？這就需要一定的方法。只要有了這樣的方法，就能令這種觀念融入內心，就一定能達到成佛的目標。

我在《慧燈之光》當中講過，今天也再一次建議大家，在沒有生起菩提心之前，就不要急功近利地做修大圓滿、修禪宗法門的打算，而應將所有的時間和精力都投入到菩提心的修持上來，因為菩提心是大乘佛法的靈魂與生命。

怎樣才算是有了菩提心呢？前面已經介紹了菩提心的兩個條件，所以不用問其他人，我們只需捫心自問。只要具備了上述兩個條件，自己就是當之無愧的菩薩；反之，如果沒有具備兩個條件，就沒有菩提心。既然沒有菩提心，就失去了大乘佛法的靈魂與生命，這樣一來，我們的所謂修法還能剩下什麼呢？就像失去了靈魂與生命的行屍走肉一般！

因此，雖然大乘禪宗、生圓次第等等是非常殊勝的修法，但對於根本不具備大乘佛法基礎的我們而言，又能修什麼禪宗、修什麼大圓滿呢？無論是藏傳佛教、還是漢傳佛教，所有的修行都必須講究一定的次第，如果次第被打亂了，修行就無法成功。所以，我們務必要修菩提心。

這些觀點的根據，都來源於釋迦牟尼佛的經典，如果釋迦牟尼佛說的對，我所說的就不會錯；如果釋迦牟尼佛說的不正確，我所說的也就錯了。在佛法的問題上，誰也不敢信口開河，隨意篡改釋迦牟尼佛的片言隻語。但我們相信，釋迦牟尼佛所說的任何一句話，都不會有錯。因為這些都是有根有據的，都是由成千上萬的高僧大德的親身經歷來證實過的。他們通過自己的實際行動，真實地走到了佛陀所說的盡頭，並親自體驗和證明瞭佛所說的一切。

因此，菩提心是不可或缺的。那麼，應當怎樣修持菩提心呢？昨天我們也講過，四個外加行是菩提心最關鍵的基礎。為什麼呢？因為，如果不修持外加行，整天心中所掛念的，都是自己的享受安樂；腦子裏所想的，都是如何掙到更多的存款。已經有了汽車，還想得到更高檔、更新款的；已經有了房子，還想得到更寬敞、更豪華的……既然如此，我們還能再去考慮眾生的事情嗎？還能想到什麼度化眾生嗎？決不可能！連我們自己都不想解脫，又怎麼會去考慮眾生的解脫呢？所以，修菩提心的前提，就是適當地放下對世間的貪著。

前面也講過，我們都是凡夫，不可能一開始就放下一切執著、一切貪心，佛陀也沒有這樣要求我們，那是最後的事情。在人生有限的幾十年當中，即使過得比較優越，佛也不會反對，但如果僅僅為了這一點，就付出巨大的代價，投入畢生的精力，那就不划算、不值得了。所以，我們可以讓生活過得簡單、樸素一點，將剩餘的時間和精力，用來考慮自己與眾生的解脫。把珍貴的時間花在修行上－－修出離心、修菩提心，才算得上是沒有荒廢人生。

如前所述，中國每年有二十萬人以自殺的方式來結束自己的寶貴生命。他們自殺的原因，並不是因為窮得吃不起飯，生活難以為繼，而是因為激烈的社會競爭，高度的生活壓力，他們脆弱的神經承受不起這樣的逼迫，所以選擇了自殺。雖然這是很愚昧的作法，但凡夫人本來就愚昧，他們想不出別的辦法，就只有選擇一死了之。

我們現在就是要明白，生活品質的高低只是生存的方式而已，人生還有更重要的遠大目標，這些雞毛蒜皮的區區小事不值得我們付出生命的慘重代價。如果心中有了菩提心，哪怕生活得十分艱苦，也會過得很快樂、很輕鬆。這是每個具備菩提心的人都能感覺到的。

既然人有聰慧的大腦，有思維的能力，我們就應該發揮自己的功能，要著眼於更深層、更遠大的目標。所以，我們應當樹立起菩提心的觀念，應當將佛陀灌輸給我們的，具有平等、寬容、和平等偉大思想內涵的菩提心，作為生存的目標、人生的意義。從此以後，我們在世間就不會活得很勞累、很辛苦；更重要的是，從今以後，我們就有了正確、偉大、崇高的人生目標。由此可見，佛教不但不是消極的，而且還是十分積極的。

在瞭解到菩提心的殊勝之處以後，很多人都會對菩提心生起欣羡、嚮往之情。那麼，怎樣能具有這樣的菩提心呢？怎樣能縮短與菩提心的距離，而儘量去靠近菩提心呢？

具體的方法，在《普賢上師言教》中已經講過，《慧燈之光》中就說得更為詳細，很多前者沒有交待的細節，後者都有了清楚的說明。你們只需將二者彼此對照，互為補充，就能得到一個極為完整的修法，所以今天無需廣講。總的來說，就是修持慈、悲、喜、舍四無量心。

這些修法既不是我發現的，也不是某人胡編亂造杜撰出來的，這都是釋迦牟尼佛、諸大菩薩以及修行到最高頂點的歷代高僧大德們，將自己在修行當中的心路歷程，完完全全地告知後人，從而一代一代地傳下來的。

雖然我們現在也有一定的慈悲心，但這樣的慈悲心還遠遠不夠。首先，我們目前所有的慈悲心的對象，主要是針對自己的父母親友，即使範圍再廣一點，也最多就是幾十或者幾百個人而已，所以還談不上平等；另外，雖然我們現在也希望自己的親友能獲得幸福－－工作順利、衣食無憂、心想事成……總而言之一句話，就是能過上好日子；自己平時為了父母兒女的健康、長壽等所謂“幸福”，也付出了不少的時間和精力，但我們卻沒有往更深的層次去思考，什麼是真正的幸福？更沒有為他們的解脫做過任何努力。所以，現在我們就應當重視菩提心的修法，並竭力使自己能培養出真正的菩提心。

前面我們已經講述了菩提心的概論，下麵開始講論典的內容：

為什麼在已經具備出離心的基礎上，還要修持菩提心呢？宗喀巴大師告訴我們：

倘若於此出離心，未以菩提心攝持，

不成菩提樂因故，智者當發菩提心。

這四句，就是要修持菩提心的原因。如果出離心修得非常好，卻沒有菩提心，這樣的修行就會朝著自己解脫的方向發展，因為在有了出離心以後，就必定會修行，而且會修持解脫道，但卻只會前往聲緣阿羅漢的方向，而不會往成佛的目標邁進。這樣一來，就不能品嘗菩提果之大樂了。

所謂“菩提樂”，是指成佛後的快樂。雖然在成佛之後不會有分別念，因而也沒有世間人所認為的快樂，但由於遠離了一切痛苦，所以也稱之為快樂。

前面也講過，此處有必要再次重複一下，修行對所有人而言，都是極為重要的。比如說，我們都認為，上班掙錢是必須的，如果不掙錢，就會缺衣少食，生存就會面臨威脅，因而我們必須去掙錢。這是公眾的一致看法。

但我們必須知道，與上班掙錢相比，我們更需要修行！為什麼呢？因為，我們都還處於輪回之中，如果不解脫，將來必然會經歷無數次生老病死的痛苦。哪怕一個人只活十年或者五年，在來不及衰老的時候就已經死亡，但即使在這短暫的人生當中，也會飽受生、病、死苦。對於每一位眾生而言，在漫長的輪回之中，都將經受成千上萬次的生老病死，我們該怎樣去面對呢？我們該不該作好充分的準備呢？今生暫時的饑渴寒冷，與無窮無盡的輪回之苦相比，又算得了什麼呢？由此可見，修行比掙錢重要得多！我們需要生存的能力，但我們更需要修行！

我們往往在身體比較健康，工作比較順利，身心沒有遭受沉重打擊的情況下，會認為人生很美滿，所以也不會未雨綢繆、居安思危，但在面臨某些致命打擊，或隨著年齡逐步邁向衰老，在即將面對死神召喚之際，就會猛然意識到：原來人生並不是像自己原來所想像的那樣完美，其中也充滿了形形色色的痛苦，在面對這些痛苦的時候，科學、哲學等學問根本就用不上，這已經不是世間學科所能解決的範圍了。不僅這些學問無能為力，包括世間人所崇拜、嚮往的金錢、權力、名利等等，都無能為力。

對於壽數窮盡的人來說，即使找到全世界最先進的醫療設備，即使遇到醫術最高明的扁鵲華佗，也不能起死回生。從古至今，沒有任何一個人依靠藥物可以徹底地解決病痛之苦，並長生不老地活到今天。對他們而言，唯一的拯救之方、救命之草，就是以前通過修行所獲得的修證。有無修證境界的人在面對生老病死之苦的時候，是迥然不同的。雖然釋迦牟尼佛與眾多成就者也會在表面上示現圓寂、死亡，但實際上他們卻能自由自在地來去，雖然你們所見所聞的不多，但我們卻親自見聞了很多這樣的事實，從這些成就者面對生老病死的事情上，就能使我們懂得什麼是真正的、徹徹底底的自由。既然我們有了能獲取自由的條件，為什麼不為自由而努力，不去爭取這樣的自由呢？因此，為一切眾生的解脫而修行，是我們既無法抗拒，也找不到理由來推脫的。

我們需要生存，但我們更需要解脫！

如果要解脫，就必須要修行，千萬不能不把修行當成一回事，只是在有空的時候才打打坐、念念經，沒有空的時候就得過且過，而應該將修行作為主要的努力方向，這樣在我們離開人世的時候，才會有所收穫。每一個人都知道，我們都是赤條條地來，兩手空空地去，即使擁有全世界的財富，也不可能帶走一分一文，在命歸黃泉之際，帶走的既不是銀行的存款、豪華的別墅、名貴的汽車，也不是親密的伴侶、慈祥的父母、心愛的子女，能夠跟隨我們來，並伴著我們去的，只有修行以及通過修行所取得的成就，不僅如此，而且也只有它們，才能挽救我們的生生世世，才能改變我們的命運。

佛教徒從來就不相信什麼命中註定的說法，我們認為，所有的東西都是因緣和合，都是可以改變的。如果一切都是定數，都不可更改，那又何必修行、何必學佛呢？學佛的目的，不就是為了改變命運嗎？因此，為了打破這些觀念，為了超越這些因緣，我們就必須修行。

下麵言歸正傳，繼續宣講論文。

說一千、道一萬，總而言之，宗喀巴大師所說的以上四句話，就是要告訴我們：如果只有出離心，而沒有菩提心，就只能成為小乘的阿羅漢，而不能成為大乘的菩薩，所以我們必須修菩提心。

既然如此，那麼，菩提心的修法究竟是怎樣的呢？

思為猛烈四瀑沖，難擋業索緊束縛，

困於我執鐵網內，無明黑暗所籠罩，

加行的修法就是思維，並通過思維來改變原有的錯誤觀念，比如禪宗講究“無念”－－不思善、不思惡，什麼都不思維；雖然在密宗的不同層次中，最後也有與禪宗相近或者完全一致的修法，但密宗並沒有一開始就要求不思善、不思惡，而是要求在剛開始時要去思維。為什麼呢？因為，我們都有非常粗大的習氣，如果不改變這些習氣，就無法進一步修行。

當然，在不思善、不思惡的狀態下，有些根基非常成熟的，類似六祖惠能大師那樣的人也會開悟。一旦能夠開悟，就什麼事情都解決了，但這樣的可能性是很小很小的。也許在幾千或者幾萬人當中，才有屈指可數的幾位幸運者，我們自己是否屬於這個極其狹小的範圍呢？這就很難說了，因此，我們要保守一點，要從最低的階層往上走，要從最低的層次開始思維，從而改變以前的錯誤觀念。

什麼是錯誤觀念呢？我們可以舉一個例子，常、樂、我、淨這四個念頭，就屬於錯誤的念頭。一般說來，凡夫的無常觀是十分薄弱的，我們一向都想當然地認為，自己絕對可以活到明年、後年，或者可以活十年、二十年，從來就不去思考我是否能活到明年，下一個月我是否還活在人間，這件事情在我有生之年能否做完，雖然對這一切，我們都沒有任何把握，但我們卻仍然自欺欺人地固守這些錯誤的想法。

正是這些錯誤觀念，才使我們耽誤了很多一去不復返的時間，錯過了許多不可多得的機會；正是這些錯誤觀念，才使我們有了煩惱，從而犯下殺、盜、淫、妄等惡業，並因此而流轉輪回，無從解脫。如果一直保留這些錯誤觀念，而不將其推翻，除非我們能夠當下證悟，否則就無法真正修持解脫道。

所以，我們就是要這樣思維、思維、再思維，這樣思維有什麼用呢？因為，我們現有的精神或者意識，是既可以學好，也可以學壞的，這是它特有的功能。如果我們想讓它學好，就要通過思維來讓它明白道理，消除以前所有的，沒有從長遠的角度、沒有從更深層次去思維的，諸如“一切都是恒常的！”，“我不會死！”，“我是幸福的！快樂的！毫無痛苦的……”簡單想法，讓它明白“壽命是無常的”，“輪回是痛苦的”，“自我是不存在的”等等的道理，在它明白以後，就會自覺自願地去修持出離心、菩提心與空性，才會真正懂得人生的價值和意義。

“思為猛烈四瀑沖” 這句話，是講人生的痛苦。

雖然“四瀑”的含義可以有幾種解釋，但此處簡單來說，就是指生老病死四大河流，這是每一個人都無法回避的四大痛苦。上至高官富豪，下至庶民百姓，所有人都處於這四大河流之中，都必須承受四瀑的驚濤駭浪之衝擊。

人類的基本痛苦，是在生、老、病、死四大痛苦的基礎上，再加上求不得、不欲臨、愛別離、怨憎會這四個痛苦，這樣就有八種痛苦。

什麼是求不得、不欲臨的痛苦呢？我們都知道，無論有錢、有權的人也好，還是有智慧、有勢力的人也好，誰也不能想要什麼就得到什麼，想不遇到什麼，就可以避免什麼。每個人都是想要的求之而不得，不想要的拋之而不去。其中前者即為求不得苦，後者則為不欲臨苦。

另外，我們不願與之分開的親人，卻終究要分手，就是愛別離苦；我們不想遇到的仇敵，卻難免會碰頭，即是怨憎會苦。

以上八苦，就構成了人生的基本痛苦。

不管是貧窮還是富裕，無論是愚昧還是聰慧，任何人都會面臨這八種基本痛苦，這是人類共同的痛苦。

每一個人都不例外，即使這一世平平安安，誰能保證死後的下一世也能安安穩穩呢？即使年輕時無憂無慮，誰又能躲過衰老的臺階、死亡的門檻呢？

既然身處善趣的人類都有如此之苦，那麼三惡道的眾生就更是苦不堪言了。

由此可知，六道的所有眾生都處於痛苦之中。

現在有些有錢人既傲慢又愚蠢，始終簡單地認為：“我是有錢人”，“我永遠都會有錢”，“什麼事都可以用錢來解決”，既不反思自己的過去，更不考慮自己的將來，只是以短淺、簡單的目光去看待一切，不知道“山外有山、天外有天”的道理，但稍有理智的人都知道，錢決不是萬能的！所以，我們應當保持清醒的頭腦，站在佛教的制高點上去思維。

世俗人也會這樣認為，即使自己平庸無能，但如果能站在巨人的肩上，就可以擁有寬廣的視野，就能看得很遠，就能看出很多以前所看不到的東西。同樣，如果能從佛的視點去思考問題、看待問題，就能高瞻遠矚，發現許多前所未聞的境界。

首先要思維的，就是眾生的痛苦。

比如說，大街上隨便的某一個人，雖然表面看起來他吃得好、穿的好，我們也看不到他內心有何壓力，有何痛苦，但如果往後推，再過十年、二十年、三十年，他又會怎樣呢？他會永遠保持今天的狀況嗎？不可能！總有一天他會衰老，會死亡，會經過中陰恐怖而孤獨無助的階段，如果沒有修行，他終究會墮入地獄、惡鬼道，會變牛作馬，到那時，他還會如此快樂嗎？這樣思維之後，我們對釋迦牟尼佛所說的輪回痛苦就能有所體會，而不會再有前面所講的某些有錢人的愚蠢想法了。

“難擋業索緊束縛”，每個人都有前世與今生所造的業力，這些由自己所造的業力，像繩索一般將我們緊緊地束縛在輪回當中，誰也無法阻擋。

“困於我執鐵網內”，所謂“我執”，是指我們對自我的執著。這個執著，就像鋼絲所編成的鐵網一樣，是分外堅固與牢實的，而不像一般的漁網可以輕易地弄破。作為流轉輪回的眾生之一，我們早就落入了我執的堅實之網當中。

“無明黑暗所籠罩”，每一個眾生都有無明，無明的黑暗籠罩了整個世界，使三千大千世界陷入了漆黑的深淵。只有佛陀的智慧之光，才能驅散這份幽暗。除此之外，世間的任何知識、文明，都無法將其消除。

因為我們很愚昧，不知道如何取捨，該做的興味索然，不該做的卻樂此不疲，從而導致了這些不願接受的結果。

平時為什麼我們必須去面對很多自己不願面對的事情呢？這既不是偶然的，也不是上帝等造物主給我們安排的，這些都是愚昧無知的下場。因為愚昧，使我們種下了這些結果的因，所以必然會感受由這些因所產生的果實。有因就必然有果，這是自然的規律。

輾轉投生三有中，不斷感受三大苦，

成此慘狀諸慈母，是故當發殊勝心。

“輾轉投生三有中”，眾生反反復複、不由自主地投生於三有，這次生命結束之後，還有下一次生命；下次生命完結之後，還有再下一次的生命。世世代代都在輪回中輾轉徘徊，永無出頭之日。當然，如果輪回當中始終無憂無慮，那麼既便永世無窮地流轉輪回也無所謂，但輪回中卻並不美滿，而是充斥著難以承受的種種磨難，所以極其痛苦。

“不斷感受三大苦”，三大苦的第一苦，是“苦苦”，就是我們能感覺到的生老病死等等痛苦。因為這些痛苦十分明顯，哪怕是小至螞蟻、蚯蚓之類的每一個生命，都能夠感受到，是大家一致認同的痛苦，所以稱之為“苦苦”；

三大苦的第二苦，是“變苦”，就是我們尚未感覺道，而由佛陀特意提醒告知我們的痛苦，也即世俗人心目中的所謂“快樂”。雖然這些看似快樂，但這些快樂卻並不是永恆的，總有結束的一天，當這些快樂結束的時候，我們就會感到惆悵、頹喪，甚至苦悶至極而不可自拔。

比如說，當孝順的兒女跟父母在一起的時候，會覺得很幸福、很溫暖、很安全，所以希望能與父母永不分離，但這種團聚卻不會維持到永遠，總有一天，年老的父母會相繼離世。在父母彌留之際，父母兒女都會承受痛徹心肺的分離之苦。為什麼此時會感到痛苦呢？這就是以往的幸福感所帶來的後遺症。正是因為有了往日的幸福，才會感受到後來的痛苦；如果之前沒有相聚的幸福，大家平平淡淡，甚至形同陌路，其後也就不會有痛苦。也就是說，這些痛苦的源泉，就是先前的所謂“幸福”。如果用長遠的目光去審視這些所謂的幸福，不但不是什麼幸福，反而成了一種痛苦，所以稱之為“變苦”；

三大苦的第三苦，是“行苦”。為何稱為行苦呢？因為我們現在的身體等等，都是與煩惱共存的有漏法。凡是有漏法，都會導致各種各樣的痛苦，都是痛苦之因，故而稱為“行苦”。

所以，在輪回當中，充滿了上述形形色色的痛苦，因此佛陀告訴我們，輪回是痛苦的。

在吃得好、穿得好、玩得好的時候，我們往往會認為輪回是幸福美滿、快樂無比的。但務必認識到，在曇花一現的快樂之後，將會出現漫長而又難忍的痛苦。

“成此慘狀諸慈母”，六道眾生都處於慘不忍睹的狀態，而這些正在遭受痛苦煎熬的眾生，都曾是對我們恩深似海的父母。雖然我們在一生當中只有一對父母，但如果往回看就會發現，從沒有邊際的輪回之始直至現世，我們每個人都經歷了難以計數的生命始末，都經歷了無數次投生與死亡，在這些無邊無際的過程當中，又有哪一個輪回眾生沒有做過自己的父母呢？因此，包括螞蟻、蚯蚓、蚊子在內的每一個眾生，都作過自己的父母。這並不是胡思亂想，而是客觀存在的事實。這就是知母。

具體的修法，在《慧燈之光》當中已經講過多次，所以此處無需再講。

為什麼要修知母呢？因為，如果不修知母，我們就沒有責任感。比如，大街上有人因為車禍等等而受傷，很多人都不會有什麼太大的感受，只是意識到這裏發生了交通事故而已。因為平時看到的交通事故很多，所以大家都司空見慣，只會處於一種麻木的狀態，而不會拼命地去搶救傷者，但如果知道受傷的當事人是自己的家人，我們立即就會感到悲傷、難過，並想盡一切辦法去救治傷者。

我們就是這麼偏私，當這些眾生在做自己父母的時候，我們會對他們產生親密的感受，並想方設法解決他們的痛苦，但在投生於下一世的時候，無明使我們忘卻了前世的父母雙親，所以就會發生這樣的情形，如果有人指著一條蚯蚓並告訴別人：“它曾經是我的父母！”很多人都會覺得荒唐可笑，但這卻是不可否認的事實。

現在通過觀修知母，我們就能具備責任感，就會不斷地提醒自己：“我一定要盡心竭力地度化他們！”這樣就有了菩提心的基礎。

那麼，該怎樣去度化他們呢？首先我們自己必須獲得成就，必須成佛，這就需要去尋找解脫之路。這樣一來，就具備了完整圓滿的菩提心。

雖然這次沒有宣講具體的修法，只是介紹了一個菩提道的見解，其中的內容大家都比較容易全盤接受，但僅僅知道是不夠的，還需要身體力行地去修。如果不修，就永遠不會有收穫與進步，就永遠與解脫相隔萬裏。縱然面臨著種種生活壓力，但也不能放棄修行。有些人會想：我現在工作太忙，實在抽不開身，等到退休以後，一定好好修行。但誰能保證自己能活到那個時候？誰又能保證到時候一定有時間呢？此時不修，待到何時？

我們每天都有二十四小時，如果能從中抽出一兩個小時，其餘的時間用來做世間法，應該完全足夠了。一定要安排好時間，不要把所有的精力都用於維持生存。學佛的人就應該本本分分、認認真真地去修。

目前漢地居士當中普遍存在的問題，就是喜歡講神通，比如什麼神奇的夢境啊、自己看到什麼佛菩薩啊等等，一門心思地去追求這些“境界”。但是，即便今天有個人可以從這個大廈的二十九層樓飛到對面的樓上去，對我們又有什麼用呢？我們可以跟著他一起飛過去嗎？即使飛過去，又怎麼樣呢？能解決我們的生老病死嗎？不可能的！像我們這樣的人要見到觀音菩薩、文殊菩薩，並不是那麼容易的事。佛為我們指定的路，是穩固、踏實、符合實際的路，我們就要踏踏實實地沿著這條路去走。

雖然在修行過程中會自然出現一些神通，我們也不排斥這些神通，即使產生了神通，我們也不要理會、不要在乎，因為神通永遠不能解決什麼問題。外道會有神通，中陰界的眾生也會有神通，甚至餓鬼道的可憐眾生都有神通，但他們都沒有獲得解脫。因此，我們必須要走安全、可靠、準確的脫離輪回之路。這樣的解脫之路不是依靠神通，而是要用佛陀，以及已經穿越了這條路的修行人所傳授給我們的智慧來指引。

如果我們一天到晚都神神道道的，居士們聚在一起既不講佛教的見解，也不講出離心、菩提心修得如何，怎麼樣可以獲得解脫，而是今天說這個人有神通，明天說那個人夢見過佛菩薩，不僅其他人會認為佛教就是迷信，而且自己也會離解脫越來越遠，因此，我們一定要改掉這些習氣，珍惜這些修法，要有條不紊地去修。

學佛人首先所需要的，就是虔誠、單純、純潔的，不能以其他神通之類的東西所動搖的穩固之心。只有始終保持這種心態的人，才能學佛、才能成就。

“是故當發殊勝心”，因此，我們就應當發起殊勝的菩提心。

也許有人會問：如果修菩提心，其他的修法還用不用修呢？

在此可以告訴諸位，如果修好了菩提心，就順其自然地解決了其他諸如消除業障、積累資糧的問題，所以就不必分門別類地去一一修持其他法門。

那為什麼又要另行安排懺悔業障、積累資糧等等一系列的修法呢？因為，在沒有皈依三寶、清淨業障，福報資糧尚未足夠，或者在沒有上師加持的情況下，僅依我們自己的能力，是很難生起真實無偽的菩提心的，所以就要從各個方面去努力。

雖然大家都非常渴慕禪宗、大圓滿的境界，但我們必須知道，沒有菩提心的人是無法真正修持禪宗與大圓滿的。如果沒有出離心與菩提心就可以成就，那麼佛陀又何必為後人制訂出離心與菩提心的修法呢？我們總不能認為這是為別人準備的，而不是給自己準備的吧！