密乘戒    
　　

守戒、持戒都特別重要，有戒才有定，有定才有慧，有智慧才不起煩惱，沒有煩惱才沒有痛苦。我們在別解脫戒裏講了居士五戒，真正受持了這些戒，才可以受菩薩戒。菩薩戒有兩個要點，一是斷除對眾生的損害和損害之因，二是修持對眾生的饒益和饒益之因。所有的菩薩戒，所有的菩薩學處，都包含在這兩條戒裏。我執我愛和自私自利是傷害眾生的根源，由此而生的行為都要斷除；慈悲心和菩提心是饒益眾生的根源，由此而生的行為都要修持。

　　修持密法的人還要受持密乘戒。密宗分事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部，無上瑜伽部分瑪哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽。密法有藏傳的、東傳的和南傳的，密乘戒也有共同與不共同的，但是十四條根本戒是密乘的共同戒，修密法的人都要受持。密乘戒還有很多支分戒，這次主要講的是十四條根本戒。

　　1、詆毀上師。與其他的學問不同，修持佛法必須要通過上師的竅訣才能開智慧，才能領悟，才能證得。

　　顯宗裏也講依止善知識。阿難尊者曾對佛陀說，我才知道在修行的過程中，大部分成就都要依靠善知識。然而佛說，不是大部分，而是全部成就都要依靠善知識。如果沒有善知識的指點和攝受，不可能有任何成就。密宗裏更是強調依止上師。佛經裏講，一切賢劫千佛都是通過上師的竅訣而成佛的，沒有上師之前沒有佛。

　　密宗裏有六種上師：一是引你進入佛門的上師，也可以說是皈依上師；二是領你懺悔業障的上師；三是一般的結緣上師；四是給你傳授密宗經典續部的上師；五是給你傳授竅訣的上師；六是給你灌頂的上師。對這些上師都不能有不恭敬的行為，更不能誹謗。

　　犯這條戒的根本戒也有一定的要求。犯根本戒的對境是三恩上師——給你灌頂，給你傳承，給你竅訣的上師，叫具足三恩的上師。三恩上師可以是幾位，也可以是一位。對三恩上師誹謗詆毀，從世間法的角度，說上師人品不好、沒有學問等等，從佛法的角度，說上師戒律不清淨、沒有智慧、沒有禪定等等，都是誹謗。當面說、背後說都一樣。另外，違背上師的教言，對上師有嗔恨心，有邪見，這些也犯根本戒。

　　佛都是一體的，修一尊佛等於修一切佛；上師都是一體的，依止一位上師等於依止所有的上師。半信半疑地依止上師，是修行最大的障礙。每個上師都有度化眾生的善巧方便，不會完全一樣。修本尊、依止上師要看緣分，修法要看根基。你看看自己的緣分、根基在哪里？釋迦牟尼佛當時傳法的時候，傳的是相應法，相應的法才能度化眾生。再殊勝的法，與你的心不相應也無法使你解脫。

　　修法要選擇一個相應的法，依止上師要選擇一位有緣分的上師。你喜歡的，不一定是有緣分的。有緣分是指他能給你一條解脫的路，並且你隨時能親近他，隨時能與他溝通。你的上師功德再大，德性再高，如果你親近不了他，無法修持他的意行，這樣的依止對你來說也沒有什麼意義。如果他們這些功德能直接使你成就，那依止佛菩薩就行了，佛的功德是最最圓滿的，菩薩的慈悲是最深廣的，就沒有必要依止上師了。

　　佛法廣大奧妙，如果沒有上師的指點和竅訣，你再聰明、再精進也不可能領悟。如果你依止上師了，但是見次面都困難，這樣的依止也沒有什麼意義。要在上師的引導下聞思修。在彼此瞭解的情況下，你有什麼問題，他都能給你解決。你需要灌頂的時候，他知道該給你灌頂了；你需要傳承的時候，他知道該給你傳承了；你需要竅訣的時候，他知道該給你竅訣了，然後給你竅訣讓你證悟。他帶著你一步一步地走向解脫。這樣的依止才是有意義的，這樣的上師才是你真正的上師。

　　現在都是糊裏糊塗地依止上師，先依止、後觀察，然後就發生了很多到處誹謗上師的事情。這樣就犯根本戒了！犯根本戒就要下金剛地獄！密宗裏講的金剛地獄比顯宗裏講的無間地獄還慘烈。為什麼叫金剛地獄？幾乎不能出來。

　　依止上師的過程中，要一心一意地依教奉行。如果依止上師以後卻違背上師的教言，會有很嚴重的罪過，會犯根本戒。所以依止上師以後，任何時候都不能誹謗上師，甚至你明明知道他有缺點、有過失也不可以說，因為你已經依止他了。如果不依止上師，雖然談不上受戒、犯戒，但是你誹謗這些大德、成就者，罪過也是一樣的。

　　2、違背佛的教言。我們學佛人，尤其是學密法的人，不能違反佛的教言，但是犯根本戒也有一定的條件。第一，違背的教言必須是三戒以內的，也就是違背別解脫戒、菩薩戒和密乘戒的內容。第二，你明明知道自己所做的事情是犯別解脫戒、菩薩戒或密乘戒的。第三，以輕視的態度做違背佛教言的事，並且對別人說了，別人也聽見了、聽懂了。滿足了這三個條件，就犯根本戒了。比如說你明明知道喝酒是犯戒的，卻以輕視的態度說，“喝酒有那麼大的罪過嗎？”這樣就犯根本戒了。再比如說，犯戒了有罪過，要下地獄的，但是你心裏有點不相信，不以為然地說，“犯戒有什麼大驚小怪的？下地獄又有什麼大不了的？”這也是犯根本戒。如果違背了佛的教言，卻不具備以上這三個條件，也有罪過，但是不犯根本戒。

　　3、仇恨金剛兄弟。不管是顯宗還是密宗，所有的佛弟子都是我們的道友，不應該相互仇恨、誹謗或傷害。金剛兄弟（金剛道友）分三種，有遠的——所有的佛教徒，有近的——修持密法的道友，有最親近的——在一個壇城中，一個上師門下接受灌頂、戒律和竅訣的道友。如果對境是最親近的金剛兄弟，跟他們發生矛盾，怨恨他們以致於打罵、誹謗，就犯根本戒了。如果僅僅是怨恨，但是沒有打罵、誹謗，也不犯根本戒。

　　上師是父親，壇城是母親，金剛兄弟之間是生生世世的緣分，生生世世的兄弟姐妹，成佛以後還要在一起，所以一定要搞好關係，不能有矛盾，不能有怨恨，更不能傷害、誹謗。我們很多人畢竟還是凡夫，天天在一起難免會發生矛盾，但是立即要統統地懺悔，心裏不能留痕跡。如果心裏繼續留有痕跡就會犯根本戒，要下金剛地獄。如果金剛兄弟之間都是相互尊重、照顧、幫助，這樣成就也快；如果發生矛盾了，障礙也會特別大，這是生生世世的障礙，所以一定要注意。

　　4、捨棄慈心。對某一個眾生或對所有眾生捨棄慈心都包括在內。我們在菩薩戒中講過，對某一個眾生或者所有眾生發願，“我能利益他的時候我也不利益他，能救度他的時候我也不救度他，願所有的快樂、利益都離開他，所有的痛苦、惱損都降臨到他身上。”心裏有這樣想法的時候就會犯菩薩戒，也會犯密乘戒。有時候我們會對不喜歡的人產生這樣的想法，所以這條戒也很容易犯。

　　5、捨棄菩提心。這裏講的菩提心不是勝義菩提心，而是世俗菩提心，也就是心裏所發的願。本來發過菩提心了，要為眾生成佛，後來在修行的過程中遇到障礙和磨難，轉而生起後悔心，“度眾生太難了，我實在是做不到，還是修小乘，為自己修解脫吧。”像這樣捨棄過去所發的菩提心，就犯根本戒了。

　　6、誹謗正法。密宗（自宗）、顯宗（他宗）所有的正法都包括在內，只要誹謗了，就犯這條戒。佛法特別廣大奧妙，你既然不能完全理解，就不要隨便評論，修好自己的就行了。“這是正法、那是邪法……”什麼是正法，什麼是邪法你也無法分辨，如果輕易說長道短，很容易犯戒。犯戒了就有嚴重的後果，這些後果都要由自己承擔，誰也不能代替你，所以不要輕易說這些話。

　　八萬四千法門都是脫離痛苦的方法，人的根基不同，所以得到的方法不同。真正的善知識們都有各自的善巧方便，他們那樣講有他們的理由，有他們的方便；我這樣講有我的理由，有我的方便。所以看自己的緣分在哪，選擇好一個具德的善知識跟他學就行了。方法肯定是不同的，一個是坐飛機，一個是坐火車，你自己看，有條件坐飛機就坐飛機，沒有條件坐飛機就坐火車，雖然速度有快慢之分，但最終都是同一個目的地。

　　釋迦牟尼佛在世時傳了很多很多法門，“八萬四千法門”是一種形容，實際上就是無數。這些法一部分傳到天上去了，一部分傳到龍宮裏了，一部分散佈在人間的各個地方。各種譯本的《大藏經》有漢傳的、藏傳的、南傳的，不完全一樣，這個《大藏經》裏沒有的經，也許那個《大藏經》裏有。為什麼會這樣？譯師們到印度翻譯經典的時候，那些經典也不是在一起的，都是到各個地方找，有的找到了，有的沒有找到，有的當時沒找到，有的後來找到了，這樣的情況特別多。“這部經漢傳的《大藏經》裏沒有，所以這不是佛經！”不能這麼說，不一定。

　　為什麼要依止上師？他會給你傳承，給你安排，你按照他的要求去做就行了，他已經把飯菜給你做好，你直接吃就行了；他給你指出的路，你依教奉行就可以了。“我自己研究，我自己學。”你連一般的學問都研究不透，佛法跟其他學問不一樣，你能研究透嗎？

　　我們現在講的這些法都是善巧方便，每一個上師都以自己的善巧方便度化有緣的眾生。“這個法師講得好，那個法師講得不好；這個對，那個不對。”你也分不清，說這些有用嗎？對你不僅沒有意義，甚至還有障礙的，這些就不要說。你可以觀察，可以選擇，也可以不依止，這是你的自由。依止是為了什麼？為了解脫、為了成佛麼！依止以後就依教奉行，好好地去做，這樣才能解脫，才能成佛。

　　7、洩露秘密。密宗裏有甚深的見解和殊勝的修法，如果把這些說給不理解密法的人，就犯戒了。但是犯根本戒有一定的條件，對境是過去沒有接觸過密法，也不能理解和接受密法的人，他的根基不行。有的人雖然過去沒有接觸過，但是一下子就能理解，也能接受，這樣就沒有關係。如果你明明知道他會生起邪見，還給他傳講密法，尤其是傳密宗的特殊的修法、甚深的見解，並且對方也聽見了、聽懂了，這就犯根本戒了。

　　但是這裏有一個特殊情況，你給很多人講密宗高深的見解和修法的時候，其中大部分都是有信心的人，只有幾個是沒有接觸過密法，會生起邪見的人。在這樣的情況下，為了大家的利益傳授密法，不犯根本戒。

　　有的人說，“密法不能讓別人看，不能讓別人學！”如果不弘揚密法，怎麼救度眾生呢？為什麼不允許洩露這些？怕他生起邪見，沒有別的原因。人都有這樣的習慣，對新出現的法門不能接受。大乘佛法剛出現的時候，很多小乘的阿羅漢都誹謗，後來出現密法的時候也有很多人誹謗，這都是很正常的。所以，如果你讓他看、讓他學，對他不但沒有幫助，反而會有傷害，在這樣的情況下就應該對他保密，不要給他傳講密法。如果你知道對他沒有太大的利益，但是也不會有什麼傷害，他不能生起太大的信心，但是也不能生起邪見，在這樣的情況下你可以讓他接觸，逐漸培養他的信心。

　　8、傷害自身。在這裏傷害自身主要是指傷害身體。佛法裏，尤其是密宗裏講自身清淨，最圓滿的壇城就是自身，最究竟的如來是自心。“一塵中有塵數刹，一一刹有難思佛。”佛無處不在，我們的真心也是無處不在的。

　　佛不在別處，就在自己的心中；極樂世界不在別處，就在自己的身上。身體是最圓滿的壇城，自身的五蘊是五部佛，八識是八大菩薩，身上所有的脈都是勇士、菩薩，身上所有的氣都是勇母、菩薩母，整個身體上的毛孔都是成千上萬的空行護法。現在我們很多人都迷而不覺，所以不懂這些道理。佛法裏尤其是密宗裏講的這些，都是究竟的真相和真理，所以一定要把這些都弄明白。在沒有弄明白之前，你要相信佛和上師說的話，不能對這些道理有輕視的心態。如果你明明知道佛是這樣講的，但還是以輕視的態度故意去損害自己的身體，“我要苦修”，讓自己的身體受累受苦受傷，這就是傷害佛的壇城，傷害淨土，傷害佛身，罪過特別嚴重。

　　9、懷疑本性清淨法。不管是外器世界還是內情眾生，萬事萬物山河大地一切法當下就是圓滿清淨，本來就是圓滿清淨，尤其是密宗裏特別強調這些道理。我們經常講五種圓滿。住處圓滿：我們所在的地方就是西方極樂世界清淨刹土；本師圓滿：上師就是無量光佛阿彌陀佛；眷屬圓滿：這些道友們、你周圍的人都是蓮花部的尊眾——男女本尊、勇士勇母、空行空行母；法圓滿：大乘法、大圓滿法；時間圓滿：本來常有的相續輪。

　　你修持過密法，知道密法裏怎麼講，但是心裏還生起懷疑的時候就犯根本戒。如果以前沒有接觸過太多的密法，對密法瞭解得不深，就不犯根本戒。

　　10、對應行誅滅法者反施行仁慈。有些人不相信佛法，不恭敬上師三寶。你可以不相信，人的信仰是自由的，佛家也講這是你的自由。但是如果有人不僅不相信、不恭敬，反而要傷害上師三寶，傷害眾生，像這樣惡毒的人，就是犯這條戒的對境。

　　上師三寶沒有敵人，但是他自成為上師三寶的敵人（把自己擺在上師三寶的敵人的位置上），如果你不降服他，他就會傷害上師三寶，你明明知道有這樣的大惡人，你也有通過降服鬼魔的咒語和儀軌降服他的能力，並且有條件跟他相處，卻不採取方法，不去降服他、不去度化他的時候，就會犯這條戒。

　　11、以分別心揣度遠離名言的聖法。遠離名言的聖法，就是遠離一切戲論，不可言不可思的大空性，是真正的真相真理。自己不如理如法地修持和依止它，反而通過普通的邏輯，通過一般的因明去理解，結果沒有真正地理解，或者錯誤地理解成顯宗尤其是小乘裏講的“無我”，或者中觀自續派裏的“單空”，這就是一種誹謗。

　　不能理解的原因，一是理解的能力差，二是採取的方法有限。他以凡夫的觀念，通過有限的邏輯思惟來理解，根本理解不了。他以為，“哦，原來跟顯宗、跟小乘裏講的無我沒有什麼區別，都是人無我。”這種輕視的態度屬於是誹謗。懂得一些理論知識的人愛說這些，容易犯這個戒。

　　大乘佛法，尤其是密宗裏講的這些道理特別深奧，自己學一學、研究研究是不可能理解的，只有通過如法地修行，才能證得。所以不要隨隨便便去評論，隨便亂說這個對，那個不對；這個講得好，那個講得不好；這個書裏寫得如法，那個書裏寫得不如法，我們現在很難分辨出來，所以沒有必要說這些。如果輕易那麼做的話，很容易犯戒，下金剛地獄。自己修自己的，管好自己的身口意就行了。

　　密宗裏也講大空性，自空、他空。自空是單空，他空是雙運的。密宗裏講的是本淨光明，一切法本來就是清淨，本來就是圓滿，都是壇城，都是佛，這個道理就是本淨光明。本淨光明也是我們的自身，也是佛性，也是我們的自性，這是從顯相的角度來講的；遠離一切戲論，不可思不可言的大空性，這是從本性的角度講的。這兩個是雙運的，是無二無別的。雖然我們剛開始的時候很難徹底明白這些道理——五種圓滿，自性如來，自身壇城，但是你要相信，只要相信就不犯戒。如果上師給你講了，你也修持了，但是還不相信，那樣就會犯戒。

　　12、破滅信眾的信心。對境是對上師三寶有信心、對佛法有信心，尤其是對密法有信心的人，你故意去阻礙他的信仰，想退失他的信心，然後採取各種方法去障礙他，結果使他的信心退了，這個時候就犯根本戒了。

　　國家講信仰自由，佛家也講信仰自由。每個人的信心不一樣，你對這個宗派有信心，但是別人不一定同你一樣，他的信心是他自己修來的。有的人信仰其他的宗派，對其他的法、其他的上師有信心，然後你去勸說他、打罵他，用這些方法去阻礙他的信仰，讓他退失信心，也會犯這條戒。

　　13、不接受誓言物。密宗有很多不共同的修法，有時候會用到一些特殊的法器，這些法器從世間的角度來講是不乾淨的東西，比如用人的頭蓋骨、人皮、頭髮做的，這時你不能對這些東西有反感，有不恭敬的心，該接受的時候一定要接受。在有些修法中，有些供品和加持品也是比較特殊的，比如我們做火供的時候，用酒肉做供品。

　　我們平時不用接觸這些，但是有時候在修法中也會用到這些誓言物。為什麼用人的頭蓋、頭髮、皮膚做法器？那些特殊的法器也好，這些修法也好，都是一種表法，它有特殊的用處和甚深的含義，這些道理現在很多人都不理解，但是我們對這些法不能沒有信心，不能誹謗，不能有不恭敬的看法，連懷疑的念頭都不能有。我們要對這些有信心，要恭敬，到時候一定要接受。你知道密宗裏有這些特殊的修法，但是還覺得骯髒，心生反感而不接受，這樣就會犯戒。

　　一切一切都是表法。比如說密宗裏有雙身佛像，這也是表法。真正的佛是顯空無二、明空無二、樂空無二，不是單空。密宗裏講樂空和明空，無上瑜伽以下的講明空無二，無上瑜伽以上的講樂空無二。顯宗裏尤其是中觀派講大空性，但是最後講的空性也不是單空。顯空無二才是真相和真理，這是一切法的本性，是真正的佛。

　　《心經》裏講的色既是空，空既是色，就是這個道理。相不離開空，空不離開相；相本身是空，空本身是相。你單獨找相，這是著相，這不是真相和真理；你單獨找空，這叫單空，這也不是真相和真理。那什麼是真相和真理？什麼是真正的佛？顯空無二、明空無二、樂空無二才是真正的佛，才是我們的本性。雙身佛代表我們的本性、佛性是顯空無二，是雙運——樂空雙運、明空雙運。很多人不理解其中的含義，到處誹謗，造了很多的業。

　　密宗裏講的這些特殊的修法、供品、加持品和法器，凡夫人一看，“怎麼供這些呢？”“怎麼用這些呢？”一接觸就有一種恐懼感、骯髒感，不敢接受。一切法本來是清淨圓滿的，都有佛性，這都是我們自己的分別心。這些法物都有特殊的用處和甚深的含義，你不理解的時候，就相信佛和上師說的話，不要自己輕易評論、分別，這樣的話會犯根本戒。

　　14、辱駡智慧女性。佛法裏講平等，尤其是密宗裏強調男女是平等的，男性代表方便，女性代表智慧，很多大成就者都是通過智慧空行母才得到圓滿的，所以要恭敬女性，不能詆毀女性。

　　但是在顯宗裏，尤其是小乘裏，男女相比的時候，女性的層次比較低。小乘裏講女性煩惱多、習氣重，所以佛對女眾的要求也比較嚴格。比丘具足戒有二百五十三條，而比丘尼戒是三百六十四條；受具足戒的比丘尼，也要給沙彌磕頭，坐在後面。男女不是那麼平等。

　　犯這條根本戒的界限是什麼？第一，對境是所有的女性。第二，說的時候是以一種輕視的態度。第三，說所有女性的壞話、缺點和過失，辱駡所有的女性。如果對境是單獨的一個女性，罵她、說她的缺點不犯根本戒。第四，結果是對方聽到了、聽懂了。只要具足了以上這四個條件，就犯根本戒了。佛菩薩化現為女性的特別多，尤其是末法時期。所以如果說所有女性的過失，容易誹謗到佛菩薩。“女人都這樣，貪心重、嫉妒心重”，像這樣說所有女性的過失，就犯這一條戒了。

　　這就是十四條密乘戒。雖然我在這裏講得不是那麼細緻，但大概就是這樣，能做到這些就行了。你們也可以看看書，《慧燈之光（一）》（慈誠羅珠堪布的開示）裏講得比較詳細，其他的書裏也有這些內容，多學一學。接觸密法、灌頂、修持密法的人都要受持這十四條戒，這是密宗共同的戒，也是基本的戒。如果修其他的密法，比如修普巴金剛、修大圓滿的時候，也有不共同的戒條，以後慢慢再說這些，先學這十四條就行了。

　　別解脫戒、菩薩戒，尤其是密乘戒，犯了根本戒很容易墮落地獄。為什麼每天都念百字明，最少念21遍，最好念108遍？我們很多人都是凡夫，一定會犯戒。佛說過，有兩種人可以解脫，可以成佛，一種是不犯戒的人，一種是犯了戒會懺悔的人。懺悔的方法有很多種，其中最殊勝的、最有力量的是金剛薩垛除障法，此法可以剷除一切罪過。最好不犯戒，犯戒了就要立即懺悔，不能往後拖。懺悔得越早，罪過越容易清淨，拖得時間越長越不容易清淨，如果超過了三年就無法懺悔清淨了。 

 

 

	主持人	達真堪布