日期:2010/01/05 NPO  喇嘛網 編輯部 報導

 

安般念之初基入門－－禪修的第一歩

海  印  編輯

「禪修」：1、並不是要製造出某些東西（止静、專注、洞悉，或甚至於是什麼的……），而是以一種非常簡單的方式，清晰地看著當下正在發生著、進行著的事。

2、它是屬於完全的內部溝通，或者是，對於生命（問題）的透視及深入的了解其實相。

而佛教的禪修大致可分為兩大類：

1、止禪（奢摩他）śamatha

2、觀禪（毗婆奢那）vipaśyanā

也可以說是兩種方法。止禪是培育定力的修行法，觀禪則是智慧的修行法。在這兩種修行的方法當中，止禪是觀禪的重要基礎，是故佛陀於《諦相應》裡如是說道：

「諸比丘！你們應當培育定力。諸比丘！有定力的比丘能如實地了知諸法。」

所以初基學者先修習止禪，以培育深厚的定力，然後修行觀禪，藉於透視照見諸法之實相。

《雜阿含經》界相應（大正第四六四經）有：

「……於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟：所謂止、觀。

「……尊者阿難！修習於止，終成於觀；修習觀已，亦成於止。

「謂聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界。……若斷界，無欲界，滅界；是名諸解脫界。

「……斷一切行，是名斷界；斷除愛欲，是無欲界；一切行滅，是名滅界。」

止、觀俱修其最終目的，是為了斷除煩惱，證得諸解脫界――斷界、無欲界、滅界。

《雜阿含經》四七四經：中，它從兩個角度來說明禪定的漸離特性，一是從感知覺受，亦即是在情緒上的平靜而言；二者是從消減意念分別而得的行業止息來說。

首先，從「諸受」――苦樂情緒漸次平和寧靜的角度，來說明定力增強的層次差別：

「……阿難白佛言：『云何，世尊！以諸行（受）漸次寂滅故說？』

「佛告阿難：『初禪正受時，言語寂滅；第二禪正受時，覺觀寂滅；第三禪正受時，喜心寂滅；第四禪正受時，出入息寂滅；

「『空入處正受時，色想寂滅；識入處正受時，空入處想寂滅；無所有入處正受時，識入處想寂滅；非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅；

「『想受滅正受時，想受寂滅，是名漸次諸行寂滅。』」

依序從修色界禪的四個層次，入比色界禪更深的無色界禪的定境；也是由超越粗糙身色的感知，由淺入深；從漸離所有粗細覺受與不起一切憶想分別中，超越三界尋思所行境界，是漸次寂滅於諸行。

以上所引之經文，從苦樂覺受的漸離開始，到終，歸結於三行業的寂靜，是以說明禪定的功能。由此可見，諸受之寂靜始根源於諸行之止息。

「……阿難白佛言：『世尊！云何漸次諸行止息？』

「佛告阿難：『初禪正受時，言語止息；二禪正受時，覺觀止息；三禪正受時，喜心止息；四禪正受時，出入息止息；空入處正受時，色想止息；識入處正受時，空入處想止息；無所有入處正受時，識入處想止息；非想非非想入處正受時，無所有入處想止息；想受滅正受時，想受止息，是名漸次諸行止息。』」

但是，強大的禪定力只能暫時止息行業的造作，無法徹底的斷除煩惱；無明與愛執，才是集起一切苦樂果報的真正原因。

「……阿難……白佛言：『世尊！我獨一靜處禪思，念言：如世尊說三受──樂受、苦受、不苦不樂受，又說一切諸受悉皆是苦，此有何義？』

「佛告阿難：『我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復，阿難！我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受，悉皆是苦。』」

而世尊教導的離苦之道有兩種：一是由修止力暫時解離，另一則是修觀力徹底永斷。經中它從兩個角度來說明禪定的漸離特性，一是從感知覺受，亦即是在情緒上的平靜而言；二者是從消減意念分別而得的行業止息來說。

而依定力止息一切受與行，所得到寂靜的方法，是共世間法。佛在世時代的其他宗教，也修初禪乃至四禪，離欲界之愛欲等煩惱；修四無色界定，離色界之色愛等煩惱。佛陀初出家時所跟隨的兩位仙人，教授的就是無所有定與非想非非想處定，然而定境雖深，終究無法得究竟解脫。

故修止能暫離，修觀才能斷盡。

在《須深經》佛陀則說純觀行之慧解脫修法：

「……須深復問：『云何尊者所說不同，前後相違？云何不得禪定而復記說。』

「比丘答言：『我是慧解脫也。』

……「佛告須深：『彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。』

「須深白佛：『我今不知先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫？』

「佛告須深：『不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。』

先知法住智，後知涅槃智，不經由四禪八次定，而直接由觀行而入慧解脫。（參考『純觀行』慧解脫----須深三經）

在止禪的四十種方法當中，初基學者尤宜先行修習安念般那念；在多數的行者當中，大都能藉著此法門，成功地培育適宜的定力。

佛陀在《相應部》裡建議弟子們修習安念般那念，他如是說道：

「諸比丘！透過培育與數數修習安念般那念，所產生的定力是寧靜而且殊勝的，它是精純不雜的安樂住處；能在邪惡不善念頭一生起時，就能即刻將它們消滅與平息。」

而在《清淨道論》則如此說：

「在一切諸佛、辟支佛及聲聞弟子，藉以獲得成就與當下樂住的基本業處中，安念般那念是最主要的。」

因此，大家應當對這個法門要深具信心，並且要以至誠恭敬的心來修行。

接著來介紹幾個修習安念般那念的基本要點：

首先，第一點：探討修習安般念前的五個先備條件

一、持戒：細分三項，

1、「住於淨戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處具足。」：『住於淨戒』是於所受的具足戒（比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒，戒品項目完備具足，故稱具足戒。）能做到不虧損，不違犯。『波羅提木叉律儀』義為別解脫戒；佛陀制定戒規，因人、因事而有所差異，僧尼各有不同所持的戒，從而解脫個別的煩惱，也就這個意義，是名為波羅提木叉。『律儀』是泛指守戒的行為；『威儀』則是行、住、坐、臥的儀表態度；『行處』是心念所到之處。

2、「於微細罪能生怖畏。」：小罪雖然細微，卻能障聖道。滴水能成河，滙河成海。別輕視微細，故應心生畏怖。

3、「受持學戒。」：『學戒』即是學處，是佛陀因為比丘的不淨行，而逐一制立的戒條。

總的說是，舉止行為要合乎法度，安住於正念、正知，稍有過失便深自警誡，不違犯戒律。

二、「少欲、少事、少務。」：『少欲』是減除貪愛與欲望，令心清淨：『少事』是減少人事雜還的纏擾；『少務』為減少世間經營，不要把所有的事，都獨攬到自己的身上，可以使精神更能集中於修行。

三、「飲食知量」：過於飢餓或吃得太飽，皆足於妨礙禪坐，所以必須要適中。又飲食是以解除飢渴為目的，不為滿足口腹之欲，否則便會起貪欲。

四、「初夜、後夜，不著睡眠。」：世人多數貪著睡眠之樂，所以佛陀每每訶責此事。佛陀那個時代，出家人沒有勞務，除了乞食、聽法之外，便常禪坐、經行，是故不必太多的睡眠。睡得太多反會成為禪觀障礙，故佛以睡眠為五蓋之ㄧ。再者、印度分晝夜為六個時段，稱為六時。每一時段是四個小時，日夜各佔三個時段。夜三時由黃昏六時至翌晨六時，分初、中、後夜，各四個小時。比丘睡眠在中夜，初夜、後夜都應作禪思，才不致於因多眠而令心暗昧，影響修習安那般那念。

五、「空閑林中，離諸憒鬧。」：煩囂喧鬧的地方，容易使人失念，所以，修習安般念最適宜於住空曠、林中、樹下、閑房之空閑無諍住處。

以上是修習安般念前的五個先備條件。

再者第二點：身體端坐，保持自然，全身放輕鬆

可以選用自己喜歡、自然的坐姿，不要讓特定的坐姿使自己不舒服。如果盤腿（不管是單盤、雙盤）有困難的話，就不一定要用盤腿；可以將兩腿平放或併排平放，不必將一腿壓在另一腿上，當然能盤腿是最好。而使用適當的高度的坐墊，可以使你坐得更舒服，並且更容易保持上身的正直。

再來是放鬆，從頭到腳一部份一部份地放鬆全身，不要讓身體有繃緊的現象。如果感覺任一部位有緊繃，就藉著放鬆與保持自然來將它舒緩。假如沒有讓身體感受充分的放鬆，這樣在你坐久之後，緊繃的部位會造成疼痛或不適；因此，在每一次開始靜坐時，務必要先將全身放鬆。

第三點：放下一切（萬緣），保持平靜安詳的心

應當思惟一切緣起的事物都是無常的，它們不會順從你的意願，而只會依照他們自己的過程來進行，因此，要去執著它們是沒有用的。理智的做法是――在禪修靜坐時，暫時把它們放下。

而每當雜念生起時，我們可以提醒自己，現在是拋開一切思惟、憂慮的時刻，並保持心只專注於禪修的目標――呼吸。如果突然想起有某件非常重要的事情，認為必須仔細思考，也不應在禪修靜坐時那麼做。只需將它記錄在隨身攜帶的記事本裡，然後將它拋在一邊，繼續專注於你的呼吸，專心在此時此刻的禪修靜坐中。

如果真心想要在安般念上有所成就，就將一切雜務放下。有些禪修者想要培養定力，但卻又不能放下對世俗事的執著，結果此心變得非常散亂，時常在呼吸與世俗事之間來回奔走。即時他們努力地想使心安靜下來，卻都無法辦到，原因就只是在於他們不能放下其他目標的執著。這種執著是禪修進展的一大障礙，就因著那一絲牽引，所以，我們應當立下堅定的決心，在禪修靜坐期間，暫時拋開世間的一切萬緣，以平靜且安詳的心來修行。

第四點：藉著不斷的練習來熟悉呼吸

在全身確定已經放鬆，內心也無憂無慮之後，就要把整個心安置在呼吸上，專注於鼻孔的前端，並了知呼吸時空氣的進出。當你能在這地方感知呼與吸時，就讓心一直停滯在這裡。應當像旁觀者一樣，以客觀的態度來覺知自然的呼吸，不要試著去控制或改變它，因為那樣會導致呼吸的辛苦與胸口發悶。

讓心覺知正在通過上述部位的呼吸，而不隨著呼吸進入體內或出去體外。《清淨道論》講述一則守門人的譬喻：守門人是不會去注意已經走入城裡或走出城外的人，而他只檢查正在通過城門的人。同樣地，接觸部位好比城門，禪修者不應去注意已經進入體內或出去體外的氣息，而應只注意正在通過接觸部位的呼吸氣息。

另一件應當注意的事情是：應當只專注於呼吸的本身，而不要注意呼吸裡的四界（四大）特相。意思是不要去注意呼吸氣息的硬、粗、重、軟、輕（地界的特色），流動、黏結（水界的特相），熱、冷（火界的特相），支持、推動（風界的特相）。如果去注意其中的任何一相，其餘的特相也會變得愈來愈明顯，會干擾專注力，初級者不宜。這時應當做的只是以整體的概念，單純地覺知呼吸本身。

有些禪修者不能覺察自己的呼吸，那是因為他們的呼吸很微細，而他們還不習慣於覺知微細的呼吸。他們應當以更冷靜與驚覺的心，將心保持在上述呼吸出現的部位，並且了解自己還在呼吸。只要保持著知道自己還在呼吸就夠了，不要故意使呼吸變得明顯。在這個時候，保持清明的正念是很重要的。只要保持著驚覺心和耐心，漸漸地他們就能覺察微細的呼吸。若能習慣於覺知微細的呼吸，這對培育深厚的定力有很大的幫助。

我們應當依循著中道，也就是以適度的精進來禪修。精進力不要用得過度，因為那會造成很多困擾，如繃緊、頭痛、眼睛疲勞等等；精進力也不要用得不足，那會使我們落入白日夢或打瞌睡。因此，應當付出適度的精進力，讓自己能夠持續地知道呼吸就夠了。

當內心生起妄想時，不要去理會妄想，而要將心引導回來注意呼吸。對妄想或自己生氣、自憐自哀都是無濟於事的，這只會使我門的心更加掉舉。然而藉著不理會妄想，我們就使自己漸漸疏遠妄想；藉著經常覺知呼吸，就能使自己漸漸熟悉呼吸。這就是處理妄想最理想而正確的方法。

如果心經常妄念紛飛的人，可以試著在覺知呼吸的同時於心中默念：「呼、吸，呼、吸，……」藉著幫助心安住於呼吸。或者用數息的方法：在五到十之間選擇一個數目，然後固定從一數到那個數目。例如選擇數到八，在呼氣或吸氣時心中默數數目，如此從一數到八，一再地重複。不管默念呼、吸或做數息時，注意力仍然放在呼吸，而不是放在默念或數字，因為這些只是幫助我們將心安住於呼吸的工具而已。當數息或默念到心穩定平靜時，就要停止這些動作，而只單純地把心專注於覺知呼吸。

第五點：專注於呼吸

當我們能持續不斷地覺知呼吸十五至二十分鐘時，那表示我們已經相當熟悉呼吸了，這時，就可以將注意力的焦點集中於呼吸。在上一個要點裡，在覺知呼吸的同時，我們也知道接觸的部位；而在這一個要點裡，試著將心的注意範圍，縮小到只集中於呼吸本身就可，如此將能使心愈來愈專注。

第六點：專注於每一刻的呼吸（全息）

當心能持續不斷地專注於呼吸，時間達到三十分鐘以上時，這樣的定力已經相當好，這時可以專注於呼吸的全息。意思就是每一次呼吸從頭到尾（開始、中間、結尾）的氣息經過時，都會在接觸的部位，毫無遺漏地專注到它們。如此專注於每一刻的呼吸，我們的定力將會愈來愈強、愈來愈深，因為這時已經沒有空隙讓我們的心再去想其他的事情。

我們會知道有時呼吸長，有時呼吸短。這裡的長短是指時間的長度，而不是指距離。當呼吸慢時，呼吸的時間就會拉長；而當呼吸快時，呼吸的時間就會縮短。然而重要的是，不應故意使呼吸變長或變短，應當保持自然的呼吸。無論呼吸的長或短，都應當專注於全息。

若能以堅忍不拔的毅力如此修行，定力就會愈來愈穩定。如果能在每一次靜坐時，都能夠持續專注於呼吸一小時以上，更能每天至少五次，繼續數天以上，這樣你會有更深一層的境界顯現。

以上所說是修習安般念的基本要點，應當熟記每一個要點，並且切實地奉行。無論身體處於那一種姿態，都應當如此修習；記住，當你離開禪坐椅時，修行才剛開始。意思是當你睜開眼睛、鬆開雙腿、離開座椅後，都要繼續覺知呼吸。在日常生活當中的行、住、坐、臥等任何時間，也都要持續地覺知呼吸。

不要去注意呼吸以外的其他目標，讓修行間斷的時間愈來愈少，乃至最後能夠持續的修行，中間幾乎沒有間斷。從清晨一醒來開始（寤），到晚上睡著（眠）為止，這中間的時間裡，都應當如此精勤不懈地修行。

若能如此精進，你就很可能在這樣精勤禪修的一個時間內，達到安止定（禪那），這也就是為什麼佛陀說，安般念應當被培育與數數修行的理由。

	主持人	海 印 編輯