宗薩欽哲仁波切
日期2008/9/28 08.38
宗薩欽哲仁波切：介紹佛法、答復某些問題
開示：宗薩欽哲仁波切
翻譯：周素卿、馬君美
〈柔和聲第19 期2005年10月第19期〉
或許你已經猜到了，我是佛教徒。有人要我介紹佛陀、他的修道和教授，那是一個困難、需要長時間才能完成的工作。但是在目前這個時代，當世界充滿了瞋恨、貪婪和各種衝突時，很高興有那么多人，想更加瞭解佛法這樣無聊的主題。
佛陀是個王子，是個普通人；他並非特別神聖的人，只是一位王子。實際上，釋迦族不是一個大王國，只不過是個小共和國。但是他和另一個叫瑪哈威拉〈注〉的 印度人，改變了印度的哲學系統。在那之前，《奧義書》或者吠陀的文化，在印度仍然是主流。儘管《奧義書》和吠陀對於神以及創造者的概念，並不同於西方世界 中，例如猶太教、基督教和伊斯蘭教對神的概念，但是他們對種姓制度、神、犧牲祭祀方面也具有強大的信仰，沿著那些脈絡，對於倫理、道德等等也有強烈的概念。
在佛陀過世之前，他的追隨者問他，應該告訴世人什麼。佛陀說了四件相當有趣的事情。他說，你們要告訴世人，以前有個叫悉達多的普通人，出 生在印度的迦毗羅衛城(Kapilavastu)，要強調「普通」。第二個訊息是：這個普通人成佛了。第三個訊息是：這個普通人後來教導了成佛的方法。第 四個訊息是：甚至這個成佛的眾生，還是過世了。這四個訊息是佛陀真的要他的追隨者告訴世人的。 當佛陀說一個普通人出生在世時，他是說每個眾生都能成佛，都有成佛的潛力。實際上，眾生的本性是佛。悉達多並不是出生就是佛，他生為普通人，就像你和我一樣。那是個非常重要的訊息，一個無明、瞋恨、貪婪、普通的人也能成佛。那是他在第一和第二個訊息中所傳達的。
第三個訊息也相當重要。你可能這樣想：「這可能發生在他身上，但我們呢？」因此，在第三個訊息裏，佛陀說他為我們留下了他如何成佛的方法。在其他的教授中，佛陀清楚地說明，他不能把成佛給你，也不能拿掉你的痛苦，你必須自己努力。
第四個或許是最重要的訊息：佛陀沒有變成不朽，他沒有像吸血鬼一樣永生不死。他證入佛教徒所謂的「般涅盤」；「般」是「超越」。
佛陀的教義流傳在很多地方︰印度、喜馬拉雅山脈地區、阿富汗、巴基斯坦、印尼、中國、日本。我相信最早把佛法帶入歐洲的是俄國人，現在它正緩慢地傳到美國和世界其他地方。
佛陀的智慧非常複雜，因為它如實又毫不掩飾，所以沒有吸引力。它沒有魅力，是因為沒有人喜歡聽到真理，聽到真理太不愉快了。佛陀的方法因人而異。他說你 是自己的老師，自己的救助者，沒有人能救你。他從不給明確的規定，因此變得非常錯綜複雜。我經常對人說，如果我有威權改變佛教的某些事情，我會簡化佛教。 例如，佛教徒必須穿短襪；一生中，至少去印度菩提迦耶一次；身為佛教徒，必須努力使全世界的人成為佛教徒等等的紀律和指導。但是，佛教沒有那樣做。
有時候我在飛機上，坐在我旁邊的人會說：「噢，你是佛教徒？」我說是。然後他們說：「那你一定是素食者。」嗯，他們把佛教徒與素食者、非暴力、微笑聯繫 起來是好的，我不能與此看法相反。所以，我只能含糊的回答：「是」。當空服人員拿食物來時，我不能吃肉，我必須堅持自己的矯飾。
因為我也拍電影，時常有人問︰「你是佛教徒，如何能拍電影呢？」這個問題經常出現。所以我想要稍微討論一下，因為它相當重要。
基於我的分析，會出現「你是素食者嗎？」或是「你如何能拍電影？」這些問題，是因為佛教經常被歸類為一種宗教。而宗教幾乎都與倫理和道德有關，不是嗎？ 當我們談倫理和道德時，通常談論的是遵循一些規則。這是為什麼人們會問像這樣的問題。但是，東方的哲學，特別是印度哲學，把重點放在智慧上。在佛教裏，智 能比倫理和道德更重要，道德和倫理是增強及穩固智慧的工具。如果不是為了智慧，所謂的道德和倫理是非常危險的，它們可能使生活變得悲慘，就像只是因為道德 的因素而不吃葷一樣。但是，道德和倫理好象在基督教、猶太教和伊斯蘭教裏十分重要。當然，佛教徒也相當重視道德，但是，以智慧優先。
談到智慧，我們談的是超越做正確的事情或者不做錯誤的事情。雖然以下這個偈頌有些理論化，但我必須引述佛教偉大的聖人和學者月稱菩薩的話，他說︰
有些不聰明的人，做許多不善行，果報是下地獄。
有些不聰明的人，做許多善行，果報是上天堂。
只有聰明的人，超越過善行和不善行， 得到解脫。
佛教非常錯綜複雜！對智慧的欣賞會影響社會生活，例如，西藏神聖的瘋行者。西藏是一個尊敬瘋行者的社會，一個珍視瘋狂、異常智慧的社會。西藏社會很少會 聽到這樣的讚揚：「因為他很有道德，所以他是個偉人。」但是，我們經常聽到某人因為有智慧而被稱揚。佛教的傳統或見地總是建立于智慧之上；智能是最重要 的。
什麼是智慧呢？智慧沒有什麼神聖的，不是上天賜予的禮物，也不是超級智力。我幾乎可以說，它沒有什麼特別。它不是某種我們獲得的東西，我 們不能購買智慧，不能增加它，因為我們已經擁有了它。所有眾生都有，你、我和狗，沒有例外，每個眾生都有智慧。但目前你和我所具有的智慧，因為被各種包裝 紙包裹著，所以無法顯現。有些包裝得非常好— 非常美麗的日式手工折紙— 我們稱為宗教的包裝，精神物質化的包裝。因為包裝如此美麗，所以我們不想打開它們。有些包裝十分醜陋，比較容易有要打開它們的動機。但無論我們是否將它打 開，這是另一件事情，追根究底來看，包裝是唯一的問題，否則智慧就在那裏。
現在的問題是怎樣打開它，怎樣拿掉覆蓋我們智慧的面紗。有許許多多的方 法！但這些方法有時卻成為新的問題與麻煩。它們可以幫助打開智慧的包裝，但在很多層次，同樣的方法卻也成為新的問題與麻煩。這就是為什麼佛法總是被分類成 宗教的原因，佛教徒使用花、香、法衣等等。當然，打開包裝的目的是要看到裏面的物體。但是，不幸的是，有時人們太強調包裝和打開包裝的動作，甚至忘記整個 目的是什麼。
佛教鼓勵使用各種方法，但必須伴隨著智慧。有 一些普遍的方法，但當然這要看你人在哪里。如果你去東南亞，非常普遍的方法是落發出家，穿著黃色或絳色的衣服到森林去。那是千千萬萬種方法中的一種，我們 相信那僅僅是八萬四千種不同法門中的一個。其他有些方法，包括供香、咒語、沙壇城、插花、和禪宗花園等等。有些方法比較冒險，因為它們看起來像是玩火一 樣；有些方法相當直接，毫不掩飾，因此比較危險；另外有些方法完全沒有危險，但很慢，因為你不用承擔任何風險。像任何其他的道路一樣，承擔的風險越少，收 穫也越少，這取決於你有多少勇氣。
但在所有這些方法中，有一個相當普遍和有效的方法，並且幾乎所有方法都以這個方法為基礎，這個方法的本質是什麼都不做。什麼都不做是真正的方法。如果你喜歡給它一個名字，它叫做三摩地或者禪定。因此，禪定基本上是什麼也不做。
總括起來說，我們要做什麼？智慧就在那裏，我們要證悟智慧。怎么做呢？什麼都不做可以證悟智慧嗎？如何做？
用普通世俗的語言解釋智慧或者般若，它的意思是「絕對的正常」，心處在絕對正常的狀態。但是我們的心不正常，你的心不正常，我的心絕對不正常，為什麼？因為我們之中有些人有毒癮，有些人飲酒過度，這些都是小事，並非大的威脅，但沉迷於瞋恨、忌妒、憤怒、欲望、傲慢等情緒，會使我們不正常。
我們幾乎一直被憤怒、忌妒或者傲慢所牽動。我們透過五種有色的太陽眼鏡來看事情︰忌妒的眼鏡、憤怒的眼鏡、傲慢的眼鏡等等，我們從完全扭曲的觀點來看實際的客體。那就是為什麼我們變得不正常。
怎樣回到正常狀態？有很多很多方法，供香、供花、落發等等，但最好的方法之一是坐著什麼也不做，那有什麼作用？這是個非常好的伎倆。通常我們的心總是尋求娛 樂，心不能靜止不動，總是被什麼事情佔據著，我們必須做某些事情。當心被某些事情佔據時，我們就緊緊地抓住那個佔據我們的東西，心就變得不正常、變得容易 激動，心專注於它、又忙亂不安。這種情形心要正常是不可能的。
怎么做呢？放下一切，什麼也不做。這很困難。今晚回家之後，坐在客廳裏兩分鐘， 什麼也不做。這非常無聊，非常艱難。我們必須做一些事情︰看報紙、看電視、打電話給某人、參加派對。一再地重複做這些，現在我們已經厭倦了這一切，所以它 們根本沒有作用了。電視很無聊，報紙很無聊，每天晚上參加派對也很無聊，這些事沒有一件能再使我們興奮了。
只是坐著，什麼也不做。不做任何 事，包括不做白日夢。現代有人說，我在禪定，但其實他們是在看落日。看落日，不但是在做某些事情，而且是大規模地在做。看落日已經製作出一些偉大的歌曲， 看波浪也可以製造許多事情，你不應該做這類事。有些新世紀音樂〈new age music〉，把貝多芬的九號交響樂配上鳥叫聲，這表現出我們是多么不正常！
最安全的方式是什麼也不做，每天兩分鐘。如果你能規律地訓練自 己，就能逐漸增加到三分鐘、四分鐘、五分鐘。如果你能什麼也不做，每天十分鐘，只是坐著並且看著你的心，持續一年，將會產生很大的變化，並非會有第三眼， 誰在乎第三眼？有了第三眼將使你變得很不自然，以致于不能正常地和某人約會。第三眼－ 那不是我們的目的。
我們的目的是每天禪定十分鐘。一年之後，你在某方面開始改變。假如說，你通常是那種上完廁所後，會努力地用肥皂洗手的人，回到房間之後又想：「我洗了嗎？」因此你再回去洗一次。午夜時，你又懷疑：「我洗手了嗎？」於是又再去洗手。
這或許是較明顯的例子。但一些小事，像燙內衣、或者為了襪帶或者女性內衣而花幾小時或幾天的時間流覽商店櫥窗，那真是可笑！因為即使你穿上它，也沒人看得到，而你竟在櫥窗尋找選擇了兩天。
我們有各式各樣像這種的小事縈繞於心。當這些牽絆慢慢鬆開，這當然是個有價值的目的。禪定一年之後，你可能在馬桶裏洗過手之後，甚至沒有用毛巾擦幹，毫不擔心地就去睡覺了，並且明天用手吃早餐時，也不擔心。
我告訴你，這是小小的證悟。我們就是要累積這些。而且那是在今年（2005年）可以達到的。
譯注：瑪哈威拉(Mahavira)是耆那教的創始人。
仁波切答復某些問題
翻譯：徐以瑜
我覺得，許多傳統上信仰印度教或佛教的亞洲國家有一個明顯的錯誤。在亞洲，文化備受珍視，人們認同自己的文化。然而不知怎地，宗教扯上了文化。所有宗教 當中，印度教和佛教是兩個不應與文化混為一談的宗教，尤其是佛教。我們必須記得二千五百年前悉達多太子的反抗行為──拋下皇宮，放棄身為皇族的本分，成為 一個隱遁的游方者、一個出家人。這說明了法和真理必須超越文化；文化是人為的。
我並不是說，一個人得拋棄自己的文化才能修習佛法，而是如果當 真要遵循佛陀的道路，就必須瞭解文化跟佛教是兩回事。茶杯與茶是兩樣不同的東西，茶杯固然是必需的，但茶才是你想要的。身為不丹人，我深切體會到文化在不 丹受到極大的重視與熱切的擁護。這是好事！文化很重要，因為透過文化可以學習真理。它是唯一的媒介，是學習佛教的唯一通路。它就是茶杯。然而我們不該在意 這個茶杯是
中國制、日本制或哪里製造的，誰管它！
鹿野苑 得到的回應對我是很大的鼓勵。不過有時候我有一點困惑。看起來，許多在「鹿 野苑集會」發問的人可能接受過修女院或教會學校的教育。很長一段時間，這是人們唯一能夠獲得的教育，尤其在二十年前。基督教的背景導致我們產生「生命的目 的為何？」之類的疑問。我聽到很多提問使用「罪」這類的字眼，或者暗示佛陀就如同天主、全能的上帝；佛教被當成一種宗教。舉個例子，我曾接到的疑難雜症 中，有一個是：「女性為什麼不能進入護法殿？」這跟文化大有關係，不過這也是常識。大部分的寺廟是為和尚建立的，和尚當然有戒律要持守，允許女子在寺廟逗 留閑晃總說不上是聰明的做法。反之亦然，如果是尼眾寺院，情況也一樣。
就學習佛法來說，我們需要一位元老師嗎？
我認為，如果你對 於進一步追尋道的態度是嚴肅的，如果你真的想徹底地尋求這個道，一位老師是很重要的。但就如同吉美林巴所言，選擇一位老師之前，應該先學著分析老師。為了 要分析老師，必須先具備某些知識。如果是剛接觸佛教的人，與其著眼于老師，不妨先學習佛陀的某些基本教誨，那會很有幫助。佛陀本人一再地鼓勵這種分析，他 說人們不應該理所當然地接受他的教法，他的教法應該像金礦一樣，需要經過錘煉與煆燒才能產生純金。
如何能將古老的宗教融入我們的日常生活？
這個問題又回到了佛教與文化。佛教的精華可以簡縮成所謂的「四法印」：
一切組合的現象都是無常
一切起因於自我的情緒都是苦
一切現象都沒有真實存在的本性
涅盤離於四邊〈注〉
「四法印」既不古老也不新潮。這並不是說很久以前一切組合而成的事物不是無常，而現在改變了。「四法印」不太可能改變。
我很同情年輕一代的不丹人或錫金人，他們不斷為著不脫鞋、不點酥油燈等等的行為，承受父母喋喋不休的斥責。大多數的老一輩，尤其是那些對佛教缺少足夠的 理論性認識的人，往往對孩子強調修習佛法的這個面向。今天的孩子很聰明，他們上過學校，他們想知道原因。當父母無法提供充分的理由時，孩子們開始覺得佛教 只是盲信─ 這是很不幸的！不過這也是成立「鹿野苑」的原因之一。
關於道德與業的問題，例如：我們可以抽煙嗎？
基本上，我們應該 避免任何傷害自己和他人的行為。當我們說到傷害時，我們是在討論一個相當大的議題，你對傷害的解釋也會視你的成熟度而改變。當然啦，假使有一個人，若是不 能抽口煙，他就要殺掉另一個人，我就會讓他抽煙而不是殺人。現在這個人若是比較成熟，並且能夠試著冷靜下來，如果他少抽一、兩口煙也不會變成殺人兇手，或 許我會對這樣的人說：「是該把謀殺自己的腳步放慢點了。」
譯注：傳統漢譯「四法印」為：「諸行無常、諸受是苦、諸法無我、涅盤寂靜。」
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