頂禮本師釋迦牟尼佛！
釀吉欽布奏旦涅咪揚 大悲攝受具諍濁世刹
宗內門蘭欽波鄂嘉達 爾後發下五百廣大願
巴嘎達鄂燦吐謝莫到 贊如白蓮聞名不退轉
敦巴特吉堅拉夏擦漏 恭敬頂禮本師大悲尊
上師瑜伽速賜加持：
涅慶日俄再愛香克思 自大聖境五臺山
加華頭吉新拉意拉悶 文殊加持入心者
晉美彭措夏拉所瓦得 祈禱晉美彭措足
共機多巴破瓦新吉羅 證悟意傳求加持
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
今天繼續學習《量理寶藏論》，本論共十一品，現在講第一品：觀境。
觀察外境中阿闍黎所抉擇之觀點分二：一、抉擇經部觀點；二、抉擇唯識觀點。
後者分三：一、破他宗；二、立自宗；三、遣諍。
前面已經宣講了，通過明知因和俱緣定因兩種推理證成唯識宗萬法唯心的觀點。這是最有說服力的兩種推理，在此二推理下，沒有理由不承認萬法唯心的觀點。
在《十地經》、《楞嚴經》等大乘經典中，經常見到萬法唯心的詞句，但萬法為什麼是心，外境為什麼不存在等這些道理，我想在座的諸位道友，可能以前沒有用理證的方式抉擇過，這次就通過理證的方式來抉擇萬法唯心。當然，剛學習這樣的推理時，不管是否佛教徒都會認為：“萬法可能不是心吧？在我的心以外，外境應該存在。”如果沒有學過宗派，沒有學過這樣理證的人，有這樣的見解也情有可原；但學過宗派的人一定要有理性，通過自己的智慧來分析，到底是不是萬法唯心。如果認為萬法不是心，則應舉出真實、確鑿的理由證成萬法不是心，而安立萬法非心的觀點；否則，無法推翻此二種理證，有智者就應該承認萬法唯心的觀點。
如前所說，大多數眾生認為外境實有存在。如果懂得了萬法唯心，外境唯迷亂習氣顯現，那麼對外境的強烈執著之心就會平息，即使自己遇到一些違緣，內心也不會那麼痛苦；如是對學佛者而言，既然可以放下執著，那麼應從內心深處生起極大的安樂。所以大家一定要通過理證抉擇出唯識宗的觀點，由此生起誠信，這一點很重要。今天我接到一位元美國佛教徒打來的電話，談到東西方人的信仰方式有些不同，比如說西方人要學某一宗教，他首先要通過自己的智慧進行觀察，覺得合理才去信仰，否則，不會產生信心。在西方，很多宗教人士認為，佛教非常有道理，為什麼呢？因為佛教接受任何觀察，對於什麼樣的人、以什麼樣的方式來觀察，佛教不僅不排斥，而且持歡迎態度，即佛教對於用智慧來觀察、來辯論的人，都是接受和歡迎的；但是有些宗教並不是這樣，觀察到一定程度時，只有說這是我們神聖的教義，不允許再去思維，否則就會遭受懲罰等等，這種方式無法證成其合理性。因此，我們學習因明，必須要以此瞭解佛法的真實內涵，瞭解一切萬法唯心的正理，這才是學習因明的關鍵所在。
有些人認為，我學習因明是為了鍛煉口才，跟別人辯論獲勝；又有些人認為，我學一點因明，懂一點因明，也可以平時在親朋好友面前說話時占上風、唱主角，這樣很舒服……不應該這樣想！這只是很小的一點利益。我們學習因明的真正目標，首先是為了解除世人的疑惑，因為很多眾生對世出世間的正理一竅不通，相續中充滿了重重的疑惑，應該為了解除這些眾生的疑惑而學習因明；然後，對我們的自相續而言，作為凡夫人會經常產生各種各樣的非理懷疑，為了遣除這些非理懷疑而學習因明；最後，釋迦牟尼佛所宣講的八萬四千法門，這些道理到底能否經得起智慧的觀察，為此，也需要學習因明。
世間很多人比較傲慢，他們有這種想法：佛教徒做什麼事都只憑信仰而趨入，並不以智慧來抉擇。我聽說有一位道友去拉薩時，遇到一位知識份子對他說，你們佛教裏面很多問題，好像僅憑信仰來解決，我覺得有信仰固然很好，但最關鍵的是要有智慧，如果沒有智慧，對世間唯物論等與佛法衝突的觀點，就無法正面解答。後來這位道友用因明和中觀的理論，從不同的角度進行辯駁，最後對方也不得不承認佛教的偉大。所以，並不是佛法不能回答這些問題，只是部分佛教徒，確實因自己的智慧不夠，沒有通達佛教的教義而無法回答罷了。其實，佛法中不管是因明，還是中觀，都可以遣除眾生相續中的迷亂與疑惑；可是學佛的群體中，部分人對於佛教的正理根本沒有熏習過，當然自己就不懂，別人提出問題時，也只好在表面上敷衍了事地回答，所以作為佛教徒，有必要對佛法再三地聞思。
當然，只學習一兩天因明，“哦！這個道理我已經完全明白了！”不會這樣快，只有通過逐漸學習，才會通達比較深奧、難懂的道理。這時候，相續中就會產生這樣的感受：佛陀確實很偉大，以自己的智慧如何探索，也找不到佛法大海的邊際。以前自以為是的傲慢，這時候自然而然會被摧毀。很多知識份子剛進入佛教的時候很傲慢，過一段時間學習中觀、因明，自己搞得糊裏糊塗的時候開始覺得：哎！佛陀很偉大，佛教真是了不起！因為剛開始的時候，他覺得佛教很容易通達，只不過是外面燒香拜佛等做一些形式而已，但實際上並非如此簡單，真正要進入佛法甚深智慧的海洋時，沒有善知識的引導和基本的俱生智慧，到了一定的時候，就會不知所措而迷失方向。
因此，我覺得學習因明是非常有必要的，而且大家一定要明白學因明的兩個目標：一、為了遣除自他相續的懷疑；二、真正通達釋迦牟尼佛的究竟意趣。
遣諍分二：一、遣除與微塵相同的諍論；二、觀察有無相而遣除非理。
首先遣除與微塵相同的諍論：
謂心相續同有支，刹那猶如微塵分，
由是三刹那性故，遠離一體及多體。
前面已經建立了唯識宗的觀點，此時中觀宗對唯識進行駁斥：你們唯識宗承認粗大的心相續存在，遠離能取所取的明清心識也存在，即細微的無分刹那心識存在，但這種立宗是不合理，為什麼呢？通過兩種觀察可以推翻你們唯識宗的觀點。
第一種觀察：唯識宗承認有情前世從旁生轉為今世的人身，來世又轉生天界等，其心相續是存在的，或者明清的心識以遠離二取的方式而延續不斷。唯識宗這種說法並不合理，《智慧品》、《四百論》等很多論典中，都有以下的破斥方式。
外道認為有一種叫有支的法存在，比如說人是有支，人遍于所有的男人、女人，其中每個差別法都叫做分支，每一個分支上面都有實有的有支存在。這種說法，我們通過有支和分支是否一體、他體的方式進行觀察，完全能駁斥。
有支與分支是一體：樹木是有支，柏樹、松樹等是分支，如果遍於所有分支的有支實有存在，那麼砍斷了一棵樹木，總的有支也應被砍斷了；或者東方的樹木毀滅時，總的有支也會毀滅，這些過失會出現。又從時間、形相、方向等不同角度進行觀察時，發現外道所承許的有支根本不存在，只不過是分別念的一種總相而已，這種觀點在《釋量論》或其他相關論典中都闡述過。
有支與分支是他體：則此二者無有任何關係，如是外道所許自宗失壞。
中觀派認為，以上述推理對心相續（有支）與無分刹那（分支）的觀點進行觀察，完全可以否定唯識宗所承認的心相續（有支）的存在。
第二種觀察，中觀宗認為唯識宗所承許的無分刹那，以對外境無分微塵的觀察方法，可以進行駁斥。因為微塵組成粗大法時，以有沒有粘連來觀察，即可打破無分微塵的存在；同理，唯識宗所承認觀察微塵的方式，用來觀察心識無分刹那，即觀察未來、過去、現在三時，也可以推翻所謂的心識無分刹那。為什麼呢？所謂的無分刹那是指現在的心識無分刹那，而它一定有靠近未來、過去心識刹那的部分，這樣一來，它就變成了三個刹那（三部分），即靠近過去、未來的兩個部分和現在的部分，如果這樣，它就不是無分刹那，而是三分刹那；既然是三分刹那，它就不是“一”了，而是“三”，這樣一來，三分之故，一分不能成立，從而推出遠離一體和多體。中觀宗通過此離一多因的推理，完全能推翻唯識宗所承認的心識無分刹那，這是中觀宗對唯識宗的辯駁。
下麵唯識宗對中觀宗回辯：中觀宗的破斥對唯識宗不會有害。（實際上這是有害的，真正用中觀宗離一多因來觀察微塵、心識時，完全能破斥無分微塵、無分刹那的存在，只不過是薩迦班智達在抉擇名言時，暫時站在唯識宗的角度，建立其觀點，所以用唯識宗的觀點來回辯中觀宗。）
頌詞是這樣說的：
由是三刹那性故，一刹那成不容有，
若一刹那不容有，顯然已失三本性。
唯識宗回答：剛才你們中觀宗說心識無分刹那不合理，因為它有靠近未來、過去的部分故有三個刹那；但如果我們唯識宗的一刹那不成立，那麼你們中觀宗的三刹那也不會成立，因為“一”不成立，“三”也不可能成立的緣故。
此處，唯識宗完全是從文字上進行辯論的。因為中觀宗認為無分刹那可以分過去、未來、現在三刹那，是三刹那性則一刹那不成立，唯識宗則抓住這一點說，如果一刹那不成立，那你們中觀宗所說的三刹那怎麼能成立呢？不能成立！也就是說，中觀宗說唯識宗的心識一刹那不成立，因它是三刹那故；唯識宗則反過來說，既然是三，一就不成立，一不成立，那你的三從哪里來的？從反方面這樣責問。
從詞句上看，唯識宗對中觀宗的回答非常巧妙，但真實上要破除中觀宗有一定困難。我們知道中觀宗通過離一多因觀察時，就像全知麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》裏面所講的絨草接觸火一樣，離一多因是事勢理的推理，可以把一切萬法自性抉擇為空性，沒有一個法它不能摧毀。去年我們用了一年時間專門學習離一多因，通過觀察事物遠離一體多體的方式破斥外境、心識等諸法實有的觀點。
唯識宗破除了中觀宗的問難，有人會想其是否已超越了中觀宗呢？這是不可能的事情，沒有這個機會！但在名言當中，可以暫時安立。剛才中觀宗所說“一”不存在，因為是“三”的本性之故；唯識宗反過來說“三”肯定是不存在的，“一”不存在的緣故，因為我們的“一”被你們已經破了，“一”不存在，哪里有“三”呢？從字面上看確實如此，但如果仔細分析，並不是這樣。比如有人說，一斤不能成立，它是十兩之故，即“一”不成立， 因為它是“十”個部分之故；反過來駁斥，你的“十”也不成立，因為“一”不存在之故。如果我們仔細去分析，發現我的“一”的對境是斤，並不是以“十”中“一”的兩為對境；同樣，時間“一”的無分刹那與過去、未來、現在三刹那中的“一”並不是一體。如果中間加以分析，在因明辯論時，也是可以的。
在此，我們應該知道一個問題，觀察勝義諦之時，一切萬法，無論心還是境都不存在，因為中觀應成派、自續派，勝義中諸法都抉擇為空性；在用名言量觀察世俗諦時有兩種途徑，即以經部宗和唯識宗的觀點安立名言。按照經部宗的觀點，在名言現相中外境的隱蔽分是真實存在的，承認無方微塵；在抉擇唯識宗觀點時，在名言實相中外境不存在，暫時承認心識及無分刹那存在。經部宗承認無方微塵之理，前面也給大家介紹過，而我們現在的心識無分刹那怎麼成立的呢？應該這樣回答，如果于名言中詳細觀察，最後的無分刹那應該存在，即最短的時間應該成立為無分刹那，它如果再分下去就變成空性，跟外面的微塵抉擇為空性沒有什麼差別。以前也講了，所謂的微塵就是最後一個無分的微塵，再分就變成虛空了，我們心識的無分刹那也是同樣的道理。
大家應該清楚，心識是與時間聯繫在一起的，否則，它根本無法單獨存在，心識不像微塵，沒有顏色、形狀，所以它必須通過時間的長短來度量。為什麼唯識宗要承認最細微的無分刹那呢？因為在佛經論典，如小乘《俱舍論》、《大乘阿毗達磨》、《瑜伽師地論》等中都講到，人一眨眼共有65個無分刹那, 或有些論典中說一彈指間有65或64個無分刹那，唯識宗以此為根據安立無分刹那的存在。當然，相對而言，這也是比較粗大的時間概念，如果我們用理證進行觀察肯定還可以分。為什麼呢？比如說我們一眨眼時，上下眼皮接觸之間有一定的距離，此距離決定不止65個微塵並排的長度，肯定有肉眼看不見的千百萬個微塵，當你一眨眼的時候，眼皮應該次第經過這些微塵，而不是同時經過；如果是同時經過，那麼一個微塵同時經過，兩個微塵同時經過……最後所有的微塵同時經過，就會出現時間沒有長短的過失。佛經論典中為什麼把最短的時間安立為一彈指間的1/65呢？其實這是觀待當時世俗觀念較強的眾生而安立的，對他們而言，這是時間最短的單位，這個我們下面講現量的時候也會講到的。
眾生執著外境的時候，一個微塵是根本看不見的，當很多微塵積聚時才是凡夫人現量的對境；同理，最短的時間單位無分刹那根本無法現量感受到，而當刹那時間以一定數量積累起來的時候，才能產生心識，比如作為凡夫眼識現量的界限是有一定時間要求的。當然，這種界限也是暫時安立的，因為世俗的事物，真正來講全部是虛假的，所以凡夫眾生現量的界限，最短的時間是從什麼時候開始，這裏並沒有詳細說明。在這個時候，一定要懂得實際上所謂的時間，暫時可以分，比較粗大的時間就是有未來、過去、現在的部分，這樣分下去，到無分刹那的時候，再分就滅盡不存在了，最後成為空性而消於法界。所以，這種分析時間的方法跟微塵沒有什麼差別。
當然，唯識宗認為自己的理由很充足，可以通六塵繞中塵的觀察方法來破外境的無方微塵，然而認為心識並不能這樣破。全知無垢光尊者在《如意寶藏論》第十二品中，首先宣講了經部宗和有部宗的觀點，然後用唯識宗的道理來駁斥他們的無方微塵；唯識宗所承認的無分刹那，則用中觀宗的道理來駁斥。實際上用中觀推理來觀察，比如說前刹那和後刹那之間接不接觸？如果不接觸，前刹那的心識已滅盡，與後刹那還沒有接觸之際，當下的身體因沒有心識就變成了屍體，可以用這種方式來進行觀察。另外全知無垢光尊者還用光影、射箭等很多方式來進行觀察，以前我們也推理過，有些道友應該比較清楚。
比如一個人射箭的時候，我們假設箭經過60個粗大微塵的距離，也假設說是經過60個刹那時間，即每一個刹那經過一個粗大微塵。而每個粗大微塵還有更多細微的微塵組成，箭經過這個粗大微塵時，用剛才的推理，箭是次第，還是同時而經過的？如果次第而經過，因為微塵的這邊肯定不是微塵的另一邊，中間還間隔有很多細微的微塵，這樣一來，說明每一個刹那還可以再繼續分。當然分別念的分析與物質的分割不能等同，就像以前學的無限循環小數，10除以3，結果是3的迴圈；同樣，在分別念上是可以無限分下去的。但實際上，真正的一個物質，能不能這樣無限地分割下去呢？根本不可能的，所以對於外境，分別念的分析和實際本體的分割應該是分開的。時間一直分到最細微無分刹那，沒辦法分了，再分就成了空性，應該要承認這種觀察方法下，所安立的無分刹那。
由於對方承認最細微的時間，對此中觀宗反問，這樣最細微的時間有沒有長短的一種量？如果沒有長短的量，則無分刹那沒有長短，那麼無數的無分刹那加在一起，也不能累積成大的時間單位，因為沒有量之故；如果說有一種量，時間並不像色法那樣有顏色、形狀，而是以長短來安立的，時間有量則一定是始與終非為一體，如此一來，說明無分刹那還可以再分，那麼這個無分刹那和無數刹那聚集的大劫應該長短一樣，為什麼呢？因為一個大劫有無量的時間組成，而無分刹那因有分的緣故也有無量的時間組成，所以它們的長短應沒有什麼差分別。此如同全知麥彭仁波切遮破無方微塵時，講到會有吉祥草和須彌山所含微塵的數量、體積、重量全部等同的過失一樣。所以實有的無分刹那是不能成立的，但在名言中應該承認有最細微的刹那存在，如果再分就化為烏有。我們知道，唯識宗的這種觀點，在中觀勝義理論離一多因的觀察下不堪一擊；但是在名言實相的角度，最適合的安立就是外境不存在、萬法唯心，這一點在《中觀莊嚴論釋》中，也給大家講得比較清楚。
在這裏，大家一定要記住幾個關鍵的問題：在何種情況下承認無分刹那和萬法唯心，在何種情況下要承認無分微塵。如果一切都不承認，則名言無法建立。比如說最短的一個時間標準沒有，包括密續《時輪金剛》中所講的年、月、日的概念根本無法建立。我們按現在的演算法：一年有12個月，一個月有30天，一天是24小時，一個小時是60分鐘，一分鐘是60秒。按現在的時間概念，秒是最細微的時間單位，如果要再分，以剛才的觀察方式照樣可以分。比如說有六十張特別薄的紙用針快速地穿過去，一秒鐘時間穿透，如是一秒則可以分60份；而每張紙的兩邊肯定是不一樣的，否則第一張紙與第二張紙沒有上下的差別，第二張紙與第三張紙沒有上下的差別……這樣一來，60張紙就有在名言中成為一體，變成了一個微塵的厚度，這個過失，誰也不敢承當。在凡夫人的分別心面前，可以這樣分下去，在以前學數學時，一秒要算它的1/100、1/1000、 1/1000等等，這樣計算是可以的，但是在日常生活中有沒有用，有沒有必要呢？根本用不上，因為我們並不是生命非常短暫的眾生。如現代科學觀察發現，壽命特別短的一種眾生，只有萬分之一秒，我們的生命如果是這樣就需要比一秒更細微的時間單位，但是作為人類，秒作為最小的時間單位在一般的日常生活中已經夠用了。因此，名言中一定要承認最小的時間單位。但是它能否分呢？可以分，最後滅的時候，它是無分而滅，不是有分而滅，這一點大家應該清楚；如果最後滅的時候有分而滅，那它永遠有靠未來過去的兩部分，這樣也永遠也滅不了，就像我們前面所講的微塵一樣，應該這樣瞭解。
下面我們看第二個頌詞：
粗塵同時環繞故，居中微塵成有分，
三時頓時不生故，現在刹那乃無分。
唯識宗這樣認為，微塵與心識刹那並不相同。外境當中的微塵可以同時並存，即東南西北的微塵可以同時環繞中間的微塵，則其一定有方分。通過對微塵的觀察，無分微塵根本不成立，由此外境也不成立。但是時間與微塵完全不同，過去、現在、未來三時並不是同時而是次第性的。因此，微塵同時存在的緣故，可以觀察在圍繞時有沒有方分；而時間並不是這樣的，三時是次第分開產生的，過去已滅，未來未生，現在唯是當下一念，所以無法進行同理的觀察。有些修行竅訣，比如禪宗裏講的當下覺悟等也是如此。從世間的角度來講，剛產生最細微的時間，認為無法分，因為過去已滅、未來未生，所以這樣的時間，按照唯識宗的觀點應該是成立的，這就是它成立的原因。
唯識宗認為，龍猛阿闍黎以觀察三時的方式對於時間進行觀察，破斥有部宗三時實有的觀點，對於他們的觀點，這種觀察方式是合理的。但對自宗所承認的無分刹那，不能以龍猛菩薩觀察三時的方式來推翻。前面已經講過，這種說法在名言中不觀察的情況下可以暫時安立。無分刹那與微塵比較起來，似乎有些不同，微塵可用六塵環繞的方式加以破析，而時間則有別，過去已滅，未來未生，只有當下的無分刹那實有存在，他們是這樣認為的。當然，暫時在比較粗大的概念面前，安立現在有一種實有的刹那起作用，並沒有什麼不可以的，但真正以中觀最究竟的觀察方式進行分析時，根本沒有任何道理證成現在實有存在，大家應該這樣瞭解。
然後觀察有無相而遣除非理。
對方給薩迦班知達發了這樣的太過：如果真相唯識宗和假相唯識宗，都根本不承認存在外境，那麼量與非量之間就無有任何差別了。意思就是說，你們唯識宗的觀點，無論假相、真相唯識宗，都是萬法唯心，不存在外境，那外境法就沒有正不正確的概念了。為什麼呢？比如說，不但外境的第二個月亮是假相，而且第一個月亮也是假相，因為外境都不存在，全是心而已，所以這兩個月亮無有差別，黃海螺與白海螺也沒有不同之處，因為外境都是假的。如是一也罷，二也罷，正確不正確等概念，對唯識宗來講，都是一樣的，這樣名言中的萬法永遠也找不到任何差別。
我們有時會這樣想：如果萬法唯心，那實際上第二個月亮和第一個月亮都是一樣的，反正外境都是假的，既然都是假的，那假中還有什麼真的、假的？沒有必要去分析，凡是外境都不存在。對粗大的概念來講，這樣說也有一定的道理，如果所有外境都是假的，花色的繩子與迷亂所現的毒蛇，除了識的顯現之外，外境都不存在，那還有分什麼真和假，全都是假的就可以了。按照你們唯識宗的觀點，假人和真人也無法區分，白海螺和黃海螺也無差別，眼病者前顯現的毛髮和真正的毛髮，也無有差別等等，有這些過失。
對方給唯識宗提出這樣的問難，薩迦班智達站在唯識宗的觀點，對其進行回辯：
現外境乃識本身，此者顯現外無有，
實際上，正在顯現的外境，根本不存在絲毫實質，全是眾生心識的本體。
不管是山河大地，還是黃海螺、白海螺，凡是顯現的外境，除了自己的心之外，無有絲毫實質存在。當然，站在經部宗的立場，柱子等外境是肯定存在，但按照唯識宗的觀點，柱子等外境肯定不存在，只不過是自心顯現而已，上面唯識宗的俱緣定因和明知因的推理，大家一定要搞明白。
以前法王如意寶傳授因明時，也這樣說過：明知因的內涵非常深，通過它逐漸能了達自心的本來光明，接近大圓滿的一些直指心性的法要；俱緣定因主要通過推理的方法抉擇外境不存在。前者建立外境是心的本體，而心的本性是自性光明，其推理接近大圓滿的抉擇方式；後者以推理的方式抉擇外境不存在。因此我們一定要了知，俱緣定因和明知因如何推證外境無有，一切顯現如夢境般唯是自心。這一點，一方面要在理論上進行抉擇，另一方面要實際地修持，即要將理論和修行結合起來。名言中應該了知，一切萬法在外境中並不存在，以密宗的觀點宣說，這是自心光明智慧的妙用；用顯宗的觀點詮釋，外境根本不存在，它唯是心識幻化的如幻如夢的妙色而已。
因此，希望大家通過理證的方式抉擇這些道理。若站在經部的立場，則承許外境存在，雖然此種存在並無究竟的理證，但暫時可以這樣安立，法稱論師在《釋量論》中有幾處講到此理；但按照全知麥彭仁波切的觀點，名言實相一定要用唯識宗的觀點來進行安立。
作為一個真正的修行人，萬法唯心之理，並非因為是佛陀所說的緣故，就必須相信；我們不能盲目信仰，而應通過自己的智慧進行最有力度的觀察，比如下課以後，對這些內容，大家應該互相探討。晚上你們在此探討時，有疑惑的人可以舉手提問，手舉得特別高則說明疑惑較強，需要回答。所以學習因明時，若對佛陀的教義真的有懷疑，不用客氣，不要害怕堪布答不上來，心想我在這麼多人當中羞辱他不太好，就原諒他吧。即使我答不上來，但佛教徒中肯定有能回答地非常圓滿的。一般對我個人而言，應該尊重的時候要尊重，但如果你從理論上真能辯得過，我覺得這也沒什麼；如果大家對此疑惑都無法遣除，而你所說的道理能除眾惑，或者你站在外道的角度，我們佛教實在是解答不出來，這樣我們在外道面前也不得不頂禮。但自古以來，佛教都可以給出真實的答案，佛教徒當中，一個不能，第二個人站起來……最後用真理說服別人是最有力的。
在這裏抉擇外境為心，那為什麼還有正確與否的差別呢？這個問題下面進行回答。
習氣堅固不堅固，能立真實與虛妄。
我們在《中觀莊嚴論釋》中已經學過，在實際生活中，第一個月亮真實，第二個月亮虛妄；白海螺正確，黃海螺錯誤。其原因何在呢？是因為習氣堅固不堅固造成的，真、妄皆為阿賴耶識上的習氣所顯現，但有習氣堅不堅固之別。例如白海螺，世間成千上萬之人此種習氣堅固，都認為共同看見這個白海螺，且時間也特別長；黃膽病患者以不堅固的習氣，暫時見其為黃色。又如我們現在是人類，見到的水可以解渴，這是人類的習氣比較堅固而已；如果做人的習氣盡了，餓鬼習氣成熟時，江河馬上就變成骯髒的膿血。
以前根登秋佩大師曾說：我們當牛羊驢馬等時，覺得綠草很好吃，當習氣轉成天、人時，原來的綠草就不能吃了。如果外境中，除了習氣以外，真的存在實有的東西，那麼一切眾生見它都應該一樣無有差別，但並非如此。所以，顯現的外境與各自阿賴耶上的習氣有一定的聯繫，習氣堅固且時間較長的，則安立它是正確的；反之，則共許是錯誤的。我們在座的諸位都覺得新鮮疏菜好吃，此乃共同的習氣成熟；菜有蟲或已腐爛，就覺得不好吃，這個不能買，為什麼呢？我們的習氣認為它是非量。如果我們像瑜伽士一樣二取融入智慧，則一切都是智慧的顯現；或者變成其他動物時，也不會有做人時好壞的觀念差別。所以萬法唯心，並不只是唯識宗的說法，也不因為我們信仰佛教，不管正確與否都不得不承認，並非如此，應該要符合邏輯推理，也要符合眾生的業感，這樣才可以。
暫時來講，我們站在人類的立場，無患根識所見虛空中的月亮，認為它是正量，這是因習氣堅固，時間較長而這樣確定的；眼識迷亂時所見的二月是不正確的非量，這是因暫時習氣不穩固，時間也不長而這樣判斷的。這些道理，對於修行來講，應該要注意。有些人說：“假如萬法唯心，那什麼都沒有了，做善做惡沒有差別，都是自己心的本體。”其實，這些人只是一知半解，聽到一點表面上的字句，並沒有真正地深入，聽到他的這番話，就覺得非常可笑，沒有必要這樣顯露自己的愚癡！好像說起來非常簡單，但實際上並非如此，應該要深入地分析。學佛一定要用佛法的真理來調服自心，這一點非常重要。
下面是本品的最後一個頌詞，薩迦班智達以攝義偈的方式對第一品作總結。
攝義的總結偈：
乃至承認有外境，其間因稱所取境。
如若所知納入內，境及有境別不成。
本頌總結了這一品的所有內容。總而言之，只要承認外境，那麼在此期間，所取境是存在的。
昨天有道友說，按照經部的觀點，外境微塵、自己的根、作意三者存在，依靠這三種因產生眼識，那時外境與自心不能同時；按照唯識宗俱緣定因來觀察，外境與自心是同時的，那有沒有前面我們破雪域派或其他宗派的過失呢？根本沒有！站在唯識宗的立場，一切所知的萬法抉擇為自心，在這種情況下，外境根本不存在，只不過是自己心識的一種迷亂顯現。除此之外，產生眼識的外境、根、作意三者，雖然表面上是產生眼識的因緣，但是它並非真實存在，應該這樣瞭解。
依靠經部宗的觀點抉擇應該存在外境，而站在唯識宗的立場，一切所知抉擇為自心，那這二者誰更接近于萬法真相呢？應該是後者。本師釋迦牟尼佛在有些經典中說外境存在，也有些說外境不存在，那到底如何抉擇呢？最不了義的是外境存在，暫時了義的是外境不存在而心識存在，最了義的是外境、心識皆融入法界，遠離一切戲論。有些人認為，學習因明沒有必要，只是增加分別念而已，還是安住在大圓滿境界當中比較好，甚至剛開始學因明時，有幾個道友專門到山裏實修去了。一方面，我非常隨喜他們的發心，但另一方面，光是盲修瞎煉，坐在那裏產生各種各樣的分別念，對三寶懷疑，沒有正見的話，我覺得還不如學習因明好，也就是說，如果自相續中不具備因明的尖銳智慧，並以此斷除自心的分別疑網，只是形式上安住，不可能斷除輪回的根本。所以希望大家在聞思過程中，應該想方設法生起真正的智慧，就像全知麥彭仁波切在《定解寶燈論》中所講的那樣，名言中因明的推理並不難懂，只要對中觀推理有所瞭解的人，因明推理是很容易的；如果因明的推理能掌握，那對中觀和其他世間邏輯，應該也會瞭解的。
有些人一聽因明既然是邏輯，那我還是念"嗡嘛呢叭咪吽"，念誦當然功德很大，但修行也不要太盲目了，我們還要面對很多的事情，有時會遇到一些知識份子，有時會遇到外道，與他們進行辯論、研討時，如果自己對佛陀的信心，沒有通過因明的觀察生起真實的定解，那麼很有可能別人一說，佛教裏面這個不成立，那個不成立，你馬上就被牽著鼻子轉了；如果自己有一定因明的基礎，那別人說什麼也不容易被他所動。尤其現在是末法時代，與以前的時代完全不相同，古人比較老實，看的不多，聽的也不多，按自己的傳統去做；而現代人分別念熾盛，所接觸的人紛繁複雜，所以於此五濁惡世，真正想對本師釋迦牟尼佛的教法生起不退轉的信心，其途徑就是依靠世間唯一的明目——因明學。
本品宣說完畢，在內心之中大家應該這樣發願：
生生世世不離開這樣的智慧！
生生世世以因明的智慧來遣除各種懷疑、邪見！
生生世世在自相續之中生起真實的智慧！
這樣，我覺得在世間當中，乃至生生世世，我們的人生才是非常有意義的！
好，今天學習到這裏！
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情

	主持人	尊貴索達吉堪布