頂禮本師釋迦牟尼佛！
釀吉欽布奏旦涅咪揚 大悲攝受具諍濁世刹
宗內門蘭欽波鄂嘉達 爾後發下五百廣大願
巴嘎達鄂燦吐謝莫到 贊如白蓮聞名不退轉
敦巴特吉堅拉夏擦漏 恭敬頂禮本師大悲尊
上師瑜伽速賜加持：
涅慶日俄再愛香克思 自大聖境五臺山
加華頭吉新拉意拉悶 文殊加持入心者
晉美彭措夏拉所瓦得 祈禱晉美彭措足
共機多巴破瓦新吉羅 證悟意傳求加持
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
我們繼續學習《量理寶藏論》第一品觀境。
其中阿闍黎所抉擇之觀點分二：一、抉擇經部觀點；二、抉擇唯識宗的觀點。
現在宣講抉擇唯識宗的觀點。
為什麼講唯識宗的觀點呢？原因大家應該了知，我們修學的佛法包括在小乘和大乘佛法當中，唯識、中觀、密宗屬於大乘佛法，而我們以大乘佛法中唯識的觀點來解釋因明。
我們學習因明，一定要知道學習的目的，不是為了與他人辯論獲得勝利，而是通過這種途徑對大慈大悲的佛陀，及其殊勝無垢的正教，生起不可動搖的定解。有些人認為：學習因明沒有任何意義，只是增加分別念而已；或者目的只是破外道；或者只有喜歡辯論的人才學因明，其他人沒有太大的必要等等。這些想法和說法是不正確的，因為大慈大悲的佛陀為我們宣說的一切教法，皆能對治我們相續中的貪、嗔、癡、慢、疑等五毒煩惱，對眾生有暫時與究竟的利益。有些孤陋寡聞的人，自己沒有智慧，卻隨便反對別人研究、修學佛法，從根本上看，這是非常大的錯誤。
我們學習因明以後，應以這個學問與世間人溝通，因為因明不是僅限於寺院之中，或者只是在出家人中的一種辯論，或者以佛經的專用術語來吵架，並非如此，應該是通過這種途徑，在自相續中生起對佛陀及其無垢正教的定解，之後面對任何一個世間人，都可以面對面的溝通與交流。
現在世間當中，很多佛教徒與社會的溝通不夠，缺乏對社會的關愛。比如說一個修行人，出家以後一直在寺院裏面念經、禪修，與社會上不管有文化的人，還是沒有文化的人，都不願意接觸；即使接觸，也只是一些文化層次較低的人。我覺得佛教徒的責任，並不只是使他們種下一個善根，結上一個善緣而已。
如果沒有真正的智慧，那麼與世上文化素質比較高的人溝通，則有一定的困難；若自相續當中，真正具足智慧和悲心的功德，那我們與世間任何有知識的人都可以自由地交流。當然，交流的目地不是宣揚讚歎佛教的功德，宣揚自己所學的知識，最主要的目的是從正理的角度，與相續中具有邪知邪見的世間人進行溝通，因為世間人對生死輪回等正理非常茫然，非常無知。正因為如此，我覺得出家人不能逃避世間，到一個山溝或寂靜的寺院，以衣食溫飽的方式度過晚年，有些人確實有這種逃避的思想，這並不是大乘行者的作風。佛教四眾弟子中（尤其是出家眾），自己學到的佛法，特別是因明中尖銳的理證方法，應該運用這些正理，與世間中傲慢的知識份子正面交流，在這個過程當中，我想對他們應該有很多的啟發；如果我們感覺自己學得很不錯，有傲慢心，通過相互探討，也能摧毀自相續中的這種習氣。
大家也不要認為，自己沒有學習因明的能力，即使文化不太高，實在聽不懂，但只要聽聞，相續中就會種下未來解脫的善根。最關鍵的是無論出家人、在家人，自己都應該有一個目標：通過學習這種理證來幫助他人，利益社會。比如說有些從佛學院出去的道友，在坐車、吃飯、朝山、住宿等場合，經常會接觸到一些知識份子、社會人士，他們可能會以歧視的眼光來看待你，往往會問：“你為什麼出家？這種生活難道不寂寞嗎？你難道不傷心嗎？”我們應該心平氣和地對他說：“你的生活、工作等，難道不痛苦嗎？”進行各方面的交流時，對方會發現，真正寂寞、真正痛苦的就是自己！有時候，表面看某人衣服穿得高檔，文化素質等各方面很不錯，但他的內心不像佛教徒這般快樂。因為學佛者畢竟對世間不太執著，看得比較淡；而世間人，雖然表面上看來很不錯，但實際上有許許多多說不清的痛苦、折磨，還有一些疑問等。見聞世間眾生的苦難，作為佛教徒，應該竭盡全力解決他們的痛苦。
當然在自相續當中，如果沒有因明這方面的學問，與別人交流時會缺乏勇氣；但如果自己平時對因明和中觀方面具有一定的把握，那聽說對方是個大學生乃至博士生也不會畏懼，用這些推理方法與其交談，完全可以讓他體會到佛法中蘊涵的高深智慧。
現在，印度這方面做得較好，它每年開一次宗教家與科學家對話的座談會。當時參加會議的出家人，都是智慧非常高超的格西，是非常了不起的高僧大德。剛開始，西方的那些科學家、學者特別傲慢，他們對佛教的態度非常蔑視，絲毫也不恭敬；經過正面的交流後，才心服口服，不得不佩服這些高僧大德的殊勝智慧，也由衷得對佛教生起恭敬之心。
現在世間上的人們，有些對佛教有一定的研究，有些對佛教一點也不瞭解，但是他們中的很多人對佛教抱有偏見。我們作為佛教徒，對於他們的偏見，沒有必要生嗔恨心、發脾氣；沒有必要因為他不承認，便傷害對方。因為這樣的行為不應是智者所為，我們一定要清楚，佛教與其他的宗教不同之處在於，它是理性的信仰。
在座的佛教徒，有些可能以前學過其他的宗教，對其應有一些瞭解。有些宗教到了一定的程度只有宣稱，上帝是這樣說的，祖先是這樣說的，除此之外，真正運用理證來推斷，就無話可說了；而佛教並不是這樣，釋迦牟尼佛要求後學弟子要進行探索,不要僅以恭敬心，不加觀察就承認、受持，這是佛教與其他宗教不共的特點。因此，作為佛教徒，一定要詳詳細細地觀察，自己懂得佛教的甚深奧義後，對那些根本不懂佛教真理，反而自以為是的世間人，無論僧俗男女，都可以和他交流，改變其見解，使之轉入正道。
尤其是出家女眾，有些特別自卑，覺得自己是女性，接觸大眾的機會也很少，弘法利生的能力也不夠；只有好好發願，來世轉成真正的高僧大德利益有情。實際上這樣也沒有必要，因為大慈大悲的佛陀，對男女眾平等開許受持別解脫戒、菩薩戒和密乘戒，八萬四千法門皆可修持，都可獲得同樣的成就；不但在佛法中是這樣，而且世間的知識和學問也能學得很優秀。我有這種感覺，平時背誦、講考，女眾的口才好一點，智慧較尖銳一些等，所以弘法利生，也不一定非要男眾高僧大德。自古以來，在歷史上有很多的男女眾高僧大德都弘揚過佛法，而且對眾生、對整個佛法都做出過很大的貢獻，這是有目共睹的事實。
大家不要認為，因明只不過是宗派的一種說法。宗派的這種說法，我們必須要瞭解，如果沒有瞭解，就無法通達按照宗派術語進行推理的竅訣。這種推理絕不可能用現代社會的語言，或現代科學的名詞來表述。為什麼呢？因為我們所學的內容，全部是古代高僧大德所造的論典，由於社會狀況不同，在當時的社會沒有現在這些名詞，所以這些內容以現在的詞句無法表述。
佛教與現代社會應該互相交流，就像東西方文化的交流一樣。東方國家的佛教，對內心方面的認知極為超越；西方國家的現代科學，對器世界的研究相對來說比較先進。大約從本世紀九十年代，世界上出現了一種趨勢，即雙方通過不同途徑互相交流，當代社會，這種交流愈加頻繁，雙方從中得的收益也很大。比如說現代的科學家通過科學儀器對自然界進行研究，並通過電視、電影等媒體向大眾傳播其成果；然而相對器世界的研究而言，西方科學家對有境方面的認知，如對人類內心的煩惱、今世來世等，其知識是非常欠缺的。其中有些科學家真正瞭解到佛教真實內容之後，沒有一個不讚歎，非常樂意接受；而沒有瞭解的這些人，以因明和中觀為主的內容與之互相溝通，不但能彌補他們這方面的欠缺，而且相互之間也有很多啟發，都得到一些新的知識。
學習因明以後，我們遇到什麼樣的知識份子也不會再害怕。否則，作為一個出家人，旁邊有一個大學生問：“你為什麼出家？佛教裏面對器世界、有情世界，或者宏觀、微觀世界如何看待？”這時候只有低著頭，不敢說話，等到下車，就急忙跑到自己的寺院裏面躲起來，這樣是不行的！我們作為一個出家人，不但對世間學科的基本知識要瞭解，而且世間人看不懂、看不破的地方，也應該通達。如果能解答清楚他們的疑問，這些人也逐漸會對佛法產生興趣，哪怕在一個人的相續當中能夠種下善根，這個功德也是不可思議的。所以作為大乘修行人，我們始終都要懷著一顆利他之心。
在座的諸位千萬不要想：因明可能沒有什麼吧！我聽了半天還是聽不懂，懂了境和有境，到底對我和其他人的解脫有什麼用呢？學習任何一個知識，當下不一定能用上，但從長遠來看，對自己的心理、行為等都會有很大的幫助。比如說在大學時所學的專業，畢業以後並不一定都用得上，但是人的智慧、水準、為人處世等整體的素質，與沒有讀過書的人確實是有天壤之別。
同樣的道理，我們不管是學因明，還是學中觀、唯識，對自己的言行舉止、修行境界等都有一定的幫助，因此作為佛教徒，非常有必要研究佛教知識。在國內我去過北京、上海、福建等一些著名學府，比如說廈門大學等，這些大學裏都設有宗教系、哲學系，一方面宗教系的學生，畢業以後對宗教有尊重之心，而且在自己的研究領域也有一些成果，這一點非常值得高興；但是也有些遺憾，很多宗教系的講師、教授、研究人員，所開的課程並不是佛教裏面的精髓，比如因明這門學問，如果宗教系的學生能學習，就不會像現在有些人僅憑自己的分別念所寫的文章一樣，他對佛教的人生觀、宇宙觀，一定會有重新的認識。大家也可以看到，有些地方宗教系的學生獲得碩士、博士等學位的文憑而畢業，但我覺得文憑不重要，水準很重要；宗教系畢業的學者，真正要檢測的，是對佛教不共的智慧，殊勝的道理認識的程度有多少，如果不這樣考核，那麼再授予什麼樣的學位，也無太大的意義。
抉擇唯實宗的觀點分三：一、破他宗；二、立自宗；三、遣諍。
破他宗宣說完畢，本論如是安立自宗：
明知俱緣因證成，俱緣不允是他體，
若為他體因不容，如現二月藍識同。
他遮余邊能否定。
此頌是講抉擇唯識宗觀點的兩大理證，即在《中觀莊嚴論釋》等論典當中提到的兩種推理——明知因和俱緣定因。以這兩種推理可以證明一切外境法皆是心的顯現，除了心的顯現之外，實有的外境根本不存在。
剛開始學的時候，唯識宗的觀點顯得比較難懂。為什麼呢？從無始以來凡夫都在執著外境，並認為：外境在那邊，有境在這邊，它們之間有空間，自心不是外境，外境不是自心等。所以大乘顯宗、密宗皆說，眾生最大的迷惑就在這裏，即根本不存在的事物，反而執著為存在。對唯識宗的道理有所認識後就會知道：外境雖然顯現，但實際上除了自己的心識以外，其少許也不存在。懂得這個道理，才說明你對唯識宗的觀點有所認識。
為了證成萬法唯心的觀點，前輩的高僧大德運用了很有說服力的兩大推理——明知因和俱緣定因。
第一個推理叫明知因。怎樣運用明知因證成萬法唯心呢？可以利用推理公式來說明：所執外境（有法），與取它的心識必為一體（立宗），因外境不存在，且只是明知的顯現，具有識的法相之故（因）。利用明知因的推理時，應當如此。如果以平常的語言來說即是：我現在看見紅色的柱子（有法），與能看見它的眼識是一體（立宗），所顯現的對境，具有心的特徵之故（因），如火與火的熱性是一體一般（比喻）。
剛開始的時候，很多人可能會這樣想：“外境是無情法，我的心是明知的有情法，有情法和無情法成為一體，這是根本不可能的。”但實際上這是有可能的，因為外境具有心的法相，故而不得不承認它是心。有些人可能這樣認為：“柱子等根本不具有心的法相，因為它是無情法，是不具備明知特性的事物，而我的心識是具有明知特性的，無情法怎麼會具有心的法相呢？”分析的關鍵問題就在這裏，對每一個人而言，你若承許面前顯現的事物存在，那用什麼來成立呢？最後不得不承認是在自己的眼識或耳識前顯現的，即只有通過在識面前顯現，才能證明對境的存在；反之，如果在識前沒有顯現，則根本不能成立對境的真實存在。對我而言，如果柱子顯現在自己的眼前，那它決定就是自己識的本體，是自己明知心的顯現，除了明知心以外的柱子，按照唯識宗的觀點是根本不承認的。如是有些人可能會這樣想：“啊！如果我看見的東西存在，看不見的東西不存在，那我現在看不見人的內臟，只看見皮膚，就應該承認無內臟的人存在了嗎？”以唯識宗的觀點來說，可以這樣承認。為什麼呢？因為在我面前顯現的事物是自己識的顯現所以存在，而在我面前不顯現的事物識未顯現所以不存在。
如果是這樣，那會有人問：“那這與順世外道有什麼差別呢？順世外道也是只承認親眼所見的現量，除此以外，其他的也不承認。”這當然有差別，因為順世外道只承許現量的東西存在，除此之外都是不存在的，但唯識宗的觀點是，在我面前現前的東西當下存在，每一眾生面前將來顯現的東西，這是其相續中現在以隱藏的方式存在的習氣，將來成熟時顯現出來的結果，正因為相續中有習氣之故，將來任何一個東西可以顯發。比如說一個人在我面前，只見外表不見體內的一切，他內的習氣未成熟而已；如果以後這個人的肚子打開，內臟出現時，這時我的習氣已經成熟了，所以能見到內臟。
以前在學習很多的大乘論典時，也給大家說過，如果你真正要想精通唯識宗的觀點，只承認前面所看見的東西存在，除此之外，後面你就不用承認了。不承認會不會有很大過失呢？當然，剛開始的時候心裏有些疑惑：“如果是這樣，我現在只看見經堂裏的東西，那我家裏的一切是不是不存在了？”對現在的你來講, 應該可以承認它們不存在；“那不存在，不是有很大過失嗎？剛才我來的時候也有，等一會兒我回去的時候也有，那麼現在跑到哪里去了呢？”這並沒有什麼過失，就像夢中的人一樣，夢中在家的時侯對境的家存在，夢中離開家故對境的家不存在，等一會兒在夢中又返回家時，習氣成熟了一定能現見。
我們學習《入中論》的時候，雖然按中觀應成派的觀點來講，對夢中的對境有所遮破，但是暫時在名言當中抉擇的時候，一定要承認以夢來比喻。比如說我做夢的時候看見對方，當時除了在我的心識前所顯現的畫面以外，根本不存在實有的外境；同樣的道理，在座的諸位只是在我心識前顯現的畫面，因為具有識的法相之故。這樣一來，我們詳細地觀察夢中的柱子，它有沒有無情法的事相，雖然在做夢的人前有這種現象，就像《入中論》裏面講的三輪都存在，但是真正觀察起來，在做夢的人前有沒有無情法的外境存在呢？絕對不可能存在！同理，現在三界的有情都正在做夢，在我們面前外境存在，但是這種存在是識的本體，它是識的現分。大家有沒有“的確是這樣”的感覺？除了夢境的柱子以外，絕對沒有一個實有的外境！為什麼呢？因為它具有識的法相之故。如果一法具有某某事物的法相，可不可以將其安立為這種事物呢？應該可以，比如說對具有項峰和垂胡的動物，我們就可安立為黃牛，因為安立黃牛唯一的標準就是它的法相，即任何動物具有這兩個特點都可以安立為黃牛；同理，任何法如果具有識的法相，那我們就可以安立為識。
希望大家學因明的時候，下課後應該互相探討，不要只是說一些沒有必要的事情，我覺得這樣的交談等於浪費時間，如果要講，你應該用明知因來抉擇萬法為心。雖然剛開始的確是有些不舒服，可能有這種想法：怎麼會這樣呢？看見的東西存在，看不見的東西不存在，那這樣用因明怎麼推理呢？這怎麼合理呢？但是從因明的推理來講，你找不出這種想法的真正理由。有些人可能說：“那不一定，如果是這樣，山上有火，有煙之故，以這種推理怎麼能推斷呢？”當然這種情況用做夢也可以解釋，比如說一個人做夢看見山上冒煙，這時他心裏想：哦，實際上由於以前有這種習氣，即煙和火有一種因果關係，我隨著煙能不能找到火呢？肯定會找到的。
世人對於時間長短等顯現都認為是真實的外境，但實際上根本不是，而是自己的心，這種竅訣性的抉擇，也接近于無上大圓滿裏的萬法抉擇為心，心抉擇為離戲的竅訣修法。尤其是進入了大乘以後，不管學什麼，對自己的修行應該有所幫助；如果對自己的修行沒有一點幫助，聞思因明只會成了學術研究。
但我們作為皈依佛門的人來講，始終有這樣的感覺：世間的一些高等學校或研究機構，只是把因明作為一種哲學體系進行研究，或將俱舍作為一種宇宙學體系來研究。在研究過程中，始終對三寶、佛陀沒有生起信心，只是憑自己的分別念來進行分析，如此一來，最後所研究物件的真正價值並沒有得到，結果不是很理想。我們在座的人，應該首先對上師三寶，尤其對吾等大師釋迦牟尼佛的無量功德要具有無比的信心。我們這裏有些法師平時也說：“我們要修法稱論師的上師瑜伽，念誦薩迦班智達的祈禱文。”等等，我覺得這很有必要。平時應該在具足信心、智慧、悲心的情況下祈禱，這對我們的修學必定是有幫助的。
從唯識宗的角度看，外境與自己的識無二無別，為什麼呢？因為外境具有識的法相之故。粗看這只是一個平淡的推理方式，實際上對斷除自相續的煩惱，具有一定的力量和作用，因為通過這種推理了知外境並非真實存在後，對如夢般的外境特別執著的心也會平息下來，不會為外境而奔波勞碌無有自在，這一點每個人都應該有殊勝的體會。
所以在學習因明的過程中，千萬不要認為：“這只是一種邏輯推理，增加分別念而已，我還是修無上大圓滿。”我昨天看了許多閉關道友的信，發現應該修學的《入菩薩行論》沒有看，卻只看因明；如果看因明，通過真正的竅訣來對治自己的煩惱倒也未嘗不可。但按理來講，閉關應該學《入行論》，因為此論對修行人是非常難得的殊勝正法；當然，因明也應該學，但學的時候，在閉關房裏，怎麼樣辯論、探討呢？現在世間有很多顛倒的現象，比如有些閉關的道友特別愛學因明，一定要想辯論；有些參加聞思班的道友，想閉關不想學因明，僅僅閉著眼睛觀想因明的道理，這樣的話，看看因明的道理能否說得清楚！
學因明的人，應該要與人接觸，在路上看見什麼人：“來！過來！你是學什麼的？我問個問題。”應該給他找些“麻煩”。學因明的人一般辯才比較好，所以很多人比較怕，法王如意寶也講過一個這樣的故事：以前有一個藏地的老太太，當時有兩位到西藏求學的僧人，有一天晚上找不到落腳處，請求在她家中借宿，這位老太太問：“你們到哪里去？”他們說：“我們到某某寺院去學因明！”“學因明的人是很討厭的，我不想讓你們住。”老太太這樣說時，他們請求：“我們實在是找不到安身之處，請您讓我們借宿，說話方面我們會注意的。”後來，老太太說：“那就這樣，既然你們這麼說，我就答應了。”於是他們就住下了。吃過晚飯後（藏地吃晚飯的時間都比較晚，一般天黑後才吃晚飯。）老太太在自己的身上找到一個小蝨子，就叫他的女兒說：“女兒，你馬上把它放到一個不會死的地方。”僧人說：“老太太！如果有一個不死的地方，你可不可以把我也一起放在那兒？”老太太生氣地說：“我剛才不是給你們講了嗎？你們學因明的人，嘴巴這麼尖刻，討厭得很！”（眾笑）
這是開玩笑，但真正學過因明的人，無論對別人說什麼話都有一種勇氣；而沒有學過的人，怕在別人面前講不過去而有一種畏懼的心理。因此我們在探討時，特別應該以正理為主的方式來討論，這是很重要的！
以上，我們講了唯識宗的一個重要推理——明知因，下面講第二個推理——俱緣定因。
俱緣定因也是抉擇唯識宗觀點時，一個非常重要的推理。
推理公式：所見到的外境（有法），與取它的識是一體，或者不是他體（立宗），因為同時緣之故（因），如同二月（比喻）。按照假相唯識宗的觀點，境與識之間是不一不異的關係；而真相唯識宗的觀點，則承許它們是一體。
以上推理從表面上看，可能有些人會這樣講：“到底說的是什麼啊？能見和所見一體，因為同時緣之故，如同二月。此推理好像不是特別好，這樣的推理，我也說得出來。”但並非如此簡單，實際上其理非常深奧，因為這種推理可以抉擇出所見一切萬法，除心之外根本不存在。當然，剛開始的時候，這個推理可能有點難以信受。下面對此再作分析，這個推理的意思是：我看見的柱子是所取，能見的眼識是能取（有法），實際上柱子與眼識是一體，並不存在他體的關係（立宗），同時見的緣故（因）。
下面推斷同品周遍和異品周遍，以此方式遠離諸過失證成外境唯心。
同品周遍：所照見的東西與能照見的識（有法），二者是一體（立宗），同時緣之故（因），如二月（比喻）。比如說擠眼睛時看見二月，這個二月與其能見的識是不可分割的，以境和有境之間的關係必定是同時緣之故。對於二月全知果仁巴大師也說過：“顯現的二月不可能有兩種，實際上二者是一體，它只是一種迷亂的現象。” 同樣的道理，我看見的柱子與我的識，雖然顯現上有境在這邊，境在那邊，似乎是兩個，但實際上是一體的。一體的原因是什麼呢？就是同時緣。具體來說，當我的眼識存在的時候，境也同時出現；眼識若沒有生起，境也不會出現。對我來講，能否找得到除了眼識以外的境呢？不可能的！否則，同品就不周遍了。
下面再從非同時的情況進行觀察。比如說我前時看見柱子，後時才產生眼識，那這是與識非同時的外境，對心而言，這可以承許為他體的存在。但是這樣的識是沒有的，因為何時有識出現，對境必然在同一時間出現。我們也可以用夢喻證成這種道理，做夢之時，對境與識實際上是同時的。如果沒有對境，識也不會存在；識不存在，所執的對境也不存在。此二者是一體的關係，就像二月，一個存在，另一個也存在；一個不存在，另一個也不存在。
“他遮余邊能否定。”不同他體我們以遮破其他邊的方式也可以推翻，這裏的“其他邊”指異品周遍。
異品周遍指可以通過其他的方式存在，意思是說：不同時的事物，即不同時緣，所以不是一體；如果出現他體的事物，又能同時緣的情況，則為有害因，為什麼呢？既是同時緣，又是非一體（他體）的東西，根本不存在。
總之，通過明知因和俱緣定因的兩種推理、抉擇出一切萬法決定是唯心所現，從而成立唯識宗的觀點。
這兩種推理說起來似乎很簡單，但心裏面能不能真正生信是很重要的。所以在座的諸位，學習因明時，千萬不要認為這僅僅是一種說法。學習《中觀莊嚴論》時，我也曾提出同樣的希望，大家應該在這些非常關鍵的問題上，反反復複地去思維。有些道友，對平時的一些生活瑣事非常關心，其實根本沒有必要在這上面花很多的時間和精力。如果真正要做有意義的事情，就應該把自己的一切放在思考正理上，如思維：一切萬法是不是心？以同時緣或者明知的緣故，這兩種推理能不能成立萬法唯心？ 同時緣或者明知的緣故，諸法的本體就是識，除此之外，若認為柱子等在外境肯定存在，實際上如何去成立，也是根本不可能的。
剛開始學習因明，尤其是對唯識宗的觀點還不太熟悉時，會這樣想：“說是這樣說，但實際上好像力度還不夠。除了自己心識以外，柱子、瓶子、家裏剛買的菜等還是存在的。”實際上當你到菜市場時，菜肯定是你自心的顯現，因為它具有識的法相之故（此處並不是指白菜有眼識、耳識、鼻識等）。這種外境所具有的明知部分就是識的法相，如果明知的這一點不叫識，那麼除此之外，根本找不到識安立的理由。
為什麼菜等是心識呢？因為眼識緣它的緣故。緣的當下會出現，沒有緣的時候，它的存在對我來說無法成立，我見到它的時候，阿賴耶上的習氣成熟了。按照唯識宗的觀點，任何事物都是自己的習氣變現的，僅僅是有些習氣穩固，有些習氣不穩固而已，這個道理後面會闡述。
因此我們對大乘的這些殊勝教言，應該詳細地思維，如果有機會學習無垢光尊者的《大圓滿心性休息大車疏》時，會看到裏面引用了許多教證、理證來宣說這方面的道理，到那時會對唯識宗的觀點有更深一步的認識。通達唯識以後，也會對修大圓滿法有一定的幫助，尤其是在調服自相續的煩惱方面，有非常大的利益。
以上所說的兩大推理，以前講中觀的時候，也介紹過；今天我在這裏就簡略的敍述一下，希望大家對此反復地觀察。意思就是說，如果境和心沒有任何聯繫，不可能必定同時緣，就像藍色和黃色兩個不同事物一樣。比如說，將藍色與黃色的物體放在一起，“哦，這是藍色，這是黃色。”兩個物體同時存在的機會是有的，但是只要有藍色存在，黃色必定存在，這樣的推理是不可能存在的。但外境並不是這樣，只要我的識存在的時候，外境必然顯現；如果所取出現了，識卻沒有出現的情況是沒有的，這就是為什麼叫俱緣定因的原因（定是決定的意思，不決定則不能用俱緣定因來安立）。又如做夢的時候，有了我當時的迷亂意識，才能有夢境的顯現；如果做夢的識不存在，那麼夢境永遠也不會出現。
俱緣定因是從同時的角度來講的，明知因是從外境具有識的法相的角度來講的。
俱緣定因是指同時出現的緣故，並不是外境今天已經有了，我的識明天才出現；或者我的識提前出現，外境最後出現，沒有這樣的。對六道輪回中的任何一個眾生來講，認為對境與自己的心識非同時出現，實際上不可能的！
當然，正如剛才所講的一樣，並不因為這是自宗所說的或自己上師所說的，就一定要承認，不能這樣理解，應該用你的智慧來抉擇。因為因明與中觀、現觀等不同，後者在觀察勝義諦的道理時講到空性，而空性以分別念怎麼樣觀察也沒辦法契入。比如說用有效距離20公里的望遠鏡，看100公里以外的地方，則根本無法看見；同理我們的分別念看佛、菩薩的境界，也只能是：“哦！大概是這樣吧？”除此之外別無他法。但因明是觀現世量的對境，在這裏並不抉擇佛、菩薩的境界；所以我們現在抉擇萬法唯心，不是在佛、菩薩的智慧前說萬法唯心，而是在凡夫人面前抉擇，所看到的外境就是心。
如果你有理由、有能力，你就站出來說：“這不是心，外境確實存在！”但你所說的理由全部不堪一擊，我們不用很多的比喻，只用一個夢境的比喻就可以逐一推翻你的立論；真正的智者應該接受真理，否則只是心裏面不舒服，也沒有辦法，只是自找苦吃而已！
好！今天講到這裏。
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情

	主持人	尊貴索達吉堪布