更新日期:2013/10/28 06:45:16

尊貴第十七世大寶法王

 第十五屆噶舉辯經大法會開示

第十七世大寶法王

獅吼音•開示集

日期：2012/02/02
藏譯中：倫多祖古

圓滿辯經：有知識，更要有了悟

提要：從「攝類學」到密法，沒有一個不是解脫之道。不要總是向外想破除別人的觀點，而要結合自心的體驗。讓自己的人生在聞思修中度過…

這一次在印度金剛座舉行的「辯經大法會」，人數超過預期，來了很多出家眾，大約有一千多人，能在這樣殊勝的地方講聽佛法，是非常有福報的。

由於這次住房環境不是很圓滿，需要一、兩百人住在同一間，但大家在這近一個月的法會期間都非常精進努力，我在此表示感謝和隨喜。

我本來打算講解密勒日巴的道歌〈中觀正說〉，但想想以前也講過，你們平常也在研究佛法，我也這裡多說也沒有太大利益，只是給大家作一些建議，所以不會像講經一樣說得那麼深奧及有哲理；再加上我自己也不太懂佛法，與其不懂裝懂，不如早點說明。但我會把心裡的一些想法，儘量和大家分享。

■佛學院：講修大論之根？分別爭論之源？

在藏地、印度、尼泊爾、不丹，有很多大小寺院和佛學院，大小寺院建立佛學院，成了我們藏傳佛教的傳統，有的寺院因為人少，缺乏學習的地方，還要到別的佛學院學習。所以說，要讓僧團學習、講修大論，就必須建立佛學院。有了佛學院，僧眾就會對講修內容有所理解，也會種下學習大論的善因，所以佛學院對僧團至關重要。

不過佛學院多了，也會產生不少問題，寺院中修儀軌的僧人和學習經典的僧人之間就會產生分別心：說你是修儀軌的、我是學經典的，有了這種分別心，一個寺院也因此產生爭論，甚至分裂成兩半。所以我的建議是，學習儀軌的和學習辯經的，要相互幫助、學習。背誦很多儀軌，對實修不會有太大利益。我覺得這種狀況能稍作改變，他們如果能學習經教，就可以和佛學院僧人一同瞭解佛法，在講修上得到相輔相成，也可以種下善因。我們要從各方面思考，想著該如何結合，而不是如何分別。

■第七、第八世法王時代，噶舉「講」的傳承興起

藏傳佛教各支派有各自的講修傳承，辯經的內容也有一些不同，各自都有各自的含意所在。就像寧瑪和噶舉，比較注重「修」的傳承；格魯和薩迦，比較注重「講」的傳承。我們噶舉派在山間修持，意義上就是要遠離世間八風，住在山洞寂靜處，一生都稟持著實修傳承。

但是大家都知道，後來實修傳承慢慢衰敗了，到了第七世噶mb才又興辦佛學院，可以說是岡倉噶舉最早的佛學院。然後第八世噶mb米覺多傑弟子欽列巴及第六世夏瑪巴確吉旺秋，也創建了很多佛學院，之後主要學習第八世、第九世噶mb的著作，噶舉「講」的傳承才慢慢興起。

後來蒙古入侵藏地，毀壞了許多噶舉的寺院，一直到1959年，噶舉幾乎沒有佛學院。第十六世法王噶mb本來要在西藏建立佛學院，但因當時的時勢而作罷，之後就在錫金隆德寺興建佛學院，培養出如創古仁波切、堪布竹清嘉措仁波切暨桑傑年巴仁波切等很多優秀的上師，藏地和印度的岡倉噶舉佛學院開始增多。

■專心修學，莫因物質而散亂

現在佛學院雖然很多，但還要精益求精，所以我要講以下幾點：

世界上每個人都有各自要做的工作，對我們僧人來說，應做的是就是聞思與禪修；在家人因為忙著家務和瑣事，很難為佛教做出貢獻，我們出家人要具有真實的意義，就要發揮在「講、修」上，護持弘揚佛法責任就要靠我們出家眾了。如果不去努力修持，就會變成無聞、無思、無修，就難以成就佛法。我對此特別有感觸，有很多人東一下說要建寺院、西一下說要蓋佛學院，要我給善款，好像之前他們根本沒有房子、住在外面一樣。

像以前藏人剛到印度的時候，三大寺院沒有很大的房子，十幾個人擠在一間房間，雖然當時生活條件不是很好，但學習卻很好。現在一個房間住三個人都嫌多了，不注重修持，總是追逐外在物質的享受，這樣就會被迷惑，對修學就會造成很大障礙。往昔大德對修學有很好的建議，我想最淺而易懂的就是宗喀巴大師所說的：「最初廣大求多聞，中顯經論皆教授，最後日夜勤修持，一切回向教昌弘！」總的來講可以分為兩點：

一.如法觀察抉擇善知識：

弟子的功德和過失都源自善知識，平時我們說到依止上師，總是依一些祖古、仁波切或有名望的上師，為自己講經的老師或佛學院的堪布，就不當成上師，總覺得自己和他們可以平起平坐，這樣我覺得有些不妥。所謂上師，不應只是祖古、仁波切、有名望的大師，而是圓滿顯密修持，這才稱得上「善知識」，這才是依照經典記載的方式依止善知識。

如果不修不學能成就佛果，那因果豈不是虛有？所以需要依止、修學。三世諸佛在未成佛前的修學階段，都是先要尋求一位善知識，在他們尊前，就算只得到一偈四句偈的口訣，都會克服種種困難，前去求法。不去修學，不可能自然得到果位。佛家講究因果，種何因得何果，而不是僅僅掛在嘴邊不付出行動，那樣的因果論有何意義？

自己要很清楚：依止這樣的上師，會有這樣的功德；而如果不這樣的依止，會有什麼樣的過患？總之要懂得上師和弟子的因果關連，所以要懂得觀察並尋找一位具德上師。

現在我們佛學院都是直接任命講師和堪布，這樣我們就沒機會觀察和抉擇。但是在五濁惡世，不會有十全十美，沒有一點過失的，但自己要懂得如何攝取功德，而不讓過失影響到自己。末法時代，上師也會存在稍許過失，比方說我們吃餅，不會因為餅有點燒焦了而不吃，我們可以避開焦掉那一小塊，而吃其他好的部分，不然老是嫌餅有點焦，最後會一個餅也吃不了。同理，我們也應該這樣捨棄過失、汲取功德。不然，弟子自己沒有任何作為，就算上師完美無瑕，遠離一切過失，具足一切功德，對弟子也沒有任何利益，所以觀察很重要。但也不是長時間的觀察，觀察一段時間後就要依止，不然一生時間都浪費在觀察上師上，也是沒有意義的。也有的人很愛耍小聰明，專門觀察上師的過患。所謂「觀察」是要你去觀察上師有什麼功德，而不是觀察上師有什麼過失，好像自己獨具慧眼一樣。

我們講修佛法，是為了讓我們善業增長，獲得解脫，而並非像上學一樣，獲得一張畢業證書。因為是為了解脫、證得佛果，所以必須是有能力引導我們至解脫之道，而不是一個徒有虛名者。善知識和良友在義理上是一樣的，良友對自己的修學有直接的影響，要謹慎抉擇。

二.在善知識前聞思修：

遇到一個具德的上師，我們要怎麼依止呢？又應該怎麼如理的依止上師？
所謂依止，就是「依教奉行的法供養」，依止上師時，恭敬上師固然重要，但還不夠，還要正確修持上師所指導的口訣心要。總之，上師與弟子之間最重要的關連，就是佛法，弟子和上師關係好不好，要看是不是如法如理修持上師所開示的法教，比方說，往昔祖師大德的心子、繼承弟子，就是那些依照上師教法修持、成辦佛法與眾生大業的人，這就是「心子」。「心子」的名號，並不是因為弟子對上師阿諛奉承，上師就稱他們為「心子」。這樣的話，上師和弟子就變成了「主僕」關係。上師給予口訣心要，並不會很正式的給你一個小經函，上師所開示的每句法教，都應該和自己的心相結合，而去聞思修持，這才是無誤的依止。

我們應該追溯往昔大德的行儀，看他們如何依止上師，視作我們的典範。不然我們就算想做個好人，都不知該怎麼做。現在我們有這麼多可以學習的典範，就要好好效法，看他們是如何依止上師、如何攝受弟子、如何行持佛事業，先賢的傳記，是後代弟子修行的指南。上師以他們真實的行儀，活生生的展示給我們。我們如果能效法修持，就算不能獲得和他們相同的成就，至少可以找到適合自己的修持，也許還可以超越他們，這都取決於自己的心態和能力。

■笨，所以不聞思？老，所以不學習？

聞思是成為聖賢不可或缺的條件，有的人總是說，我智慧不夠，再怎麼看經都看不懂，看不看都沒有利益；但是我覺得，智慧不高的人更應該精進的去聞思修，因為上輩子沒有好好聞思，這輩子才會這麼愚鈍，如果這輩子還不好好努力，那麼生生世世智慧都會很難開啟，那不是很可悲的事嗎？為了不讓未來變得如此悲哀，就算只能學到一字一句，都要努力，這樣才能獲得有意義的人身，因為愚笨而不聞思，是錯誤的想法。

也有人說，我年紀大了，剩下的時間不多，聞思經典時間早就過了──因為這樣而不去學習。好好想想的話，我們不會說「我老了，我不吃飯」、「我老了，我不接受供養」，卻說「我老了，我不聞思」，這樣是不是很怪？

對今生的物質，無論我們老了、病了，都會盡力去追求；但一到了聞思佛法的時候，卻找籍口說「我老了，我病了」。我們應該思維為了獲得今生的安樂和來世的解脫，住于十方的菩薩也會精進不斷地聞思修持，我們和菩薩的功德簡直是天壤之別，菩薩具足各種神通，但還是不斷精勤求學，更何況我們這些不知取捨的凡夫？

關於聞思有很多要點，無法一一闡述，但是「背誦經典」很重要，譬如我小時候背誦了很多傳統儀軌，至少也有八、九百頁吧，現在想想，如果那時候背的是經典，那應該會更好。但是還不晚，我們還可以學習和背誦。我們藏人有個習俗，很愛效法西方人，其實西方人到六、七十歲才開始學習藏文、背誦經典，還在計畫著「學好藏文，以便學習佛法」，有這樣的勇氣和信心；但我們卻找一些藉口不去學習，我們很愛效法西方奇怪的人文風俗，還不如去學習他們好學的精神。但是，如果六七十歲的藏族老人開始學習藏文，就會成為被取笑的對象，說他一定是瘋了。我們總是說要感化世間人，但他們的精神反倒感化了我們。

譬如說這次從藏地來了很多參加「時輪金剛」灌頂法會的人，看著他們沒有造作的清淨信心，把我們變得一文不值，他們在祈請的時候，把我們的心都溶化了，相形之下，我們的信心都不算什麼了。我們雖然穿著僧袍，就覺得了不起、高人一等。

■當務之急，建立自宗觀點

哲蚌寺的創建者蔣揚確傑圓寂時說，「只要辯經場上的辯經聲不斷，就是對我最殊勝的忌日供養。」所以每年他的圓寂紀念日，都會舉行辯經法會，而沒有其他的儀軌修誦。

在聞思大論的時候，特別是在聞思戒律的時候，如果能夠記得戒條，就不需要長時依止戒師，如果不懂得這些道理，那時你拿著這些戒本，又有什麼意義，所以聞思也是修法的必經之途，所以背誦密乘的經典也很重要，譬如你觀修本尊時，如果一邊看儀軌，一邊觀修豈不是很麻煩，如果能背誦的話，對你的觀想也會很有利。

在聞思大論的時候，最初要懂得整體的概況，現在在我們岡倉的傳承佛學院裡 沒有一個統一的論典，有很多傳承，就會有不同的論典注釋方式，沒有一個自宗的觀點。譬如在藏地每年都會舉行噶舉辯經法會，去年聚集了好幾千人，聽說他們在辯經時也會遇到問題和困難，沒有自宗的觀點，就變成想說什麼就說什麼，譬如一個「加行道」的意義，什麼說法都有，表面上看上去討論得很激烈，卻沒有什麼自宗的實質觀點。雖然區分自宗和他宗有時有點奇怪，會成為爭執的來源，但辯經時沒有一個立足點也是不行的。

譬如我們在依止上師時，一定要有一個求法和祈請的主要上師，一定需要一個根本上師和主要的傳承，有了這個立足點，要在上面建立信心就比較容易，就會有一個自宗或根本的觀點。之前我也跟從藏地來的堪布們有過一些討論 希望可以定出岡倉噶舉自宗的教材，當然岡倉噶舉的論典以前就有了，但要加以注釋，希望可以像三大寺一樣，制定出岡倉噶舉的教材，當然不是由某一個人制定，不然別人會有意見，所以我覺得不能因為是某某上師的觀點，就認為是真實不虛的，我們要依法不依人，要通過辯論和研究讓它更完善，不要總是害怕會擾亂自宗而執持錯誤的觀點，希望能有一些岡倉噶舉的上師與堪布組成小組，以一兩個月時間研究出教材。

雖然研習「攝類學」很重要，但前陣子有人從藏地捎信說，噶舉佛學院幾乎把重點都放在攝類學上，不重視聞思大論，希望我可以在上面做一點提醒。雖然「攝類學」對提升智慧很重要 但有些人以「攝類學」咬文嚼字的去辯經，就很難理解大論的意思，總是在辭句上打轉，也沒有什麼利益，所以不要把全部重點放在攝類學上。希望可以制定出般若以下的論典注解，之後再慢慢進入中觀、俱舍這些論典，有時候我覺得如果在中觀的名言、文字花太多的力氣 可能反而會對中觀的理解有障礙，總之希望可以結合論典與注解，聞思和講修，制定出一個統一的教材，在這個基礎上，通過佛學院講師的教導，和自已的領悟 又重新回到辭句上的理解，以辯經的方式來深入辭句的真實含意，同時也會有助於我們平時言談的邏輯性。

■知識、了悟並進，別光想「破」對方

辯經的時候，也不要總是流於一定要破除對方的論點、建立自已的主張，希望可以知識和了悟同時並進，猶如獅子、金剛杵般的堅固，所以一定要按照《釋量論》中所說的辯經者和辯經的時間、地點、發心和方式，如理的就事論事的去辯論，一定要注意自已的言行。聽說以前有人辯經太過激烈時，還會有跨在別人肩上辯論，而被人誤解是在打架等不當行為。以前在印度第十世班禪大師時，有一位名叫噶千洛桑的畫師，他所畫的「六聖二莊嚴」，在藏地幾乎無人不曉，但裡面的陳那大師和法稱大師畫得齜牙裂嘴，非常恐怖，不知道的人可能以為他們嗔恨心很大、很愛生氣，我想陳那大師和法稱大師應該是很寂靜調柔 ，不應該這麼齜牙裂嘴。

有人以為辯經時表情動作都要很大、很誇張，其實在行為上也應該調柔一些，嘴上也不應說不雅的話。我覺得這樣很危險，因為你不知道佛菩薩在何處，如果對佛菩薩說惡語，豈不是造了很大罪業？我們是在辯論佛法義理，而不是做世間爭吵，如果是世間爭吵，我們大可以說些「去死吧」之類更狠的話，我們一定要分清辯論和爭論的不同，並不是不出惡言就不能辯明佛法的義理，不能老是想：「我今天一定要給他一點顏色看看！」這些都應該好好的思維。

不管是提問者或答辯者，都應該依經典中的方式進行，比方有的人在「中觀」辯經上提問，另一方面就答說：「中觀遠離有無、一異、來去、生滅八邊」，這樣回答的話辯經就進行不下去了，對提升智慧沒什麼太大幫忙，問他「有？」，答「何以故？」，問他「無？」，又答「何以故？」，問他「兩者皆是？」又答「何以故？」，再問他「兩者皆非？」，又答「何以故？」──可能有時候需要這種回答，但老是這樣回答，就沒有意義。

■斷除導致愚癡的三大違緣

為了提升智慧，我們還有其他的回答方式，如果以如理的方式辯經，上等根器可在一天之內了悟，中根器可在一個月之內理解，下根器一年也可以有所體會。智慧得到提升，就是所謂的領悟，所以為了提升自己的領悟力，就要斷除違緣，累積順緣，所謂的「順緣」就是之前所提到的這些；「違緣」就是斷除「愚癡十因」，我們在學習的時候最主要的違緣，就是：一懶惰，二跟隨惡友，三傲慢，這三點一定要斷除。

一，懶隋：

所謂懶惰，我覺得好像不用多說，我們都「具足」，最初我們總是廢寢忘食、日以繼夜地刻苦修學，過了幾天之後，就不想再看經，慢慢地開始放逸、散亂，這樣很不好。所以我們就要像剛開始學習的第一天那麼精進。我們在修習正法的時候，首先要瞭解正法的功德，就會生起歡喜心，然後精進心自然會生起。

現今我們對外在物質的貪執，總是覺得外在物質的實有感，是我們可以看得見、摸得著、而且可以馬上得到的。但是修持正法，就像我們種花，一定要有陽光、水和空氣，和長時間的細心呵護，才會慢慢長出鮮豔的花朵；同理，我們修學正法也是一樣，不要總是馬上就要得到成就，為了可以獲得修證的果位，我們也該長時間的精進努力，恒時思維正法的功德，而不要急於成就，否則反而會一事無成。

我們藏傳佛教就像藏藥一樣，不可能藥到病除，需要長時間服用才會見效；其他的藥，像西方感冒藥，可能馬上可以看到一點效果，但不能根除疾病，但之後又會復發；藏藥並不是壓制疾病，而是觀察疾病的根源而施藥，而不只是排除症狀，需要依靠各種因緣治療疾病，這樣就必須長時間調養，而不能追求速效。如果只是為了殺死病菌，而注射殺菌，只能表面康復，而不能根治。

物質的發展可說日新月異，比方說一個手機，一天比一天功能強大，外觀更為精美，就會對我們有很大的吸引力，所以修持也要像這樣，恒時思維它的功德。

二，惡友：

如果長時間跟惡友相處，就會被他薰染，自己的修學也會下降。所謂惡友，並不是頭上長角、面露凶光，而是被他的惡習所影響。剛出家的人都會精進的誦經、修持，對三寶、上師也有很大的信心，但是慢慢的學習佛法的熱情卻遞減，到最後，對上師和三寶的信心也漸漸退失了，看到誰都會譭謗，不知這是怎麼一回事，人格都變了。我也認識很多這樣的人。這樣的話，就會令人懷疑他是怎麼修學的。聞思好的徵兆，是寂靜調柔；觀修好的徵兆，就是沒有煩惱。依靠修學，應該可以讓我們認知到煩惱，知道它的對治法，懂得該如何去斷除煩惱。

三，傲慢：

噶當派的祖師說：「傲慢的容器裡，容不下功德之水。」對有傲慢的人來講，很難沾上一點功德，所謂功德並不是指修學的功德，而是善法的功德。我們修學並不是為了別人的讚揚，也不是獲得至高無上的證書，而是為了利益眾生和佛教，才去修學。如果自己的學問不能利益眾生和佛教，又有什麼意義呢？他的學問就變成一文不值了。

所以必須依止善知識，跟隨良友，善守戒律，至誠祈請上師和本尊積累資糧，因為在五濁惡世，修行人的違緣會更大，所以為遣除這些違緣，我們要更努力去積累資糧，讓自己的心與佛法相結合，讓自己的修學可以利益他人。如果只是為了獲某種學位而修學，就會成為只是鑽研佛學的世間學究。

現在美國一些大學就有一些研究佛教的佛學社團，聽說還能講解「那洛六法」，好像比我們講得還細，但他們還會嘲笑「那洛六法」裡的修持，因為裡面的氣脈修持有人會覺得很好笑，只把它當成世間的學問，而不是解脫之道。他們會說「這世界上還有一種學問，我們還沒弄懂，我們要去研究看看」，也許他們比我們還有學問，但學問的用途一定要用在佛法和眾生之上，要不然沒意義，這樣才不會浪費我們長時間的修學。

■讓一切聞思，都成調伏自心的法

最後要視一切經典為心要訣竅。

雖然我們做了很多聞思，但實際運用在生活上卻覺得有些不夠，這就是沒把經典轉化為訣竅。從「攝類學」到密法，沒有一個不是解脫之道。所以不要總是向外想破除別人的觀點，而是需要結合自心的體驗。讓自己的人生在聞思修中度過，正如岡波巴大師所說，初學者應注重于聞思，利益佛教注重實修，聞思主要目的是為了修持，是為了獲得十地五道的功德，所以，一定要讓聞思成為修持的因，成為調伏自心的法。

正如宗喀巴大師說：「最初廣大求多聞，中顯經論皆教授，最後日夜勤修持，一切回向教昌弘！」不要只是為了一己之利，總是想著自己獲得解脫和快樂。這樣的話，就會與大乘背道而馳，不要隱藏自己的見解，而應該以慈愛之心，為了利益一切眾生，引導眾生獲得最終的安樂與解脫，讓自己成為眾生今生和來世的真正依怙，這就是我們學習經典的目的和責任。

因此，我們的任務非常的艱巨，一定要盡力追隨往昔高僧大德們的傳記和風範。在現今這個時代，我們應該遠離一切的貪執和分別，無私的繼承和弘揚佛陀教法。不要老是為了宗派的分別而與人爭執不休，佛陀曾預言，佛教將會在內部的爭執中滅亡，所以，如果我們不謹慎的話，有可能就會成為讓佛教滅亡的罪魁禍首。銘記那洛巴對覺沃傑的教誡：「不失自見，不損他心，以善巧方便護持和弘揚佛教。」

今天的開示，目的就是希望我們剛開始萌芽的聞思、修學，和佛學院在最初建立的時候，就秉持一種無誤的發心，不要等待未來再來改善。

今年由於沒有預估到會有這麼多僧眾前來參加辯經法會，在住房上安排得不是很圓滿，在此，我再次表示抱歉。但是被蚊蟲叮咬，可不要也怪我，如果可以起訴蚊子的話，我也很想和它對薄公堂(眾笑)。聽說以前有一種符咒，貼在牆壁或者柱子上，可以防治房屋倒塌和防止降雹，看來我們也得弄一個防治蚊蟲的符咒，就說這是奉金剛總持的旨意：在某某日子裡，蚊蟲不許叮咬大眾，要咬就咬某某人，對某某人可以往死裡叮(眾笑)。回想以前在楚布寺的倉庫裡有很多老鼠，那時就有一個符咒，叫它們只准吃為它們準備的食物，聽說很管用，老鼠們也只吃專門為它們放置的食物，而不會越過界限，因此，每年都會貼那個符咒。可以這樣的話，那就方便了。

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備註 :