更新日期:2012/08/03 00:55:58

 

大悲心陀羅尼經............................................................. 2

第 一 講.................................................................. 16

第 二 講.................................................................. 23

第 三 講.................................................................. 49

開 經 偈

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持  願解如來真實義

唐西天竺沙門伽梵達摩譯

如是我聞。一時。釋迦牟尼佛在補陀落迦山觀世音宮殿。寶莊嚴道場中。坐寶師子座。其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴。百寶幢旛。周匝懸列。

爾時如來於彼座上。將欲演說總持陀羅尼故。與無央數菩薩摩訶薩俱。其名曰。總持王菩薩。寶王菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。華嚴菩薩。大莊嚴菩薩。寶藏菩薩。德藏菩薩。金剛藏菩薩。虛空藏菩薩。彌勒菩薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆是灌頂大法王子。又與無量無數大聲聞僧。皆行阿羅漢。十地。摩訶迦葉而為上首。又與無量梵摩羅天。善吒梵摩而為上首。又與無量欲界諸天子俱。瞿婆伽天子而為上首。又與無量護世四王俱。提頭賴吒而為上首。又與無量天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人等俱。天德大龍王而為上首。又與無量欲界諸天女俱。童目天女而為上首。又與無量虛空神。江海神。泉源神。河沼神。藥草神。樹林神。舍宅神。水神。火神。地神。風神。土神。山神。石神。宮殿等神。皆來集會。

時。觀世音菩薩。於大會中。密放神通光明。照耀十方刹土。及此三千大千世界。皆作金色。天宮。龍宮。諸尊神宮。皆悉震動。江河大海。鐵圍山。須彌山。土山。黑山。亦皆大動。日月珠火星宿之光。皆悉不現。

於是總持王菩薩。見此稀有之相。怪未曾有。即從座起。叉手合掌。以偈問佛。如此神通之相。是誰所放。以偈問曰。

誰於今日成正覺。普放如是大光明。
十方刹土皆金色。三千世界亦複然。
誰於今日得自在。演放稀有大神力。
無邊佛國皆震動。龍神宮殿悉不安。
今此大眾鹹有疑。不測因緣是誰力。
為佛菩薩大聲聞。為梵魔天諸釋等。
唯願世尊大慈悲。說此神通所由以。

佛告總持王菩薩言。善男子。汝等當知。今此會中，有一菩薩摩訶薩。名曰觀世音自在。從無量劫來。成就大慈大悲。善能修習無量陀羅尼門。為欲安樂諸眾生故。密放如是大神通力。佛說是語已。

爾時觀世音菩薩。從座而起。整理衣服。向佛合掌。白佛言。世尊。我有大悲心陀羅尼咒。今當欲說。為諸眾生得安樂故。除一切病故。得壽命故。得富饒故。滅除一切惡業重罪故。離障難故。增長一切白法諸功德故。成就一切諸善根故。遠離一切諸怖畏故。速能滿足一切諸希求故。惟願世尊。慈哀聽許。

佛言。善男子。汝大慈悲。安樂眾生。欲說神咒。今正是時。宜應速說。如來隨喜。諸佛亦然。

觀世音菩薩重白佛言。世尊。我念過去無量億劫。有佛出世。名曰千光王靜住如來。彼佛世尊。憐念我故。及為一切諸眾生故。說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼。以金色手。摩我頂上。作如是言。

善男子。汝當持此心咒。普為未來惡世一切眾生。作大利樂。我於是時。始住初地。一聞此咒故。超第八地。我時心歡喜故。即發誓言。

若我當來。堪能利益安樂一切眾生者。令我即時身生千手千眼具足。發是願已。應時身上千手千眼悉皆具足。十方大地。六種震動。十方千佛。悉放光明。照觸我身。及照十方無邊世界。

從是已後。複於無量佛所。無量會中。重更得聞。親承受持是陀羅尼。複生歡喜。踴躍無量。便得超越無數億劫微細生死。

從是已來。常所誦持。未曾廢忘。由持此咒故。所生之處。恒在佛前。蓮華化生。不受胎藏之身。

若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。童男。童女。欲誦持者。于諸眾生起慈悲心。先當從我發如是願。

南無大悲觀世音。願我速知一切法。
南無大悲觀世音。願我早得智慧眼。
南無大悲觀世音。願我速度一切眾。
南無大悲觀世音。願我早得善方便。
南無大悲觀世音。願我速乘般若船。
南無大悲觀世音。願我早得越苦海。
南無大悲觀世音。願我速得戒定道。
南無大悲觀世音。願我早登涅槃山。
南無大悲觀世音。願我速會無為舍。
南無大悲觀世音。願我早同法性身。

我若向刀山。刀山自摧折。
我若向火湯。火湯自枯竭。
我若向地獄。地獄自消滅。
我若向餓鬼。餓鬼自飽滿。
我若向修羅。噁心自調伏。
我若向畜生。自得大智慧。

發是願已。至心稱念我之名字。亦應專念我本師阿彌陀如來。然後即當誦此陀羅尼神咒。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫生死重罪。

觀世音菩薩複白佛言。世尊。若諸人天誦持大悲章句者。臨命終時。十方諸佛皆來授手。欲生何等佛土。隨願皆得往生。

複白佛言。世尊。若諸眾生誦持大悲神咒。墮三惡道者。我誓不成正覺。誦持大悲神咒者。若不生諸佛國者。我誓不成正覺。誦持大悲神咒者。若不得無量三昧辯才者。我誓不成正覺。誦持大悲神咒者。於現在生中。一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。惟除不善。除不至誠。

若諸女人。厭賤女身。欲成男子身。誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成男子身者。我誓不成正覺。生少疑心者。必不果遂也。

若諸眾生。侵損常住飲食財物。千佛出世。不通懺悔。縱懺亦不除滅。今誦大悲神咒。即得除滅。

若侵損食用常住飲食財物。要對十方師懺謝。然始除滅。今誦大悲陀羅尼時。十方師即來為作證明。一切罪障。悉皆消滅。

一切十惡五逆。謗人謗法。破齋破戒。破塔壞寺。偷僧祇物。汙淨梵行。如是等一切惡業重罪。悉皆滅盡。

惟除一事。於咒生疑者。乃至小罪輕業。亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪。猶能遠作菩提之因。

複白佛言。世尊。若諸人天誦持大悲心咒者。得十五種善生。不受十五種惡死也。其惡死者。

一者。不令其饑餓困苦死。

二者。不為枷禁杖楚死。

三者。不為怨家讎對死。

四者。不為軍陣相殺死。

五者。不為虎狼惡獸殘害死。

六者。不為毒蛇蚖蠍所中死。

七者。不為水火焚漂死。

八者。不為毒藥所中死。

九者。不為蠱毒害死。

十者。不為狂亂失念死。

十一者。不為山樹崖岸墜落死。

十二者。不為惡人厭魅死。

十三者。不為邪神惡鬼得便死。

十四者。不為惡病纏身死。

十五者。不為非分自害死。

誦持大悲神咒者。不被如是十五種惡死也。得十五種善生者。

一者。所生之處。常逢善王。

二者。常生善國。

三者。常值好時。

四者。常逢善友。

五者。身根常得具足。

六者。道心純熟。

七者。不犯禁戒。

八者。所有眷屬。恩義和順。

九者。資具財食。常得豐足。

十者。恒得他人。恭敬扶接。

十一者。所有財寶。無他劫奪。

十二者。意欲所求。皆悉稱遂。

十三者。龍天善神。恒常擁衛。

十四者。所生之處。見佛聞法。

十五者。所聞正法。悟甚深義。

若有誦持大悲心陀羅尼者。得如是等十五種善生也。一切天人。應常誦持。勿生懈怠。觀世音菩薩說是語已。於眾會前。合掌正住。于諸眾生。起大悲心。開顏含笑。即說如是廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句。

陀羅尼曰。

南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆盧羯帝爍缽囉耶。菩提薩埵婆耶。摩訶薩埵婆耶。摩訶迦盧尼迦耶。唵。薩皤囉罰曳。數怛那怛寫。南無悉吉栗埵。伊蒙阿唎耶。婆盧吉帝。室佛囉愣馱婆。南無那囉謹墀。醯利摩訶皤哆沙咩。薩婆阿他豆輸朋。阿逝孕。薩婆薩哆那摩婆薩哆那摩婆伽。摩罰特豆。怛侄他。唵阿婆盧醯。盧迦帝。迦羅帝。夷醯唎。摩訶菩提薩埵。薩婆薩婆。摩囉摩囉。摩醯摩醯唎馱孕。俱盧俱盧羯蒙。度盧度盧罰闍耶帝。摩訶罰闍耶帝。陀囉陀囉。地唎尼。室佛囉耶。遮囉遮囉。摩摩罰摩囉。穆帝隸。伊醯伊醯。室那室那。阿囉參佛囉舍利。罰沙罰參。佛囉舍耶。呼嚧呼嚧摩囉。呼嚧呼嚧醯利。娑囉娑囉。悉唎悉唎。蘇嚧蘇嚧。菩提夜菩提夜。菩馱夜菩馱夜。彌帝唎夜。那囉謹墀。地利瑟尼那。婆夜摩那。娑婆訶。悉陀夜。娑婆訶。摩訶悉陀夜。娑婆訶。悉陀喻藝。室皤囉耶。娑婆訶。那囉謹墀。娑婆訶。摩囉那囉。娑婆訶。悉囉僧阿穆佉耶。娑婆訶。娑婆摩訶阿悉陀夜。娑婆訶。者吉囉阿悉陀夜。娑婆訶。波陀摩羯悉陀夜。娑婆訶。那囉謹墀皤伽囉耶。娑婆訶。摩婆利勝羯囉夜。娑婆訶。南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆嚧吉帝。爍皤囉夜。娑婆訶。唵。悉殿都。漫多囉。跋陀耶。娑婆訶。

觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動。天雨寶華。繽紛而下。十方諸佛。悉皆歡喜。天魔外道。恐怖毛豎。一切眾會。皆獲果證。或得須陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿羅漢果。或得一地。二地。三地。四地。五地。乃至十地者。無量眾生。發菩提心。

爾時，大梵天王從座而起。整理衣服。合掌恭敬。白觀世音菩薩言。善哉大士。我從昔來。經無量佛會。聞種種法。種種陀羅尼。未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句。惟願大士。為我說此陀羅尼形貌狀相。我等大眾。願樂欲聞。

觀世音菩薩告梵王言。汝為方便利益一切眾生故。作如是問。汝今善聽。吾為汝等略說少耳。

觀世音菩薩言。大慈悲心是。平等心是。無為心是，無染著心是。空觀心是。恭敬心是。卑下心是。無雜亂心是。無見取心是。無上菩提心是。當知如是等心。即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。大梵王言。我等大眾。今始識此陀羅尼相貌。從今受持。不敢忘失。

觀世音言。若善男子。善女人。誦持此神咒者。發廣大菩提心。誓度一切眾生。身持齋戒。于諸眾生。起平等心。常誦此咒。莫令斷絕。住於淨室。澡浴清淨。著淨衣服。懸旛燃燈。香華百味飲食。以用供養。制心一處。更莫異緣。如法誦持。是時當有日光菩薩。月光菩薩。與無量神仙。來為作證。益其效驗。

我時當以千眼照見。千手護持。從是以往。所有世間經書。悉能受持。一切外道法術。韋陀典籍。亦能通達。誦持此神咒者。世間八萬四千種病。悉皆治之。無不差者。

亦能使令一切鬼神。降諸天魔。制諸外道。若在山野。誦經坐禪。有諸山精雜魅魍魎鬼神。橫相惱亂。心不安定者。誦此咒一遍。是諸鬼神。悉皆被縛也。

若能如法誦持。于諸眾生。起慈悲心者。我時當敕一切善神龍王金剛密跡。常隨衛護。不離其側。如護眼睛。如護己命。說偈敕曰。

我遣密跡金剛士。烏芻君荼鴦俱屍。八部力士賞迦羅。常當擁護受持者。

我遣摩醯那羅延。金毗羅陀迦毗羅。常當擁護受持者。

我遣婆馺娑樓羅。滿善車缽真陀羅。常當擁護受持者。

我遣薩遮摩和羅。鳩闌單吒半祇羅。常當擁護受持者。

我遣畢婆伽羅王。應德毘多薩和羅。常當擁護受持者。

我遣梵摩三缽羅。五部淨居炎摩羅。常當擁護受持者。

我遣釋王三十三。大辯功德婆怛那。常當擁護受持者。

我遣提頭賴吒王。神母女等大力眾。常當擁護受持者。

我遣毗樓勒叉王。毗樓博叉毗沙門。常當擁護受持者。

我遣金色孔雀王。二十八部大仙眾。常當擁護受持者。

我遣摩尼跋陀羅。散支大將弗羅婆。常當擁護受持者。

我遣難陀跋難陀。婆伽羅龍伊缽羅。常當擁護受持者。

我遣修羅乾闥婆。迦樓緊那摩睺羅。常當擁護受持者。

我遣水火雷電神。鳩槃荼王毗舍闍。常當擁護受持者。

是諸善神。及神龍王。神母女等。各有五百眷屬。大力夜叉。常隨擁護誦持大悲神咒者。

其人若在空山曠野。獨宿孤眠。是諸善神。番代宿衛。辟除災障。若在深山。迷失道路。誦此咒故。善神龍王。化作善人。示其正道。若在山林曠野。乏少水火。龍王護故。化出水火。觀世音菩薩。複為誦持者。說消除災禍清涼之偈。

若行曠野山澤中。逢值虎狼諸惡獸。

蛇蚖精魅魍魎鬼。聞誦比咒莫能害。

若行江湖滄海間。毒蛇蛟龍摩竭獸。

夜叉羅刹魚黿鱉。聞誦此咒自藏隱。

若逢軍陣賊圍繞。或被惡人奪財寶。

至誠稱誦大悲咒。彼起慈心複道歸。

若為王官收錄身。囹圄禁閉杻枷鎖。

至誠稱誦大悲咒。官自開恩釋放還。

若入野道蠱毒家。飲食有藥欲相害。

至誠稱誦大悲咒。毒藥變成甘露漿。

女人臨難生產時。邪魔遮障苦難忍。

至心稱誦大悲咒。鬼神退散安樂生。

惡龍疫鬼行毒氣。熱病侵陵命欲終。

至心稱誦大悲咒。疫病消除壽命長。

龍鬼流行諸毒腫。癰瘡膿血痛叵堪。

至心稱誦大悲咒。三唾毒腫隨口消。

眾生濁惡起不善。厭魅咒咀結怨讎。

至心稱誦大悲咒。厭魅還著於本人。

惡生濁亂法滅時。淫欲火盛心迷倒。

棄背妻婿外貪染。晝夜邪思無暫停。

若能稱誦大悲咒。淫欲火滅邪心除。

我若廣贊咒功力。一劫稱揚無盡期。

爾時觀世音菩薩告梵天言。誦此咒五遍。取五色線作索。咒二十一遍。結作二十一結。系項。此陀羅尼是過去九十九億恒河沙諸佛所說。

彼等諸佛。為諸行人修行六度未滿足者。速令滿足故。未發菩提心者。速令發心故。若聲聞人未證果者。速令證故。若三千大千世界內。諸神仙人未發無上菩提心者。速令發心故。若諸眾生未得大乘信根者。以此陀羅尼威神力故。令其大乘種子法芽增長。以我方便慈悲力故。令其所須。皆得成辦。

又三千大千世界。幽隱暗處。三塗眾生。聞我此咒。皆得離苦。有諸菩薩未階初住者。速令得故。乃至令得十住地故。又令得到佛地故。自然成就三十二相。八十隨形好。若聲聞人。聞此陀羅尼。一經耳者。修行書寫此陀羅尼者。以質直心如法而住者。四沙門果。不求自得。若三千大千世界內。山河石壁。四大海水。能令湧沸。須彌山及鐵圍山。能令搖動。又令碎如微塵。其中眾生。悉令發無上菩提心。

若諸眾生現世求願者。於三七日。淨持齋戒。誦此陀羅尼。必果所願。從生死際。至生死際。一切惡業。並皆滅盡。三千大千世界內。一切諸佛菩薩。梵釋四天王。神仙龍王。悉皆證知。

若諸天人誦持此陀羅尼者。其人若在江河大海中沐浴。其中眾生。得此人沐身之水。沾著其身。一切惡業重罪。悉皆消滅。即得轉生他方淨土。蓮華化生。不受胎身濕卵之身。何況受持讀誦者。若誦持者。行于道路。大風時來。吹此人身毛髮衣服。餘風下過。諸類眾生。得其人飄身風吹著衣者。一切重障惡業。並皆滅盡。更不受三惡道報。常生佛前。當知受持者。福德果報不可思議。

誦持此陀羅尼者。口中所出言音。若善若惡。一切天魔外道。天龍鬼神聞者。皆是清淨法音。皆於其人起恭敬心。尊重如佛。

誦持此陀羅尼者。當知其人即是佛身藏。九十九億恒河沙諸佛所愛惜故。

當知其人即是光明藏。一切如來光明照故。

當知其人是慈悲藏。恒以陀羅尼救眾生故。

當知其人是妙法藏。普攝一切諸陀羅尼門故。

當知其人是禪定藏。百千三昧皆現前故。

當知其人是虛空藏。常以空慧觀眾生故。

當知其人是無畏藏。龍天善神常護持故。

當知其人是妙語藏。口中陀羅尼音無斷絕故。

當知其人是常住藏。三災惡劫不能壞故。

當知其人是解脫藏。天魔外道不能稽留故。

當知其人是藥王藏。常以陀羅尼療眾生病故。

當知其人是神通藏。游諸佛國得自在故。其人功德。贊不可盡。

善男子。若複有人。厭世間苦。求長生樂者。在閑淨處。清淨結界。咒衣著。若水。若食。若香。若藥。皆咒一百八遍服。必得長命。

若能如法結界。依法受持。一切成就。其結界法者。取刀。咒二十一遍。劃地為界。或取淨水。咒二十一遍。散著四方為界。或取白芥子。咒二十一遍。擲著四方為界。或以想到處為界。或取淨灰。咒二十一遍為界。或咒五色線二十一遍。圍繞四邊為界。皆得。若能如法受持。自然克果。

若聞此陀羅尼名字者。尚滅無量劫生死重罪。何況誦持者。若得此神咒誦者。當知其人已曾供養無量諸佛。廣種善根。若能為諸眾生拔其苦難。如法誦持者。當知其人即是具大悲者。成佛不久。所見眾生。皆悉為誦。令彼耳聞。與作菩提因。是人功德無量無邊。贊不可盡。

若能精誠用心。身持齋戒。為一切眾生懺悔先業之罪。亦自懺謝無量劫來種種惡業。口中馺馺誦此陀羅尼。聲聲不絕者。四沙門果。此生即證。其利根有慧觀方便者。十地果位。克獲不難。何況世間小小福報。所有求願。無不果遂者也。

若欲使鬼者。取野髑髏淨洗。於千眼像前設壇場。以種種香華飲食祭之。日日如是。七日必來現身。隨人使令。若欲使四天王者。咒檀香燒之。由此菩薩大悲願力深重故。亦為此陀羅尼威神廣大故。

佛告阿難。若有國土。災難起時。是土國王。若以正法治國。寬縱人物。不枉眾生。赦諸有過。七日七夜。身心精進。誦持如是大悲心陀羅尼神咒。令彼國土。一切災難悉皆除滅。五穀豐登。萬姓安樂。

又若為於他國怨敵。數來侵擾。百姓不安。大臣謀叛。疫氣流行。水旱不調。日月失度。如是種種災難起時。當造千眼大悲心像。面向西方。以種種香華。幢旛寶蓋。或百味飲食。至心供養。

其王又能七日七夜。身心精進。誦持如是陀羅尼神妙章句。外國怨敵。即自降伏。各還政治。不相擾惱。國土相通。慈心相向。王子百官。皆行忠赤。妃後婇女。孝敬向王。諸龍鬼神。擁護其國。雨澤順時。果實豐饒。人民歡樂。

又若家內遇大惡病。百怪競起。鬼神邪魔耗亂其家。惡人橫造口舌。以相謀害。室家大小內外不和者。常向千眼大悲像前。設其壇場。至心念觀世音菩薩。誦此陀羅尼。滿其千遍。如上惡事。悉皆消滅。永得安隱。

阿難白佛言。世尊。此咒名何。雲何受持。佛告阿難。如是神咒。有種種名。一名廣大圓滿。一名無礙大悲。一名救苦陀羅尼。一名延壽陀羅尼。一名滅惡趣陀羅尼。一名破惡業障陀羅尼。一名滿願陀羅尼。一名隨心自在陀羅尼。一名速超上地陀羅尼。如是受持。

阿難白佛言。世尊。此菩薩摩訶薩。名字何等。善能宣說如是陀羅尼。佛言。此菩薩名觀世音自在。亦名撚索。亦名千光眼。善男子。此觀世音菩薩。不可思議威神之力。已於過去無量劫中。已作佛竟。號正法明如來。大悲願力。為欲發起一切菩薩。安樂成熟諸眾生故。現作菩薩。

汝等大眾。諸菩薩摩訶薩。梵釋龍神。皆應恭敬。莫生輕慢。一切人天。常須供養。專稱名號。得無量福。滅無量罪。命終往生阿彌陀佛國。

佛告阿難。此觀世音菩薩所說神咒。真實不虛。若欲請此菩薩來。咒拙具羅香三七遍燒。菩薩即來。拙具羅香。安息香也。

若有貓兒所著者。取弭哩吒那。燒作灰。和淨土泥。撚作貓兒形。於千眼像前。咒鑌鐵刀子一百八遍。段段割之。亦一百八段。遍遍一咒。一稱彼名。即永差不著。弭哩吒那。死貓兒頭骨也。

若為蠱毒所害者。取藥劫布羅。和拙具羅香。各等分。以井華水一升。和煎。取一升。於千眼像前。咒一百八遍服。即差。藥劫布羅。龍腦香也。

若為惡蛇蠍所螫者。取幹薑末。咒一七遍。著瘡中。立即除差。

若為惡怨橫相謀害者。取淨土。或面或蠟。撚作本形。於千眼像前。咒鑌鐵刀一百八遍。一咒一截。一稱彼名。燒盡一百八段。彼即歡喜。終身厚重相愛敬。

若有患眼睛壞者。若青盲眼暗者。若白暈赤膜無光明者。

取訶梨勒果。庵摩勒果。鞞醯勒果。三種各一顆。搗破細研。當研時。惟須護淨。莫使新產婦人及豬狗見。口中念佛。以白蜜若人乳汁和。對眼中著。其人乳。要須男孩子母乳。女母乳不成。其藥和竟。還須千眼像前。咒一百八遍。著眼中滿七日。在深室慎風。眼睛還生。青盲白暈者。光奇盛也。

若患瘧病者。取虎豹豺狼皮。咒三七遍。披著身上。即差。師子皮最上。

若被蛇螫。取被螫人結聹。咒三七遍。著瘡中。即差。聹。耳中垢也。

若患惡瘧入心。悶絕欲死者。取桃膠一顆。大小亦如桃顆。清水一升和。煎取半升。咒七遍。頓服盡。即差。其藥莫使婦人煎。

若患傳屍鬼氣。伏屍連病者。取拙具羅香。咒三七遍。燒薰鼻孔中。又取七丸如兔糞。咒三七遍吞。即差。慎酒肉五辛及惡罵。若取摩那屎羅。和白芥子印成鹽。咒三七遍。于病兒床下燒。其作病兒。即魔掣迸走。不敢住也。摩那屎羅。雄黃也。

若患耳聾者。咒胡麻油著耳中。即差。

若患一邊偏風。耳鼻不通。手腳不隨者。取胡麻油。煎青木香。咒三七遍。摩拭身上。永得除差。又方。取純牛酥。咒三七遍摩。亦差。

若患難產者。取胡麻油。咒三七遍。摩產婦臍中。及玉門中。即易生。

若婦人懷妊。子死腹中。取阿波木利伽草一大兩。清水二升和。煎取一升。咒三七遍服。即出。一無苦痛。胎衣不出者。亦服此藥。即差。阿波木利伽草。牛膝草也。

若卒患心痛不可忍者。名遁屍疰。取君柱魯香。乳頭成者一顆。咒三七遍。口中嚼咽。不限多少。令變吐。即差。慎五辛酒肉。君柱魯香。薰陸香也。

若被火燒瘡。取熱瞿摩夷。咒三七遍。塗瘡上。即差。熱瞿摩夷。烏牛屎也。

若患蛔蟲咬心。取骨魯木遮半升。咒三七遍服。即差。重者一升。蟲如綟索出來。骨魯木遮。白馬尿也。

若患丁瘡者。取淩霄葉。搗取汁。咒三七遍。瀝著瘡上。即拔根出。立差。淩霄葉。即紫葳葉。

若患蠅螫眼中。骨魯怛怯濾取汁。咒三七遍。夜臥著眼中。即差。骨魯怛怯。新驢屎也。

若患腹中痛。和井華水。和印成鹽三七顆。咒三七遍。服半升。即差。

若患赤眼者。及眼中有努肉。及有翳者。取奢奢彌葉。搗濾取汁。咒三七遍。浸青錢一宿。更咒七遍。著眼中。即差。奢奢彌葉。枸杞葉也。

若患畏夜不安。恐怖出入驚怕者。取白線作索。咒三七遍。作二十一結。系項。恐怖即除。非但除怖。亦得滅罪。

若家內橫起災難者。取石榴枝。寸截一千八段。兩頭塗酥酪蜜。一咒一燒。盡千八遍。一切災難。悉皆除滅。要在佛前作之。

若取白菖蒲。咒三七遍。系著右臂上。一切鬥處。論義處。皆得勝地。

若取奢奢彌葉枝柯寸截。兩頭塗真牛酥。白蜜牛酥。一咒一燒。盡一千八段。日別三時。時別一千八遍。滿七日。咒師自悟通智也。

若欲降伏大力鬼神者。取阿唎瑟迦柴。咒七七遍。火中燒。還須塗酥酪蜜。須要於大悲心像前作之。阿唎瑟迦柴。木患子也。

若取胡嚧遮那一大兩。著琉璃瓶中。置大悲心像前。咒一百八遍。塗身點額。一切天龍鬼神。人及非人。皆悉歡喜也。胡嚧遮那。牛黃也。

若有身被枷鎖者。取白鴿糞。咒一百八遍。塗於手上。用摩枷鎖。枷鎖自脫也。

若有夫婦不和。狀如水火者。取鴛鴦尾。於大悲心像前。咒一千八遍。帶彼。即終身歡喜相愛敬。

若有被蟲食田苗。及五果子者。取淨灰淨沙。或淨水。咒三七遍。散田苗四邊。蟲即退散也。果樹兼咒水。灑著樹上。蟲不敢食果也。

佛告阿難。若為富饒種種珍寶資具者。當于如意珠手。
若為種種不安。求安隱者。當于絹索手。若為腹中諸病者。當於寶缽手。若為降伏一切魍魎鬼神者。當於寶劍手。若為降伏一切天魔神者。當于跋折羅手。若為摧伏一切怨敵者。當于金剛杵手。若為一切處。怖畏不安者。當于施無畏手。若為眼闇無光明者。當於日精摩尼手。若為熱毒病求清涼者。當於月精摩尼手。若為榮官益職者。當於寶弓手。若為諸善朋友早相逢者。當於寶箭手。若為身上種種病者。當于楊枝手。若為除身上惡障難者。當于白拂手。若為一切善和眷屬者。當於寶瓶手。若為辟除一切虎狼豺豹諸惡獸者。當於旁牌手。若為一切時處。好離官難者。當於鉞斧手。若為男女僕使者。當於玉環手。若為種種功德者。當白蓮華手。若為欲得往生十方淨土者。當于於青蓮華手。若為大智慧者。當於寶鏡手。若為面見十方一切諸佛者。當于紫蓮華手。若為地中伏藏者。當於寶篋手。若為仙道者。當於五色雲手。若為生梵天者。當於軍持手。若為往生諸天宮者。當于紅蓮華手。若為辟除他方逆賊者。當於寶戟手。若為召呼一切諸天善神者。當於寶螺手。若為一切使令鬼神者。當於髑髏杖手。若為十方諸佛速來授手者。當於數珠手。若為成就一切上妙梵音聲者。當於寶鐸手。若為口業辭辯巧妙者。當于寶印手。若為善神龍王常來擁護者。當於俱屍鐵鉤手。若為慈悲覆護一切眾生者。當於錫杖手。若為一切眾生常相恭敬愛念者。當於合掌手。若為生生之處不離諸佛邊者。當於化佛手。若為生生世世常在佛宮殿中。不處胎藏中受身者。當於化宮殿手。若為多聞廣學者。當於寶經手。若為從今身至佛身。菩提心常不退轉者。當于不退金輪手。若為十方諸佛速來摩頂授記者。當於頂上化佛手。若為果蓏諸穀稼者。當於葡萄手。

如是可求之法。有其千條。今粗略說少耳。

日光菩薩。為受持大悲心陀羅尼者。說大神咒而擁護之。南無勃陀瞿那迷。南無達摩莫訶低。南無僧伽多夜泥。底哩部畢薩咄簷納摩。

誦此咒滅一切罪。亦能辟魔。及除天災。若誦一遍。禮佛一拜。如是日別三時。誦咒禮佛。未來之世。所受身處。當得一一相貌端正。可喜果報。

月光菩薩。亦複為諸行人。說陀羅尼咒而擁護之。深低帝屠蘇吒。阿若蜜帝烏都吒。深耆吒。波賴帝。耶彌若吒烏都吒。拘羅帝吒耆摩吒。沙婆訶。

誦此咒五遍。取五色線做咒索。痛處系。此咒乃是過去四十恒河沙諸佛所說。我今亦說。為諸行人作擁護故。除一切障難故。除一切惡病痛故。成就一切諸善法故。遠離一切諸怖畏故。

佛告阿難。汝當深心清淨。受持此陀羅尼。廣宣流布于閻浮提。莫令斷絕。此陀羅尼。能大利益三界眾生。一切患苦縈身者。以此陀羅尼治之。無有不差者。此大神咒。咒幹枯樹。尚得生枝柯華果。何況有情有識眾生。身有病患。治之不差者。必無是處。

善男子。此陀羅尼威神之力。不可思議。不可思議。歎莫能盡。若不過去久遠已來。廣種善根。乃至名字不可得聞。何況得見。汝等大眾。天人龍神。聞我讚歎。皆應隨喜。

若有謗此咒者。即為謗彼九十九億恒河沙諸佛。若於此陀羅尼生疑不信者。當知其人永失大利。百千萬劫。常淪惡趣。無有出期。常不見佛。不聞法。不睹僧。

一切眾會菩薩摩訶薩。金剛密跡。梵釋四王。天龍鬼神。聞佛如來讚歎此陀羅尼。皆悉歡喜。奉教修行。

 

大悲心陀羅尼經淺釋

三藏法師宣化上人講述

第 一 講

開 經 偈

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持  願解如來真實義

唐西天竺沙門伽梵達摩譯

三藏法師宣化上人講述

一九六九年於美國三藩市佛教講堂

“千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經”，是這一部經的總名；“千手千眼大悲心陀羅尼經”，是簡略的稱呼。“千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼”，是這部經的別名，“經”這一字，是經的通名。什麼叫別名？因為只有這一部經，特別叫這個名字，其他的經典，都不是用這名字。因為佛所說的經典，都叫經，所以“經”這一字，就叫通名。

這一部經以什麼來立名呢？以“人、法、喻”都具足來立名。“千手千眼觀世音菩薩”是“人”，“廣大圓滿無礙”和“大悲心”是“比喻”，“陀羅尼”是“法”；所以“人、法、喻”都具足。這一部經，以“廣大圓滿無礙大悲心”來做譬喻。

陀羅尼是梵語，此雲“總持”；總持就是法，這種總持的法。

先講千手千眼。怎麼會有一千個手呢？這是念《大悲咒》修行所證得的威德神通這種的相。我們念《大悲咒》，你不要看得這麼容易，這麼簡單。《大悲咒》這三個字，要宿世善根深厚，才能遇見。如果沒有宿世的善根——不單有善根，而且還要深厚——你不要說念《大悲咒》，就是想要聽《大悲咒》這三個字，也沒有機會給你聽見；所以說“乃至名字不可得聞，何況得見”。況且你得見著，而又能持誦，這是非常不容易的事；可以說“百千萬劫難遭遇”，百劫、千劫、萬劫，都不容易遇著。我們現在這是宿世深厚的善根成熟了，所以才能聞到《大悲咒》三個字的名字，才能學習、誦持《大悲咒》神妙章句，才能離開經本背誦《大悲咒》。這都是有大善根，宿世有不可思議的種子，才能遇到的。

所以，我們今天來聽《大悲咒》的人，都是有善根的。你想一想：這個世界上，沒有聽見《大悲咒》名字的人有多少？在整個三藩市，能不能有超過五百人以上聽見過《大悲咒》的名字？我相信都不一定。三藩市有多少人口？你這麼計算一下，世界有善根的人有多少？所以我們現在能聽見《大悲咒》的名字，自已都要生一種歡喜的心，生一種慶倖的心，生一種難遭遇的心！你不容易遇見《大悲咒》啊！遇到《大悲咒》，切記不要輕易就把它放過去！

這一次，能講解這部《大悲陀羅尼經》，這更是不可思議的境界。因為在幾個月以前，《金剛經》將要講完時，佛教講堂護法果地和果寧、果前等，就研究想要聽這一部《大悲陀羅尼經》。為什麼要聽這一部《大悲陀羅尼經》呢？因為由去年開始，在佛教講堂每個禮拜教“四十二手眼”秘密的法門；這個秘密法門，不單是秘密，根本我就從來不傳這種的法。因為到美國這兒來，我想把這秘密不傳的法，傳給你們這一班美國有善根的人；所以在去年，開始教四十二手微妙不可思議的法門。但是我可沒有到任何地方去向人說：“啊！我這是秘密法，不向你傳。”我這雖秘密法，但是傳給人。傳給什麼人呢？必須要皈依三寶的人，必須要深信佛法的人。

這四十二手傳完之後，有幾位對這部《大悲陀羅尼經》發生興趣，想要明白四十二手的經義；所以由果地居士發起，請講這部《大悲心陀羅尼經》。當時，我看這一班人誠心難卻，所以也就答應講這《陀羅尼經》。可是講完《金剛經》，又繼續講《心經》。《心經》雖然兩百多個字，也講了兩三個月；不過這兩三個月，只有禮拜天講，不是天天講，若天天講，大約有一個月、半個月就可能講完了。現在《心經》已經講完，所以現在講這部《大悲心陀羅尼經》。

這一部經，可以說是你們一般人，從來都沒聽過；不單你們沒有聽過，就是中國人聽過的也很少；中國人聽過的，能把這部經的意思，都能講解明白，也是不容易，也是很少的。

所以現在我來給你們講這部《大悲心陀羅尼經》，你們每一個人，必須要把腦子裏的垃圾，先收拾乾淨；不要打那麼多妄想，不要有那麼多的貪心，不要有那麼多的瞋心，不要有那麼多的癡心。把貪、瞋、癡垃圾，先收拾乾淨，也就是把每一個人的“糞”給除乾淨。要把自已這些不乾淨的東西，都掉到外邊去，然後再裝上甘露法水，那時候才能清淨地得到這法的力，這是最要緊的。

現在講“千手千眼”，你說：“修大悲陀羅尼，才能得到千手千眼；這千手千眼，有什麼用呢？我們每一個人有兩隻手，有兩個眼睛，已經很好了。兩隻手，可以拿東西，兩個眼睛，可以看東西；要那麼多眼有什麼用？要那麼多手幹什麼？這研究起來，現在是科學時代，這麼多手，沒有用的，這麼多眼睛，也沒有什麼用。”那麼你要是嫌多，就不需要修大悲法。

我現在把“千眼”先解釋解釋。你有兩個眼睛，你把這兩個眼睛閉上，就看不見東西，你若睜開才能看見。你若有一千個眼睛，把這個眼睛閉上休息休息，把那個眼睛睜開，換一換，你看！這不是妙法嗎？你把這個眼睛閉上休息休息，又睜開兩個眼睛，不單兩個眼睛，而且有千眼那麼多。

這個千眼，所謂“千眼照見”，我們的眼睛，只可以看十裏路、二十裏路，你用望遠鏡看一百里路，再望遠了，恐怕就目力達不到。你有千眼、就怎麼樣呢？百里、千里、萬里，都可以看得見。盡虛空、遍法界，不用看television(電視)，你就可以知道，喔！那兩個太空人在月球上走路，你說這妙不妙？你現在要藉著television，才能看得見人到月球裏；你若有千眼，不用television，就可以看得見。不單不用television，也不用你去安裝天線，也不需要給錢。這省了多少事！你說有一千個眼睛不好嗎？現在你知道好了吧？

不單這樣子，你這個千眼，前邊能看見後邊，後邊又可以看見前邊。所以虛老的詩上說：“腦後見肋擎鷂子，頂門具眼捉飛燕。”在腦的後邊，有眼睛可以見到自已的腮幫子。你自已看不見你自已的面；但是你若有千眼的話，後邊可以看到前邊，你自已前邊又可以看見後邊，可以看見自已的面目是什麼樣子的？不單看見面，也可以看見你肚裏頭有什麼。你肚裏頭有幾條懶蟲？幾條死蟲？這一看就知道。外邊可以看到裏邊，裏邊可以看到外邊，就像玻璃鏡子似的。我們在玻璃裏邊，看見外邊牆；你若是得到千眼，你肚子就像玻璃似的。玻璃肚子，玲瓏透體，裏邊的、外邊的，都是沒有隔礙，你肚子裏邊有什麼，都可以看得見。你心是什麼樣子？你肚裏想說什麼話？用眼睛一看，哦！你裏邊machine，那個機器怎樣動彈？想要說什麼話？想要起一個什麼念頭？一看就知道。你要不要千眼？現在你知道了，你是不是還認為你有兩個眼睛就夠了？恐怕現在知道不夠了。千眼就有這樣子的妙用！

“千手”也是這樣。手可拿著東西，你不要說旁的，我們現在就講拿錢。你有兩隻手，可以拿十萬塊錢；我有一千隻手，就可以拿一萬萬塊錢在手裏攢。你拿不了這麼多，我就拿這麼多，你說這不是妙啊？譬如分蘋果，你一個人可以拿多少個蘋果，隨便你拿。啊！你有一千隻手，就拿一千個蘋果，你有兩隻手，只可以拿兩個。你看！這是不是有用呢？但是，這不是就這個小用處，這不是像小孩子，來爭著吃，好像我們到果式的家裏，她那個小女要吃小桃，like(歡喜)小的。所以這個不是這麼簡單的事情。

能有千手，是救人的。譬如有一千個人掉到海裏，你有兩隻手，這只手救一個，那只手救一個，只可以救兩個人。若有一千隻手，把一千隻手往海裏一伸，就可以把這一千個要淹死的人都給提上來。你說這一千隻手有沒有什麼用？救人啊。所以“千眼照見，千耳遙聞，千手護持”，千手是護持眾生的。哪一個眾生有什麼苦惱，你有一千隻手，就伸一隻把他救出苦海；若就兩隻手，你救不了那麼多人。所以觀世音菩薩的千手千眼，就是預備救人，不是預備偷東西的。你要聽清楚！不是到那兒偷蘋果，說我到蘋果樹上，可以有一千隻手，偷一千個蘋果。不是的！

這一千隻手、一千個眼睛，究竟從什麼地方來的？我方才不是告訴你們，就從《大悲咒》裏生出來的？你只要念《大悲咒》、修大悲法、修四十二手。你看四十二手後邊“總攝千臂手”，你誦一遍咒，手就多出來四十二隻。一遍四十二，十遍就四百二十，一百遍就四千二百；你若誦一千遍，就有四萬二千隻手，也有四萬二千那麼多眼睛。就看你肯不肯修行！

但是修行要想有千手千眼，不是一朝一夕所能成就的。若你修這個法，天天不間斷用功，天天依法修行，就能成就這種不可思議的妙用。你要是今天修，明天停止，那是沒有什麼用的。你讀書，想得到人間的博士，從開始到成功，都要有十四、五年的功夫，何況你修佛法呢？你若不真真實實去用功，那是不會成就的。

觀世音菩薩是最勤的菩薩、最精進的菩薩、不願意休息的菩薩。他願意一天到晚救度眾生，不怕工作多，不怕眾生困難多，所以可以說是最忙的菩薩；他不是懶菩薩，不是歡喜休息的菩薩，是最勤的菩薩。他一隻手，救人救得少，二隻手，救人也救得有限度，所以他就要千手千眼——千手，可以救大千世界的眾生；千眼，可以照顧大千世界的眾生——他所照顧的眾生，都是受苦的眾生；他所救度的眾生，也是有災難的眾生。

“觀世音”菩薩的“觀”，就是觀看。觀看什麼？觀看這個世界。世界上什麼呢？音聲。觀，是能觀的智慧；世，是所觀的境界。觀是“能觀”，世是“所觀”，所觀的世間一切眾生。一切眾生，在困苦艱難的時候，就想起來。想起誰來啦？想起大慈悲父，想起大慈悲母。大慈悲父是誰？觀世音菩薩。大慈悲母是誰？也是觀世音菩薩。想起來怎麼樣呢？他就念“南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩……”他一念“南無觀世音菩薩”，觀世音菩薩就用千眼——智慧眼看見，用天耳——智慧耳聽見，於是乎，就用智慧手救這個眾生。因為眾生不是分開有災難的，若百千萬億眾生，同時都有災難；那麼在同時，有百千萬億眾生，稱念“觀世音菩薩”，同時都得到解脫，同時都得到快樂。因為這樣子，所以叫千手千眼觀世音。

菩薩就是幫助人的。你若能幫助人，你就是菩薩；我若能幫助人，我也是菩薩。你若不幫助人，你就是羅刹；我不幫助人，我也是羅刹。羅刹和觀世音菩薩，正是相對的。你看羅刹鬼女，也生得很美貌，和觀世音菩薩差不多；但是羅刹鬼女就是自私自利！所相差的，就是一個隻知道利已，而不知道利人；一個隻知道利人，而不知道利已。只這一相反。所以，觀世音菩薩相貌很圓滿的，羅刹女相貌也是生得不錯，但是啊！心地不同；就是有一念之差，就在這個地方分別。

所以你若想學觀世音菩薩，就是去幫助人、利益人。說：“那我沒有什麼力量，第一我沒有錢，第二我不會講，我怎麼利益人呢？”現在我告訴你：慈悲嘴，你這嘴要慈悲不罵人；方便舌，舌頭要做方便舌。方便舌，不是盡講是講非的；若是人家本來有意見，你能用方便權巧的講話，把這兩個人的意見，都給講和平；調和世間的鬥爭，調和世界上的戰爭，這都是方便舌。“有錢沒錢都作德”，有錢也可以，沒有錢也可以作德。你有錢當然是更好一點，沒有錢也不必擔心，也不用說：“我很窮的，怎麼樣作功德呢？”作功德，就是要你存好心，行好事，做一個好人！所以要學菩薩。

“菩薩”是梵語，具足叫“菩提薩埵”。“菩提”叫“覺”，“薩埵”叫“有情”；是“有情裏的覺悟者”，也是“要覺悟一切的有情”。什麼叫有情呢？一切有氣血的，都叫有情。無氣血的，也是眾生，但是它無情，沒有感覺。雖然說：“人非草木，孰能無情？”這句話說草木無情；可是草木也是有情的。不過草木的情，來得愚癡、不聰明。為什麼不聰明呢？就因為盡做一些愚癡事，所以就變成草木金石－－這都是十二類眾生之一。

觀世音菩薩有不可思議的境界；這不可思議的境界，就是不可思議，所以我也講不出來是什麼樣子。你若想明白，可以問那個小沙彌，他大約對這個有一點研究。我現在講一個公案。

以前有一個人，誦持《大悲咒》，念了大約有十二年。在這十二年之中，他也沒有得到什麼好處，《大悲咒》也沒有給他送飯來吃，《大悲咒》也沒有給他做一件衣服穿；可是他還是相信《大悲咒》，照常念《大悲咒》。一天念一百零八遍，是最少的，多呢，他就念很多。

有一次，他出去旅行。在中國，有一些地方有黑店。什麼叫黑店？這種店，就好像土匪似的，土匪是到外邊去殺人、搶劫，黑店是在家裏等著。等著你來到他店裏住下，他看見你身上有錢，或者帶著金銀財寶，是有錢的客商，他就把你招呼到一個好好的小房間；可是房間有出入的門，他自已可以隨便進來，隨便出去。他預備你住進店裏，給你吃一點麻醉的藥品，你晚上睡覺，就睡得不醒；或者他晚間就把你殺了，所有的錢財，都他得到。

這個人住在黑店，但是不喝酒；因為他信佛，所以酒裏放的迷魂藥，他沒有喝。沒有喝酒，晚上他很清醒，沒有像死豬那麼睡得什麼都不知道。他睡到半夜，聽見有人進到他房間，一看，這個人拿著一把刀，很光明耀眼；他嚇得不敢動，心想：“這個人拿著刀，一定要來殺我！”正在這時，外邊就有人叫門。要殺人的這個人，一聽有人叫門，就不敢殺人，把刀放到一邊，就去問：“是誰啊？誰叫門啊？Who　are　you?（你是誰？）　Who（誰）?”外邊人說：“我啊！我姓豆，叫豆輸朋。我有一個朋友，在你店裏住著，他叫什麼什麼名字，明天早晨，你告訴他，到我那兒吃早飯。”開店的一看，外邊人穿的衣服，是員警的樣子。這員警知道他想殺的這個人的名字，這個人是員警的朋友；員警來請這個人明天去吃飯，所以他晚間也不敢殺這個住店的人。

第二天一早起來，告訴住店的人，說：“你有一個朋友叫豆輸朋，他昨天晚間來對我講，請你今天到他家裏去吃早飯。昨天晚間很晚，他特別來的；因為你睡著了，他也不叫你。”這個人一聽“豆輸朋”，啊！這《大悲咒》裏有一個“豆輸朋”，他就明白了，說：“是的！我有這麼一個朋友，我們兩個約定，等一等我到他家裏去吃飯。”他住賊店，沒有被賊殺了，就因為他念《大悲咒》。所以你不要以為念《大悲咒》沒有什麼用，你生命有危險的時候，《大悲咒》就有了妙用，就會現出來。但是你現在生命沒有危險，也不需要《大悲咒》來保護你，所以你只管念，不要管它對你吃飯、穿衣服，有沒有什麼幫助。

前面所講的，是“觀世音菩薩”的意思。

“廣大”：廣，是寬廣；大，是高大。寬廣和高大，也就是一個橫遍，一個豎窮；橫遍就是寬廣，豎窮就是高大。“橫遍十方，豎窮三界”。三界，是欲界、色界、無色界；十方，你們都知道，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，這八方，再加上方、下方，總起來十方。廣是橫遍義，大就是豎高義；豎起來，非常高。《楞嚴咒》上所說的“阿那隸。毗舍提”，也就是廣大的意思；這兩句，一個橫遍義，一個豎高義，可是用途不同。一念這兩句咒，妖魔鬼怪、天魔外道，都寸步難行，沒有路可走。橫遍豎高，在《大悲咒》的廣大，意思是一樣的，但是沒有那兩句咒功能那樣曆害。

“圓滿”：圓、滿；“無礙”：沒有障礙。廣大圓滿無礙的什麼呢？“大悲心”：這大悲心是廣大的，是圓滿的，是無礙的；這大悲心是拔苦的，是救眾生一切的苦難的。所以“悲能拔苦”，拔除眾生所有的苦；什麼能拔眾生所有的苦？就是這個陀羅尼。“陀羅尼”是梵語，翻譯成中文，叫“總持”。總，是總一切法，也就是一切法之總，也就是一切法之首，也就是一切法的一個頭；首者頭也，就是一切法的開始。持，持無量義。持，執持，用手來執持東西。你現在執持什麼呢？執持無量義；無量的道理，都在你這裏執持著。你只要能念《大悲咒》，就有這種的功能。

“經”字，是通名，“千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼”是這部經的別名。這部經的名字，以人、法為名：千手千眼觀世音菩薩，是“人”；廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼，是“法”。也可以說人、法；喻：心，是個“喻”，譬喻《大悲咒》就好像人的心似的，所以叫大悲心陀羅尼；這是人、法、喻，都具足了。“經”，就是經常不變的意思。這部經，以這個為名。

這一部經，名字既然有了，什麼是這部經的體呢？這部經，是以實相為體；實相無相，無所不相。有了體，就要有宗——宗旨。以什麼為它的宗旨呢？以降伏諸魔、制諸外道，做它一個宗旨。以什麼為它利用呢？以生善滅惡為它的利用。降伏諸魔、制諸外道，就是生善滅惡；所以生善、滅惡，就算它一個用。它能以生善，能以滅惡，能以拔苦，能以予樂。又以醍醐做這一部經的教相，無上甘露醍醐妙味，都在這一部經裏生出來。

以上簡單的，用名、體、宗、用、教這五重玄義，和七種立題，解釋這部經的題目。

唐西天竺沙門伽梵達摩譯

講這部經，先講經題，現在講譯人。這部經，是誰翻譯的呢？“唐西天竺沙門”：是在唐朝的時候，有一位西天竺沙門。西天竺，在印度。印度有五部份：南印度、北印度、東印度、西印度、中印度。這是西印度的沙門。什麼叫沙門呢？沙門，是梵語，翻譯成中文，就叫勤息；就是“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”。

沙門威儀又是怎麼樣呢？馬勝比丘威儀最好，他遇著舍利弗、目犍連時，穿著袍，搭著衣，在街上走路，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，目不旁視，耳不旁聽，走路也攝持正念；雖然在走路，和入定的樣子沒有分別。所以舍利弗和目犍連兩個人一看，“喔！這個人怎麼這麼好呢？”於是乎，就來請教他說：“你在什麼地方學得這麼好的樣子啊？”馬勝比丘就說：“我跟釋迦牟尼佛學的威儀。”他又說：“諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。”他說這一切法，都從因緣生，一切法，也是從因緣滅的。“我佛大沙門”，我的師父叫佛，他是沙門；“常作如是說”，常常這樣講。

這位西天竺沙門，沒有用“三藏”兩個字。三藏，就是通達經、律、論三藏的人。這位沙門，大約或者通二藏，或者通一藏，所以沒有加上“三藏”的字樣，只說“唐西天竺沙門”。“伽梵達摩譯”：伽梵達摩，是這位西天竺沙門的名字，意思是敬法，也可以說是尊法；是尊法敬法的沙門。譯，是將印度文翻譯成中文。

第 二 講

【如是我聞。一時。釋迦牟尼佛在補陀落迦山觀世音宮殿。寶莊嚴道場中。坐寶師子座。其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴。百寶幢旛。周匝懸列。】

“如是我聞”：如是，是信成就；我聞，是聞成就。信成就，你想要學佛法，必須要有信心，如果你沒有信心，你就不能學會佛法，所以一定要具足真正的信心。這是學佛法最主要的條件，必須要有信心。

如是之法，就是說：像這樣的法，是可信的；不像這樣的法就不可信。也就是說：正法，你就可信；若是邪法，你就不可以信。如是，是指法之辭，就是指明這個法。如，是不變的意思；是，是無非的意思，沒有不對的。

所有的佛經，都用這“如是我聞”四個字來開始。什麼是這四個字的來源呢？這四個字，是釋迦牟尼佛告訴阿難的。在釋迦牟尼佛要入涅槃時，阿難雖然已證二果，但還是感情用事；聽說他哥哥要入涅槃，他就留也留不住——知道他請釋迦牟尼佛不入涅槃，也辦不到。辦不到怎麼樣呢？哭！就哭起來了。這證果的聖人，也會哭！他哭得鼻涕一把，眼淚一把的，什麼也都忘了。為什麼呢？因為他對佛太愛慕了！你看《楞嚴經》，阿難為什麼出家呢？就因為看佛“相好光明，三十二相、八十種好”，他就生了愛欲心，“喔！佛的相這麼好，我時時刻刻都跟著佛、侍候佛，來幫他做苦工，我也都願意。”就因為這麼一種愛心出家，所以釋迦牟尼佛這回入涅槃，他所愛的，要沒有了，就哭起來。你們知道，阿那律尊者是個沒有眼睛的人；不是沒有天眼，是沒有肉眼，他的肉眼瞎了。你們大約都有這種感覺，瞎子心裏特別清楚；他眼睛看不見，但是心裏很明白的。他因為眼睛看不見東西，就不打那麼多妄想，所以腦筋就非常清楚、非常清醒。這時，阿那律尊者也知道釋迦牟尼佛要入涅槃，就給阿難出主意。他看阿難哭得這麼厲害，和他說旁的，也不會停止他的哭。

阿那律尊者說：“喂！阿難！你哭什麼？”

阿難說：“釋迦牟尼佛要入涅槃，你怎麼教我不哭啊？沒有法子不哭的。”

阿那律尊者說：“唉！你現在有很要緊的事情應該辦啊！你光哭有什麼用呢！”他這樣一講，阿難也就頭腦稍微清醒一點，不哭了。

他說：“哦！有重要的事情？什麼重要的事情？”想一想，又想不起來；因為他頭腦哭昏了。

阿那律尊者就說：“釋迦牟尼佛要入涅槃，將來要結集經藏；釋迦牟尼佛所說的法，要用什麼字，做經的開始呢？”

阿難說：“這是應該的。這件事是對的！還有沒有什麼事情啊？”

阿那律尊者說：“現在佛在世的時候，我們是依佛而住；佛入涅槃，我們到什麼地方去住啊？我們現在是佛帶著我們化齋來吃飯，佛入涅槃，我們還以誰為首？誰是我們的教主呢？”

阿難一想：“哦！這件事，也很重要的！你若不告訴我，我現在都糊塗了，什麼也想不起來的。還有沒有什麼事情呢？”

阿那律尊者又說：“佛住世的時候，我們以佛為師，佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢？我們應該舉出一個首領，一個代表，大家都要聽他的教化。我們以哪一位做我們的師表啊？”

阿難尊者說：“哦！你講這個，也是重要的，這是第三個，還有沒有啦？”

阿那律尊者說：“第四，現在佛住世，有一些惡性的壞比丘，佛自已可以制伏。佛入涅槃之後，惡性比丘怎麼樣治理呢？是不是惡性比丘又犯戒，就用火燒了？還是有其他的方法呢？”

阿難說：“哦！這個也是很重要的。還有沒有什麼問題？”

阿那律尊者說：“沒有了！我的問題都已經告訴你，你自已還有沒有什麼問題？你自已再想一想！”

阿難尊者說：“我也沒有問題，這四個就夠了！”於是乎，把眼淚擦幹，慌慌張張跑到釋迦牟尼佛住的房子裏，說：“世尊！您老人家就要入涅槃，我現在有幾個問題；請問佛，怎麼樣辦理？”

釋迦牟尼佛說：“什麼問題？你說啦！”

阿難就說：“這惡性比丘，佛在世的時候，佛能降伏。佛滅度之後，怎麼辦呢？哦！這是第四個問題，我不應該先問，但是也可以做第一個，請佛您先答復我。”

釋迦牟尼佛說：“惡性比丘怎麼樣調伏？你就要默擯。”“默擯”兩個字，什麼叫默？就是不和他講話。什麼叫擯？就是人人都不和他講話，他就受擯斥，受擯斥，他自已覺得沒意思，就走了。這叫默擯，也就是遷單。遷就是move(搬家)；move他的單，單就是sleeping(睡袋)之類的。佛說：“還有什麼問題，你快講吧！”

阿難說：“現在佛住世的時候，我們以佛為師。佛入涅槃之後，哪一個是我們的師父啊？我們是不是要另外再找一個師父來拜呢？”

釋迦牟尼佛說：“不必！我入涅槃之後，你們就以‘戒’為師，以波羅提木叉做你們的師父。是凡比丘，出家之後，就要學習戒律，以戒為師。”這第二個問題，也解決了。

阿難說：“我還有個問題，這個問題，非常重要！因為佛住世的時候，我們和佛在一起住；佛若不在世的時候，我們也沒有地方住了。怎麼辦呢？我們住到什麼地方去啊？”

釋迦牟尼佛說：“我入涅槃之後，你們依‘四念處’而住。四念處，就是身、受、心、法。身，就觀身不淨；受，就觀受是苦；心，要觀心無常；法，要觀法無我。你若用這四種的觀想，就可以得到定。所以你們要依四念處而住。”

阿難說：“我還有一個問題。這個問題，是特別重要的，比以前那幾個問題都重要。”

釋迦牟尼佛說：“什麼問題這麼的重要啊？你可以講啦！”

他說：“佛在這一生之中，所說的法，等佛入涅槃之後，我們要結集經藏，編輯經典。經典一開始，應該用什麼字樣，來代表經典呢？”

釋迦牟尼佛就說：“哦！這個問題啊！你應該用‘如是我聞’這四個字，來做經的開始。”所以，是凡佛經都用“如是我聞”。就是說：這種法，是我阿難親自聽見的，不是旁人告訴我的。不是我在路上走，有一個人告訴我：“某某地方有位佛，在那兒講經說法，那個經說的是什麼什麼。”不是那個樣子，不是道聽而途說，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的，用這四個字。

“如是我聞”四個字，有三種的意思：第一是異外道，第二是息爭論，第三是斷眾疑。

第一，異外道。什麼叫異外道呢？外道所有的經典，一開始用“阿、嘎”兩個字。阿是“無”，嘎是“有”。一開始就說“無有”或者“有無”。外道的宗旨和見解，說這一切的萬物，有兩個道理，一個就是“有”，一個就是“無”。有就是“常”，無就是“斷”。說無論什麼事情，不是“無”，就是“有”；不是“有”，就是“無”。總而言之，出不了這“有、無”兩個字，也就是出不了“斷、常”兩種的見解：一種“斷見”，一種“常見”。現在這“如是我聞”，也不是斷見，也不是常見，也不是有，也不是無。非有非無，這是個中道。非斷非常，這也是個中道。這是“異外道”，和處道的見解不同。

第二，息爭論。在一切的大阿羅漢裏，阿難當時僅僅證得二果。以後結集經藏的時候，雖然他證得四果，也是很年輕的阿羅漢，好像大迦葉、須菩提，這都是年紀很長，資格也很老。以阿難這麼年輕的人，結集經藏，升座說法，恐怕大眾就來爭。你也爭第一，我也爭第一，你也要first(第一)，我也要first。因為first只可以一個，不可以多。這麼多阿羅漢，給哪一個呢？給年紀老的，年紀輕的不偑服。給年紀輕的，年老的心裏也不願意。給中年的，也不知給哪一個好？所以沒有法子處理這件事。那麼用“如是我聞”這四個字，這也不是你的意思，也不是我的意思，是誰的意思呢？是師父所說的經典。這沒有得講的了！你也不是first，我也不是first；沒有first，所以大家都不爭。不會有誰看多幾本書，不久他跑到第一，你就要小心一點了！你看，我說這個法，有幾個心裏知道是怎麼回事，就開顏含笑了。

第三，斷眾疑。阿難結集經藏、登上法座時，啊！大眾頓起三疑。這三疑，是誰起的呢？是那沒有證果的人起的，不是證果的人起的。這三種疑，是什麼呢？因為阿難一升座說法的時候，大約也很高興，一高興也現出相好莊嚴。阿難本來有三十相，結集經藏的時候，一登座說法，就高興得不得了，“哦！這回我也來結集經藏，我在這兒作chairman(主席)。”他很高興時，相貌也轉了，就變得和佛的相一樣。所以這些沒證果的，就說：“哦！釋迦牟尼佛活了，釋迦牟尼佛又給我們說法來了！”就懷疑釋迦牟尼佛沒有死，又回來了。

等一等又想：“不對！釋迦牟尼佛已入涅槃，不會再來的。哦！這是其他世界的佛，來到這兒，給我們說法來了！要不然怎麼佛相這麼圓滿呢？”又起了一個懷疑，以為他方佛來。後來又說：“不對！不是他方佛來。這位佛，相貌都和釋迦牟尼佛差不多。喔！這是釋迦牟尼佛的弟弟阿難，轉身成佛；阿難現在成佛了！”大家就生這三種的疑惑。等阿難一說“如是我聞”這四個字，三疑頓息，“喔！這是阿難聽釋迦牟尼佛說的！”這三種的懷疑都沒有了！

“如是”是信成就，“我聞”是聞成就，“一時”是時成就，“釋迦牟尼佛”，是主成就，在“補陀落迦山”，是處成就。“補陀落迦”，是梵語，翻譯成中文，就叫“小白花”。因為山上開小白花，所以就叫補陀落迦山。“觀世音宮殿”：觀世音菩薩所住的宮殿，“寶莊嚴道場中”：這個道場，都是七寶所莊嚴的。“坐寶師子座”：佛在這個山上，坐在師子座上。“其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴”：這師子座是用種種雜色的摩尼寶珠造成的。“百寶幢旛”：有百寶造的幢旛，“周匝懸列”：在前邊懸掛著。

【爾時如來於彼座上。將欲演說總持陀羅尼故。與無央數菩薩摩訶薩俱。其名曰。總持王菩薩。寶王菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。華嚴菩薩。大莊嚴菩薩。寶藏菩薩。德藏菩薩。金剛藏菩薩。虛空藏菩薩。彌勒菩薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆是灌頂大法王子。】

“爾時如來於彼座上”：當爾之時，釋迦牟尼佛在師子座上，“將欲演說總持陀羅尼故”：他將要演說總持的法門。陀羅尼，也就是總持。總持，也就是陀羅尼。這個地方，是總持陀羅尼，也可以說：《大悲咒》是陀羅尼中總持的咒。“與無央數”：無央數，也就是無量數。和無央數“菩薩摩訶薩”：這些大菩薩，“俱”：在一起。

“其名曰：這些菩薩的名字，就是“總持王菩薩”：什麼叫總持呢？總，就是總一切法。持，就是持無量義。言其一切的法門，他都受持，都是明白了達一切法門。所以這位菩薩的名字叫總持王菩薩。又有一個菩薩叫“寶王菩薩”。又有一位菩薩叫“藥王菩薩”：這藥王菩薩，專門給人治病的。“藥上菩薩”：藥王、藥上是兄弟兩個人，發願護持佛法的。其中就有“觀世音菩薩”。

又有“大勢至菩薩”：他一舉手一投足，大地都要六變震動，所以叫大勢至菩薩。“華嚴菩薩”：這是專門受持《華嚴經》的菩薩。又有一位菩薩叫“大莊嚴菩薩”。“寶藏菩薩”：這一位菩薩有無量的寶藏，他什麼寶貝都有。“德藏菩薩”：又有一位菩薩，他的德行無量，所以叫德藏菩薩。“金剛藏菩薩”：又有一位菩薩，是屬於金剛密跡護法菩薩之一，叫金剛藏菩薩。還有“虛空藏菩薩”，這些菩薩，你們都認識。

“彌勒菩薩”：又有一個名字叫阿逸多。阿逸多，也是梵語，翻譯成中文，叫“無能勝”。梵語“彌勒”，翻譯成中文，叫“慈氏”。彌勒菩薩將來要在這個世界成佛的。又有“普賢菩薩”、“文殊師利菩薩”，“如是等菩薩摩訶薩”：像前邊所舉出來，這是上首的菩薩摩訶薩，“皆是灌頂大法王子”：這些大菩薩，皆是受灌頂位。就是將來可以成佛，佛給他授記，授灌頂水；說他將來在某一個世界，某一個國土，某一個時間成佛，叫什麼名字。

【又與無量無數大聲聞僧。皆行阿羅漢。十地。摩訶迦葉而為上首。】

“又與無量無數大聲聞僧”：又有無量無數大聲聞僧，“皆行阿羅漢”：都行阿羅漢，“十地”：到十地的果位。“摩訶迦葉而為上首”：老迦葉做他們的上首。阿羅漢，是梵語。有人記得翻譯英文叫什麼？有多少個意思？誰若知道就講。知道的就應該說，不說不可以的。不說，就是吝法！吝法，就是捨不得法。

阿羅漢，有“應供、殺賊、無生”這三個意思。“比丘”(和比丘尼)，也有三個意思，叫什麼？(弟子：破惡，魔……魔怕？)是怕魔？還是魔怕？如果你顛倒過來，意思就不同。在中文上，怕魔，是你怕魔王。魔怕，是魔王怕你。這個中文，應是“怖魔”，就是魔王怕你，不是你怕魔王。魔王怕比丘，但是要好的比丘，要修行的比丘。若不修行的比丘，他不單不怕，他還要欺負。你若修行，魔王怕你。你若不修行，你就怕魔王。除了怖魔、破惡外，還有一個意思，是乞士。

什麼叫十地？初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地。這裏不可以講成“阿羅漢十地”，阿羅漢已經得到十地菩薩的境界。不是“阿羅漢十地”，是菩薩“十地”。這十地的名稱，講《地藏經》講了很多次，“地藏菩薩證十地果位以來，千倍多於上喻”誰記得這十地？果地大約記得。你們有人記得嗎？記得快說！

弟子：遠行地。

師父：遠行，okay！這是中文，英文怎麼樣講？知道嗎？

弟子：Traveling　afar。

師父：Yes。(是的)

弟子：Happiness(歡喜地)，Leaving　dirt(離垢地)、emitting　light(發光地)、blazing　wisdom(焰慧地)、invincible(難勝地)、manifesting(現前地)、traveling　afar(遠行地)、tranquil　unmoving(不動地)、good　wisdom(善慧地)、dharma　cloud(法雲地)。

師父：Yes。Very　good！（非常好！）這叫十地。

十地的第一地，是“歡喜地”，得到第一地的菩薩，就非常歡喜。觀世音菩薩在第一地的時候，聽見千光王靜住如來說《大悲咒》，聽過之後，由一地就證到八地的果位。由初地，就跳到八地“不動地”。所以到八地的菩薩，才有真正的定力，才真正不動。

第一地，歡喜地。到這個果位上，一切時，一切處，都歡喜教化眾生。因為歡喜。第二就是離垢，所以二地叫“離垢地”。第一歡喜地，還沒有離垢，就是沒有得到清淨；到二地的菩薩，就得到離垢，得到清淨。到三地，因為清淨之後，就發光，有一種光明；所以三地叫“發光地”。四地“焰慧地”，就是光明智慧比發光地又勝一步，又進一步。第五地叫“難勝地”，沒有可以比得了這種的智慧。第六“現前地”，什麼現前呢？智慧光明，常常現前。有的有智慧光明，但是不是常常都現前。到第六地，智慧光明時時都現前的。第七就“遠行地”，智慧光明不但現前，而且可以遍照法界，這叫遠行地。

第八地，叫“不動地”。八地以前，都還談不到真正寂光不動的定力。到第八地，就寂然不動，感而遂通。雖然不動，可是能“八相成道，百界作佛”。那時候，也可以到八地的果位上。也可以現身到其他的世界教化眾生，甚至於成佛，都可以了。好像世間異人，有的一生出來，就是一個肉團。就好像虛老(虛雲老和尚)，生出來就是一個圓ball(球)，這就叫穿著衣服來的。穿著衣服生出來這個境界，八地以上的菩薩到世界上來，就是這樣子。八地以前的菩薩來，沒有這種情形。所以無論哪個地方，你遇到有小孩子，一生出來就是個圓ball(球)，這都是穿著衣服來的。所謂穿著衣服，就是他很清淨的。

第九，就是“善慧地”；他這種智慧，最妙、最好了。第十地，是“法雲地”，就好像雲扶護一切眾生一樣。

“摩訶迦葉”：就是大迦葉，“而為上首”：做上首的弟子。

【又與無量梵摩羅天。善吒梵摩而為上首。】

又和無量無量梵天和摩羅天的魔王、魔王的眷屬；善吒梵摩為首，帶著大家。

【又與無量欲界諸天子俱。瞿婆伽天子而為上首。】

欲界，就是六欲諸天。欲界六天，是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。和六欲諸天的天子一起來。有一個六欲天的天子叫瞿婆伽天子，他做領袖。

【又與無量護世四王俱。提頭賴吒而為上首。】

又有和四王天一起來的，提頭賴吒王做領袖。

【又與無量天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人等俱。天德大龍王而為上首。】

“又與無量天、龍”、“夜叉”：就是鬼。“乾闥婆”：是玉帝那兒奏樂的神。“阿修羅”：就是有天福，沒有天德、天權的。“迦樓羅”：就是大鵬金翅鳥。“緊那羅”也是玉帝那兒奏樂的樂神。“摩睺羅伽”：就是大蟒蛇。“人、非人等”：人和非人等。“天德大龍王而為上首”：其中有個龍王叫天德大龍王，他做領袖。

【又與無量欲界諸天女俱。童目天女而為上首。】

“又與無量欲界諸天女俱”：又和無量在六欲諸天的天女一起來的，“童目天女而為上首”：有個天女叫童目天女，她做領袖。

【又與無量虛空神。江海神。泉源神。河沼神。藥草神。樹林神。舍宅神。水神。火神。地神。風神。土神。山神。石神。宮殿等神。皆來集會。】

“又與無量虛空神”：你們知道虛空神叫什麼名字？有人知道嗎？我一考試，一提出問題，把大家就考住了。虛空神叫什麼名字？《楞嚴咒》怎麼說？“舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉”舜若多，就是虛空神的名字，舜若多就是一個虛空神。以前有紐約來的一封信，要我講五眼，我講很多“舜若多”，記得嗎？那就是虛空神嘛！唉！你們聽經都不注意！聽完，就又給回來。你們真是沒有貪心，連法都不要了，這是叫“人空法空”。

“江海神”：江裏有江神，海裏有海神。“泉源神”：水泉也有主水泉的神。“河沼神”：河沼，是小河或者小沼，也有神。“藥草神”：所有一切的藥品、草木，都有一個神管著。“樹林神”：樹林裏頭，有管樹林的神。“舍宅神”：住宅也有個舍宅神。

“水神、火神、地神、風神”：地水火風，這四大都有神。地神是個女的，以前她很貢高，說就只有她這個神，沒有其他的神。等佛給她說法，說還有水神、火神、風神，有這四種大神。先前她不相信，以後佛用種種的比喻為她講，她才相信了。所以這都是四大的神。

“土神、山神”：這有土地神、有山神。據說老虎就是山神，所以在山上都供著一個山神爺。”“石神”：也有管石頭的神。“宮殿等神”，“皆來集會”：一起都來到這兒聚會。

凡是河，都有一個神管著，不過普通的人不知道。你若得天眼通，就知道哪兒都有神；一切時，一切處，都有神在那兒管理著。

佛有個弟子叫迦留陀夷，已證得了阿羅漢果。他過河的時候，就叫河神說：“小婢，住流！”婢，就是給人做工的女人。小婢，還是個小工人，不是個大工人。他走到這兒，就叫河神說：“小婢，住流！”說你不要流水。為什麼要住流呢？你不流水，我好過去。因為證阿羅漢果的人，可以隨便走到水的地方，叫水不流動，他就走過去。左一次，過河的時候他這樣叫，又一次，也這樣叫。河神就不高興了，就到佛那兒控告他，說：“世尊！您這個徒弟一點都不守規矩，說話一點都不禮貌。見到我，他不但不客氣，還叫：‘小婢，住流！’他不應該這麼叫我啊！怎麼可以叫‘小婢，住流！’呢？釋迦牟尼佛說：“那好！等他回來的時候，我叫他向你認錯。”

等迦留陀夷回來，釋迦牟尼佛就說他：“你為什麼走到河邊上，叫河神‘小婢，住流’呢？你不應該這樣子粗氣！這麼樣子講話，一點都沒有禮貌！”釋迦牟尼佛又說：“迦留陀夷！你去向河神認錯，自已賠一個不是！”迦留陀夷就去了，對河神說：“小婢，莫怪！”本來河神就不願意聽“小婢”這個名字，他還說：“小婢，莫怪！”

釋迦牟尼佛和當時那些大阿羅漢也都笑起來。笑什麼呢？因為他去給人認錯，還叫人家“小婢，莫怪”。本來就因為叫小婢，人家不高興，現在他還叫人家說：“小婢，你不要怪我，我不對了！”不對，你或者應該叫“河神”，或者“尊神”，或者叫她一個其他的稱呼。他不這麼叫她，還叫她“小婢”。

為什麼他向她認錯，還叫她“小婢”呢？這因為在過去五百世，這個河神都是做迦留陀夷家裏的工人，小婢，就是小工人。這麼叫慣了。今生雖然證了阿羅漢果，他這個習氣，還認為她是他的小工人。所以見著她，就叫她“小婢”，有這種因果。

由這件事情來證明，所有的任何地方，都有一種神，不過這個神，不像人是可以看得見、碰得見的。你開五眼六通，可以看得見；你若沒有開五眼六通，你就見著他，也不認得，也不知道的。

【時觀世音菩薩。於大會中。密放神通光明。照耀十方刹土。及此三千大千世界。皆作金色。天宮。龍宮。諸尊神宮。皆悉震動。江河大海。鐵圍山。須彌山。土山。黑山。亦皆大動。日月珠火星宿之光。皆悉不現。】

“時觀世音菩薩”：在這個時候，觀世音菩薩“于大會中”：在大會裏，“密放神通光明”：秘密地，他自已放出光明，“照耀十方刹土”：照耀到十方國土，“及此三千大千世界”：和我們現在這個三千大千世界。這十方國土，不是在我們這三千大千世界之內，是在這三千大千世界外邊的十方世界。“皆作金色”：把所有的十方世界，和我們這三千大千世界，都照耀變成金色。

有人知道什麼叫三千大千世界嗎？沒有人知道？什麼叫一個世界？一個須彌山，一個四王天，一個日月，叫一個世界。一千個須彌山，一千個日月、一千個四王天，叫一個小千世界。一千個小千世界，叫一個中千世界。一千個中千世界，叫一個大千世界。因為三次都說“千”，這叫三遍言千。所以把一千個小千世界、一千個中千世界、一千個大千世界，叫三千大千世界。你看這有多少？我們現在從這兒到月球去，以為不得了。在月球之外，那還不知道有多少個月球呢？無量無邊的那麼多！你到這個去，那個你還去不了呢！等你都去了，這個世界又完了。

“天宮、龍宮、諸尊神宮”：天宮、龍宮，和一切尊神的宮殿，“皆悉震動”：都震動了。你說他們的宮殿為什麼震動？“江河、大海、鐵圍山、須彌山、土山、黑山，亦皆大動”：一切處，都地震了，一切的光明，也都沒有了。為什麼地震呢？就因為觀世音菩薩用他秘密的神通力，所以把這一切的世界都搖動了。前邊說得很明白，若懂中文，我相信都會明白的。

“日月珠火星宿之光”：這一切日月星宿的光，“皆悉不現”：諸光都不現。為什麼呢？都因為觀世音菩薩的光明太大，把它們的光都吃了。好像飲光氏似的，把一切的光，都吞沒了。吞沒這光，並不是說吃這光。就因為有它這個光，把那個光就顯得沒有了。就是以吃做譬喻，說這個光，把其他的光吃了。

【於是總持王菩薩。見此稀有之相。怪未曾有。即從座起。叉手合掌。以偈問佛。如此神通之相。是誰所放。以偈問曰。】

“於是總持王菩薩。見此稀有之相”：在這個時候，總持王菩薩見這種稀有之相，“怪未曾有”：很奇怪的！這真奇怪的！從來就沒有這麼奇怪的事情，這是怎麼回事啊？你看，總持王菩薩都不知道。難怪我問你們，你們都不知道。總持王菩薩那麼大的神通，都不知道。你們剛剛聞幾句佛法，怎麼會知道這麼妙的道理呢？所以你們雖然沒有考得上，我都原諒你們。

“即從座起”：就從座起來，“叉手合掌”：叉起手來，合起掌，“以偈問佛”：以偈頌來問釋迦牟尼佛。“如此神通之相”：現這種神通的相貌，“是誰所放”：是誰所放的光？“以偈問曰”：以偈頌問釋迦牟尼佛。

【誰於今日成正覺。普放如是大光明。十方刹土皆金色。三千世界亦複然。誰於今日得自在。演放稀有大神力。無邊佛國皆震動。龍神宮殿悉不安。今此大眾鹹有疑。不測因緣是誰力。為佛菩薩大聲聞。為梵魔天諸釋等。唯願世尊大慈悲。說此神通所由以。】

“誰於今日成正覺”：誰于今天成佛？大地這麼光明，又這麼震動！“普放如是大光明”：普放像這種的大光明。“十方刹土皆金色”：所有十方的刹土，都變成金色，“三千世界亦複然”：三千大千世界也都變成金色。

“誰於今日得自在”：哪一個菩薩在今天得到自在的神通力量？“演放稀有大神力”：他演揚放出來最稀有的大神通力。“無邊佛國皆震動”：所有佛的國土都震動了，都有地震。“龍神宮殿悉不安”：龍在龍宮裏，本來很平安的，但是他在宮殿裏也不安寧。

“今此大眾鹹有疑”：現在大眾統統都有疑惑，“不測因緣是誰力”：都不知道這種的因緣，是誰用神通力呢？誰放出這種的光明呢？請佛慈悲指示我們。

“為佛菩薩大聲聞”：或者，地震和大光明是佛放的？還是菩薩放的呢？還是大聲聞羅漢放的呢？“為梵魔天諸釋等”：或者是大梵天上一切的魔王、諸天所放的光呢？或者是地祗等所放的光呢？“惟願世尊大慈悲”：我現在惟願世尊您大發慈悲，“說此神通所由以”：說一說它的來源，這神通光明，從什麼地方來的？

【佛告總持王菩薩言。善男子。汝等當知。今此會中，有一菩薩摩訶薩。名曰觀世音自在。從無量劫來。成就大慈大悲。善能修習無量陀羅尼門。為欲安樂諸眾生故。密放如是大神通力。佛說是語已。】

“佛告總持王菩薩言”：佛告訴總持王菩薩說，“善男子”：善男子啊！“汝等當知”：你應該知道，“今此會中”：現在大會裏，“有一菩薩”：有一位菩薩。“摩訶薩”：是大菩薩。“名曰觀世音”：他的名字叫觀世音。“自在”：這位菩薩，是個自在的菩薩。“從無量劫來”：從無量劫以前到現在，“成就大慈大悲”：他所成就大慈大悲的功德，“善能修習無量陀羅尼門”：他善能修習所有無量無邊這麼多的陀羅尼行門。“為欲安樂眾生故”：他想要使一切眾生都得到安樂的緣故，“密放如是大神通力”：他秘密地放出這樣的大光明，這樣的大神通力。“佛說是語已”：佛說完這話之後。

【爾時觀世音菩薩。從座而起。整理衣服。向佛合掌。白佛言。世尊。我有大悲心陀羅尼咒。今當欲說。為諸眾生得安樂故。除一切病故。得壽命故。得富饒故。滅除一切惡業重罪故。離障難故。增長一切白法諸功德故。成就一切諸善根故。遠離一切諸怖畏故。速能滿足一切諸希求故。惟願世尊。慈哀聽許。】

“爾時觀世音菩薩”：當爾之時，觀世音菩薩，“從座而起”：就從他的座位站起來，“整理衣服”：把他的衣服，整理整齊一點，“向佛合掌”：對著佛就合起掌來，“白佛言”：對佛說：“世尊！”“我有大悲心陀羅尼咒”：我有一個《大悲心陀羅尼神咒》，“今當欲說”：我現在應該說一說《大悲神咒》。

“為諸眾生”：為所有的一切眾生，“得安樂故”：能得到安樂的緣故。我說出這個咒，令一切眾生能得到安樂，沒有危險，沒有一切恐怖。“除一切病故”：什麼病都可除去。“得壽命故”：有人若誦持《大悲咒》，就得長壽的報。“得富饒故”：得很多錢財的。“滅除一切惡業重罪故”：你看！《大悲咒》能滅除所有人一切的惡業。惡業，包括五逆十惡在內。最重的罪業，都可以消滅。“離障難故”：離一切的魔障困難。“增長一切白法諸功德故”：白法，就是清淨法，就是不染汙法。染汙法，就叫黑法。沒有染汙法，就叫白法，就是清淨的功德。“成就一切諸善根故”：能成就一切所有善根的緣故。“遠離一切諸怖畏故”：你們誰要是坐飛機害怕，就念《大悲咒》，這能遠離一切諸怖畏故。“速能滿足一切諸希求故”：很快地就滿足你所希望的。你所求什麼的，都可以滿足，都可以成就的。

“惟願世尊，慈哀聽許”：我現在請求世尊，批准我的請求，慈悲許可我給大家說《大悲咒》。

【佛言。善男子。汝大慈悲。安樂眾生。欲說神咒。今正是時。宜應速說。如來隨喜。諸佛亦然。】

“佛言”：釋迦牟尼佛聽見觀世音菩薩向他請求，要說《大悲咒》。於是乎，他就說：“善男子”：觀世音啊！“汝大慈悲”：你啊！慈悲非常地廣大，“安樂眾生”：令眾生都要得到安樂。“欲說神咒，今正是時”：你想要說《大悲神咒》，現在正是應該說《大悲神咒》的時候啦！“宜應速說”：你應該快點講《大悲咒》。“如來隨喜”：如來我隨喜你的功德，“諸佛亦然”：十方諸佛也隨喜讚歎你這種的功德。

【觀世音菩薩重白佛言。世尊。我念過去無量億劫。有佛出世。名曰千光王靜住如來。彼佛世尊。憐念我故。及為一切諸眾生故。說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼。以金色手。摩我頂上。作如是言。】

“觀世音菩薩重白佛言”：觀世音菩薩又對佛說，“世尊！”“我念過去無量億劫”：我念，就是我想起來，已經過去的無量億劫，無量億劫，就是不知道有多少劫。劫的數目，沒有法子說得出來。“有佛出世”：那個時候，有一位佛出現於世，“名曰千光王靜住如來”：這位佛的名字，叫千光王靜住佛。“彼佛世尊”：那一位千光王靜住如來，那一位世尊啊！“憐念我故”：因為憐憫我的緣故，“及為一切諸眾生故”：和還為一切所有的世間，一切眾生的緣故，“說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼”：他說《廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼》。“以金色手”：千光王如來用金色的手臂，“摩我頂上”：摩我觀世音菩薩頂，“作如是言”：他作這樣的說法。

【善男子。汝當持此心咒。普為未來惡世一切眾生。作大利樂。我於是時。始住初地。一聞此咒故。超第八地。我時心歡喜故。即發誓言。】

“善男子，汝當持此心咒”：你好男孩子呀，好男人，你應該受持這個心咒。哪個心咒呢？就是《大悲心咒》，就是《大悲心陀羅尼》。“普為未來惡世一切眾生”：惡世，就是我們現在這五濁惡世。你普遍為將來後世一切眾生，“作大利樂”：你應該利樂一切眾生。“我於是時”：我在這個時候，“始住初地”：我證得初地。初地，什麼是初地呢？就是歡喜地。“一聞此咒故”：我一聽見《大悲咒》的緣故，“超第八地”：即刻就超越到第八地。就是經過初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地，到八地上。“我時心歡喜故”：我在當時，心裏就生出歡喜心的緣故，“即發誓言”：就發了誓願。誓言怎麼說的呢？

【若我當來。堪能利益安樂一切眾生者。令我即時身生千手千眼具足。發是願已。應時身上千手千眼悉皆具足。十方大地。六種震動。十方千佛。悉放光明。照觸我身。及照十方無邊世界。】

“若我當來”：假設我在未來的時候，“堪能利益安樂一切眾生者”：我要是可以對於一切眾生有利益，能安樂一切眾生的時候，“令我即時身生千手千眼具足”：我希望這《大悲咒》的力量，使我即刻在我肉身上，就生出一千隻手，一千個眼睛，千手千眼都具足。“發是願已”：我發了誓願以後，“應時身上千手千眼悉皆具足”：我肉身上，就有千手千眼同時具足。“十方大地，六種震動”：在十方世界的大地，都有六種的震動。六種震動，就是震、吼、擊、動、湧、起。震、吼、擊是屬於聲。動、湧、起，是屬於形。“十方千佛”：十方千佛世界，“悉放光明”：同時都放大光明，“照觸我身”：這光明就照觸我身，“及照十方無邊世界”：和照耀所有的十方無邊世界。

【從是已後。複於無量佛所。無量會中。重更得聞。親承受持是陀羅尼。複生歡喜。踴躍無量。便得超越無數億劫微細生死。】

“從是已後”：從這個之後，“複於無量佛所”：又在無量無邊這麼多佛的地方，“無量會中”：在無量法會裏，“重更得聞”：又得聞《大悲陀羅尼咒》。“親承受持是陀羅尼”：我親自受持這總持咒。“複生歡喜”：又生出很大的歡喜，“踴躍無量”：跳起來啦！跳起來啦！有無量無邊那麼多的快樂。“便得超越無數憶劫微細生死”：又得超過去無數億劫長時間的微細微細變易生死。

【從是已來。常所誦持。未曾廢忘。由持此咒故。所生之處。恒在佛前。蓮華化生。不受胎藏之身。】

“從是以來”：從這個到現在，“常所誦持”：我常常誦持《大悲咒》，“未曾廢忘”：沒有一天忘過。“由持此咒故”：因為我念《大悲咒》的緣故，“所生之處”：所生的地方，“恒在佛前”：常常生在佛前的時候。“蓮華化生”：得蓮花化生，“不受胎藏之身”：不受父母懷胎的身體。

【若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。童男。童女。欲誦持者。于諸眾生起慈悲心。先當從我發如是願。】

“若有比丘、比丘尼”：若有出家的男人、出家的女人，“優婆塞”：在家的男人，“優婆夷”：在家的女人，“童男、童女”，“欲誦持者”：要誦持《大悲咒》，“于諸眾生”：對一切眾生，“起慈悲心”：應該生出慈悲心。“先當從我發如是願”：先對著觀世音菩薩發這十種的願力。

【南無大悲觀世音。願我速知一切法。】

這是對著觀世音菩薩面前來發願。“南無大悲觀世音”：什麼叫南無呢？就是皈命，把自已性命交給觀世音菩薩。也就是敬投，恭敬來皈依觀世音菩薩。南無佛，就是皈依佛；南無法，就是皈依法；南無僧，就是皈依僧。南無大悲觀世音菩薩，就是皈依大悲觀世音。皈依大悲觀世音，又怎樣呢？就發願說，“願我速知一切法”：皈依觀音菩薩之後，就願意觀音菩薩加被我，令我迅速明白一切的佛法。

【南無大悲觀世音。願我早得智慧眼。】

我們在世間，有得到五眼六通的，這都是在以前誦過《大悲咒》，皈依觀世音菩薩，所以才能得到智慧眼，開智慧眼。

【南無大悲觀世音。願我速度一切眾。】

我速知一切法，早得智慧眼幹什麼呢？就是為了想要速度一切眾。所以又請觀世音菩薩，說：

【南無大悲觀世音。願我早得善方便。】

我想度一切眾生，就要知道一切方便的法門，才能觀機逗教，因人說法，因人施教，因病下藥。所以就要早得善巧方便的法門。

【南無大悲觀世音。願我速乘般若船。】

我又皈依大悲觀世音，願我很快就乘得般若的智慧船。

【南無大悲觀世音。願我早得越苦海。】

願我很快早早超越這個苦海。我坐智慧船，就越過這生死的苦海。

【南無大悲觀世音。願我速得戒定道。】

願我早早得到戒定慧的道。

【南無大悲觀世音。願我早登涅槃山。】

我得到戒定道，然後就早一點得登涅槃山。

【南無大悲觀世音。願我速會無為舍。】

無為舍，就是無為的房子，也就是無為法。得到無為的法門。

【南無大悲觀世音。願我早同法性身。】

大悲觀世音，願我早早證得法性之身。

【我若向刀山。刀山自摧折。】

“我若向刀山”：我念《大悲咒》的時候，若對著刀山來念，“刀山自摧折”：刀山自己就毀壞沒有了。

【我若向火湯。火湯自枯竭。】

“我若向火湯”：我若對著火湯地獄念《大悲咒》，“火湯自枯竭”：這火和湯都自己就消滅了。

【我若向地獄。地獄自消滅。】

“我若向地獄”：我若對著地獄念《大悲咒》，“地獄自消滅”：地獄就化為天堂，沒有地獄了。

【我若向餓鬼。餓鬼自飽滿。】

“我若向餓鬼”：我若對著餓鬼念《大悲咒》，“餓鬼自飽滿”：餓鬼就沒有饑餓之苦，也就得到飽滿。

【我若向修羅。噁心自調伏。】

“我若向修羅”：我若對著最惡的修羅眾生念《大悲咒》，“噁心自調伏”：修羅的噁心，自然就得到調伏，他也就皈依了。

【我若向畜生。自得大智慧。】

“我若向畜生”：我若對著愚癡的畜生念《大悲咒》，“自得大智慧”：他們就都得到最大的智慧。

【發是願已。至心稱念我之名字。亦應專念我本師阿彌陀如來。然後即當誦此陀羅尼神咒。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫生死重罪。】

“發是願已，至心稱念我之名字”：你們每一個眾生，誦持《大悲咒》，必須要對著觀音菩薩，先發這十願。至心，就是專一其心。稱念我之名字，我的名字是誰呢？就是觀音菩薩。“亦應專念我本師阿彌陀如來”：不是單單念我的名字就可以了，也應該念我師父的名字。我師父是誰呢？阿彌陀如來。念“南無阿彌陀佛”，不是就單單念“南無觀世音菩薩”。木本水源，你應該念我師父的名字，我師父就是阿彌陀如來。“然後即當誦此陀羅尼神咒”：先念我“南無觀世音菩薩”的名字，然後再念“南無阿彌陀佛”的名字。念完之後，再誦總持陀羅尼神咒。“一宿誦滿五遍”：在每一夜，你能誦滿五遍，“除滅身中百千萬億劫生死重罪”：你能這樣修行，能消除你本身所造的業障。百千萬億劫的生死重罪，就是生了死，死了生的重罪。

【觀世音菩薩複白佛言。世尊。若諸人天誦持大悲章句者。臨命終時。十方諸佛皆來授手。欲生何等佛土。隨願皆得往生。】

“觀世音菩薩複白佛言”：觀世音菩薩又對佛說：“世尊！”“若諸人天誦持大悲章句者”：假設一切的人，和天上的人，誦持大悲章句的，“臨命終時”：等到他臨命終時，“十方諸佛皆來授手”：授手，就是垂手來接你。和你握手，拉你到他的國度裏。“欲生何等佛土”：你想要生哪個佛土去？“隨願皆得往生”：隨你自已的願力，就可以生到任何的國土。

【複白佛言。世尊。若諸眾生誦持大悲神咒。墮三惡道者。我誓不成正覺。】

“複白佛言”：觀世音菩薩又對佛說：“世尊！”“若諸眾生誦持大悲神咒”：誦持我《大悲咒》的眾生，“墮三惡道者”：他要是墮落餓鬼、地獄、畜生，這三惡道裏去的，“我誓不成正覺”：我就不成佛。如果他誦《大悲咒》，不墮落三惡道，我才願意成佛。

【誦持大悲神咒者。若不生諸佛國者。我誓不成正覺。】

“誦持大悲神咒者”：假設念《大悲神咒》的人，“若不生諸佛國者”：他發願要生其他諸佛國土，如果不能的話，“我誓不成正覺”：我誓願不成佛。

【誦持大悲神咒者。若不得無量三昧辯才者。我誓不成正覺。】

“誦持大悲神咒者”：假設念《大悲咒》的人，“若不得無量三昧辯才者”：如果不能講經說法，開大智慧，得無量三昧大辯才的話，“我誓不成正覺”：我也不成佛。

【誦持大悲神咒者。於現在生中。一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。惟除不善。除不至誠。】

“誦持大悲神咒者”：誦念《大悲咒》的人，“於現在生中”：現在，就是今生。“一切所求”：你所有的希望，一切的要求，“若不果遂者”：若不得到滿你願的。果遂，就是滿你的願，遂心滿願。“不得為大悲心陀羅尼也”：這也不能稱做大悲心陀羅尼的神咒。但是有一點，我們先講明白，“惟除不善”：你若念《大悲咒》，一邊念，一邊殺人，一邊偷東西，一邊去邪婬、妄語、酒肉，什麼都做，那就沒有功效。不善，就包括你種種邪僻的行為，譬如殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒，這種種都叫邪僻的行為，你行得不正當。“除不至誠”：你要是馬馬虎虎的念，說是我試試《大悲咒》，看看到底有沒有靈驗？你不試，就靈驗。你若一試，就不靈驗。為什麼呢？佛菩薩不是要你來試驗的。佛菩薩可以試驗眾生，眾生不可試驗菩薩，所以你要是想要試一試看，那就是不至誠，不至誠，也沒有靈驗。

【若諸女人。厭賤女身。欲成男子身。誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成男子身者。我誓不成正覺。生少疑心者。必不果遂也。】

“若諸女人”：假設一切的女人，“厭賤女身”：不願意生為女人身，“欲成男子身”：想要成得男子身的，“誦持大悲陀羅尼章句”：你能誦持《大悲神咒》章句，“若不轉女身成男子身者”：轉女身成男身，在一個“轉”字。這個轉，不是說今生轉女成男，是來生，轉世。“我誓不成正覺”：我也不成正覺。“生少疑心者”：你若生了少少的懷疑之心，“必不果遂也”：也不會有這麼妙的事情，那就不會滿你的心願。

【若諸眾生。侵損常住飲食財物。千佛出世。不通懺悔。縱懺亦不除滅。今誦大悲神咒。即得除滅。】

“若諸眾生”：假設有一切的眾生，“侵損常住飲食財物”：常住，就是廟。或者吃廟上的飲食，不給錢；或者用廟上的財物，而不還。“千佛出世”：這種的罪過，就一千個佛出世的時候，“不通懺悔”：也不能許可他懺悔。“縱懺亦不除滅”：侵損常住飲食財物的，你就是在佛前懺悔，罪業也不消滅。“今誦大悲神咒”：現在你誦《大悲神咒》，“即得除滅”：即刻得到除滅。

【若侵損食用常住飲食財物。要對十方師懺謝。然始除滅。今誦大悲陀羅尼時。十方師即來為作證明。一切罪障。悉皆消滅。】

“若侵損食用常住飲食財物”：你侵佔、損壞或食用常住。就是你又吃又用常住的飲食財物，“要對十方師懺謝”：你要對十方大師，也就是十方諸佛，來懺悔謝罪，“然始除滅”：罪業才能除滅。“今誦大悲陀羅尼時”：你現在誦《大悲咒》總持章句，“十方師即來為作證明”：十方的諸佛就來給你做證明，“一切罪障”，“悉皆消滅”：統統都消滅。

【一切十惡五逆。謗人謗法。破齋破戒。破塔壞寺。偷僧祇物。汙淨梵行。如是等一切惡業重罪。悉皆滅盡。】

“一切十惡五逆”：你所造的十惡，就是殺、盜、淫、貪、瞋、癡、綺語、妄言、惡口、兩舌。五逆，就是弑父、弑母、弑阿羅漢、破和合僧、出佛身血。“謗人謗法”謗人，好像這個人本來修行有道德的，“唉！他一點意思都沒有，不要提他了！”這樣謗毀他。又謗僧人、又謗佛法。“破齋破戒”：你說不吃肉，吃齋；但你又開齋。受戒，你又不守戒，破了戒。“破塔壞寺”：你把佛塔給拆了，把廟也破壞。“偷僧祇物”：你偷出家人的東西。“汙淨梵行”：人家修清淨行的人，你就令他不清淨。“如是等一切惡業重罪”：像上邊所說的種種惡業重罪，“悉皆滅盡”：你若能念《大悲咒》，都可以消滅。

【惟除一事。於咒生疑者。乃至小罪輕業。亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪。猶能遠作菩提之因。】

“惟除一事”：但要除了一件事。最要緊就這一句！除什麼事呢？“於咒生疑者”：這個咒，是不是有這麼靈驗呢？是不是這麼妙啊？這個咒，就是這麼有感應，但是我也沒看見，究竟真的？假的？對這個咒就不信了。你這一不信，怎麼樣啊？就完全不靈。為什麼呢？你信不住這個咒嘛！譬如我們人托朋友辦一件事，你都要相信朋友。如果不相信他，他也不會給你做事的。這個咒也是這樣。“乃至小罪輕業”：小罪，就是很小很小的罪，輕業，很輕的罪業。“亦不得滅”：也不得滅。

於咒生疑，就是說：你不聽咒上所說的道理，不依教奉行。譬如觀音菩薩叫你每天誦滿五遍，你不誦五遍，誦四遍，“阿！少誦一遍，不要緊的，咒多少都一樣的。”今天懶惰，誦一遍算了，明天勤勉一點，念一百遍。好像你吃飯，今天吃二十碗，明天一碗也不吃。所以一碗不吃的時候，就餓得不得了，吃二十碗呢，就撐漲得不得了。念《大悲咒》，雖然沒有這個形相，但也是這樣子。你念五遍，每天都要念五遍。你不要念六遍，也不要念四遍，要有一定的。說：“那我記不清楚，不知道有沒有念五遍？我好像念四遍似的。”那你根本就沒有念，你記不清楚嘛！記不清楚，你一遍都不成立的。這必須要記得清清楚楚，也就在這個地方。說：“我念咒就入定，一念咒，就睡著了，那算不算呢？”那也不算。或者：“我一修法，眼睛就睜不開。”那也不算，因為你念得顛倒不清楚。這必須要清清楚楚的，依法而修。生少疑心，就是說：“我做一點壞事，不要緊，這咒神不知道的。我現在沒念咒，咒神沒跟著我來，我就喝一點酒，大約沒關係。”這就是生少疑心，對咒沒有信心。對咒有信心呢？就是絲毫都不懷疑，循規蹈距，依法修行。

“何況重罪”：你小罪、輕業都不消滅。況且你重罪，更不能消滅了！“雖不即滅重罪”：然而你的重罪，雖然不能即刻消滅，“猶能遠作菩提之因”：但是還可以遠做菩提之因。將來不知道哪一個大劫，你這菩提種子就會出來。你種上菩提因，將來就會生菩提芽，就結菩提果。所以因種下去，早晚是會出來的。

【複白佛言。世尊。若諸人天誦持大悲心咒者。得十五種善生。不受十五種惡死也。其惡死者。】

“複白佛言”：觀世音菩薩又對佛講：“世尊！“若諸人天”：將來的時候，所有一切人間的人、天上的人，“誦持大悲心咒者”：能念誦、受持《大悲心陀羅尼經》、《大悲咒》的人，“得十五種善生”：善生，就是很好的生。能得到十五種好處。“不受十五種惡死也”：不會受到十五種的惡死。“其惡死者”：善生，先不要講，先講惡死。死得不吉祥，死得不好，死得意外，這都叫惡死。但是誦持《大悲咒》的人，就受不到這十五種惡死。十五種惡死是：

【一者。不令其饑餓困苦死。】

第一種，是“不令其饑餓困苦死”：你若誦持《大悲咒》，就不會饑餓。饑餓，就是沒有飯吃，餓死了。困苦，就是一切事情，都非常艱難；苦，就是沒有快樂。人有餓死、凍死，或者有種種困難而死的，你不受這個死。

【二者。不為枷禁杖楚死。】

第二種，“不為枷禁杖楚死”：枷，就是披著頭枷。在美國不知道有沒有這種刑具？在中國以前有枷，要披到脖子上去遊街，叫大家看這是犯罪的人。禁，就是圈到監獄裏，禁閉起來。杖，就是棍子。犯罪用杖來打腿，把腿幾乎都打斷。楚，就是用杖責打。也可說是痛楚，因為用杖打，身上就痛。有的長期帶著枷，有的被杖楚打死。你要是能誦持《大悲咒》，不會有這種的死亡。

【三者。不為怨家讎對死。】

第三種的惡死，“不為怨家讎對死”：我們在世界上，誰都有冤家對頭。所謂怨家，就是大家沒有緣，就有怨、有冤。冤家呢，好冤枉的，好像心裏總有一口悶氣，發散不出來。總之，有一股惡怨氣。互相你仇視我，我仇視你，這叫讎對。讎和“仇”字一樣的，就是仇恨。大家有事情，與人過不去，互相讎視。

【四者。不為軍陣相殺死。】

第四者，“不為軍陣相殺死”：誦持《大悲神咒》的，你就在軍陣前和人作戰，也不會打死的。所以你若訓練一班兵，教他念《大悲咒》，衝鋒作戰都不會打死的。話是這麼說，你要是用《大悲咒》，訓練一班兵來作戰，雖然打不死，但是也打不勝！因為菩薩不願意人作戰。

【五者。不為虎狼惡獸殘害死。】

第五種，不會被虎、狼，或者其他的惡獸，把你咬死、殘害。

【六者。不為毒蛇蚖蠍所中死。】

第六種，“不為毒蛇”、“蚖蠍”：蚖，是黑色的蛇。蠍，是蠍子。這種種東西，都是有毒的。“所中死”：中這些毒，都會死的。但是你誦念《大悲咒》，就不會被毒給毒死。

【七者。不為水火焚漂死。】

第七，是入水不溺，入火不焚。怎麼入水不溺，入火不焚？我以前也講過這個公案，還有人沒有聽過的，我今天再講一遍。

有一個老修行，就修“出玄入牝”的功夫。什麼叫出玄入牝呢？就是從頭頂上，有個小人，可以出去，又可以回來。回來，就叫牝，出去就叫玄。

他各處去參方修行，這一天，走到一個廟上來。廟上有一個老師父帶著一個小沙彌修行。出玄入牝的老修行，天黑到廟上借宿。他晚上打坐，用出玄入牝的功夫就出去了。出去啊，到日本玩一玩，又到德國，又到澳洲，都去玩一玩，啊！這些地方，外國人講話，雖然聽不懂，但是他看得很清楚。他盡掛著出去各處看，看樣子或者美國也來過。他看美國，啊！這金門橋修得不錯的，工程很大。在橋上玩一玩，就忘了回去。

天亮之後，小沙彌和老比丘要吃飯，老比丘說：“叫住宿的老修行來吃飯！”小沙彌到那兒一看，“哦！老修行坐著死了！”就回去對老比丘說：“啊！師父，昨天晚上住宿的人，已經死了！”老比丘去一看，果然死了。因為出玄，他出去了，裏邊就沒有呼吸氣，就和死人一樣。老比丘說：“哦！死了！好了！那我們用一把火，把他燒了。”於是乎，就點著火燒了！

燒了之後，老修行也不用坐飛機，到各處旅行，大約玩夠了，就回來。一找，找不著自己的“房子”。自己房子沒有了，到處找也找不著，在晚間就作起怪來，大聲喊著說：“你把我房子，放在什麼地方啊？把我房子還給我啦！”老比丘和小沙彌，一聽，“誰講話呢？”他們雖然是修道的人，但沒有五眼六通。若有五眼六通，就可看一看，知道是住宿的老修行回來。那麼看不見，聽有人這麼講，就說是鬧鬼，“哦！這是鬧鬼啊！那天晚上來的老修行，現在回來要房子。”頭一天就在晚間，第二天呢？天一黑，就鬧起來，以後天天，甚至於白天，都來要房子。大約鬧了有一個多月鬼，一天到晚來廟上要房子。吵得老比丘和小沙彌就生了恐懼心，說：“哦！廟上也鬧鬼，我們快搬家吧！不要在這兒住！”他們也要搬家了。

明天就要搬家，今天晚間又來一個借宿的和尚，要在這兒住下。老比丘叫小沙彌說：“你去告訴他，我們現在不留人住宿！這個不得了，我們太麻煩了。”

小沙彌就說：“您到旁的地方找宿去吧！我們現在不留人住宿。”

老修行說：“哦！你現在不留住宿？以前你一定是留人住宿過。現在為什麼你不留呢？你可以告訴我嗎？”

小沙彌說：“哦！因為以前有一個老修行在這兒住，住完就死了。死了，我們就把他的屍首燒了。現在他天天回來要房子。所以我們現在不留人住宿，我們也要搬家了。”

老修行說：“哦！這樣子，這不要緊！我可以治鬼，我可以幫你的忙，把鬼降服了。”

小沙彌一聽說他會治鬼，說：“那我回去告訴我師父一聲，看看我師父怎麼說。”回去就和老比丘講：“來的這個老修行，說他能治鬼。他要住一宿，可不可以？”

老比丘說：“嘿！他說他能治鬼，他是騙人的！我們出家人都治不了鬼，他和我們一樣，他怎麼會治鬼呢？不管他治不治，我們留他住一宿再說吧！”這個意思，也就是試一試。他若能治，更好，不能治，只住一宿。於是乎，把這個老修行留下。

老修行說：“以前的老修行在哪個房子死的？他現在要房子，他在什麼地方出來要房子？”

老比丘就說：“他在西廂房那兒住的，住完第二天就死了。以後總鬧鬼，回來說要房子。太陽一落，他就會來，你怎麼辦呢？”

他說：“這容易！你給我預備一缸水，要很大的缸。你再給我點著一堆火在我住的房子裏。你這樣做！”

等到天一黑，以前出玄入牝的老修行來了，說：“啊！我的房子，你弄到什麼地方去了？快把我房子找來！”所謂他的房子，就是他的身體。

這會治鬼的老修行就說：“你的房子啊！你的房子在那水裏哪！你到水裏去找。”於是乎，老修行就跑到水缸，鑽來鑽去各處找，說：“沒有啊！”“沒有啊？你的房子在那火堆裏呢！你到火堆裏找一找。”老修行又跑到火裏，跑出跑入的，在那一堆火裏，也沒找到他的房子，說：“也沒有啊！我的房子也沒有在火堆裏。”

另一老修行就說了：“啊！上座啊！你現在入水不溺，入火不焚，你還找什麼房子！”說這麼兩句話，這個人開悟了：“哦！”就好像果寧似的，“哦！”哈！開悟了。

由此之後，就不鬧鬼了，老比丘和小沙彌也沒有搬家。這是修出玄入牝的危險，出玄入牝，雖然可以到各處去玩，你若不遇到行家——行家，就是懂道理的——就以為死了，把你身體燒了，那你就找不著房子。

【八者。不為毒藥所中死。】

第八者，“不為毒藥所中死”：你要知道，菩提達摩吃了毒藥，吐出來就變成蛇。這是用蛇毒來毒他。因為他念《大悲咒》，所以毒不死他。但是毒了六次，以後他想：“何必這麼麻煩呢？令人對自己這樣子生出噁心！”於是乎，他就假裝被毒死。實際上，菩提達摩祖師沒有被毒藥所中死。為什麼呢？因為他念《大悲咒》。

【九者。不為蠱毒害死。】

“蠱毒”：我以前也講過，在南洋一帶，新加坡、馬來西亞、越南、泰國等地方，甚至於中國的廣東，都有這種蠱。被人下了這種蠱，就只吃了一個很小的東西，到你肚裏，可以長得很大，把你漲死。這種蠱毒很厲害、很厲害！蠱有很多種。

【十者。不為狂亂失念死。】

第十者，不為發狂，或者頭腦不清楚，而失念死。

【十一者。不為山樹崖岸墜落死。】

第十一者，不會被樹砸死，不會被山上滾下的石頭砸死，也不會被牆砸死。

【十二者。不為惡人厭魅死。】

人用什麼惡咒來咒咀你，令你死。厭魅，就是魘魅。惡人魘魅，就是他有邪咒。好像摩登伽女的媽媽——黃發外道用的咒，就令你頭腦不清醒，使你沒有什麼知覺。你不能有主宰力，你就跟著他轉，跟著他跑。

【十三者。不為邪神惡鬼得便死。】

你誦持《大悲咒》，邪神惡鬼不會有機會令你死，你不會被邪神惡鬼害死。

【十四者。不為惡病纏身死。】

第十四種，不會有惡病。就是很嚴重的病，或者癱，或者不能動彈，或者有治不好的病，也可以說是生cancer(癌症)。

好像香港一個很有名的和尚，他就生cancer，生了一年多死了，這是惡病。我相信他不信《大悲咒》！他教人家修行，自己不怎麼注意修行，所以就生cancer。我告訴你們，這個人在香港，專門好沽名釣譽。在香港各處宣傳，就說度輪法師是他的徒弟。根本沒有這回事！不是的。我和他風馬牛不相及，根本相離有幾千里路！我在東北的時候，他根本不認識我。因為到香港，信仰我的人很多，他就對所有的人說，我是他的徒弟。很多人相信我，他若是我的師父，人人當然更對他又加恭敬。就好像有位法師，說虛雲老和尚是他徒弟一樣的。以後在很多情形之下，他就生了cancer。

我以前講過有一個姓張的，生cancer，六個醫生，都是最高明的醫生，斷定他說：“一百天之內，一定死的，再不能活。”這個人呢，在五月十八那天，就皈依我。皈依我之後，我告訴他做點功德。我說：“你若依照我的辦法雲做，我保證你，不單一百天之內，在這一百天之外，都不會死的。但是你要依我的辦法去做！”怎麼樣做呢？大陸跑到香港的出家人，那時候有三、四千個。“你每一個人佈施二十塊錢、一匹花旗布(一匹布，可以做很多衣服的)。你若這樣子同所有的出家人結緣，我就保證你不會死。”他答應去做。他又說，如果一百天內不死，他就佈施給我二十萬美金。他很多錢的，在香港的錢有幾千萬，他要佈施出來二十萬美金。

到一百天，果然沒有死。在這期間，就是我方才說生cancer的那位和尚，就幫這個人拜懺。拜什麼懺呢？拜《藥師懺》，每個禮拜，拜《藥師懺》。過了一百天沒有死，那位和尚就對這個姓張的說，是他拜懺的功德。因為這個人有錢，要是沒有錢的人，那位和尚根本就不會給他拜懺的。這個人在我這兒，連一塊錢也沒有出。在那位和尚那兒，給他拜懺，他送五千塊錢。那位和尚對這個人說：“這五千塊錢拜懺，給你拜的功德，你才沒有死。”這個姓張的。叫張玉階。

他又活了八年。這一年正月間，在過年的時候，我就對大家講：“今年，張玉階再有事情來求我，他就在我門口跪三年，我都不管他！因為我等他八年，他發的願沒有做。”但是我不能把這當帳去要：“你不死，要給二十萬美金！”因此，我說：“我等他八年，他不發心。從今天開始，以後他再有什麼事，我都不管！”

我講了之後沒有好久，張玉階就病重，又不得了了；叫他家裏去找我，多少次我都不見，連門都不讓他們進，不開門的。你來見我，我不見你！在香港，任何的出家人，都做不到的——這麼有錢的人來見，還不見呢，這簡直是！所以我受很多人的批評：“真是太不懂佛法！啊！人家去見他，都不見！”有一次，他送兩百塊錢給我，我把錢掉到門口外邊去。所以，在那位和尚那地方的出家人，儘量來破壞我，批評我，說：“他！他不是個出家人！人家供養他錢，他都不要，給人掉到外邊去。哪有這個道理？太……不近人情了！”大約三個月吧？張玉階cancer病就死了。接著那位和尚也生cancer，這時候誰給他拜懺，也拜不好。他能幫人家拜懺拜好，現在所有香港的和尚替他拜懺念佛，都不好，都不靈。經過一年多，我這個假師父就死了。這叫惡病纏身死。

【十五者。不為非分自害死。】

第十五種，“不為非分自害死”：就是不會自殺。非分自害就是自殺。自己或者服毒、懸樑、跳井、跳海，或者種種自己不願意活著，自己把自己殺了。

【誦持大悲神咒者。不被如是十五種惡死也。得十五種善生者。】

“誦持大悲神咒者”：念《大悲神咒》，“不被如是十五種惡死也”：不受這十五種的惡死。“得十五種的善生”，是什麼呢？

【一者。所生之處。常逢善王。】

第一者，“所生之處”：所生的地方，“常逢善王”：常得到也是修五戒十善的國王。

【二者。常生善國。】

第二，“常生善國”：你生在那個國家，不會有刀、兵、水、火、戰爭、瘟疫。你所生的國家，一般的人民都非常良善，和平共處，不是互相來殘殺的。

【三者。常值好時。】

第三種，“常值好時”：你所生的時候，也非常太平，沒有兵荒馬亂、戰爭之類的。

【四者。常逢善友。】

“常逢善友”：你常常遇到好的朋友，叫你學習佛法、修行。

【五者。身根常得具足。】

第五、“身根常得具足”：你若念《大悲咒》，你眼、耳、鼻、舌、身、意六根，都非常的圓滿，非常的美麗。

【六者。道心純熟。】

“道心純熟”：純，就是不雜。你的道心，純一不雜；熟，就成熟。道心純熟，就是你修道的心，既堅固，又已經要成熟。

【七者。不犯禁戒。】

第七者，“不犯禁戒”：修道，你受什麼戒，不去犯禁戒，叫你不要做這個事情，你去做，這就犯禁戒。

【八者。所有眷屬。恩義和順。】

第八種，“所有眷屬”：你家庭裏所有的眷屬，“恩義和順”：互相都感恩報德的。你對他好，他對你好，沒有自私自利的心。

【九者。資具財食。常得豐足。】

你所有的財寶、用具、都會不缺，“常得豐足”：常常得到豐足。

【十者。恒得他人。恭敬扶接。】

“恒得他人恭敬”：誰見到你，誰就恭敬，“扶接”：來説明你。

【十一者。所有財寶。無他劫奪。】

“所有財寶：你自己所有的財寶，“無他劫奪”：沒有其他人來搶你的、奪你的。

【十二者。意欲所求。皆悉稱遂。】

“你願意求什麼，都是滿願，稱心如意的。

【十三者。龍天善神。恒常擁衛。】

天龍八部、一切善神，常常擁護你、保衛你。

【十四者。所生之處。見佛聞法。】

你生到什麼地方，都見佛聞法。譬如佛入涅槃，我們現在能見到佛像，這也是見佛。能聽佛法，這也是聞法。

【十五者。所聞正法。悟甚深義。】

你所聞的是正法，也能明白很深的道理。

【若有誦持大悲心陀羅尼者。得如是等十五種善生也。一切天人。應常誦持。勿生懈怠。觀世音菩薩說是語已。於眾會前。合掌正住。于諸眾生。起大悲心。開顏含笑。即說如是廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句。】

“若有誦持大悲心陀羅尼者”：若有誦持大悲心陀羅尼的人，“得如是等十五種善生也”：得以上所說的十五種善生。“一切天人，應常誦持”：天上的人，和人間的人，應該常常念《大悲咒》，“勿生懈怠”：你切記不要懶惰！切記不要貪著睡覺，貪著吃東西。你一念《大悲咒》，好像貪著睡覺、貪著吃東西那麼樣注意就好了！說：“我沒有念《大悲咒》，覺得好饑餓啊！我沒有念《大悲咒》覺得不夠睡。”以念《大悲咒》作為睡覺；以念《大悲咒》作為吃飯；這叫你不要懈怠，不要懶惰。你能以好吃飯的心，改變成好念《大悲咒》；好睡覺的心，改變成好念《大悲咒》。你看妙不妙？

“觀世音菩薩說是語已”：觀世音菩薩說完這話之後，“於眾會前”在大眾會前，“合掌正住”：合起掌來，正當中的，在佛前站著，“于諸眾生”：對一切眾生，“起大悲心”：生出大慈大悲的心，“開顏含笑”：微微地開一個笑顏。本來你繃起來，這叫不開顏；你微微地笑，這叫開顏含笑。不要好像誰對你過不去似的，就板起來面孔，把面孔都變成黑色。中國有個包公，就是個黑臉。你白人要是變成黑臉，那是不得了！因為那是發脾氣的樣子。“即說如是”：即刻說這“廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼”的神妙章句。

【陀羅尼曰。】

【南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆盧羯帝爍缽囉耶。菩提薩埵婆耶。摩訶薩埵婆耶。摩訶迦盧尼迦耶。唵。薩皤囉罰曳。數怛那怛寫。南無悉吉栗埵。伊蒙阿唎耶。婆盧吉帝。室佛囉愣馱婆。南無那囉謹墀。醯利摩訶皤哆沙咩。薩婆阿他豆輸朋。阿逝孕。薩婆薩哆那摩婆薩哆那摩婆伽。摩罰特豆。怛侄他。唵阿婆盧醯。盧迦帝。迦羅帝。夷醯唎。摩訶菩提薩埵。薩婆薩婆。摩囉摩囉。摩醯摩醯唎馱孕。俱盧俱盧羯蒙。度盧度盧罰闍耶帝。摩訶罰闍耶帝。陀囉陀囉。地唎尼。室佛囉耶。遮囉遮囉。摩摩罰摩囉。穆帝隸。伊醯伊醯。室那室那。阿囉參佛囉舍利。罰沙罰參。佛囉舍耶。呼嚧呼嚧摩囉。呼嚧呼嚧醯利。娑囉娑囉。悉唎悉唎。蘇嚧蘇嚧。菩提夜菩提夜。菩馱夜菩馱夜。彌帝唎夜。那囉謹墀。地利瑟尼那。婆夜摩那。娑婆訶。悉陀夜。娑婆訶。摩訶悉陀夜。娑婆訶。悉陀喻藝。室皤囉耶。娑婆訶。那囉謹墀。娑婆訶。摩囉那囉。娑婆訶。悉囉僧阿穆佉耶。娑婆訶。娑婆摩訶阿悉陀夜。娑婆訶。者吉囉阿悉陀夜。娑婆訶。波陀摩羯悉陀夜。娑婆訶。那囉謹墀皤伽囉耶。娑婆訶。摩婆利勝羯囉夜。娑婆訶。南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆嚧吉帝。爍皤囉夜。娑婆訶。唵。悉殿都。漫多囉。跋陀耶。娑婆訶。】

現在講的是《大悲陀羅尼經》，所以《大悲咒》暫時不能講。要是單單講這個咒，也要很多時間，所以只講經文。咒義，將來有機會，要是可以講，再講。《大悲咒》、《楞嚴咒》，若有機會，都可以講一講。

《大悲咒》頭一句，“南無喝囉怛那哆囉夜耶”，先講一講。這一句，南無，就是皈依，皈依“喝囉怛那哆囉夜耶”，這是盡虛空、遍法界，十方三世，無盡無量三寶。在圖片上說，這是觀世音菩薩本身。也就是這一句咒，你若一念，有什麼所求，觀世音菩薩就要令你遂心滿願。這是頭一句。

最後，“唵。悉殿都。漫多囉。跋陀耶。娑婆訶。”這是什麼意思呢？意思就是：你所需求的一切願望，很快就都成就。就是你有什麼願力，什麼希望，不單都可以成就，而且還很快就會成就。

這是講這個咒頭一句和最後一句大概的意思。

第 三 講

【觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動。天雨寶華。繽紛而下。十方諸佛。悉皆歡喜。天魔外道。恐怖毛豎。一切眾會。皆獲果證。或得須陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿羅漢果。或得一地。二地。三地。四地。五地。乃至十地者。無量眾生。發菩提心。】

現在“觀世音菩薩說此咒已”：觀世音菩薩說完《大悲咒》之後，“大地”：就是我們眾生所居處的地，“六變震動”：以前都講過，震、吼、擊、動、湧、起。震，就是震動。吼，就是吼叫。擊，就是互相撞擊。這是屬於聲的動。動，就是向上動。湧，就是湧現，也就是往上面湧的意思。起，就起來。這三種屬於形。在這六種震動，又可以變出來十八種的震動。以前也講過，我相信各位都還記得，所以不詳細講。

在上個禮拜二晚間，也有過地震。地震有種種的原因：第一，在世界上有成佛的，會大地六變震動。第二，有證果的阿羅漢，也會有六種震動。第三，諸佛菩薩說大乘經典，地也會六種震動。這是屬於善的方面。還有魔王出現，也會地震。因為魔王用他的魔力，也可以把大地變成六種震動。第二，有天災人禍，眾生的業感，地上發生很多的災害，這也會地震。第三，天地發生災變，也會地震的。地震有的好，有的不好。前三種，對人類不會有什麼害處。後面這三種，對人類就有害處。可是地震的災害，方才講過，這是看眾生的業感。眾生業力太重，就會發生變故。可是雖然這樣講，在應該發生災害的地方，有聖人出世——或者有佛、有菩薩、有阿羅漢——這些地方的災害，也就可以轉移到其他的地方。也可以從大的災害，變成小的災害，從小的災害，變成沒有災害。所以世間的事情，沒有一定的法。這是地震大略的意思，有這種種情形。要是詳細說起來，在微細裏，又有微細的關係，原因很複雜的。

“天雨寶華”：天有天女散寶花，“繽紛而下”：繽紛，就是寶花向下落的樣子。這個往下落，那個也往下落。“十方諸佛”：在這個時候，所有十方的諸佛，“悉皆歡喜”：都生了歡喜心。“天魔外道，恐怖毛豎”：天上的魔王和外道，都生了恐怖心，恐怖得毛都豎起來。“一切眾會”：在這個法會一切的人，“皆獲果證”：都得到證果。“或得須陀洹果”：就是初果，“或得斯陀含果”：就是二果。“或得阿那含果”：就是三果，“或得阿羅漢果”：就是四果阿羅漢。“或得一地”：就是歡喜地，“二地”：就是離垢地，“三地”：是發光地。，“四地”：是焰慧地，“五地”：難勝地，“六地”：就是現前地。“七地”：就是遠行地。“八地”：就是不動地。“九地”就是善慧地。“乃至十地者”：十地，就是法雲地。得到這十地的果位。“無量眾生，發菩提心”：在這個時候，有很多的眾生，發大菩提心。

【爾時，大梵天王從座而起。整理衣服。合掌恭敬。白觀世音菩薩言。善哉大士。我從昔來。經無量佛會。聞種種法。種種陀羅尼。未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句。惟願大士。為我說此陀羅尼形貌狀相。我等大眾。願樂欲聞。】

“爾時”：當爾之時，“大梵天王”：你們都知道大梵天王。他有三個眼睛，手持白拂，騎著一頭牛，在牛身上又打坐、又睡覺、又禪定，覺得很自在、很好玩的。他就認為他最自在，所以叫大自在天。他就在色界天最高的地方住。

他“從座而起”：從他座位站起來，“整理衣服”：他把無縫的天衣舒展舒展。“合掌恭敬”：合起掌來，恭恭敬敬，“白觀世音菩薩言”，“善哉大土”：你這個大菩薩啊，是真是最好的大菩薩！“我從昔來”：我從很久以前到現在，“經無量佛會”：我所經過的佛會，有無量無邊，數不過來那麼多，“聞種種法、種種陀羅尼”，我聽見種種的佛法、種種的總持，“未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句”：我就沒有能聽見現在所聽見《無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句》這麼妙的咒。“惟願大士”：我現在惟獨願意大士你，“為我說此陀羅尼形貌狀相”：為我說一說這總持咒的形貌狀相是什麼樣子？“我等大眾願樂欲聞”：我們現在在法會的大眾，都是歡喜聽的。

【觀世音菩薩告梵王言。汝為方便利益一切眾生故。作如是問。汝今善聽。吾為汝等略說少耳。】

“觀世音菩薩告梵王言”：觀世音菩薩就告訴大梵王說，“汝為方便利益一切眾生故”：你是為了方便而利益一切眾生的緣故，所以你現在才來聽法。“作如是問”：你設出來像這樣的問答。“汝今善聽”：大梵王啊！你現在好好聽著，“吾為汝等略說少耳”：我現在給你們大眾，略略說一個少分的道理。

【觀世音菩薩言。大慈悲心是。平等心是。無為心是，無染著心是。空觀心是。恭敬心是。卑下心是。無雜亂心是。無見取心是。無上菩提心是。當知如是等心。即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。大梵王言。我等大眾。今始識此陀羅尼相貌。從今受持。不敢忘失。】

“觀世音菩薩言”：觀世音菩薩就對大梵王說，什麼叫大悲心陀羅尼呢？我告訴你，“大慈悲心是”：大慈悲心，就是大悲心陀羅尼。慈能予樂，悲能拔苦。你若存著大慈悲心，這就是《大悲咒》。聽見了嗎？大悲心就是《大悲咒》，《大悲咒》就是大悲心。你有大悲心，就是念《大悲咒》。你沒有大悲心，就是沒有念《大悲咒》。你天天念《大悲咒》：“南無喝囉怛那哆囉夜耶……”一天從早晨念到晚；你若沒有大慈悲心呐，那就不是念大悲咒；你就是沒有念大悲咒，你盡存著大慈悲心，那也就是念《大悲咒》。明白了嗎？所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢！

“平等心是”：什麼是《大悲咒》啊？最平等心、沒有分別心。平等，就是無黨無偏。這種心就是《大悲咒》。你念《大悲咒》，若盡存著一個私人結黨的心：“這個人是我的兄弟，我就和他近一點；那個人是我的朋友，我就和他親一點；哦！那個人我不認識他，我就和他遠一點。”這就不平等。平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友，兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一樣的。我對我兄弟好，我對一切人，都當我兄弟這麼看，這就是平等心。我對我父母孝順，我拿一切老人都當著我父母那麼樣看，那麼樣觀想，都要對他們孝順，這也就是平等心。這平等心呢？總而言之，就無黨——沒有個黨派，無偏——不偏私的平等心。你有了平等心，這就是念《大悲咒》；你沒有平等心，就是沒有念《大悲咒》。

“無為心是”：無為，是無為什麼？叫你無為那些邪事、那些邪念、那些邪知邪見。叫你不要做那些壞事，這叫無為心。你不要做壞事，就是念《大悲咒》。你要是一邊念《大悲咒》，一邊還做壞事，那就不是無為心，也是沒有念《大悲咒》。

“無染著心是”：無染著心，就是心清清淨淨，沒有一點雜念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念頭。你沒有淫欲的念頭，就是無染著心。你有淫欲的念頭，就是有所染著。有所染著，就不是念《大悲咒》。現在你們會念《大悲咒》的人，對這一段經文，都要注意！

“空觀心是”：你這個心啊，要做一種空觀。你有空觀，就不會執著一切，一切法你都空觀。

“恭敬心是”：你要慈心下氣，對一切都要恭敬。你看眾生就是佛，所以要存恭敬心。

“卑下心是”：卑下心，就是自己總要對任何人都謙恭，不要有貢高我慢的心。

“無雜亂心是”：你心裏不要有狂心野性，不要有雜亂的心。

“無見取心是”：見取，就是你見著，就有了惑；有見惑，就有所取。

“無上菩提心是“：你若發無上菩提道心，這就是《大悲咒》，你要是沒有無上菩提道心，就是沒有念《大悲咒》。

以上所說這十個心，就是《大悲咒》的相貌。

“當知如是等心”：你應該知道，像上邊所說這十種的心，“即是陀羅尼相貌”：就是《大悲陀羅尼》的相貌。“汝當依此而修行之”：你們應該依照這十種心，來修行誦持《大悲咒》。

“大梵王言”：大梵王聽說了之後，說“我等大眾”：我們現在在法會的大眾，“今始識此陀羅尼相貌”：現在聽大士、大菩薩你這一講，我們大家才認識這個總持法門的相貌。“從今受持，不敢忘失”：我們發願從今天開始，要誦持《大悲神咒》——《大悲心陀羅尼》神妙章句——永遠都不敢忘失。為什麼呢？這種法啊！是“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇”，也不容易遇；“我等見聞得受持”，我們現在見聞這個法，受持這個法，所以“願解無上真實義”，願解這個無上的法，這個真實的妙理，永遠都不敢忘失。大梵王那麼大的本事，那麼自在，聽見《大悲咒》，他都說以後不敢忘失。你們若隨隨便便就不念，把《大悲咒》忘到九霄雲外，忘到十萬八千里那麼遠，你再去找去，恐怕也不容易找。

【觀世音言。若善男子。善女人。誦持此神咒者。發廣大菩提心。誓度一切眾生。身持齋戒。于諸眾生。起平等心。常誦此咒。莫令斷絕。住於淨室。澡浴清淨。著淨衣服。懸旛燃燈。香華百味飲食。以用供養。制心一處。更莫異緣。如法誦持。是時當有日光菩薩。月光菩薩。與無量神仙。來為作證。益其效驗。】

觀世音菩薩又說，“若善男子、善女人”，“誦持此神咒者”：念《大悲神咒》的人，應該“發廣大菩提心”：廣大，就不是發那小小的心。不要有自私心，不要有自利心，不要有妒忌心，不要有障礙心。要發廣大菩提心——廣大覺悟的心。“誓度一切眾生”：要發願來普度一切眾生，令一切眾生都離苦得樂。“身持齋戒”：身受持五戒，不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語、不飲酒，要吃齋。“于諸眾生”：對這一切眾生，“起平等心”：都生平等心，“常誦此咒“：常常地念《大悲咒》：“莫令斷絕”，不要令《大悲咒》斷絕。你念念，又不念；不念，等一等又念，這就斷絕了。

“住於淨室”：你居到清淨的房子裏，沒有染汙。“澡浴清淨”：你洗洗澡，沐浴沐浴身體，多清淨！“著淨衣服”：穿上潔淨的衣服。所以我們人啊，拜佛、念經的衣服、鞋，最好不穿著到廁所裏。雖然抽水的廁所是很清潔的，但是那也是放屎尿的地方。到廁所，把衣袍脫下來，把鞋也換一換。我以前對你們講過，印光老法師要到廁所去的時候，把鞋襪都換了，身上穿的衣服，也都換下來。去過廁所，回來再把衣服換過來。他在普陀山十八年，都是這樣的行持。真正持戒律的人，就是最微細的地方，也要不犯。所以我們要記得，以後不要穿著袍衣到廁所去。到廁所，要把衣袍換一換！

“懸旛燃燈”：懸旛，懸掛起來旛。燃燈，點著燈。“香華”：用香，或者種種的花，“百味飲食”：種種的飲食，“以用供養”：來供養三寶。“制心一處”：你把你的心制伏到一處，令心念不打妄想，不起雜念。“更莫異緣”：不要再起其他的雜念，打妄想，攀緣其他的事情。更莫異緣，就是不要再攀緣其他的事情。“如法誦持”：依照這個方法，誦持《大悲咒》。

“是時當有日光菩薩”：這個時候，應該就有日光菩薩，你們不要以為日光菩薩就是日光，這是菩薩的名字，“月光菩薩”：有一位菩薩，叫月光菩薩。這兩位菩薩，是發願護持《大悲咒》最有力量的菩薩，也就是有人念《大悲咒》，誦持《大悲咒》，這兩位菩薩，就時時刻刻保護著。“與無量神仙”：又有無量無邊那麼多的神仙，“來為作證”：來到這個地方，給你作證明，“哦！這個人在這念《大悲咒》呢！我來保護他。”“益其效驗”：令你想要求什麼，都得到效驗。效驗，就是得到靈驗，也叫應驗。

【我時當以千眼照見。千手護持。從是以往。所有世間經書。悉能受持。一切外道法術。韋陀典籍。亦能通達。誦持此神咒者。世間八萬四千種病。悉皆治之。無不差者。】

“我時當以千眼照見”：我當時就用千眼來照見這個人，“千手護持”：我生出一千隻手來護持這個人。“從是以往”：從這個時候開始，“所有世間經書”：所有世間的經書，“悉能受持”：都能受持。“一切外道法術”：一切外道的法術。“韋陀典籍”：就是外道的典籍，“亦能通達”：也都明白外道的那幾個法。

“誦此神咒者”：誦持此《大悲咒》的人，“世間八萬四千種病”：世間人有八萬四千種的病，《大悲咒》“悉皆治之”：都能治好的。不論你是cancer(癌症)，是什麼病，你若誠心念《大悲咒》，都會好的。任何藥治不好的病，《大悲咒》都可以治得好，所以說“無不差者”：“差”：讀“疵”，就當病好了講。“差”應該加一個“病”字邊。無不瘥者，就是沒有不痊癒，沒有不好的。

【亦能使令一切鬼神。降諸天魔。制諸外道。若在山野。誦經坐禪。有諸山精雜魅魍魎鬼神。橫相惱亂。心不安定者。誦此咒一遍。是諸鬼神。悉皆被縛也。】

“亦能使令一切鬼神”：又能役使一切鬼神。什麼叫使令一切鬼神？就是叫這個鬼神去做什麼事，他也去，叫那個鬼神去做什麼，他也去做去。“降諸天魔”：也能降伏一切的天魔，“制諸外道”：一切的外道，也能制伏。

“若在山野，誦經坐禪”：或者你在深山裏，沒有人的地方，你在那兒念經，或者坐禪，“有諸山精、雜魅、魍魎、鬼神”：有一切的山妖水怪，一切的魑魅魍魎，這些鬼神“橫相惱亂”：它們來搗亂你，來給你麻煩，來令你心裏生魔，生雜亂心、惱亂心。“心不安定者”：想要念經，你心裏就覺得很煩悶的：“念經幹什麼？”想坐禪，一坐著，就打妄想來：“坐著太不舒服了，腿也痛，腰也酸，唉！起來了！”這就是什麼？這就是魔來惱亂你，令你不要坐了：“坐幹什麼？不要修了，跟著我玩一玩多好啊！你在這又要打坐，又要誦經，又要守規矩，這才沒有意思呢！啊！你快來啦！和我在一起做眷屬啦！”“嘿！世界你看羅……！”魔王就令你生這種的妄想。“啊！淫欲心啊，男女行淫欲，這是沒有問題的嘛！”他就給你做這種的破壞者，破壞你的定心，破壞你的慧心，你的戒定慧都沒有了。

又如昨天晚上，黑板上誰寫的十住？(弟子：果修。)果修寫的十住。魔王一擾亂你，這十住就不住了！想住信心住，也沒有信心，沒有信心，就生出不信心。想念心住，你想念經，念佛、念法、念僧，“嘿！睡一覺，比這個好得多！”你的念心住也沒有了。念心住沒有，精進心住就沒有，就不精進。“修行都不知道是不是一定成佛？或者這都靠不住吧？”這精進心住，也不住了。精進心住不住，智慧心就沒有，慧心也不住了。慧心不住，定心也沒有，定心也不住了。定不住，不退心也沒有了，不退心住，就變成退心住，把不退的“不”字去了，就剩退心住。一退心，也沒有護法心了，“我何必供養三寶呢？三寶供養我不更好？”好像做居士要三寶來護法他，這就是護法心住也不住了。護法心不住，回向心也不住。回向心住也沒有了。回向心住沒有，就變成戒心也不住了，也不受持戒律。昨天晚間你聽她講戒心住，你沒記住？我沒聽講，怎麼都記住呢？哈！最後一個願心也不住了，還發什麼願呢？“我不發願，我願意怎麼樣，就怎麼樣，這多自由啊！何必又有一個願來拘束？太不自由了！”願心也不住。把十住心，變成十不住。你怎麼會有十不住呢？就因為魔王來破壞！魔王鑽到你心裏，令你心裏變化。我昨天晚上沒聽，今天我可能講得大概不會太錯。

“誦此咒一遍”：你有這種情形，心裏煩亂的時候，這是魔王來破壞你，你應該誦《大悲咒》一遍。“是諸鬼神悉皆被縛也”：你念這一遍《大悲咒》，這些鬼神、魔王，就都給抓起來，用繩索綁上。

【若能如法誦持。于諸眾生。起慈悲心者。我時當敕一切善神龍王金剛密跡。常隨衛護。不離其側。如護眼睛。如護己命。說偈敕曰。】

“如能如法誦持”：你若再能依照這個法來誦持，什麼法？就是“四十二手”的法。我告訴你們，現在講《大悲經》，你要明白所指的。依法受持，就是修四十二手的法。不是說，就“南無喝囉怛那哆囉夜耶，南無阿唎耶……”，從頭上念到尾，這麼念一遍，這就依法受持了。那不是的！所以啊！這個法、你若真得到真傳才可以。你不得到真傳，就光講、光看經義，也是不明白的。

“于諸眾生，起慈悲心者”：對一切的眾生，都要生出慈悲心來。“我時當敕一切善神、龍王、金剛密跡”：我，就是觀世音菩薩自稱。說我觀世音菩薩，就應該命令一切的善神、龍王、金剛密跡──護法金剛、密跡菩薩───“常隨衛護”：常常跟著你。有八萬四千金剛藏菩薩跟著你，來保護著你，“不離其則”：不離開你左右。

所以，你們念《大悲咒》、修持大悲法的人，切記不要生那種desir(欲念)的妄想。護法善神都跟著你，你一生那種的思想，“這個人……嘿！我不可以保護他！這麼樣子！這麼搞法！這怎麼可以呢？”所以你們修法，不可以打妄想。不可以又想這個女朋友，那個boy friend（男朋友），不可以的。你想這個，金剛藏菩薩拿起寶杵就打你，你就該頭痛，再不就該身體也痛。你若頭痛，或者覺得身體不舒服，那就是被金剛藏菩薩打了，說：“你……太不守規矩！你這個東西真可惡！混帳！”你小心一點，不要再馬馬虎虎的，一邊誦《大悲咒》，一邊起邪知邪見，打妄想，那是不可以的。你心裏這一動念，護法菩薩就知道了。因為護法菩薩有五眼六通，他看見你的身體，就像看玻璃一樣的，在外邊看著你裏邊。你不要說：“我心裏想什麼，他怎麼知道？”他若不知道，他就不叫佛，不叫菩薩，不叫護法！所以你不能欺騙他。你不可以存有僥倖的心：“阿！不要緊的！打個妄想，大約沒有什麼問題。”你要知道，這妄想一打，就是個染汙心，就不是大悲心。

“如護眼睛”：他們保護著你，就像保護自已的眼睛一樣，“如護己命”：就好像保護自已的生命一樣。“說偈敕曰”：觀世音菩薩就說出一首偈頌，來敕令這一切善神，要守護持咒的人。

【我遣密跡金剛士。烏芻君荼鴦俱屍。八部力士賞迦羅。常當擁護受持者。我遣摩醯那羅延。金毗羅陀迦毗羅。常當擁護受持者。我遣婆馺娑樓羅。滿善車缽真陀羅。常當擁護受持者。我遣薩遮摩和羅。鳩闌單吒半祇羅。常當擁護受持者。我遣畢婆伽羅王。應德毘多薩和羅。常當擁護受持者。】

這些都是護法金剛的名字。每一位金剛，都有他的神力，所謂“各有所長”，每一個有每一個的長處。這護法呢，也每一個有每一個的長處。什麼長處呢？譬如，這個護法就發願說：“有人若能念《大悲咒》一百零八遍，我就常常來保護著他，即使我護法的生命沒有了，我也要保護這個持咒的。”有的就發願說“有人念《大悲咒》一個字，或者一句，我就永遠來擁護他，保護這持咒的人。”有的護法就發願說：“不要說他念《大悲咒》，就他聽見《大悲咒》的名字，我也就保護著他，令他所求如願，所欲隨心。”所以每一位金剛護法所發的願不同，但是他的目的都是一個。什麼呢？就是擁護持咒的人，擁護聽聞《大悲咒》的人，擁護對《大悲咒》有真信心的人。

在經上說你若“生少疑心者，必不得果遂也”。你對《大悲咒》要是不生信心，那你就不會成就的。說：“我念咒念得很多，怎麼不靈呢？怎麼沒有功效呢？”不是沒有功效，就因為你有這一念的不信心：“它怎麼不靈呢？它怎麼沒有功效呢？”什麼功效、什麼靈驗，也就都沒有了。所以你要想有真正的感應，就要沒有一點的疑心。即便你誦《大悲咒》沒有什麼功效，你也應該自已回光反照：“啊！我是心裏不誠心，所以不可思議的咒力才沒有相應？”你不能說：“《大悲咒》沒有靈驗，它所說的，都不是真的。”不能有這樣的心。

“我遣密跡金剛士”遣，就是命令。這是觀世音菩薩說的，說：我派遣這個護法金剛。密跡金剛士，密跡，就是你看不見，他就是在你旁邊，你也不知道。這個金剛力士，他的力量非常大。不單密跡金剛士，密跡金剛士裏邊，還有叫“烏芻、君荼、鴦俱屍”，有這麼多的護法。這都是護法的名字，因為這都是梵語，在咒裏邊沒有翻譯過來，所以我們現在也不需要講它的意思。你就知道它是護法金剛來保護著你，這已經就夠了！因為不是就這幾個，很多，有八萬四千金剛藏菩薩。所以這名字，你就不知道也不要緊的。“八部力士賞迦羅”：八部，就是天龍八部。力士賞迦羅，這八部力士，有的叫賞迦羅的，“常當擁護受持者”：常常來保護這個誦咒的人。

“我遣摩醯那羅延”：摩醯那羅延，就是摩醯首羅天的天眾。那羅延，有的翻譯成大蟒蛇，但是就不要管它是什麼？總而言之，都是護法。我也派摩醯那羅延，“金毗羅陀、迦毗羅”：這都是護法的名字。“常當擁護受持者”：常常來保護誦持《大悲咒》這個人。

不單前面所說的金剛力士，“我遣婆馺娑樓羅”：馺，這個字有讀“灑”，有讀“跡”，我又遣派婆馺、沙樓羅，這些個金剛力士、護法善神。“滿善車缽真陀羅”，我又派叫滿善車缽真陀羅的，“常當擁護受持者”：也常常來保護念《大悲咒》的這個人。

“我遣薩遮摩和羅”，“鳩闌單吒半祇羅”：單吒，就是《楞嚴咒》“迦吒補丹那”的“迦吒”。“常當擁護受持者”：也常常來擁護念《大悲咒》的人。

“我遣畢婆伽羅王，應德毗多薩和羅”：這都是鬼神王。“常當擁護受持者”：常常來擁護誦念《大悲咒》的人。

【我遣梵摩三缽羅。五部淨居炎摩羅。常當擁護受持者。】

“我遣”：我又遣“梵摩三缽羅”：在天上有叫梵摩三缽羅的護法。“五部淨居炎摩羅”：又有天上這個五部。在淨居天的護法，叫炎摩羅。“常當擁護受持者”：常常來保護誦念《大悲咒》的人。

【我遣釋王三十三。大辯功德婆怛那。常當擁護受持者。】

“我遣釋王三十三”：釋，就是帝釋。我遣帝釋天，還有三十三天的天主。三十三天的天主，也就是帝釋王。“大辯功德婆怛那”：還有一個大辯功德婆怛那的護法。“常當擁護受持者”：要常常保護誦持《大悲咒》的人。

現在我把《大悲咒》總起來，用四句偈來說一說它的意思：

大悲大咒通地天

一百一千十王歡

大悲大慈能袪病

孽鏡一照匾高懸

“大悲大咒通地天”：這有大慈大悲的大咒──咒中之王──通地天。它通天徹地的，你一念《大悲咒》，天上的天神，都要恭恭敬敬的來聽你誦咒，一切鬼，都要合起掌來，跪在那兒靜聽你誦《大悲咒》。為什麼《大悲咒》能降伏天魔、制諸外道呢？就因為他們一聽到《大悲咒》，就好像號令似的，都要依照這命令去做。

“一百一千十王歡”：你每一天能誦滿一百零八遍，念得一千天。或者你一天念一千遍，能念一千天，那更好。一千天，就是三年，你一天能能念滿一百零八遍，念到三年的時候。地獄裏頭的十殿閻君，他們都生歡喜了，說：“若有一個人修大悲法，念《大悲咒》念一百零八遍，再能修四十二手這個法，這是相得益彰，有雙倍的功效，能有這兩種力量！”這叫一百一千十王歡。

“大悲大慈能袪病”：前邊我講過，世界上有八萬四千種病，你要誠心念《大悲咒》，悉皆治之。

“孽鏡一照匾高懸”：在地獄裏頭，就是十殿閻君那兒，有一個孽鏡臺。什麼叫孽鏡臺呢？你一生所造的孽，到地獄那地方，就都顯出來了。你所行所做，就像演電影似的，在那個鏡裏邊都現出來，一幕一幕的。你或者殺過人，在那兒也現出來；你或者偷過東西，在那兒也現出來；你或者做不正當的事，也現出來；你或者盡打妄語，在那兒也現出來；你盡好喝酒，也都現出來。這個叫孽鏡臺。誦了《大悲咒》，他可以用孽鏡給你一照，你的孽都消滅了，沒有了。所造的業都沒有了，那麼在地獄裏，就給你掛上一塊招牌，說是“某某人啊，你們一切鬼神都要恭敬他，都要去尊重他，他是一個受持《大悲咒》的人。”這叫孽鏡一照匾高懸。

【我遣提頭賴吒王。神母女等大力眾。常當擁護受持者。】

“我遣提頭賴吒王“：我再派提頭賴吒王，就是四大天王其中之一的提頭賴吒王。“神母女等大力眾”：神母女，就是鬼子母。她有一班大力眾。她的鬼神都有大力量，她沒有大力量。

她怎麼叫鬼子母？本來可以說是神子母。因為她做事像鬼似的，盡各處去偷人家的小孩來吃。有的小孩子生下來，她給偷去吃了。有的小孩子長兩、三歲，她就給偷去吃了。這鬼子母有一千個兒子，所以她各處去偷人家的小孩子。偷回來，不單她自已吃，還給她兒子一起吃。

有一次，護法善神看她所行所做太不合法了，於是乎就到釋迦牟尼佛那兒告訴說：“現在世界小孩子被這鬼子母給吃了，剩很少了！幾乎把小孩子都給吃了，這個世界人類要都斷了。這怎麼辦呢？”

釋迦牟尼佛說：“這不要緊，不是一個大問題！我想一個辦法。”於是乎就派出密跡金剛，去把鬼子母一千個兒子中最小的給拿來，就放到釋迦牟尼佛的缽裏。釋迦牟尼佛把缽翻過來，扣上，把這個小孩子給扣到缽裏頭。

但是這個小兒子在缽裏就哭。這個鬼子哭的聲音，鬼子母聽得見，她認識她自已的小兒子。她就令她九百九十九個兒子來兜著這個缽。兜不動，就想把這個缽翻過來，也翻不過來。鬼子母用她的神通力量來翻，也翻不過來。本來她想把小兒子搶回去就算了。現在搶不回去，於是乎，就去問釋迦牟尼佛說：“為什麼你把我的小兒子放到你的缽底下呢？啊！他這麼哭，你一點慈悲心也沒有！”你看！這個鬼子母她說人家沒有慈悲心！她把人家的小孩子都給吃了，你說她有沒有慈悲心？

釋迦牟尼佛說：“哦！你這麼多兒子，沒有一個不要緊的！你有一千個兒子，你就少了一個他，又有什麼關係呢？”

鬼子母說：“不可以！我一個兒子也不可以少的。”

釋迦牟尼佛說：“你把人家的兒子都給吃了，那你是有慈悲心？”

鬼子母：“我也不想吃，你以為我想吃嗎？我不吃，這個肚皮餓得受不了！因為小孩子的肉，還是最嫩、最甜、最好吃了。啊！又滑，又軟！我的牙也不太好，我就歡喜吃小孩子的肉。”

釋迦牟尼佛說：“哦！你把人家的兒子都給吃了，我把你這一個最小的拿來，你就捨不得；那你想天下的父母，他們的心裏如何？”

鬼子母說：“我管他們那麼多！我吃飽了，就算了嘛！”

釋迦牟尼佛說：“那我管你那麼多，我管你有兒子沒有兒子！你有本事，你就拿回去！”

鬼子母一聽釋迦牟尼佛這麼樣講，她又去翻那個缽，也翻不過來；沒有辦法了，於是乎就哭哭啼啼跪在釋迦牟尼佛面前，請釋迦牟尼佛發慈悲心，把她這個兒子給回去。

釋迦牟尼佛說：“哦！你叫我給回去你兒子，可以的！我不會吃你兒子，因為我不像你那麼樣子，我是吃齋的；不要說人肉、小孩子，就是連所有的肉都不吃。”

鬼子母一聽，喔！這個人不吃肉？說：“那你怎麼活著？”

釋迦牟尼佛說：“我是去化齋，去吃齋。”

鬼子母說：“那我到什麼地方去化啊？你是佛，可以化齋，我怎麼可以呢？我也不是和尚。”

佛說：“好啦！那你若從今以後不吃小孩子的話，我可以叫我的弟子送齋飯給你吃，只要你不吃小孩子就可以。”

鬼子母就說：“我若有東西吃，當然我不要吃小孩子也可以啦！”

於是乎，釋迦牟尼佛就把她的小兒子還給她。因為這個，所以出家人在吃飯的時候都要施食。施，就是佈施；食，就是飯食。施食時就說：“大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾；羅刹鬼子母，甘露悉充滿。”

若念這個咒，這鬼子母他們也就都有東西吃了。他們有東西吃就不餓，那就不吃小孩子了。所以我們現在沒有被鬼子母給吃了，都長得這麼大、這麼高，又讀書，又做工的。如果不是釋迦牟尼佛把這個鬼子母給教化過來，那麼現在世界上恐怕就沒有這麼多人。而且不單她不吃小孩子了，還變成佛教的護法。所以觀世音菩薩說：“好啦！你做點功德，有念我這個《大悲咒》的人，你就去保護著他。”她帶領她這一千個兒子，都是有大力量的，所以叫神母女等大力士。

“常當擁護受持者”：時時刻刻都要擁護念《大悲咒》的人。

【我遣毗樓勒叉王。毗樓博叉毗沙門。常當擁護受持者。】

“我遣毗樓勒叉王”：這也是護法神王，“毗樓博叉毗沙門”：這都是四大天王。“常當擁護受持者”：你時時刻刻都要保護念《大悲咒》的人。

【我遣金色孔雀王。二十八部大仙眾。常當擁護受持者。】

“我遣金色孔雀王”：我再派大鵬金翅鳥，孔雀王也就是大鵬金翅鳥。“二十八部大仙眾”：就是二十八宿。我講《楞嚴經》的時候，講給你們聽過了。“常當擁護受持者”：也常常來保護受持《大悲咒》的人。

【我遣摩尼跋陀羅。散支大將弗羅婆。常當擁護受持者。】

“我遣摩尼跋陀羅”：我又派遣摩尼跋陀羅，也來擁護受持《大悲咒》的人。“散支大將弗羅婆”：散支大將弗羅婆，這都是金剛護法。“常當擁護受持者”，你們都應該去保護念《大悲咒》的人。

【我遣難陀跋難陀。婆伽羅龍伊缽羅。常當擁護受持者。】

“我遣難陀跋難陀”：難陀、跋難陀，這都是龍王。“婆伽羅龍伊缽羅”：這都是龍王的護法。“常當擁護受持者”：常常應該去擁護念《大悲咒》的人。

【我遣修羅乾闥婆。迦樓緊那摩睺羅。常當擁護受持者。】

“我遣修羅乾闥婆”：我又派遣阿修羅和玉帝那兒的樂神乾闥婆。“迦樓緊那摩睺羅”：迦樓那、緊那羅、摩睺羅，這都是天龍八部裏邊的。“常當擁護受持者”：都要來擁護誦持《大悲咒》的人。

【我遣水火雷電神。鳩槃荼王毗舍闍。常當擁護受持者。】

“我遣水火雷電神”：水神、火神、雷神、電神，“鳩槃荼王毗舍闍”：都講過啦！“毗舍闍”：你們也都聽過了。“常當擁護受持者”：大家都一起去擁護這個受持者。鳩槃荼、毗舍闍，本來是兩個鬼，現在也都變成護法，所以你只要念《大悲咒》，魔也都來護你的法。

【是諸善神。及神龍王。神母女等。各有五百眷屬。大力夜叉。常隨擁護誦持大悲神咒者。】

“是諸善神。及神龍王。神母女等”：前邊所說這麼多的護法善神、天龍八部、四天王，一切的龍眾、鬼眾、神眾，一切的金剛力士、善神，及所有的神龍王、神母女等。“各有五百眷屬”：每一個都有五百的眷屬，“大力夜叉”：他們的眷屬都是大力夜叉，“常隨擁護誦持大悲神咒者”：常常地跟著念《大悲神咒》的人。

【其人若在空山曠野。獨宿孤眠。是諸善神。番代宿衛。辟除災障。若在深山。迷失道路。誦此咒故。善神龍王。化作善人。示其正道。若在山林曠野。乏少水火。龍王護故。化出水火。觀世音菩薩。複為誦持者。說消除災禍清涼之偈。】

“其人若在空山曠野”：這個人假設在空山曠野。空山，就是沒有人住的地方。曠野，就是很少人到過的地方。“獨宿孤眠”：自已一個人在那兒住山修行，沒有其他人。“是諸善神”：這一切的善神，“番代宿衛”：番代，就是輪流的。這一位在這保護兩點鐘，又換那一位。那一位在這保護兩點鐘，又換那一位。這個龍在這保護著兩點鐘，啊！那個神來了，說：“好了，你休息去，我來保護著他啦！”這神來保護兩點鐘，或者那鬼子母的大兒子，接著又來啦，說：“好啦！你在這已經夠時間了，你tired(累)了，你去休息，我來這兒保護。”這叫番代宿衛，即在這兒輪流保護著他。“辟除災障”：有什麼災難，也沒有了，有什麼障礙，也都不會發生的。

“若在深山”：若走到深山裏頭去，“迷失道路”：啊！不知東南西北，都分不出來了！樹林太深，也看不見太陽，不知道往那兒走好。“誦此咒故”：你能念《大悲咒》，“善神龍王”：善神和龍王，“化作善人”：變成一個人，“示其正道”：就指示你，說：“你向這一邊走！”就給他帶路。

“若在山林曠野“：假設在山林曠野，“乏少水火”：乏，是缺乏。乏少水火，是根本就沒有水，也沒有火。“龍王護故”：這龍王保護的緣故，“化出水火”：變化出來水，變化出火。

“觀世音菩薩”，“複為誦持者”：又給誦念《大悲咒》的人，“說消除災禍清涼之偈”：說一說消除一切災禍，得到清涼的偈頌。

【若行曠野山澤中。逢值虎狼諸惡獸。蛇蚖精魅魍魎鬼。聞誦此咒莫能害。】

“若行曠野山澤中”：誦持《大悲咒》的人，若走到曠野山澤中。曠野，就是幾百里路，幾千里路，都沒有人的地方；或者在山上，或者在澤中，或者在沙漠的地點。“逢值虎狼諸惡獸”：或者遇到最兇險的虎和狼，或者其他種種的惡獸，或者種種的惡鳥，“蛇蚖精魅魍魎鬼”：蛇，或者是黑蛇，或者妖精、魑魅魍魎種種的鬼，“聞誦此咒莫能害”：若聽見你誦這個《大悲咒》，他就沒有法子來害著你，沒有法子來給你麻煩。

【若行江湖滄海間。毒蛇蛟龍摩竭獸。夜叉羅刹魚黿鱉。聞誦此咒自藏隱。】

“若行江湖滄海間”：你若走到大江裏邊，或者大的湖裏邊，或者滄海間。滄海，就是大海。“毒蛇蛟龍摩竭獸”：或者有這個毒蛇，或者有這個毒龍；蛟龍也是一種毒龍。摩竭獸，是在水裏，或者陸地上的一種大怪獸。“夜叉羅刹魚黿鱉”：或者有夜叉鬼，或者有羅刹鬼，或者有大魚精，或者有大烏龜精、鱉精。“聞誦此咒自藏隱”：你若一念《大悲咒》，這些個怪物，不能害你，就都自己跑了，隱藏起來了，他們就不能作怪了。

【若逢軍陣賊圍繞。或被惡人奪財寶。至誠稱誦大悲咒。彼起慈心複道歸。】

“若逢軍陣賊圍繞”：假設遇到在兩軍陣前來互相戰爭，或者遇到土匪來圍繞著你、殺害你。“或被惡人奪財寶”：或者遇到一切不善的人，奪取你的財寶。“至誠稱誦大悲咒”：什麼叫至誠？就是專心致志，沒有旁的妄想。“彼起慈心複道歸”：彼，就是土匪、盜賊。盜賊本來是沒有慈悲心，只有一個修羅性。但是因為你念《大悲咒》的感應道交，所以他沒有慈悲心的人，也生了一種慈悲心，就不搶奪財寶了，就自己走了，回去了。從什麼地方來的，就回到什麼地方去。

【若為王官收錄身。囹圄禁閉杻枷鎖。至誠稱誦大悲咒。官自開恩釋放還。】

“若為王官收錄身”：你要是犯法，或者不犯法，被政府把你捉去圈到監獄裏頭。“囹圄”：也就是監獄。“禁閉”：圈到監獄裏，不准你自由。又給你帶上“杻”：手棒子、腳撩子，“枷鎖”：頭枷和鎖鏈。“至誠稱誦大悲咒”：你至誠念《大悲陀羅尼咒》，“官自開恩釋放還”：這個官也就開恩了。開恩，就是原諒你，認為你沒有罪，就把你放回去。

【若入野道蠱毒家。飲食有藥欲相害。至誠稱誦大悲咒。毒藥變成甘露漿。】

“若入野道蠱毒家”：野道，也就是旁門左道，因為他不守正規，所以叫野道。蠱，在中國叫“落杠頭”：他有這種的蠱術，或者給你一杯茶喝，哦！你就中他蠱了，或者給你一點東西吃，你也中他蠱了。或者他放到路上一件什麼東西，啊！你把東西撿起來，也就會中蠱了。那個摩登伽──黃發外道──用的先梵天咒，都叫蠱毒，這都叫蠱毒家。

“飲食有藥欲相害”：或者在吃的東西裏，他加上蠱毒想害你，“至誠稱誦大悲咒”：你在這個時候，能至誠稱誦《大悲陀羅尼神咒》，“毒藥變成甘露漿”：雖然是蠱毒，也就變成甘露味了。

【女人臨難生產時。邪魔遮障苦難忍。至心稱誦大悲咒。鬼神退散安樂生。】

“女人臨難生產時“：女人生小孩子，有的很難生產，小孩子一天也生不出來，二天也生不出來，甚至於三天、五天、都生不出來。喔！這時候，這個女人最痛苦了。“邪魔遮障苦難忍”：為什麼她這樣子呢？就因為有妖魔鬼怪來遮障著她，令她非常痛苦，不容易忍受。

我記得，我在東北我母親墳上守孝的時候，就遇到一位姓唐的，生小孩子生了三天，也沒有生出來，以後她們就到我那邊去請教，問怎麼樣才能容易生產。我就教她們念觀世音菩薩和《大悲咒》。回去念了沒有好久，果然就生出了；但是生出的小孩已經死了，大人可沒有什麼事情。所以這都是觀世音菩薩有特別的感應。

“至心稱誦大悲咒”：至誠懇切來念《大悲陀羅尼咒》。“鬼神退散安樂生”：這時候，你念《大悲咒》，鬼神聽見也就跑了，退了，都散開去，就不會有什麼危險了。

【惡龍疫鬼行毒氣。熱病侵陵命欲終。至心稱誦大悲咒。疫病消除壽命長。】

“惡龍疫鬼行毒氣”：龍，有天龍、海裏的龍、陸地的龍，又有毒龍、惡龍、黑龍、白龍、火龍，還有金龍，種類很多。在中國東北，就有一個黑龍江省，那就因為有條黑龍，常常在江裏邊出現，所以那條江叫黑龍江。疫，就是瘟疫病，或者霍亂，或者種種傳染病，都有一個疫鬼。疫鬼就把令人生病的病菌到處灑，它所散怖的毒氣，人聞見就會生病，就會死的。“熱病侵陵命欲終”：發燒這種病，侵陵到你的身體裏，你的生命就要結束了。“至心稱誦大悲咒”：你若能至誠懇切來念《大悲咒》，“疫病消除壽命長”：瘟疫病就消除沒有了，壽命也可以延長了。

【龍鬼流行諸毒腫。癰瘡膿血痛叵堪。至心稱誦大悲咒。三唾毒腫隨口消。】

“龍鬼流行諸毒腫”：有龍，或者有鬼，散佈一種的毒，人身上就各處都腫脹起來。“癰瘡膿血痛叵堪”：或者生一些癰疽，生一些瘡。癰疽，就在身上生一些個疙瘩；瘡或者有膿血。這種的病，非常的疼痛，人不能忍受，所以說叵堪。叵堪，就是不容易受得了，痛得沒法子再忍受了。“至心稱誦大悲咒”：這時候你若能至心誠懇誦《大悲咒》，“三唾毒腫隨口消”：你念《大悲咒》，就給它吹三口氣。這三唾，就是那麼三口氣。這三口氣，你看是很平常的，可是它這個腫就消了，這很奇妙的。

【眾生濁惡起不善。厭魅咒咀結怨讎。至心稱誦大悲咒。厭魅還著於本人。】

“眾生濁惡起不善”：這個眾生，你教他生個善心，他不肯生。教他常常生著一種不善心、妒忌心、障礙心，他很容易就生出來的。

“厭魅咒咀結怨讎”：厭魅咒咀，也就給你或者念一個邪的咒；有那種外道，好像有一種咒咀。拿密宗來講，就有一種咒，他念上這種咒，修上這種法，七天之內，叫你死你就會死，叫你活你就會活了，所以這個密宗很厲害的。你們誰若有密宗的朋友，小心一點！你若得罪他，他給你念個咒，就叫你死了。但是，這就是一種修羅性，沒有慈悲心。這樣子，就叫厭魅。他把你生辰八字給拿去，他做一個“小人”，他今天用針把眼睛給紮瞎，明天用個針把你耳朵給紮聾，後一天呢，把你喉嚨也給用針一刺，你氣就斷了！這是旁門左道有這種的方法。不過你不要怕他，你只要能念《大悲咒》，他什麼方法都沒有功效了！結怨讎，結，就是拴到一起。怨讎，就是仇恨非常地深。你這時候，“至心稱誦大悲咒”：至誠懇切稱誦《大悲神咒》，“厭魅還著於本人”：怎樣呢？呵！他想害人嘛！這種的毒法子都找他自己去了，令他自己受果報。

【惡生濁亂法滅時。淫欲火盛心迷倒。棄背妻婿外貪染。晝夜邪思無暫停。】

“惡生濁亂法滅時”：末法時代，諸惡充滿，這五濁惡世就亂糟糟的，佛法也滅了，這時候，“淫欲火盛心迷倒”：就像現在我們一般人，淫欲心比學佛法的心要重。他沒有說我天天研究佛法，研究了又研究。睡不著覺，我就為研究佛法。或者醒著的時候，我更應該要研究佛法。不是的！睡不著覺，他就生出一種淫欲心，總覺得研究佛法沒有什麼意思。他一生出淫欲心，覺得──喔！這是非常地非常地妙了。他認為這個是妙，就是一種無明把他支配得心迷倒了！觀世音菩薩早就知道末法的人是這樣子，這個心就迷亂顛倒。迷，就不清楚了。好像某某一個人，見到他女朋友，啊！就不得了了！這個時候，就忍耐不了了。這就心迷倒了！confused，很奇怪的。

“棄背妻婿外貪染”：棄，就是拋棄。背，就是違背。妻，就是做太太的。婿，就是做丈夫的。或者做太太的，就偷偷摸摸到外面找其他的男人，找情夫；或者做丈夫的，就偷偷摸摸到外面去找女人，找情婦。貪染，就為了淫欲火的發洩。所以這叫“外貪染”，到外邊去貪染。

“晝夜邪思無暫停”：白天想這個事情，晚間也想這個事情。這個不正當的邪思，一時一刻都不停息。你們都知道的，有的到教堂去，不是說去做彌撒，就到那個地方想找一個物件。男的、女的都有這種思想。有的到學校去，不是讀書，也就到那個地方去找一個物件。淫欲火盛，暫時間它也不停。

【若能稱誦大悲咒。淫欲火滅邪心除。我若廣贊咒功力。一劫稱揚無盡期。】

“若能稱誦大悲咒”：在這個時候，你要是能稱念《大悲咒》的話，“淫欲火滅邪心除”：你的淫欲火，也就一點一點地滅了，邪心也就一點點地除去了。講經講到這個地方，無論我們男的，女的，淫欲心如果太盛了，你可以天天誦《大悲咒》，至誠懇切心來念《大悲咒》。那麼久而久之，你的淫欲心就消滅了，你那個邪知邪見，也就除去了。

“我若廣贊咒功力”：觀音菩薩說，我若廣泛地讚歎《大悲咒》功德的力量，“一劫稱揚無盡期”：一切時，一切處、一切劫，我稱揚讚歎《大悲咒》，也說不完的。

【爾時觀世音菩薩告梵天言。誦此咒五遍。取五色線作索。咒二十一遍。結作二十一結。系項。此陀羅尼是過去九十九億恒河沙諸佛所說。】

“爾時”：當爾之時，“觀世音菩薩”說完了這個偈頌之後，“告梵天言”：告訴大梵天王，“誦此咒五遍”：你念誦《大悲咒》五遍。為什麼要念五遍呢？因為這個世界上有五大部：東方是阿閦部，又叫金剛部。南方，是寶生部，西方，是蓮華部，北方，是羯摩部。中央，是佛部。這五遍咒，就代表這五部。這五部管理世界東、西、南、北、中五大魔軍。魔也有東、西、南、北、中，以五部來統攝這五大魔。

所以你念五遍《大悲咒》，然後“取五色線作索”：五色線，青、黃、赤、白、黑。東方是青色，南方是紅色，西方是白色，北方是黑色，中央是黃色，這代表五方五部。作索，就做一條繩。“咒二十一遍”：再念二十一遍《大悲咒》，“結作二十一結”：把它結成二十一個結，“系項”：系到自己的脖項上。“此陀羅尼”：這個《大悲心陀羅尼》，“是過去九十九億恒河沙諸佛所說”：恒河沙數那麼多的佛所說的。

【彼等諸佛。為諸行人修行六度未滿足者。速令滿足故。未發菩提心者。速令發心故。若聲聞人未證果者。速令證故。若三千大千世界內。諸神仙人未發無上菩提心者。速令發心故。若諸眾生未得大乘信根者。以此陀羅尼威神力故。令其大乘種子法芽增長。以我方便慈悲力故。令其所須。皆得成辦。】

“彼等諸佛”：這一切的諸佛，“為諸行人”：為所有的一切行人，“修行六度”：六度，佈施度慳貪、持戒度毀犯、忍辱度瞋恚、精進度懈怠、禪定度散亂、般若度愚癡。

佈施度慳貪：人要是有慳貪，就要行佈施。那麼，沒有慳貪的心，要不要行佈施呢？更要行佈施！所以說，你能行佈施，就沒有慳貪。

持戒度毀犯：持戒就會守規矩，不守規矩的人，就是不持戒。不持戒的人，就是不信仰佛法。佛滅度之後，戒律就是佛教徒的師父。

忍辱度瞋恚：你要是脾氣大的人，就要修忍辱行。不要一點點的事情，就發起脾氣來，不要有一種自私心。不要有自私的心，就不會發那麼大的脾氣。不會發那麼大的脾氣，就是忍辱了！

精進度懈怠：你若懶惰嗎？你就要修精進。

禪定度散亂：你盡歡喜打妄想，歡喜生一種攀緣心，就要修禪定的功夫。禪定生出來了，你的散亂就度了。

般若度愚癡：愚癡，就因為沒有智慧。若修智慧，就把愚癡度了。

在菩薩行六度的時候，“沒有滿足者”：還沒有圓滿的，“速令滿足故”：修大悲法，六度很快就圓滿了。

“未發菩提心者”：沒有發無上菩提心的，“速令發心故”：念《大悲咒》，令你很快就發菩提心了。

“若聲聞人”：若二乘的聲聞人，“未證果者”：沒有證到初果、二果、三果、四果阿羅漢，“速令證故”：念《大悲咒》，很快就令他得到證果。

“若三千大千世界內”：這三千大千世界，“諸神仙人”：所有一切的神仙、一切的人，“未發無上菩提心者”：沒有發無上菩提心的，能念《大悲咒》，“速令發心故”：能很快就發無上菩提心啦！

“若諸眾生”：所有一切眾生，“未得大乘信根者”：沒有得到大乘法的信根，不信大乘法的。“以此陀羅尼威神力故”：能念大悲陀羅尼總持神咒，由咒的威神力量，“令其大乘種子法芽增長”：令大乘善根、大乘種子的菩提法芽能增長。

“以我方便慈悲力故”：觀音菩薩說，用我方便慈悲的力量，“令其所須”：令所有一切眾生，他們需要什麼，“皆得成辦”：就得到什麼。所求滿願，遂心如意，這叫成辦。就是什麼事情都做得到。只要你念《大悲咒》，就能所求如意，所願遂心。

【又三千大千世界。幽隱暗處。三塗眾生。聞我此咒。皆得離苦。有諸菩薩未階初住者。速令得故。乃至令得十住地故。又令得到佛地故。自然成就三十二相。八十隨形好。若聲聞人。聞此陀羅尼。一經耳者。修行書寫此陀羅尼者。以質直心如法而住者。四沙門果。不求自得。若三千大千世界內。山河石壁。四大海水。能令湧沸。須彌山及鐵圍山。能令搖動。又令碎如微塵。其中眾生。悉令發無上菩提心。】

“又”：就是再說一說。“三千大千世界”：三千大千世界，以前講經的時候講得很多，恐怕還有人沒有記得，所以再講一講。一個日月，一個須彌山，一個四天王，這叫一個世界。一千個須彌山，一千個日月，一千個四天王，這叫一個小千世界。聚集一千個小千世界，這叫中千世界。再聚集一千個中千世界，這叫一個大千世界。因為三次都說千，所以叫三千大千世界。

“幽隱暗處。三塗眾生”：這個三千大千世界，雖然有這麼多的日月，這麼多的須彌山，但是也有很多黑暗的地方。幽，就是黑暗。隱，就是人所看不見的。暗處，就是沒有光明，就是人所看不見，聽不見的地方，這是黑暗。黑暗是什麼地方呢？就是三塗。三塗，就是地獄、餓鬼、畜生。又有的說，血塗、刀塗、火塗。總而言之，這三種，都是不好住的地方。雖然不好住，但是還有這一類的眾生，因為自己的業報所現，一定要住在這種地方。

那麼在這個黑暗的地方，永遠也看不見天日，“聞我此咒”：若聽我這個咒。這個咒是什麼咒呢？就是大悲心陀羅尼───《大悲咒》，“皆得離苦”：他們就都離苦得樂了。他為什麼離苦呢？就因為聽見《大悲咒》，所以就離苦了。這是三惡道的眾生，聞到《大悲咒》，所以就得到利益。

“有諸菩薩”：還有這一切的菩薩。這個菩薩大約是初發心的菩薩，“未階初住者”：沒有得到初住的果位者。你們各位知道什麼叫初住嗎？黑板上現在頭一個，寫得明明白白的。果修跟你們講過，你們都忘了？十信，這個發心住，就是初住。

你若一念《大悲咒》，這位菩薩沒有得到發心住的果位上，“速令得故”：能很快就得到發心住，發心了。“乃至令得十住地故”：乃至於十住和十地，都可以得到。

第十住是什麼呢？就是灌頂住。十地，頭一個就是歡喜地，第二個叫發光地，乃至於第十，叫法雲地。為什麼知道“十住地故”？十住，就由發心住到第十灌頂住。這個“地”，就講的十地，由歡喜地到法雲地。“又令得到佛地故”：又令這個菩薩得到佛地。佛地就是妙覺。“自然成就三十二相”：自然而然的，他就會成就三十二種的大人相，“八十隨形好”：八十種的隨形好。

“若聲聞人”，假設二乘的聲聞人，“聞此陀羅尼”：聽見這個《大悲陀羅尼經》，“一經耳者”：就由耳朵上，這麼一經過，由耳朵這麼一聽。“修行書寫”：或者他修行，或者用筆來書寫“此陀羅尼者”：這個陀羅尼咒。“以質直心”：質直心，就是直心，沒有彎曲心。直心是道場，你用質直心，就可以達到你所希望的果位了。“如法而住者”：就依照大悲法而住者。住，也就是修行，依這法來修行。“四沙門果”：就是初果、二果、三果、四果。這四沙門果，也就是阿羅漢果。“不求自得”：你自己不求，也得到四沙門果。

“若三千大千世界內”：于三千大千世界內，“山河、石壁”、“四大海水”：四大海的大海水。“能令湧沸”：你念《大悲咒》，能令大海的海水湧沸。湧，就向上湧。沸，就熱。“須彌山及鐵圍山”：須彌山，就是妙高山。鐵圍山，就是在地獄四周圍的山。“能令搖動”：能令鐵圍山也搖動，須彌山也搖動。“又令碎如微塵”：又令鐵圍山和須彌山山上的石頭和鐵，碎如微塵那麼樣細。“其中眾生”：在須彌山和鐵圍山其中的眾生：“悉令發無上菩提心“：都令他們發無上菩提的大道心。

【若諸眾生現世求願者。於三七日。淨持齋戒。誦此陀羅尼。必果所願。從生死際。至生死際。一切惡業。並皆滅盡。三千大千世界內。一切諸佛菩薩。梵釋四天王。神仙龍王。悉皆證知。】

“若諸眾生”：若有一切的眾生，“現世求願者”：現在生中，有所期望，有所要求，願意圓滿這種願望。“於三七日”：在這三七二十一天之內，“淨持齋戒”：淨，清淨。持，就是受持《大悲咒》。齋，就是吃齋，不吃一切的葷腥。戒，要嚴守戒律。“誦此陀羅尼”：念誦這個大悲陀羅尼，“必果所願”：就必定滿你所希望的願力。

“從生死際”：從生死這個地方，“至生死際”：到生死那個地方。就是從生死的邊際，到生死的邊際。“一切惡業”：所有一切你在過去生中所造惡業，“並皆滅盡”：一起銷盡了。“三千大千世界內”，“一切諸佛菩薩”：所有一切的佛，一切的菩薩，“梵釋四天王”：一切的大梵天王、帝釋和四大天王，“神仙龍王”：和一切神、仙、龍王，“悉皆證知”：都給你作證，說你是消滅了你的罪業了。

【若諸天人誦持此陀羅尼者。其人若在江河大海中沐浴。其中眾生。得此人沐身之水。沾著其身。一切惡業重罪。悉皆消滅。即得轉生他方淨土。蓮華化生。不受胎身濕卵之身。何況受持讀誦者。若誦持者。行于道路。大風時來。吹此人身毛髮衣服。餘風下過。諸類眾生。得其人飄身風吹著衣者。一切重障惡業。並皆滅盡。更不受三惡道報。常生佛前。當知受持者。福德果報不可思議。】

“若諸天人誦持此陀羅尼者”：一切的天人，念《大悲咒》的，若“其人若在江河大海中沐浴”：假設在江上，或者河裏邊，或者大海裏邊沐浴。“其中眾生，得此人沐身之水”：所有江裏、海裏、河裏，這一切的眾生，得到你沐浴身體的水，“沾著其身”：沾到眾生的身上，“一切惡業重罪，悉皆消滅”：你沐浴身體的這個水，沾到他身上，他的一切惡業也都消滅啦！“即得轉生他方淨土”：就可以轉生到其他的淨土裏邊去了。“蓮華化生”：生到其他淨土，從蓮花生出來。“不受胎身濕卵之身”：不從胎裏受生，也不從濕受生，也不從卵受生。“何況受持讀誦者”：何況你這個受持讀誦的人！

“若誦持者”：若能念《大悲咒》的人，“行于道路”：在路上念《大悲咒》。你所走的道路，“大風時來”：有一種的大風隨時來吹。“吹此人身毛髮衣服”：吹到受持《大悲咒》這個人的身體，或者毛髮，或者衣服上。“餘風下過”：這個風，從你身邊過去，“諸類眾生”：所有種種的眾生，“得其人飄身風吹著衣服”：得到誦持《大悲咒》這個人身上吹過去的風，“一切重障惡業”：所有弑父、弑母、弑阿羅漢、破和合僧、出佛身血，這一切殺生害命的重障惡業，“並皆滅盡”：同時都滅盡，“更不受三惡道報”：永遠不受地獄、餓鬼、畜生這三惡道的苦報。“常生佛前”：常常生在佛的前邊。“當知受持者”：那麼由受持《大悲咒》者，風吹過去，其他眾生者都得到利益，滅除一切的重罪惡業來看；你應該知道“福德果報不可思議”：你今生受持《大悲咒》的人，所得到的福德，和受的果報，更是不可思議；你怎麼說，也沒有法子可以知道的。

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這個題目叫“科學時代，西方人為什麼要出家？”

在今天，科學非常發達，日新月異，一天比一天進步，一天比一天有新奇的發現，可是啊！發現到什麼時候，這個“究竟”，可以說是任何的時候，也沒有不盡的那一天，沒辦法完。現在的科學，說是進步。過五百年之後，現在的又落伍了！五百年以後的科學，是新奇；等再過五百年之後，前五百年所謂新奇的科學又落伍了，後五百年的科學又是新的。現在認為過去的是古老。將來五百年之後，認為現在一切新奇的東西，也都是古老。所以科學和哲學，沒有窮盡一天，可以說是越跑越遠，沒有完了的時候。

尤其現在科學、哲學，雖然發展，可是對人類的益處，沒有多過不益處。也就是害處多過益處，對人類的幫助，不能多過殺害人類的情形。怎麼說呢？以前沒有這樣的發展，人類沒有死得這麼多；現在科學發展得越迅速，人類將來死得更多，甚至於把人類可以毀滅了！如果把人類都毀滅了，這個科學、哲學又有什麼用？根本就是沒有用！

現在科學、哲學雖然這樣子發展，可是對於世界的災害，並沒有令它消滅了。譬如種種的怪病生出來，在科學發展之下，沒有辦法令這個病沒有，這是一點。還有戰爭，科學發展到極點，戰爭就越厲害，殺人的武器，一天比一天精妙；精妙，無非就想令人類死！國與國戰，家與家戰，人與人戰，互相殘殺。這樣子，到什麼時候是個了結呢？你防備我，我防備你；你想要毀滅我，我也想要毀滅你，互相毀滅。這終究有一天要同歸於盡，那大家才都沒有事情幹了。

不但戰爭難以平息，還有水災，不知道在什麼地方就發生了。火災，你看到處都是火災，一天到晚，救火車比什麼都響得厲害。風災，打颶風，一打就打死多少人？前幾天，臺灣有好幾百人，就被風災害慘了。在科學這樣進步的時候，沒有法子把這種種的災難消滅了。因為這個，看這種種的情形，想要消滅這種種的災難，必須要研究人生的真理。把人生的真理明白了，然後才能知道這些災難的來源。那麼想要避免這些個災難，必須要人人改過向善，改過自新。這些個災難為什麼來的呢？就由大家的共業所感。眾業聚集到一起，才有這種的災難發生。還有地震，這是很厲害的一種災難，人人都怕，三藩市很多人都怕地震。那麼這種種的災，沒有法子把它消滅了，因為這是眾業所感。

談到這個“業”上，只有佛教才能清楚這個業相的來源，這個業相的道理。所以我們現在還要發心出家，研究佛法。把佛法明白了，才能拯救整個人類，把人類真正地從水火之中救出來。所以現在我們發心出家，來研究佛教的道理，用佛教這種偉大慈悲的精神，來救度一切眾生，令世界上所有的災難，都無形中消滅了。所以現在我們要發心，放下一切世間的法，來研究出世法。在宇宙間互相竟賽殺人的利器，互相瘋狂發明殺人利器的時候，很奇怪的，有人出家想學習不殺人的法門。可以說是令整個宇宙間的人類，都非常地驚奇。我希望在人們驚奇的當中，人人都會省悟，人人都要迴光返照，學習不殺人的這種法門。

因為世界是人心所造成的，人心好殺，這是一個戰爭的世界。人心要是好生，就變成一個和平世界。所以，現在在西方的人裏邊，有這樣先能覺悟者，來發心學習不好殺生的法門、宗教。由現在來講，這是一個開始。我希望將來西方人、東方人，大家都把戰爭的心改為慈悲心，瞋恨心改成一種慈悲喜舍的心，來共同研究佛教。這在西方的人，是一個覺悟的開始。希望將來，能把西方的總統變成擁護佛教的總統。

現在宣佈每一個出家人的名字：頭一位是果前，字叫恒謙。他過去覺得這世界沒有可值得重視的，就好像各處跑的一個遊人，無家可歸。那麼現在遇到佛法了，也就可以出家為歸宿。第二位叫果寧，字叫恒靜。也是覺得人生沒有什麼意思，以後也是時節因緣的關係，遇到佛法，才知道真正的真理在佛教裏。所以他就出家了。第三位是果現，字叫恒授。這個青年人也是與眾不同的，想研究人生的真理、究竟的歸趣，和生死問題。所以也就出家了。第四是果逸，字叫恒隱。這個青年的女子，在過去也是想要把人生的問題真正瞭解。現在遇到佛法，才知道這是值得人研究的，所以也就出家修行了。第五位是果修，字叫恒持。她對世界上的認識很清楚了，把一切都看破放下，一心要修道。果修說了幾句說：“果必能得，修諸福德。恒念定慧，持戒成佛。”這四句是她自己作出來的，很有道理。這是這五位西方人出家的大概，要是詳細說他們的因緣，那要很長時間才說得完。

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【誦持此陀羅尼者。口中所出言音。若善若惡。一切天魔外道。天龍鬼神聞者。皆是清淨法音。皆於其人起恭敬心。尊重如佛。】

“誦持此陀羅尼者“：你要是單單記得《大悲咒》，單單學過《大悲咒》，而不誦不持，這是沒有用的！你必須要會誦。誦，就是離開書本來誦念《大悲咒》。持，不是今天誦念，明天就不誦念，後天又誦念了。這個持，就是持續不斷的意思。你今天念一百零八遍，明天也要念一百零八遍，後天也要念一百零八遍，天天這麼繼續不間斷的，這叫誦持。你要是間斷，就談不到誦持了！說：“我記得了，我是心裏也記得，我不念它。”那是沒有用的，必須要“朝於斯，夕於斯”，早晨也是這樣修行，晚間也是這樣修行。不間斷的，絲毫都沒有懈怠心，沒有懶惰心，這才是誦持陀羅尼。這個陀羅尼，就是總持《大悲咒》。總持，總一切法，持無量義。也就是總持你的身、口、意三業不犯。你身不造殺、盜、淫，心不生貪、瞋、癡，口不起惡口、妄語、綺語、兩舌。這叫身、口、意三業清淨，這才是真正一個誦持陀羅尼者。

你常常念《大悲咒》，“口中所出言音”：你口中所出的言音，“若善若惡”：若善，就是好的言語。若惡，就是不善的。念《大悲咒》不應該有不善的言語，只是你偶爾在無形中犯了惡口。這不是說：“啊！隨我便亂罵人，這惡言也就是清淨法音了！”不是的。你若無形中，在口中造惡業，“一切天魔外道、天龍、鬼神聞者”：在這時候，人聽了當然是惡言。若不知道是惡言，這人簡直就是一個不知道善惡的人。這是說天上的天人，或者天上的天魔，或者是個外道，或者天上的龍，或者鬼神，他們既然有五通，不是嗎？可是，你《大悲咒》的這種不可思議的神力，就把一切天人、天魔處道的耳根給斷了，所以，他們聽見這個聲音，“皆是清淨法音”：也是清淨法音，也是給他說法。“皆於其人起恭敬心”：天天都一直對這個誦咒的人生出一種恭敬心、禮拜的心。“尊重如佛”：他尊重這誦持《大悲咒》的人，就和尊重過去十方諸佛，是一個樣子。

【誦持此陀羅尼者。當知其人即是佛身藏。九十九億恒河沙諸佛所愛惜故。】

“誦持此陀羅尼者”：能誦持《大悲咒》的人，“當知其人即是佛身藏”：你應該知道這個人就是佛身藏。也就是一定現佛身。為什麼呢？因為三昧的加持力。雖然你沒有成佛，也能令你真相光明，猶如佛身一樣。這是《大悲咒》的加持力量，《大悲咒》幫助你的功德。可是你誦持《大悲咒》，必須要循規蹈矩。不能說，我是佛身藏，就可以隨便。為什麼是佛身藏呢？“九十九億恒河沙諸佛所愛惜故”：因為過去九十九億恒河沙諸佛都發過願，說：“誦持《大悲陀羅尼神咒》的人，我就擁護他，猶如擁護十方諸佛一樣。”

【當知其人即是光明藏。一切如來光明照故。】

“當知其人即是光明藏”：你誦《大悲神咒》，就現出種種的光明。“一切如來光明照故”：因為十方的如來都放光來照耀你。

【當知其人是慈悲藏。恒以陀羅尼救眾生故。】

“當知其人是慈悲藏”：你能誦持《大悲咒》，就是大慈大悲的一個人。為什麼呢？“恒以陀羅尼救眾生故”：因為你常常用陀羅尼來救護一切眾生，使一切眾生都離苦得樂，災消病散，罪滅福生。

【當知其人是妙法藏。普攝一切諸陀羅尼門故。】

“當知其人是妙法藏”：你應該知道，誦持《大悲咒》的人，就是妙法所聚會的。為什麼呢？“普攝一切諸陀羅尼門故”：因為《大悲陀羅尼神咒》，能普攝一切諸陀羅尼門。這個攝，好像吸鐵石似的，把其他的陀羅尼門都攝持到一起了。所以你誦持《大悲咒》，就把一切的妙法都收攝到一起了。

【當知其人是禪定藏。百千三昧常現前故。】

“當知其人是禪定藏”：能誦持《大悲神咒》的人，就是禪定藏。為什麼說是禪定藏呢？因為所有的“百千三昧皆現前故”：百千三昧都常常地現前。所謂百千三昧現前，不是同時現前，也不是不同時現前。那麼這就是一種妙不可思議，說不出來的境界。三昧就是定力，這百千三昧門，都可以現前。怎麼說不是同時現前呢？因為你現前一個三昧，若只成就一種的三昧。這就不是同時現前。有的時候，你現前一種三昧，而能包括一切三昧。所以也可以說是，不是不同時現前。

【當知其人是虛空藏。常以空慧觀眾生故。】

“當知其人是虛空藏”：你應該知道，這個人就好像虛空藏似的。“常以空慧觀眾生故”：他常常以虛空的智慧，來觀察眾生的因緣。

【當知其人是無畏藏。龍天善神常護持故。】

“當知其人是無畏藏”：你應該知道這個人，是無恐懼的。“龍天善神常護持故”：天龍八部、一切的善神，常常擁護這個人。

【當知其人是妙語藏。口中陀羅尼音無斷絕故。】

“當知其人是妙語藏”：你應該知道，常常誦持《大悲咒》的人，就是妙語藏。他所誦持的，都是不可思議的語言。“口中陀羅尼音無斷絕故”：因為他口中常常念《大悲陀羅尼咒》。無斷絕，就是常常念。我在過去，遇到很多這樣的比丘，一天到晚專持《大悲咒》，什麼也不想，持得把一切的妄想也都沒有了。

【當知其人是常住藏。三災惡劫不能壞故。】

“當知其人是常住藏”：你應該知道這個人是常住藏。“三災”：什麼叫三災？昨天不是講過嗎？水災、火災、風災。“水淹初禪，火燒二禪，風刮三禪。”現在世界上說有水災、火災、風災，這只是小的。要是大的時候，大的水災就到初禪天，大的火災到二禪天，大的風災到三禪天。不要說在人間，在天上都要受這三災。

“惡劫”：也就是或者刀、兵、水、火、瘟疫流行，“不能壞故”：你常常念《大悲咒》，這些個災劫都不能到你身上。

念《楞嚴咒》固然功德不可思議，果報也不可思議。《大悲咒》也是這樣，有扭轉乾坤，翻江倒海的力量。那四十二手要是修成功了，你可以把須彌山搬家，可以把這個世界搬到旁的世界，旁的世界就搬到這個世界。而這個世界的人，還不知道你把它給搬了！你看妙不妙？從北方往南一移，移了幾萬里，人也不知道，這才是真正一個大遷移呢！你要是修成了，你就有這種的力量，可以說這個地方不好，就把它搬到旁的地方。移其他世界到這個地方，移這個世界到其他世界，不用坐火箭去。你看妙不妙？但是你要修成了；修不成那是辦不到的。

“不能壞故”：這所有一切災劫，都不能壞，所以叫常住藏。

【當知其人是解脫藏。天魔外道不能稽留故。】

“當知其人是解脫藏”：你知道，念《大悲咒》的人，就得到解脫藏了。“天魔外道不能稽留故”：一切都自由了，天魔外道也不能擾亂、稽留你，不能管著你。你若有點本事，天魔外道有的時候就會把你抓去作眷屬。你要是會念《大悲咒》，他就沒有辦法，他抓不住你。

【當知其人是藥王藏。常以陀羅尼療眾生病故。】

《大悲咒》是治世界一切疾病的，世界有八萬四千種病，《大悲咒》悉皆治之。但你要誠心誦持，才有這種功效和力量。你若不誠心誦，平時也不誦，也不持，等到有病的人來了，你說：“哦！我給他念一遍《大悲咒》，來治他的病。”念一遍？你念十遍也沒有功效！必須要平時修大悲法，誦持《大悲咒》，到用的時候才靈驗，才有力量。

你平時若不修、不誦，說是：“我拿來現用，我現想起來才念。”那麼功效也會有的，沒有那麼大。就好像你平時不造個井，等渴了，想起喝水，說：“我這地方沒有水，我要挖個井！”啊！你要挖井，要等幾天才能有水。你說：“我即刻挖井，即刻就有水喝。”沒有這個道理！誦持《大悲咒》，也是這樣子。

你平時誦持《大悲咒》，到用的時候，就好像藥王藏似的，所有一切的藥品都在這《大悲咒》裏邊。你念《大悲咒》，一切的病痛都離開你的身邊。

【當知其人是神通藏。游諸佛國得自在故。其人功德。贊不可盡。】

“當知其人是神通藏，游諸佛國得自在故”：你要知道這個人就是有神通，在禪定之間，坐臥之中，就可以到其他諸佛國土。想到哪一個國土，說：“我願意看看極樂世界是什麼樣子？”一入禪定，就到極樂世界。為什麼呢？這就是《大悲咒》的力量幫助他遊行到諸佛國土。遊，是一種自性去遊，不是說這個臭皮囊也跟著到極樂世界去。跟到極樂世界，那就回不來了。若回來，也不容易得自在。“其人功德，贊不可盡”：誦《大悲咒》這個人的功德，怎麼讚歎他，也不可窮盡的。

【善男子。若複有人。厭世間苦。求長生樂者。在閑淨處。清淨結界。咒衣著。若水。若食。若香。若藥。皆咒一百八遍服。必得長命。】

這段文是說人想要長生不老，想要得到永生，永遠都不死。有一種外道，說生到天國，就得到永生。但是要把這個臭皮囊不要了。在佛教裏，說生到極樂世界，蓮華化生，就再不墮落了。也不要這個臭皮囊、這個假骷髏。但是你若想不舍這個臭皮囊，而得到長生不死，那也有辦法！觀世音菩薩有方法可以幫助你。怎麼樣呢？

“善男子”：有修五戒十善的善男子和女人。善男子，就包括善女人。“若複有人”：假設有這麼一個人，“厭世間苦”：討厭世間生了死，死了生，這種生死的苦惱。“求長生樂者”：他想要這一生再也不死，再也不生了，就永遠得到長生的快樂。這有辦法，怎麼樣呢？你“在閑淨處”：閑，悠閒。就是很少人到的地方。淨，就是清淨。這個地方非常寧靜。“清淨結界”：你在這個地方，用《大悲咒》來結界。結界的方法，在後邊會提到。

“咒衣著”：你把你的衣服，念一百零八遍《大悲咒》。“若水、若食、若香、若藥”：我要喝的水、念它一百零八遍《大悲咒》然後喝。你吃的東西，也念一百零八遍《大悲咒》才吃。或者你燒的香，也把它念一百零八遍，然後再燒，或者你所服的藥，也把它念一百零八遍《大悲咒》再服。“皆咒一百八遍服”：統統念一百零八遍咒，然後再用。服，就是或者衣服就穿。喝的東西，你就喝。吃的東西，你就吃。香、藥，亦複如是。

這是統統把這些物質，放到一起念一百零八遍？或者分開來念一百零八遍呢？有專門想要投機懶惰的人，就想出這個妙法：“要是統統放到一起，我念一百零八遍，就都有了嘛！”也可以！不過靈驗就會少一點，因為分散了。你要是單單每一種念一百零八遍，時間是用得多一點，但是功效大。你若願意功效小呢，你就節省一點時間。但是你念完了咒，又做什麼呢？有什麼事情幹呢？你要是想睡覺，那就沒有念多一點咒比較妙得多。所以這都念一百零八遍咒服。

“必得長命”：就一定得到長命。多長呢？誰也不知道，因為沒有窮盡那麼長，你願意多長就多長。你說：“哦！我不願意長了。”那隨時都可以往生，也很自由的。所以多長的命，是沒有人知道，沒有人給你決定的。

【若能如法結界。依法受持。一切成就。其結界法者。取刀。咒二十一遍。劃地為界。或取淨水。咒二十一遍。散著四方為界。或取白芥子。咒二十一遍。擲著四方為界。或以想到處為界。或取淨灰。咒二十一遍為界。或咒五色線二十一遍。圍繞四邊為界。皆得。若能如法受持。自然克果。】

“若能如法結界”：若能依照這個方法來結界，“依法受持”：依照大悲法來受持《大悲咒》，也就是依照這個方法，來修持四十二手。“一切成就”：一切都能成就，求什麼就能得到什麼。“其結界法者”：那麼結界怎麼結法呢？我現在告訴你。

“取刀”：你找一把刀。一把刀幹什麼？是不是要殺人呢？不是殺人，是要殺地、殺土。“咒二十一遍”：你把刀咒二十一遍完了之後，也要以三唾。前邊不是講過三唾嗎？你三唾之後，然後“劃地為界”：你到外邊，你願意你這個範圍多遠、有多大的面積，用這把刀在周圍劃地，把地割出一個溝來。你這個界限之內的，天魔外道、妖魔鬼怪什麼也都進不來了！他可以在外邊，這裏邊不准他進來了。因為這是《大悲咒》的妙處。你結上界，這個地方就屬於你的範圍。

“或取淨水”：現在結界，多數用淨水，因為淨水方便。用一杯水，就這麼來結界。淨水“咒二十一遍”：念二十一遍《大悲咒》，然後在有什麼法會時，就可以灑淨。灑淨也就是結界。大家念《大悲咒》，拿著一個淨水杯，用楊柳枝這麼灑水，“散著四方為界”：淨水灑到什麼地方，什麼地方就是界限。

“或取白芥子”：或用白芥子──這是一種芥菜子。“咒二十一遍”：念二十一遍《大悲咒》，“擲著四方為界”：往四邊灑去，芥子到什麼地方，就以那兒為界。

“或以想到處為界”：或以你想到什麼地方，什麼地方就算界限。譬如我這兒一想：“啊！我以想到月光那兒為界。”那月光就都算你的結界之內了；想到日光那兒為界，日光也算我們結界之內；想四大部洲是我們的一個界限，四大部洲都是我們結界之內的地方。

“或取淨灰”：或者取淨灰，就是香爐灰，“咒二十一遍為界”：念它二十一遍，你把它灑開為界。“或咒五色線二十一遍”：或者用五色線，你念二十一遍在這五色線上，“圍繞四邊為界”：圍繞四邊做我們的一個界限。

所以沒有一定的，這種種結界法，你們願意用哪一個方法都可以。“皆得”：就是都可以。這很方便，你沒有這個，有那個東西；沒有五色線，有灰；沒有灰，有淨水；沒有淨水，有白芥子；沒有白芥子，有刀。你怎麼樣做，都可以的。看你自己喜歡哪一種，就用哪一種。或者我這麼一想：哦！想到五百miles(哩)以內，都是我結界之內的地方。“若能如法受持”：你若能依照這個法來修行受持，“自然克果”：就是能得到果，能證得你這果。克果，就是能得到這個果。

【若聞此陀羅尼名字者。尚滅無量劫生死重罪。何況誦持者。若得此神咒誦者。當知其人已曾供養無量諸佛。廣種善根。若能為諸眾生拔其苦難。如法誦持者。當知其人即是具大悲者。成佛不久。所見眾生。皆悉為誦。令彼耳聞。與作菩提因。是人功德無量無邊。贊不可盡。】

“若聞此陀羅尼名字者”：你若聽見《千手千眼大慈大悲廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句》這個名字，“尚滅無量劫生死重罪”：你一聽見，就滅無量劫的生死重罪。那說：“我聽見很多遍了，我可以滅很多無量劫的生死重罪了。”你滅無量生死重罪，但是你又造了無量生死重罪。所以滅的沒有造的多，那還是等於沒滅一樣！為什麼？因為你沒能依法修行。若依法修行，才能完全都滅了。“何況誦持者”：聞這個名字，都能把你的罪業滅得這麼多，何況你能誦持《大悲咒》呢！

“若得此神咒誦者”：誦者，能誦持的人。誰要是能誦持這個神咒。“當知其人已曾供養無量諸佛”：你應該知道，這個人過去已經供養過無量諸佛了。你們要知道，你們這些人，也是過去供養無量諸佛了，才能遇到《大悲陀羅尼》呢！你若不曾供養無量諸佛，簡直地你聽也不入耳；從這耳朵進來，從那個耳朵就冒出去了，在你這兒總也留不住。“廣種善根”：你供養無量諸佛，廣種諸善根。“若能為諸眾生，拔其苦難”：你若再能誦《大悲咒》，觀想為一切眾生拔除苦難，“如法誦持者”：依照大悲法這麼誦持。你最要緊就是依法誦持，你不如法誦持，那是沒有用的。

“當知其人即是具大悲者”：你應該知道這個人，就是大悲觀音菩薩的化身，具足大悲心的。“成佛不久”：不久就快成佛了。“所見眾生”：他所看見的一切眾生，“皆悉為誦”：他都為他們來誦持《大悲咒》，“令彼耳聞”：令一切眾生，都親耳聽見《大悲咒》，和《大悲咒》的名字，“與作菩提因”：因為他們聽見《大悲咒》或聽見《大悲咒》的名字，都能遠做菩提之因。“是人功德無量無邊”：這個人，常常念《大悲咒》，令眾生聞見《大悲咒》聲音的功德，是無量無邊的，“贊不可盡”：我沒有法子可以讚歎窮盡他這種的功德。

【若能精誠用心。身持齋戒。為一切眾生懺悔先業之罪。亦自懺謝無量劫來種種惡業。口中馺馺誦此陀羅尼。聲聲不絕者。四沙門果。此生即證。其利根有慧觀方便者。十地果位。克獲不難。何況世間小小福報。所有求願。無不果遂者也。】

“若能精誠用心”：若能，就是假設。精，專一謂之精。誠，就是至誠。專一不雜，只有這麼一心。做什麼呢？“身持齋戒”：身，就是身體。持，就是受持，齋，就是吃齋，不吃肉。戒，就是戒除一切的惡事，諸惡不作。“為一切眾生懺悔先業之罪”：一切眾生，就有一切的罪業，你能精持戒律，為一切眾生懺悔先世的罪業。“亦自懺謝”：這不是為自己，但也是為自己，因為自己也就是眾生之一，所以說給眾生懺悔，就是給自己懺悔。“無量劫來種種惡業”：無量劫來，就是從無始劫到現在。無量劫以來，生生世世所造的種種惡業，是無量無邊的。“口中馺馺誦此陀羅尼”：馺馺，是馬走路的聲音。言其你念《大悲咒》的聲音，好像總也不停止的。這一句過去，那一句又來了，“南無喝囉怛那哆囉夜耶……。”總這麼念這個陀羅尼，就好像馬跑路的聲音似的。“聲聲不絕者”：不絕，就是不斷的，念一聲又一聲。不是念念《大悲咒》，又打個妄想，就停止了。要專一其心，心念專一。

“四沙門果”：就是初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢。“此生即證”：在今生就可以證得阿羅漢果。但是你要誠心念。“其利根”：利根，就是聰明，“有慧觀方便者”：有智慧來觀察、明白種種的方便法門的人。這“十地果位，克獲不難”：十地的位置，就是歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。這十地的果位，就是菩薩的果位。雖然說菩薩的果位是不容易得到的，但是你念《大悲咒》，也就不難得到。克，是能。克獲，就是能得到。本來是很難得到十地的果位，現在你因為誦持《大悲咒》，這也就沒有什麼困難了。“何況世間小小福報”：何況世間這小小的福報呢！什麼叫世間小小的福報？做國王、做總統，或者做最有錢的人；這都是世間小小的福報，不算什麼不得了的。

“所有求願”：所有你想要求的什麼，“無不果遂者也”：沒有不遂心滿願的。可是你們還記得嗎？除一樣。除什麼呢？就要除懷疑的心。你“若生少疑心者，必不得果遂也。”你要是有一點點、一根頭髮這麼多的懷疑心，也達不到你這種願望。所以必須要真了。我常講：

你舍不了疑，就生不了信。

你舍不了迷，就得不了悟。

你舍不了邪，就歸不了正。

你舍不了假，就成不了真。

你舍不了死，就了不了生。

所以不能生懷疑心，生少疑心者，必不得果遂。這“必得果遂”，要沒有懷疑心。有一點點懷疑心，就不成。

【若欲使鬼者。取野髑髏淨洗。於千眼像前設壇場。以種種香華飲食祭之。日日如是。七日必來現身。隨人使令。若欲使四天王者。咒檀香燒之。由此菩薩大悲願力深重故。亦為此陀羅尼威神廣大故。】

“若欲使鬼者”：你想要支配鬼神，叫鬼神給你做工。《大悲陀羅尼經》講到這個地方，昨天果寧說是：“很奇怪的！”這個並不奇怪，這都是世界上常有的事情，不過在我們沒有明白這個道理，沒有懂這種的法時，就認為很奇怪。也好像我們人沒有登陸過月球，到月球裏拿幾塊石頭回地球，人們覺得很奇怪，和地球上的石頭不一樣。本來月球的石頭和地上的石頭，都是差不多的，沒有什麼分別，並不是月球裏頭的石頭，就是金剛鑽石那麼寶貴。雖然不是那麼寶貴，但是用幾千億錢把它取回來，就雖然是石頭，還是寶貴的。因為我們眾生不知道法的原理，所以見著這個法，認為是很奇怪的。其實，都是不離自性。

現在這是講役使鬼神。役使鬼神這件事情，本來是很平常的；但是一般人，不能役使鬼神，所以就認為有人可以役使鬼神，是很奇怪的。古代的人，能役使鬼神的很多很多。怎麼叫役使鬼神呢？就是叫鬼神來做工。可以叫鬼來給你掃一掃地，抹一抹桌子，做一頓飯吃，或者去買一點東西，這都是可以做得到的事。但是現在人都不修這種法，也都不信這種法，所以現在也就沒有人能役使鬼神了。

你們知道中國有個紀曉堂嗎？這是在中國清朝時代。紀曉堂是很聰明的一個人，他去參加科試，因為他文學程度太高了，主考人就妒忌他，所以沒中舉，他就出家了。出家呢，就有五個鬼來幫他做工。這五個鬼原來是什麼呢？那天不是講這是五個魔？以後他和這五個魔鬥法，五個魔都鬥不過他，就皈依他了。皈依他，就跟著他來學法術，他叫他們做什麼，就去做什麼。所以幾千裏外的事情，他派這鬼去看看，去特務特務一些消息，就像現在的特務。現在的國家特務，人可以看得見他的，這還談不到真的；這種的，人看不見他，他可以看得見人。“你到那邊去看看某某人做什麼啦？”所以就到那地方把這種的事情都給看好了，回來就告訴主人。無論什麼地方都是這樣子。這就是把大悲法修得非常精，能役使鬼神。這役使鬼者，鬼裏頭也就包括著神了。

“取野髑髏淨洗”：什麼叫野髑髏呢？就是沒有主也沒有人管的孤墳。在中國的人，有子女的，就有那麼個墳地，一家人都葬在一起；這叫有主墳，有人管的，有子孫的。野髑髏呢？是沒有子孫的孤墳，沒有人管，也沒有人去給祭祀。你把那個墳裏邊的骨頭，給拿來一塊。死人的身體上，無論哪一塊骨，都叫髑髏。怎麼要拿這野髑髏呢?野髑髏因為沒有人給他祭祀，沒有人去給他供養，也沒有人來理他，這回你把他骨頭給拿回來，用水洗淨了，不要有一些肉絲在上面，要幹的。洗清淨了，也沒有什麼臭味了。

“於千眼像前”：就是在千手千眼大悲觀世音菩薩法像面前。再過一個多月，你們到香港，就會看到我在香港有一尊千手千眼觀音菩薩。可是我那兒沒有髑髏，就不要到那地方去看看有沒有髑髏了！“設壇場”：就是做一個地方，任何人不可以到這裏邊來，好像結界似的。像我們的壇場，是千眼像在這裏邊供養。現在不是供養千眼像，是供養髑髏。

“以種種香華飲食祭之”：天天要換很多次的香、花。吃飯的時候，用飲食來祭祀，給他上供。“日日如是”：天天都這樣子。

“七日必來現身”：等到七天的時候，這個髑髏的魂魄，就是這個鬼，就現出。因為他是個野髑髏，沒有人來祭祀他，這個時候，有人來祭祀他，他也就來享受這種供養。等到七天，或者在白天，你會看見他，或者到晚間會看見他。但是你看見的時候，可不要害怕，說：“喔！是鬼來了。”因為你祭祀他，你就是想叫他來。你那時若一害怕，他就認為你不是個主人，他就要做你的主人，要來役使你了！“你找我來幹什麼？好啦！跟我做同伴去羅！”你被他一嚇，嚇死，那就被他給捉去；你被他捉去，就要聽他的支配。你要是不怕他，他一定問你：“你對我有什麼要求啊？叫我幹什麼？”你就可以叫他來做什麼了。這時候，你切記不要忘了《大悲咒》。若忘了念《大悲咒》，哦！這鬼發上脾氣───鬼脾氣可不得了！“隨人使令”：你願意叫他做什麼，他就做什麼，你說：“把前邊的山，搬到後邊去。”他也可搬。總而言之，都可以做得到。

“若欲使四天王者”：你說“我不願意支配鬼，我想來支配四大天王，叫四大天王給我做工人。”那也可以做得到。怎麼樣呢？“咒檀香燒之”：你用檀香來念《大悲咒》。不是單單念《大悲咒》，這個地方你要是不明白，或者你單單念《大悲咒》，這就又做不到。還有二個咒，是什麼咒呢？一個《日光菩薩陀羅尼》，一個《月光菩薩陀羅尼》。這兩個咒，每一個咒要念一百零八遍，《大悲咒》也要念一百零八遍，然後你把檀香燒了。這個地方沒有說四大天王現身不現身。不過你若誠心一點，你咒一次不現身，你再咒，甚至於你天天誦咒來燒這香。加持完了香，你再把它點著燒了，然後再加持第二支，天天這麼樣燒。也要等到七天，這個時候四大天王就會現身。

六祖大師在南華寺，把具一展，所有南華寺，方圓大約有五六十哩那麼大，都給蓋去；具的四角，四大天王現身，站四個角落上。為什麼呢？也就是六祖菩薩平時就是修大悲法，所以到用四大天王的時候，說“你們都來給我守著四邊！”四大天王就都現身了！喔！都是威風凜凜的樣子。陳亞仙一看，說：“這是和尚神通廣大。”於是乎把這地方都獻出來。這也都是六祖大師修大悲法，才有這種的成就。

“由此菩薩大悲願力深重故”：因為觀世音菩薩大悲願力，發過這個願說：“有人能持《大悲咒》，一切所求，一定能成就。”所以願力又深又重。“亦為陀羅尼威神廣大故”：也就是因為《大悲陀羅尼》這個咒的威神靈感，廣大無邊，令人想像不到那麼妙。

【佛告阿難。若有國土。災難起時。是土國王。若以正法治國。寬縱人物。不枉眾生。赦諸有過。七日七夜。身心精進。誦持如是大悲心陀羅尼神咒。令彼國土。一切災難悉皆除滅。五穀豐登。萬姓安樂。】

“佛告阿難”：釋迦牟尼佛，說完前邊經文的時候，就告訴這位慶喜尊者，也就是印度的第二祖阿難尊者，說“若有國土”：假設有這種國土，“災難起時”：什麼叫災？什麼叫難呢？災有三災，難有八難。三災，就是水災、火災、風災。八難，難本來不只八個，有很多很多種。凡是不容易過去的都叫難；就是在這種時候很難過，所以有的時候和“劫”連到一起，叫“劫難”。劫，是梵語，本來叫“劫波”。翻譯成中文的“劫”字，是“去”字再加上一個刀刃的“刃”，言其刀刃上去；也就是說，這個劫很不容易過去，就好像刀刃，你要是過去呢，就要被殺了，所以這是劫難。其實，好像水災、火災、風災，或者地震，或者下雹雨，或者地發洪水，這都是一種災難；或者有一種瘟疫病流行，這都叫災難。

在有災難起的時候，“是土國王”：這一個國家裏頭的國王，“若以正法治國”：他要是崇拜佛法，或者他受五戒、修十善、行菩薩道，“寬縱人物“：寬，就是放寬。縱，就是把他放了。不把人民圈到監獄裏，叫寬縱。不把禽獸圈到籠子裏邊，這也叫寬縱。“不枉眾生”：枉，枉殺。就是不隨隨便便就把眾生給殺了。也就是斷殺心，不殺眾生。“赦諸有過”：無論有什麼過錯，都原諒他，把他放了，不責怪這有過的。“七日七夜”：在七天七夜的時候，“身心精進”：身也精進，心也精進，身心一起精進。精進做什麼？“誦持如是大悲心陀羅尼神咒”：就日夜都念《大悲咒》，修這總持陀羅尼的法門。

“令彼國土”：他自己想像什麼呢？就想像使令所有的國家，“一切災難悉皆除滅”：所有的災難，無論是大難、小難，是三災八難也好，是三災九難也好，是三災十難也好，悉皆除滅了。“五穀豐登”：五穀，就是所種的稻、粱、黍、麥、菽、稷之類的，所有這個國家種的穀。豐，就是豐足。登，就是年成非常好，也都到場上，穀都到家裏來了。“萬姓安樂”：萬姓，就是一般老百姓。老百姓沒有災難，就都得到安樂。吃也吃不飽，穿也穿不暖，這都受苦，就不安樂。

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在這一次，這五位出家的──三位比丘，兩位比丘尼──之中，名字和次序方面，都不可思議的。這五個人，最先出家的是果前。所以他一皈依的時候，就給他取一個“果前”的名字，果然就在前邊出家了。有人想和他爭，跑到他前面去，也跑不過去，因為他已經在前面。

果寧呢，因為以前他心裏不安寧。不安寧什麼呢？自己在心裏打了很久的仗：“怎麼樣好呢？”所以皈依的時候，我給他取名字叫果甯，要安寧，又叫恒靜。果前的字，叫恒謙，謙虛。

我也不知道就給果現取個名字叫“果現”，本來是果前比他先出家，比他先受沙彌戒。我講不清楚，他自己也不大清楚。這一次出去受戒，果現就沒有去，因為發脾氣，把手指頭剁去。少了一個手指頭，就晚一點去受戒。他剁的時候，沒有告訴我。如果對我商量，告訴我，說：“我要剁手指可不可以呢？”或者也就不會落後了。因為沒有對我說清楚，自己偷偷摸摸，跑到廚房那兒剁一個手指頭，把菜板子都給染汙了。我說還可以的，所以就沒有換掉菜板子。哈！吃了會成精吧？不要緊，就成精！所以就去住醫院。這麼多天，現在果前就先去了。在比丘尼裏邊，那時候，包朗妮先要求我出家，所以就在果修前邊。果修是後要求我出家的，所以在這比丘、比丘尼裏邊，她變成第四位了。因為以先受戒為次序。

這一次去到臺灣，你們一定要保持我們佛教講堂的道風！不要到臺灣那兒，看見大家都吃兩頓、三頓，早起也吃，晚間也吃，中午又吃，我們也吃一點了。你吃，可以，但是對於美國的佛教，末免沒有那麼好。你若一定說是：“我願意倒美國佛教一下，不往好的做！”那就可以隨便。願意吃二頓、三頓，都可以。因為你到那邊，受那邊的影響，不是聽師父的教化，不是學師父的法，而是學臺灣那些法了！我也不勉強你們，所謂“師父領進門，修行在個人。”現在到佛教門徑裏邊來了，可以說把你們度到門裏頭。迷的時候，我把你們引到這門裏邊來；現在你們開悟了，你們自己怎樣做，由你們自己了。你受過戒之後，你自己喜歡怎麼樣，那是你們自己的事情。

今天我把你們排名，默默中有一種不可思議的境界。我給你們取名字，不單你們的，給每一個人取的名字，都有它的因緣。這個事情，雖然是不太大，但是也不小，因為前因後果有這種關係。

蓮池大師那時受戒，他自己到佛前拜佛、念佛、拜懺，得到佛來給他摩頂授戒，並且智者大師也來給他授戒。所以蓮池大師沒有到臺灣，也沒有到香港去，就得到具足戒。

現在果現如果誠心一點，能拜佛、念佛，在這兒得到具足戒也不一定。但是他得不得，我會知道的。若得，更好。要是不得，就是慢慢得更好。得不得都慢慢求，就有菩薩來加持。你們到臺灣，切記要勇猛精進，不要反而一點沒有什麼精進。在家裏果現呢，這真是現身說法，他已經得了。你們要是到臺灣不得戒，而他在家裏已經得戒了，你們就白枉費了！哈！

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【又若為於他國怨敵。數來侵擾。百姓不安。大臣謀叛。疫氣流行。水旱不調。日月失度。如是種種災難起時。當造千眼大悲心像。面向西方。以種種香華。幢旛寶蓋。或百味飲食。至心供養。】

《大悲咒》的力量，是不可思議的；《大悲咒》的妙處，也是不可思議的；《大悲咒》的感應，也是不可思議的。

“又若為於他國怨敵“：又，就是再。有一種的力量，什麼力量呢？不是自己本國，是他國怨敵。怨敵，就是有仇怨，就是敵怨。“數來侵擾”：本來是個數（音樹）字，但是讀做“朔”。數（音朔），是很多次，這是《論語》上的字，“事君數（音朔），斯辱矣！”所以你讀過《論語》，就會讀到這個“數”（音朔）字。你若沒有讀過《論語》，那就一個數（音樹）字。這個數（音樹）也可以，也有“多”的意思。但是讀數（音朔），就是很多次，很多次來侵擾你的國城。什麼叫學問呢？好像“數”（音朔）字，如果沒有學問的人，就讀成一個數（音樹）字。你若有真實的學問，就沒有人教你，你也會讀成“數”（音朔）。那麼說：“你有沒有真實學問呢？”我不單沒有真實的學問，還是“假實”的學問而已。“那你怎麼這樣讀呢？”有些人就是這樣讀，所以我就跟著這樣來念。

“百姓不安”：老百姓都驚恐不安。為什麼呢？有土匪常常來。“大臣謀叛”：大臣，就是一般做官的。謀叛，有的造反，變成“造反有理”。“疫氣流行”：疫，就是瘟疫。好像現在有的時候，就有傳染病，有疫氣流行，某一個埠變成疫埠啦！這個疫氣，你不要以為單單是疫氣。都有疫鬼管著。疫鬼就放疫毒，人聞到毒氣，就生病了，就流行感冒。

“水旱不調”：水怎麼不調呢？或者應該下一個月雨，就下三個月，把莊稼什麼就淹死，因為水多了！我想你們不會不懂。什麼叫旱呢？本來應該下雨，不下，一天到晚也不下。

現在張果慧和譚果式都在這裏，我講講我的好運，你們給我證明一下，讓大家相信我，這不是講大話。香港天天都制水，沒水喝。我那個西樂園，本來沒有水，因為造成西樂園，那個地方就有水，水是從石頭縫流出來。最初來水的時候，給我很多麻煩。什麼麻煩呢？左右鄰居都來搶水。一看我這個地方有水，這個也來搶，那個也來搶，水桶一擺，擺二十幾個在那預備搶水。以後我沒有法子，用鐵線網把它就欄上。欄上了，水就沒有人來搶啦！張果慧是不是這樣子啊！

這個時候，六個月沒有雨下，我的水也不來了！山上的水來得很少，並且硫磺味很大很大的，簡直不能吃。這個時候，你記得劉果娟嗎？

我那時候給劉果娟下個命令，說：“在三天之內，你要給我求下雨來！你天天要念佛，如果你求不下雨來，以後就不要來見我。”我和她是這樣說的。劉果娟就慌張了，她最怕的，就是不見師父。怕不見，所以什麼都可以，她時時都要來見師父。這個老弟子慌張了，就天天拿著一串念珠在那兒念；忙著念《大悲咒》，大約三天連飯也都忘了吃，她怕求不下雨來。

在那半年多，香港所有的佛堂、廟宇、齋堂、東普陀、西普陀，都求雨，求了幾個月，也沒有雨下。我這個地方，限劉果娟三天求不下雨，不要見我。大約兩天半，雨就來了。這雨來了，所有的佛堂，就登報紙賣廣告，這個說：“這個雨是我們求的！”那個說：“這個雨是我們佛堂求的！”啊！所有的佛堂都有功，就是西樂園也沒有報功，也沒有報德，雨就這麼樣下。

為什麼能這樣子呢？我為什麼限她三天下雨呢？其實我告訴你，不要三天，當天叫它下雨就來了！不過我叫這個老弟子念多點佛，積多點功，讓她為大家來求雨，所以這工作交給她。我知道不要說三天，就一天，我叫它下雨，它就要下雨。為什麼呢？因為我有十條龍的弟子。這十條龍，我叫哪一條要下雨，都要給我下點雨。好像現在有六個美國出家的徒弟，我叫他們幹一點什麼，他們都要幹。不幹，這個徒弟也就不要了，我不勉強。好像這個小沙彌，剁了一個手指頭，把他攆出去。幾個月後，現在他要求回來。我一想，不對！管他是聽話不聽話的，等一個時期再說！就讓他回來。本來有很多反對的，都不讓他回來。我說不要不叫他回來，這麼就回來了。

我又惹了麻煩了！什麼麻煩呢？有一個人去找我，見到我，說：“你說三藩市不會地震，所以沒有地震羅？你講的話也不兌現！”不錯！我去年三月初一的時候，三藩市有人說四月、五月地震，我說：“不准它地震。”我就敢說這麼大的大話！這個話好像一粒微塵那麼大！“我在三藩市一天，我就不准它地震！等我離開了，我就不管。”說地震，我可是這樣講：大地震，我就叫它小一點，小的地震，我就叫它沒有。

去年，有的人相信我，就不叫我離開三藩市。因為我離開三藩市，三藩市就恐怕沉到海裏；所以，不應該離開三藩市，離開，三藩市就沒有辦法了。如此這樣講，我說：“你不要害怕，三藩市不會地震的。”有的人說我一定不對，科學算的。我說我也算，我這不科學的算出來，它不地震。這是我敢說這麼大，這麼肯定的話：“我不准它地震！你們放心好了。但是，一些有錢的不相信，就離開三藩市去了。有一些就不怕的；不怕，就沒有辦法。那麼就有個地震，這個地震震得很小。為什麼呢？那是我叫護法要擁護。我知道天龍八部、護法善神，一定會擁護。因為什麼？護法天龍八部不會害人。

“日月失度”：就是日月失調。日，就是白天。月，就是晚間。失度，就是不平衡，有的時候太陽很熱的，有的時候月圓。不是說，像這一天一天的增長，或者一天一天的減少；而是忽然間長了，忽然間又短了，這叫日月失度，這叫不平衡，就是有一種天災的表現。

“如是種種災難起時”：其實，像這樣種種的災難出來的時候，“當造千眼大悲心像”：應該造一尊觀世音菩薩的像，“面向西方”：因為阿彌陀佛在西方，阿彌陀佛是觀音菩薩的師父。所以看著他師父，這徒弟要恭敬。好像你們六個人是我的徒弟，有人對你們讚歎你們師父，說：“這是不可思議的，他的神通，說什麼就靈驗，啊！說要下雨就下雨……”雖然是不太歡喜。但是如果有人對著你們，罵你們師父，說：“你們的師父，豬狗都不如，你那個師父，什麼都不懂得，你跟著他學什麼呢？你越學越愚癡了，越學越蠢了！”你們一聽，就說：“你說這個，我打死你！”

哈！要犯戒了，是不是？“以種種香華”：種種香，種種華。“幢旛寶蓋”：用幢旛寶蓋來供養。“或百味飲食”：百味飲食來供養。“至心供養”：至心供養誰呢？供養觀世音菩薩。

【其王又能七日七夜。身心精進。誦持如是陀羅尼神妙章句。外國怨敵。即自降伏。各還政治。不相擾惱。國土相通。慈心相向。王子百官。皆行忠赤。妃後婇女。孝敬向王。諸龍鬼神。擁護其國。雨澤順時。果實豐饒。人民歡樂。】

“其王又能七日七夜”：這個國王又能七天七夜，“身心精進”：身也精進，心也精進。怎樣精進呢？“誦持如是大悲陀羅尼神妙章句”：念《陀羅尼神妙章句》。“外國怨敵”：外國來的怨敵，“即自降伏”，“各還政治”：都各自回到自己本國去，把所佔領的土地，也都還給你，“不相擾惱”：不再擾亂你，“國土相通”：彼此都友邦交互，都做朋友了，“慈心相向”：互相都用慈悲心來相處。

“王子百官”：王子和百官，“皆行忠赤”：忠，就是效忠，同時也是忠心赤膽，不撒謊。“妃後婇女”：妃，妃嬪。後，就是娘娘。婇女，也就是一切的宮娥。“孝敬向王”：對這個國王，都用一種孝順心。

“諸龍鬼神”：諸龍，我說我有十個皈依弟子，你們不相信？看這個龍啊，好像活幌子，何況他能護法？鬼，就是一切的惡鬼和善鬼。怎麼說有善鬼呢？你看地藏經那諸大鬼王，主財鬼王、主命鬼王、噉精氣鬼王、攝毒鬼王，這不都是善鬼？神有善神，也有惡神。這個惡神啊，裏面也有惡鬼，不過他的力量大些。“擁護其國”：來擁護他的國家。

“雨澤順時”：什麼叫雨澤順時呢？就是到下雨的時候，它就下，不應該下雨，它就晴天。“果實豐饒”：果，就一切的果實；實，也可以說一切的果實，也可以說五穀豐饒。豐饒，就是收成很多；往年收成五百磅，今年多了二千磅，加了三倍，這就是豐饒。你懂嗎？懂了，我就不講了。“人民歡樂”：你們都會中國話了，所以我一講，把你們講得都笑了。

【又若家內遇大惡病。百怪競起。鬼神邪魔耗亂其家。惡人橫造口舌。以相謀害。室家大小內外不和者。常向千眼大悲像前。設其壇場。至心念觀世音菩薩。誦此陀羅尼。滿其千遍。如上惡事。悉皆消滅。永得安隱。】

“又若家內遇大惡病”：家內，就是房子裏邊。也就是家室之內，生了一種惡病，什麼樣的醫生也治不好。“百怪競起，鬼神邪魔耗亂其家”：為什麼這樣呢？就因為有鬼神邪魔在這家裏搗亂。“惡人橫造口舌”：有這些壞人，就給造是造非。你沒有這個事情他說有；你有這個事情他說沒有；盡給你無風起浪，這麼造出一些口舌。“以相謀害”：就想挑撥離間來謀害你。“室家大小內外不和者”：這一家裏頭的大人、小孩，內也不合，外也不合；裏邊家庭也不合，大約對外邊親戚朋友也不合。這個時候，“常向千眼大悲像前”：你應該常常向千手千眼大悲觀世音菩薩像前。“設其壇場”：你應該在一個壇場，“至心念觀世音菩薩”：你用至誠懇切心來念觀世音菩薩。“誦此陀羅尼滿其千遍”：你念《大悲咒》念滿一千遍。“如上惡事”：像上邊所說的這些惡事，“悉皆消滅”：也都沒有了。“永得安隱”：永遠不會再有不安穩的事情發生，永遠都會安隱。

【阿難白佛言。世尊。此咒名何。雲何受持。佛告阿難。如是神咒。有種種名。一名廣大圓滿。一名無礙大悲。一名救苦陀羅尼。一名延壽陀羅尼。一名滅惡趣陀羅尼。一名破惡業障陀羅尼。一名滿願陀羅尼。一名隨心自在陀羅尼。一名速超上地陀羅尼。如是受持。】

“阿難白佛言”：阿難對佛說，“世尊！此咒名何”：世尊！這個咒叫什麼名字啊？你說阿難在前邊聽觀世音菩薩講這麼長，還不知道這個咒叫什麼名字？“雲何受持”：怎麼樣來受持念誦這個咒呢？“佛告阿難”：佛告訴阿難說，“如是神咒”：像這麼妙的咒，“有種種名”：不只是一個名，有很多的名字。好像有一個名字叫Steve，有一個名字叫果瞻，還有一個名字叫什麼？這個叫果寧、恒靜，好幾個名字。這個咒也是這樣子，有種種名字。

“一名廣大圓滿”：一個名字就叫廣大圓滿咒。“一名無礙大悲”：一個名字就叫無礙《大悲咒》。“一名救苦陀羅尼”：一個名字又叫救苦陀羅尼咒。廣大圓滿，就是既廣大又圓滿。無礙大悲，無所障礙而又具足大悲；救苦陀羅尼，能救拔一切的病苦的一個總持神咒。“一名延壽陀羅尼”：有人到要死的時候，你給他一念《大悲咒》，啊！他就得到長命了！所以又叫長命的總持咒。“一名滅惡趣陀羅尼”：滅惡趣，能把地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，四惡趣給消滅。

“一名破惡業障陀羅尼”：一個名字，能破除一切的惡業障。可是你不要以為它是破除惡業障陀羅尼，你念《大悲咒》，就是儘量造惡作業，也能替我破了。我作一點，它就替我破了；啊！你就儘量作，《大悲咒》就儘量破，好像破陣似的。不是這樣子！你以前有的惡業障，它可以替你破；你現在知道這個惡業障是惡業障，你就不應該再造惡業障。你再造惡業障，就不要說一個陀羅尼，一萬個陀羅尼，也破不了你明知故犯的惡業障！所以你要明白一點。

“一名滿願陀羅尼”，又有一個名字叫滿願。你想求什麼，都滿願。說：“我想發財！”那你念《大悲咒》，就會發財的。說：“我想要當官。”那也會滿你的願的。說：“我還有種種的，我想到雷諾那兒賭錢呢！我念念《大悲咒》會不會靈？我寫那個lottery(樂透彩券)就中。寫十個字，就中九個字，或者十個字。會不會呢？”這個我不知道，I　don’tguaranteeit(這個我不保險)。你要求正當的，我保險；求邪的，我不保險。“一名隨心自在陀羅尼”：一個名字就叫隨心自在。你心想什麼，就會得到什麼。“一名速超上地陀羅尼”：這一個總持咒，又有個名字，很快就超到十地上。“如是受持”：像上邊種種名字，你要顧名思意，來照這樣去修行受持去。

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你們這次去臺灣求戒，有一個求戒的人就問我，到那兒可不可以吃肉？你們猜是哪一個嗎？我告訴你們是誰問的，就是問我的那個人問的。我說可以吃肉的；吃什麼肉呢？這回要吃楞嚴肉。有一個人又問我，我可不可以喝酒呢？你不要問是誰問，總而言之，好喝酒的人問的。我告訴他可以喝酒。喝什麼酒呢？喝大悲酒。你以大悲，就作為酒，你以楞嚴，就作為肉。說要不要吃飯啦？飯當然要吃。吃什麼飯呢？吃這個法華飯。你拿《法華經》，就當飯吃。

你們在飛機上，我告訴你們，不要害怕，你有楞嚴肉吃飽了，大悲酒喝足了，法華飯也吃飽了，什麼也不怕。那個飛機，就應該出事，也沒有事了！因為這三種的寶貝保護著，加上你們五個人，就是四種寶貝。所以不要害怕的！但是你若明白我對你們說的這個道理，你才可以喝這個酒，吃這個肉，吃這個飯。若不明白，就參一參！

【阿難白佛言。世尊。此菩薩摩訶薩。名字何等。善能宣說如是陀羅尼。佛言。此菩薩名觀世音自在。亦名撚索。亦名千光眼。善男子。此觀世音菩薩。不可思議威神之力。已於過去無量劫中。已作佛竟。號正法明如來。大悲願力。為欲發起一切菩薩。安樂成熟諸眾生故。現作菩薩。】

“阿難白佛言”：阿難，是佛的堂弟，斛飯王的兒子。他在佛教裏頭是多聞第一。什麼叫多聞呢？就是聽得多，記憶力也是第一。他啊！聽過一遍，就永遠也不會忘了。為什麼他記憶力這樣強呢？就因為他過去生中修定力，修得很多。因為定力充足，所以他就不散亂。不散亂，於是乎，聽一遍就永遠都記得了。所以佛說的經典，阿難是一字也沒有忘記，就全部都記載出來。阿難和佛的相貌差不多，佛有三十二相，阿難有三十相好，所以他的相貌也特別圓滿。阿難的名字，在梵語翻譯過來，叫慶喜。因為什麼慶喜呢？因為阿難出世的時候，正是佛成道的這一天；佛成道，他也出世了，所以就叫慶喜。阿難對佛說了：

“世尊”：什麼叫世尊呢？世是世間；尊是世出世之尊，是世間，出世間最尊貴的。“此菩薩摩訶薩”：這一位大菩薩，“名字何等”：他叫什麼名字呢？“善能宣說如是陀羅尼”：他善於演說像這樣的總持神咒。宣說，就是宣傳、宣述而說出來。如是陀羅尼，就是前邊所說的陀羅尼。“佛言”：釋迦牟尼佛答復阿難說，“此菩薩名觀世音自在”：這位菩薩的名字，就叫觀世音自在。觀，就是觀察，也就是用他能觀的智慧來觀察。觀察什麼呢？觀察世界的音聲。世界的音聲，也就是所觀的境界。他所觀的境界是什麼呢？一切眾生種種的境界。所有善的眾生、惡的眾生、強的眾生、弱的眾生，種種色色；一切眾生的音聲，是他所觀之境。以能觀的智慧，觀察所觀的境界。可是在這個時候，要是沒有定力，那怎麼辦呢？因為他有大定，所以就得自在；這自在是什麼？也就是定力的表現。若沒有定力，就不自在。不自在，就被八風所轉了。

這八風，講過很多次，我不知道各位記得不記得？不妨今天再把它講一次。八風，就是八種的境界。沒有定力的人，就隨著八種境界跑了。有定力的人，就不被這八種境界所轉動。以前蘇東坡和佛印禪師兩個人打機鋒，蘇東坡天天在江南堰參禪打坐，覺得自己的境界最高了。啊！覺得自己坐到金蓮花上，如如不動，了了常明。唉！這種境界是再高沒有了！就寫了一首詩，說：“稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。”“稽首天中天”，稽首就是叩頭。天中天，是佛。佛是天中之天，聖中之聖。在最高的境界上，也沒有再比佛高的；在最低的境界上，沒有再比佛低的；佛是盡虛空、遍法界，所以沒有高，沒有低。蘇東坡就向佛叩頭，“毫光照大千”，他覺得自己放起光來，這種光，照天照地，照著三千大千世界。然後他就說了“八風吹不動”。八風是什麼呢？現在在這兒給你們講一講。八風是稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失。也有說是毀、譽的。

稱，就是稱讚你。譬如稱讚你說：“某某居士，你真發大菩提心。啊！你真是大護法，你這個功德，可是太大了！”啊！左一個高帽子，右一個高帽子，就不知給你戴多少高帽子，戴得頂到天上，把三十三天都頂破了！到了三十四天。你這時候，覺得：哦，我是不錯的！要不然他怎麼讚歎我？你這一想，心裏就手舞足蹈的。什麼叫手舞足蹈？就是手這麼來回擺起來，足也好像跳舞，跳起來，又跳起來。這就被風吹起來了！被這一股贊的風、稱的風，把你吹到虛空裏頭去了！本來你戴這麼高的帽子，再往虛空裏一跳，就到半天雲裏。這是有一股稱的風，把你吹起來了。

譏，就是譏諷你，譏刺你。什麼叫譏刺呢？你學佛法的，他就說：“是啦！他是學佛的人，這是最好的羅！”這拉著長長的聲，就好像一把刀紮你的耳朵似的，這叫譏，譏諷。總而言之，你不願意聽這個道理，他就這麼樣講，把你耳朵紮得唏哩咕嚕的，就覺得不舒服了；不舒服就走了，就發脾氣了；脾氣一發起來，無明火起三千丈。這就是一陣譏的風，吹得你發了脾氣。

苦，就是很苦很苦的；不是吃苦的東西，是覺得所遭所遇非常的苦。這一苦，就著急；一著急，就上火；一上火，幾乎把身上的血都燒幹；燒幹了，就口也苦，牙也痛，耳朵也痛，耳朵也聾，什麼病都來了！這苦風啊，把你吹得這麼多毛病都來了，又愁眉、有眼花、又耳聾，又牙疼。這就是苦！

樂，就是快樂的事情。所遭所遇，都是很歡喜的人，人人都對你好。吃得也好、穿得也好、住得也好，出入又有小嘟嘟車周圍跑。所以這個時候，很快樂的。這一快樂，也就忽忽悠悠的，把自己是怎麼一回事也忘了！樂以忘憂。這都是樂的風吹得就迷糊了，好像成仙成佛那麼樣。當那時候，他也不再修行了，就因為快樂啊！快樂也是一個風，所以你們不要以為快樂就很好。

利，就利益，得到利益。你買了股票，買的時候是五百塊錢買的，啊！沒過三天，就漲了四倍，值二千塊錢，就得到利益。覺得：哦！這回我可發財了！這也就被風吹動了。

衰，就是衰敗了。這裏有一百間大房，也不知火從什麼地方來的，一百間的buildings（建築物）給燒掉了，就是衰，這也就不樂了。

得，就是得到。走到路上，撿到五百萬塊錢，就得到啦！很高興的。

失，他得到之後，不久又失去了，所以又不高興了。一忽兒高興，一忽兒又不高興。

毀，就是譭謗。譽，也就是稱讚你。毀譽和稱譏差不多的，所以換了稱譏。你如果沒有定力，就會被這八風吹動。你要有定力，八風來了，你也不動不搖，好像沒有這回事，這叫八風吹不動。

蘇東坡自以為八風吹不動，“端坐紫金蓮”。他端坐在紫金蓮上，如如不動，了了常明這種的境界，啊！非常的高妙，自己覺得真是妙不可言。於是乎寫下來，送去給佛印禪師，請佛印禪師印證他是不是開了悟。佛印禪師很好玩，派了一個侍者，送了這首詩回來。什麼也沒有講，就在詩後邊，批上四個字。這四個字並不怎麼高深，人人都懂，就是：“放屁！放屁！”。蘇東坡一看，啊！我作這麼好的詩，你怎麼說我是放屁？簡直混帳了！

於是乎，不要八風，就一風，兩個屁就把他蹦起來了；從江南就過江北，來到金山見佛印禪師。一進門，氣洶洶的：“你這個和尚，怎麼罵人呢？”佛印禪師說：“我罵你什麼？誰罵你了？”“啊！我作這麼好的詩，這是我功夫的見地，我到這種程度上，寫出來這麼一首詩，為什麼說我放屁？”佛印禪師說：“你已經八風吹不動了，怎麼被我放了兩個屁，就把你蹦過江來了呢？”蘇東坡一聽，哦！真的！就沒話講了。都是自己沒有功夫。若有夠功夫，八風都不動了，為什麼被兩個屁就蹦起來了？所以自己趕快叩頭頂禮，請禪師還要多多教誨，就回去用功去了。

為什麼他從江南到江北？就因為他沒有自在。他若像觀世音菩薩那麼觀自在，就不會過來了！你說放屁也好，不放屁也好，隨你講什麼，好像沒聽見似的。那就有了功夫，佛印禪師就會偑服他。結果又被佛印禪師把他鬥倒，只差這一招，所以他就不行了。

“亦名撚索”：這位菩薩總拿著一條絹索。四十二手裏頭，不是有個絹索手嗎？這就是撚索。撚索，就是總拿這個絹索。“亦名千光眼”：他的名字又叫千光眼。

“善男子”：佛叫阿難，善男子！“此觀世音菩薩不可思議威神之力”：他這種不可以心思、不可以言議的威德神通力，“已於過去無量劫中”：已經在過去沒有數量那麼多的大劫裏邊，“已作佛竟”：他已經成佛了。“號正法明如來”：他的佛名叫什麼呢？他的名號叫正法明如來。“大悲願力”：這一位菩薩，因為不放下他的大悲願力──這是他還本照他以往所發的大悲願力，“為欲發起一切菩薩”：他想令一切的菩薩都發菩提心、行菩薩道，“安樂成熟諸眾生故”：來安樂救度一切眾生的緣故。“現作菩薩”：所以就現作菩薩。他本來是正法明如來，現在示現觀世音菩薩。

【汝等大眾。諸菩薩摩訶薩。梵釋龍神。皆應恭敬。莫生輕慢。一切人天。常須供養。專稱名號。得無量福。滅無量罪。命終往生阿彌陀佛國。】

“汝等大眾”：你們現在，在法會和沒有在法會的一切大眾。“諸菩薩摩訶薩”：一切的菩薩和大菩薩。“梵釋龍神”：梵，大梵天王。釋，就是帝釋。大梵天王，是在天上一個清淨的梵王，很自在的，又叫大自在天。帝釋就是帝釋天，也就是天主教所謂的天主。在《楞嚴咒》上，他叫因陀囉。“南無因陀囉耶”，就是指這個帝釋。龍就是天上的龍。神，一切的神。“皆應恭敬”：都應該恭敬觀世音菩薩。“莫生輕慢”：不要輕慢觀世音菩薩。“一切人天”：所有一切人間的人和天上的人。“常須供養”：應該常常來供養觀世音菩薩。“專稱名號”：專心來稱揚觀世音菩薩的名號。“得無量福”：能得到無量的福德。“滅無量罪”：能滅除無量的罪業。“命終往生阿彌陀佛國”：在臨命終的時候，一定會生西方極樂世界阿彌陀佛國土裏邊去。因為觀世音菩薩的師父就是阿彌陀佛，你念他徒弟的名字，將來你就可以生到極樂世界去。

【佛告阿難。此觀世音菩薩所說神咒。真實不虛。若欲請此菩薩來。咒拙具羅香三七遍燒。菩薩即來。拙具羅香。安息香也。】

“佛告阿難”：佛告阿難說，“此觀世音菩薩所說神咒”：這觀世音菩薩所說的《大悲咒》，“真實不虛”：他這種的功德，不可思議，這種的神力，也不可思議。能增無量福，滅無量罪，是真實不虛的。“若欲請此菩薩來”：你若是想請這一位菩薩降臨壇場，“咒具羅香三七遍燒”：拙具羅香，就是安息香，在藥材店有這種的香。三七遍，就是二十一遍。你在安息香上念咒二十一遍，然後燒這個香。“菩薩即來”：觀世音菩薩就會臨壇，到這個法會來。

【若有貓兒所著者。取弭哩吒那。燒作灰。和淨土泥。撚作貓兒形。於千眼像前。咒鑌鐵刀子一百八遍。段段割之。亦一百八段。遍遍一咒。一稱彼名。即永差不著。弭哩吒那。死貓兒頭骨也。】

前幾天，果甯有親戚來，他問是不是照常講《大悲陀羅尼經》。因為他覺得《陀羅尼經》說的事情很奇怪。他怕他這一些親戚聽見，更不相信佛法，他們都有譭謗心。其實，這種情形，並沒有什麼奇怪。不過在西方的人，沒有這種經驗，認為這是奇怪。在印度和中國，對這種情形，就是不足為奇的，因為常常都有這種情形。

“若有貓兒所著者”：什麼叫被貓兒著？這個世界，有八萬四千種病，很多奇奇怪怪的病症，你沒有法子完全瞭解。貓雖然是個小東西，有的時候也會作怪，並且有這種貓神。這貓神呢？其實是貓怪。在東北，我遇到一隻生了一種邪病的貓。這種邪病，也就是有魔。它得了魔障病，跳上跳下，一天到晚，也不停著，總是這麼發神經。這種的貓，要是死了的時候，就會變成貓鬼。貓的鬼，就會來捉弄人，令人精神不清楚，糊裏糊塗。

因為《大悲咒》什麼奇怪難治的病都可以治，所以現在就說著這個貓迷的。這種不容易治得好。因為這個貓，像老虎一樣。在家裏頭，養了那麼個小老虎，這種的鬼，也不容易治的。所以必須要用一種對治的方法。對治的方法，就是以毒攻毒——以這種的毒，來治中這種毒的人。凡是治病的藥，都是以毒攻毒。因為有這種毒了，那種毒就會沒有了。

所以書上才這麼說，若有著到貓鬼的迷的，“取弭哩吒那”：弭哩吒那，就是死貓頭的頭骨。因為對治這只貓的鬼，所以取死貓的頭骨。來怎麼樣呢？“燒作灰”：把它燒成灰。“和淨土泥”：因為單單貓頭骨是很少的，你不能把它作一個貓的形像，所以要加上一點淨土泥。淨土泥，就是乾淨的土泥。啊，把幹淨土的泥，和死貓頭骨的灰和在一起。做什麼呢？“撚作貓兒形”：把它做成一個小貓。你看，就好像小孩子玩似的。

“於千眼像前”：在千手千眼觀世音菩薩的像前，“咒鑌鐵刀子一百八遍”：鑌鐵，是鐵中的好鐵。用一把鑌鐵造的刀子，咒一百零八遍。“段段割之”：把用貓頭骨和淨土泥造的這個貓，一段一段的把它割開，“亦一百八段”：也割一百零八段。“遍遍一咒”：每一段念一遍咒。“一稱彼名”：一稱什麼名呢？就稱這個貓的名。“即永差不著”：這麼樣做了之後，病就會好，永遠不會再發作，不會著貓鬼的迷了。這個方法和道理，是不可思議的。這都屬於密宗。密宗是一種秘密法，秘密法是彼此互不相知的，所以不是一般人所可能明白的道理。

【若為蠱毒所害者。取藥劫布羅。和拙具羅香。各等分。以井華水一升。和煎。取一升。於千眼像前。咒一百八遍服。即差。藥劫布羅。龍腦香也。】

有種蠱師，他的神通很大，可以飛行變化，也可以忽有忽無。這種蠱師的心非常毒辣。蠱師多數是什麼做的呢？多數是蛇所變的。所以他的心非常的毒，以殺人為能事，以害人做為他的遊戲神通。他殺一個人，害死一個人，那是很平常的一件事。到越南，泰國，中國雲南的地方，或者新加坡、馬來西亞一帶，都有這種蠱。這在廣東話，有一種術語叫“落杠頭”。在越南和新加坡，以前中國人到達那個地方，那個地方的女人就歡喜中國男人，要同他結婚。結婚，又怕他回中國，所以就給他落上一個杠頭，就是下上一個蠱。這蠱啊，他若和她在一起不走，永遠不會發作。要是一回中國了，她一念咒，這個人就要回來，如果不回來，就一定要死的。這位詹尼桑，你看過這個沒有？

詹尼桑：yes！（是），那兒的女人都下杠頭。

上人：你聽得懂啊？

詹尼桑：yes！（是）那兒的女人都會。

上人：哦？任何女人都有？

詹尼桑：我這次回中國，我的朋友就被落杠頭了。

上人：真可惜！他若會《楞嚴咒》，就會破這個杠頭了。

詹尼桑：在貴州，我看過那個放蠱的人，眼睛是紅的，我真的看過。他給你吃面，就有放在面上，結果我的朋友沒有吃，倒在地板裏頭。等揭開來一看，面跟血一樣。貴州那一帶很多蠱，還有雲南。

上人：你到他下蠱的家裏，你就喝杯茶，他給你下上蠱了。

詹尼桑：yes！（是）蠱跟血一樣。

上人：譬如他著一個什麼東西，你一動它，也中了蠱了。就這麼厲害！很厲害很厲害的。他一個什麼東西放到街上，你一動它，或者用腳踢，也中蠱了！這蠱很厲害的。這蠱是有蠱師的，你若想給誰下蠱，和蠱師一商量，蠱師就給你一個方法。你到那兒，是怎麼樣子用。這個人就中蠱了！有很多人學這個蠱的。但是你若會念《楞嚴咒》，他就是下什麼蠱也不怕。不單《楞嚴咒》，《大悲咒》也可以。你若會念《大悲咒》，無論他給你什麼東西，你可以先念念《大悲咒》。

詹尼桑：中蠱的人，三十天就死掉。

上人：哦?三十天就死掉？還有，你念《楞嚴咒》，其中我對你們講過的五大心咒，就是破蠱毒的。你無論什麼蠱，你一誦那五大心咒，都把它給破了。那蠱就沒有效用，不靈了。

“若為蠱毒所害者”：要是被這種下蠱的人所傷害的。“取藥劫布羅”：藥劫布羅，就是龍腦香，也是一種藥材。“和拙具羅香”：和安息香。龍腦香和安息香二種，“各等分”：等分，就是一樣一半。龍腦香三兩，安息香也三兩。龍腦香五兩，安息香也五兩。“以井華水一升”：用井裏頭新打出的水。就是在那個水上邊，它那個水花很轉轉的，就用那井華水。“和煎，取一升”：和煎，和起來在一起煎。取一升，一升就譬如一碗好了。或者，升是比碗大一點，就好像這個盆似的。“於千眼像前”：在觀世音菩薩千手千眼的像前邊。“咒一百八遍服”：也是念《大悲咒》一百零八遍。服，把它喝了。“即差”：就好了，這個“差”字，本來讀“吃”，應該加上病旁。瘥，就是完全都好了。

【若為惡蛇蠍所螫者。取幹薑末。咒一七遍。著瘡中。立即除差。】

“若為惡蛇蠍所螫者”：惡蛇，就是毒蛇。蠍，就是蠍子。螫，就是被它兩個針刺著了。這種毒蛇和蠍子，被螫上非常之痛。要是不醫治，會有生命危險，這叫蜂子。蜜蜂不太螫人，有一種蜂子，螫人很厲害。“取幹薑末”：這時候，用幹的姜磨成末。“咒一七遍”：念《大悲咒》七遍，一七遍就是七遍。“著瘡中”：著就是放到、塗到瘡上邊。“立即除差”：立刻就會所這種毒解除了。解除了，就好了。

龍腦香和安息香有辟邪的功能，因為邪神邪鬼，怕這種味道。又安息香，也是除一切的邪氣的，山裏邊所有的邪氣，都可以除去。這是用龍腦香和安息香，來用井華水煎，就可以治蠱毒的原因。薑是辣的，毒蛇和蠍子雖然毒，但是它這種毒怕辣，所以幹薑末本來就有驅除這種的毒的力量。你又能念《大悲咒》七遍，把它擦到螫的地方，這螫的痛苦，很快就好。這都是以毒攻毒的作用，也是一種物理的作用。好像中國講五行，木就克土，土就克水，水克火，火克金，金又克木。這種的藥，也就是克制這種的病，所以病就好了，這也是一種物理作用。凡是治病，什麼藥治什麼病，這都是物理作用。

【若為惡怨橫相謀害者。取淨土。或面或蠟。撚作本形。於千眼像前。咒鑌鐵刀一百八遍。一咒一截。一稱彼名。燒盡一百八段。彼即歡喜。終身厚重愛敬。】

“若為惡怨橫相謀害者”：要是有人和你有怨仇，或者有什麼誤會，或者因為什麼事情發生意見。他想不擇手段，用種種陰毒的方法來謀害你，對你不利。在這個時候，“取淨土”：你取清淨的土。“或面或蠟”：或者是五穀所作的面，或者用蠟。“撚作本形”：你把它撚作想要害你那個人的形像，或者撚成你自己的形像也可以。

“於千眼像前”：在千手千眼觀世音菩薩的像前。“咒鑌鐵刀一百八遍，一咒一截”：你把鑌鐵刀子，咒念它一百零八遍。然後再念，每念一咒，把這個人的形截成一段。“一稱彼名”：你截成一段的時候，就念一聲要害你那個人的名字。“燒盡一百八段”：然後，把它燒了。由這個燒，可見是不可以用土的，應該用面或者用蠟。因為土燒不著，蠟、面，都可以燒起來。燒盡一百八段，因為你把它剁成一百八段。“彼即歡喜”：那想害你的人，就不會再想謀害你了。“終身厚重相愛敬”：對你就生出一種歡喜心。終身厚重，就是這一輩子，對你都忠厚、都很尊重你的，對你就相愛敬，不會再有謀害你的思想。

【若有患眼睛壞者。若青盲眼暗者。若白暈赤膜無光明者。】

“若有患眼睛壞者”：眼為心之苗，眼睛就是代表人心的。人眼睛為什麼壞？就因為你心壞。你心若好，眼睛就好；心壞，眼睛就壞。所以美國人從小就教人看人的眼睛。睜著眼睛看人的眼睛，中國人沒有這種習慣。你要是望人的眼睛，望的時候一久，這個人就糗，就覺得很不好意思。

關於眼睛，孟子說過：“胸中正，則眸子了焉，胸中不正，則眸子眊焉。”人胸若正，眼睛就了然；了，就很清朗的。胸中若不正的人，眼睛濛濛差差的，看什麼東西也看不清楚，睜也睜不開，閉也閉不上，眼睛總是這麼眨眨的，也不知睜的好或閉上好？總有這麼一種的毛病，這叫眸子眊焉。眊，就是看什麼也不清楚，好像有一種障礙似的。為什麼呢？這就因為心裏不正，盡有一些邪知邪見，這是一點。或者喝酒喝多了，也會把眼睛喝壞。或者好色，貪色貪多了，也會把眼睛壞了。又或者你火大了，也會把眼睛壞了。有種種的原因。

有那麼個笑話，說：“這個人啊！他眼睛好，怎麼樣好法呢？在四十裏以外，他能看見蚊子喘氣，蚊子怎麼樣喘氣，都看得清清楚楚。但是怎麼樣呢？出門就被一頭牛絆倒了！”你說他四十裏外，可以看見一隻蚊子呼吸氣，一出門口，有那麼大的牛他看不見，就被牛絆得跌倒了？

再講一個眼睛不好的一個公案。有個眼睛不好的人，白天他也看不見東西。晚間更看不見東西。怎麼樣呢？“烏巾落地當鴉飛”，有一塊黑手巾，落到地下了，他看做是一隻烏鴉飛起來，又落那個地方。“妻子旁邊問是誰”，他的太太在他旁邊坐著，他問：“是誰呀？”連他太太都不認識！“一朝簾窿十機籃”，太陽照著門簾子，他到那兒去揀雞蛋。他那個門簾子，是一窟窿，一個窟窿的，太陽照到裏邊，地下那麼一個黃黃亮亮的地方，他說那是雞蛋。“月依花影揀柴扉”，月亮照到花上，地面有花影，他到那兒去揀柴去。他看那梅花影，以為是燒火的柴呢！“閑視古畫磨傷鼻”，他沒有事情就看畫，鼻子都湊到畫上來，把鼻子都磨破了。“忙鎖書箱夾斷眉”，有一次，他很慌的就想鎖他的書箱子，因為看不清楚，湊到書箱子的地方，一鎖，把自己的眉毛夾斷了。“更有一個才笑話”，更有一個很可笑的事情，怎麼樣呢？“吹燈燒破嘴唇皮”，吹燈的時候，湊到燈上，把嘴唇皮燒破了。因為他看不清楚。你看笑話不笑話？這是講眼睛不好的人。

“若青盲眼暗者”：青盲，就是一早起來，睜開他的眼睛，好好的，但是什麼也看不見。這又叫鵲眯眼，好像小鳥的眼睛，一睜開，什麼也看不見。“若白暈赤膜無光明者”：白暈，就是黑眼珠有白點。“月暈而風，礎潤而雨”。眼睛暈，也是有一種毛病了。赤膜，就是眼睛紅的。方才說那個蠱師是紅眼睛的，就是那樣子。無光明者，眼睛無光明的人。

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今天一早起來作佛事，是很辛苦的。我們每一天每一個人，早晨都打坐參禪，晚間都聽經學教。但是在平時，都少講一點話。說話說多，氣就散。我講經是不得已，如果我不給你們講，你們也不知道。所以我就氣散一點，來給你們講。你們不要學我講經的講話，要學不講；不要說那麼多的話，這是我的一點忠告。

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【取訶梨勒果。庵摩勒果。鞞醯勒果。三種各一顆。搗破細研。當研時。惟須護淨。莫使新產婦人及豬狗見。口中念佛。以白蜜若人乳汁和。對眼中著。其人乳。要須男孩子母乳。女母乳不成。其藥和竟。還須千眼像前。咒一百八遍。著眼中滿七日。在深室慎風。眼睛還生。青盲白暈者。光奇盛也。】

這一段文是說，這個眼睛有病，就取“訶梨勒果”：這是印度的一種果。“庵摩勒果、鞞醯勒果”：庵摩勒果和鞞醯勒果。“三種各一顆”：每一樣取一個果。“搗破細研。當研時，惟須護淨”：把它搗破了，然後再把它細細的研磨。當你在細研的時候，你要特別小心一點，要清淨。這個清淨不是說旁的，“莫使新產婦人及豬狗見”：就是你不要令新生小孩子的女人看見，也不要令豬狗看見。“口中念佛”：你在研這三種果的時候，口裏要念“南無阿彌陀佛”。“以白蜜若人乳汁和”：白蜜，就是白糖。或者用白蜜來和，或者用人的奶來調和。“對眼中著”：你把它研好了，放到眼睛上面。

“其人乳，要須男孩子母乳”：其人乳，要須生男孩子的奶。“女母乳不成”：女孩子的不可以。你用生女的奶，就沒有功效。所以在修行的人，不養豬貓狗，也就是這個道理。你修行用功的人，不應該接近貓狗這一類的。好像去年，他們在那house(房子)那兒，養了三十條狗，那種狗味，到現在還在那房子裏邊。所以修道的人不養雞貓狗，也就是你修法，這些畜生不應該見著。

怎麼也不能見產婦呢？在中國有這麼一個避忌，就是生小孩子的房子，不過一個月，不應該去，那地方就叫月房。因為在這一個月內，有一種污穢的東西，很不潔淨，所以在中國有這種的風俗。尤其是你修法持咒的人，你咒念得很有感應、很靈驗，你若到一次月房，這個咒就沒能靈了，它受了污穢！咒最怕的就是這種污穢的氣氛，所以修四十二手眼的人，不進生產的房子。

“其藥和竟”：這個藥和好了，“還須千眼像前，咒一百八遍”：還要在千眼觀音菩薩像前，誦咒一百零八遍。“著眼中”：把它放到眼裏頭，“滿七日”：過了七天。“在深室慎風”：在靜室，就是不透風的房子。謹慎的，不要有風。“眼睛還生”：這時候，這種眼睛毛病就好了。“青盲白暈者”，“光奇盛也”：眼睛的光明，比以前更盛。

【若患瘧病者。取虎豹豺狼皮。咒三七遍。披著身上。即差。師子皮最上。】

“若患瘧病者”：假設有人有瘧疾。什麼叫瘧疾？瘧疾發作有一定的時間，或者隔一天發一次。或者隔二天發一次。或者隔三天發一次。隔一天發一次，叫隔日瘧。這種瘧子來了，又冷又熱的，這也是有一種瘧疾鬼。這瘧疾鬼一來到你身上，你身上就覺得冷了。這種病，好像一種邪病似的，若瘧疾鬼走了呢，就什麼病都沒有了。若來了，就什麼也都不能做，所以叫瘧疾。這種的瘧疾，你應該“取虎豹豺狼皮”：找一張虎的皮，或者豹的皮，或者豺狼的皮，“咒三七遍”：你念二十一遍《大悲咒》，“披著身上”：你把它披到身上，“即差”：這個病就好了。“師子皮最上”：若能找到獅子的皮，那是最好不過的。

【若被蛇螫。取被螫人結聹。咒三七遍。著瘡中。即差。聹。耳中垢也。】

“若被蛇螫”：若被蛇咬了，“取被螫人結聹”：結聹，就是耳朵裏的耳屎，“咒三七遍”：你念三七二十一遍《大悲咒》。“著瘡中”：你把它上到被螫的地方。“即差”：就會立即好了。

【若患惡瘧入心。悶絕欲死者。取桃膠一顆。大小亦如桃顆。清水一升和。煎取半升。咒七遍。頓服盡。即差。其藥莫使婦人煎。】

“若患惡瘧入心”：前邊的瘧疾，是普普通通的瘧疾，不是很嚴重的。這個也是瘧疾，但是是嚴重的，厲害的，它不是隔一天才發的，是一天發好幾次，所以說是“入心”。“悶絕欲死者”：在一發作的時候，這個甚至於想要死，那麼樣悶。

“取桃膠一顆”：這可以找一棵桃樹，取它的膠，“大小亦如桃顆”：大小好像一個桃似的。“清水一升和”：用清淨的水一升。這一升或者一碗，或者三碗。“煎取半升”：那麼煎，取出半升。“咒七遍”：念七遍咒。“頓服盡”：在一頓，一次就把它吃了。在吃這個藥的時候，還要不教這個人知道是什麼藥，就叫他吃。若教他知道是什麼藥，也不見功效。“即差”：這個病就會好了。

“其藥莫使婦人煎”：煎藥的時候，不要用女人煎，要用男人來煎藥。因為什麼呢？因為女人屬陰，男人屬陽。瘧疾這種病，是屬陰的，若是用男人去煎藥，這默默中就有一種感應。若女人煎藥呢，藥就沒有那麼大力量。男人屬陽，以陽才能克制這個陰的病。

【若患傳屍鬼氣。伏屍連病者。取拙具羅香。咒三七遍。燒薰鼻孔中。又取七丸如兔糞。咒三七遍吞。即差。慎酒肉五辛及惡罵。若取摩那屎羅。和白芥子印成鹽。咒三七遍。于病兒床下燒。其作病兒。即魔掣迸走。不敢住也。摩那屎羅。雄黃也。】

“若患傳屍鬼氣，伏屍連病者”：這種病，就叫邪病。西方人不信這種病，不是不信，因為西方這種的事情很少；在中國這種的病很多。邪病，就是一個人本來好好的，就有一個鬼來上身，這叫鬼上身，也叫伏屍、傳屍。或者在那個地方死一個人，到這個地方，有人生病，就說是鬼到這個人的身上，藉著這個人講話，講話的聲音，和那個死人的聲音一樣。譬如那個死人是老人，這個人也就變那個死人的聲音。這很多很多的，在中國有很多這種的病，這叫邪病。伏屍，就是咒屍。或者人死了幾天又活了，但是不是那個人活了，是有一種邪魔到他屍首上。這種病，一般人沒有法子治，你就是給他吃藥，也沒有法子治，這叫傳死鬼氣。

“取拙具羅香”：取安息香，薰病人的鼻孔。“又取七丸如兔糞，咒三七遍吞”：又把它撚成七個藥丸子，每一個藥丸子，就像兔子糞那麼大的。一粒一粒的，給它念三七二十一遍《大悲咒》，然後給他吃這個藥。“即差”：這個病就好了。“慎酒肉五辛及惡罵”：慎，就是戒，戒除去。就是不要喝酒，不要吃肉，不要吃蔥，韭、薤、蒜這五辛之類的，也不能惡罵。

“若取摩那屎羅”：還有一個方法，用什麼呢？用摩那屎羅。摩那屎羅就是雄黃，在中國有這種藥，專門治蟲子，蛇都怕這種藥味道，所以一般人五月節就喝雄黃酒。“和白芥子、印成鹽”：這雄黃，加上一點白芥子、印成鹽。印成鹽，是一種鹽的名字。“咒三七遍”：你若這三種的藥材和在一起，念二十一遍。“于病兒床下燒”：在病人的床下邊，把它燒了。“其作病兒”：那個作病的鬼，“即魔掣迸走”：就會趕快的跑了，“不敢住也”：不敢在這個地方令人生病了。

【若患耳聾者。咒胡麻油著耳中。即差。】

“若患耳聾者”：假設有人病了，耳朵聾了。“咒胡麻油著耳中，即差”：這個咒，沒有說多少遍，最少都是二十一遍。念二十一遍《大悲咒》，用胡麻油來滴到他耳朵裏頭，就好了。什麼是胡麻油呢？就是芝麻油。

【若患一邊偏風。耳鼻不通。手腳不隨者。取胡麻油。煎青木香。咒三七遍。摩拭身上。永得除差。又方。取純牛酥。咒三七遍摩。亦差。】

“若患一邊偏風”：這個人患一邊偏風。這就叫半身不遂，就是半邊身，或者手、腳就不會動彈，又叫中風。所以若患半身不遂，“耳鼻不通”：耳朵也聽不見東西，鼻子也不通氣，“手腳不隨者”：手腳也不會動彈。這是半邊，一邊會動彈，一邊不會動彈。“取胡麻油”：用胡麻油，“煎青木香：和青木香在一起來煎。青木香是一種藥的名字。“咒三七遍”，也念三七遍《大悲咒》。“摩拭身上”：來擦病人身上。“永得除差”：這半身不遂就會好了。“又方，取純牛酥”：又方，又一個方，取牛油。“咒三七遍摩，即差”咒二十一遍《大悲咒》，摩身上也會好。

【若患難產者。取胡麻油。咒三七遍。摩產婦臍中。及玉門中。即易生。】

“若患難產者”：小孩子不容易生出來，“取胡麻油”：用胡麻油，“咒三七遍”：來念三七二十一遍咒；“摩產婦臍中。及玉門中。”：用這個油。摩生產的婦女的臍中，及玉門中，“即易生”：就容易生。

【若婦人懷妊。子死腹中。取阿波木利伽草一大兩。清水二升和。煎取一升。咒三七遍服。即出。一無苦痛。胎衣不出者。亦服此藥。即差。阿波木利伽草。牛膝草也。】

“若婦人懷妊”：要是有懷胎的婦人，“子死腹中”：胎兒死在腹中。“取阿波木利伽草一大兩”：取牛膝草一大兩，“清水二升和”：和兩升清水，“煎取一升”：煎煮成一升。“咒三七遍服”：也念《大悲咒》三七二十一遍服下。“即出”：死胎就出來了，“一無苦痛”：一點痛苦都沒有。“胎衣不出者”：假若有胎衣出不來，“亦服此藥”：也同樣用這個藥。“即差”：就好了。

【若卒患心痛不可忍者。名遁屍疰。取君柱魯香。乳頭成者一顆。咒三七遍。口中嚼咽。不限多少。令變吐。即差。慎五辛酒肉。君柱魯香。薰陸香也。】

“若卒患心痛不可忍者，名遁屍疰”：名為遁屍症，什麼叫遁屍症呢？這種病，也就是有一種邪鬼，跑到這個人身上，這個人就心裏痛。“取君柱魯香”：君柱魯香，就是薰陸香，也是一種藥材的名字。“乳頭成者一顆”：因為這種香，是生出來好像乳頭的樣子。一顆，拿出那麼一顆。“咒三七遍”：給它誦三七遍咒。“口中嚼咽”：在口裏就嚼這個香，也就咽這個水。“不限多少”：不限定吃多少。“令變吐”：變吐，就是把渣吐出去。或者吃上這個藥，就有一種的嘔吐。或者又吐又瀉。“即差”：這種的病就會好了。“慎五辛酒肉”：可是要怎麼樣子呢？不要吃蔥、韭、薤、蒜、山裏葷這五辛，也不要喝酒、吃肉。

【若被火燒瘡。取熱瞿摩夷。咒三七遍。塗瘡上。即差。熱瞿摩夷。烏牛屎也。】

“若被火燒瘡”：若被火燒成瘡。“取熱瞿摩夷”：熱瞿摩夷就是黑牛的一種糞。要是被火燒成瘡了，就用黑牛的糞，“咒三七遍”：念三七二十一遍《大悲咒》。“塗瘡上”：把它塗抹到瘡的上邊。“即差”：就會好了。

【若患蛔蟲咬心。取骨魯木遮半升。咒三七遍服。即差。重者一升。蟲如綟索出來。骨魯木遮。白馬尿也。】

“若患蛔蟲咬心”：有的時候，很瘦的人肚裏就有蟲。為什麼這個人瘦呢？就因為所吃的營養的東西，給蟲子先吃去了，所以自己就很瘦。有的時候肚裏邊，又常常痛，這都是肚裏頭有蟲子。這個蛔蟲和一般的蟲子又不同，這個蛔蟲很聰明的，在人肚子裏邊會說話，你想要幹什麼，它都先知道。有那一句俗話說：“你也不是我肚子裏的蛔蟲，你怎麼知道我的心呢？”由這一句，就證明這蛔蟲知道你心裏想什麼。

這種蟲子，你就給它吃藥，也沒有法子把它打下去。為什麼呢？你一吃藥，如果你本人不知道，它就會吃。如果生有蛔蟲的這個人一知道了，吃下的藥就沒有用了。因為蛔蟲知道你吃藥，它在你肚裏，就不吃這個東西。它不吃，你這個藥就沒有效驗，不發生作用了。有的時候，在肚子裏頭，它會說話。但是我以前講，在香港有一個很老的女人，她肚子裏有東西會說話。那個不是蛔蟲，是一種妖怪。這蛔蟲是一種蟲子，專門在你肚裏頭咬你的心。咬你的心時，心裏就痛。這怎麼辦呢？

“取骨魯木遮半升”：骨魯木遮，就是白馬的尿。“咒三七遍服”，你念三七二十一遍咒，給他喝了，“即差”：這個病就會好了。“重者一升”：你若病重了，就喝一升的白馬尿，就多一點，加一倍。

“蟲如綟索出來”：蟲子就好像綟一條索似的出來。這種蟲子，不是一個，很多很多。它出來的時候，這個嘴就咬著那個尾巴，那個嘴就咬著另一個尾巴，一個咬著一個，一個咬著一個，像一條繩子似的，就從大便出來。

【若患丁瘡者。取淩霄葉。搗取汁。咒三七遍。瀝著瘡上。即拔根出。立差。淩霄葉。即紫葳葉。】

“若患丁瘡者”：若有這種的丁瘡。丁，就好像一根鐵釘子似的，釘到你肉裏頭，連到骨頭裏邊，很硬的。瘡，就是長很大的一個疙瘩，在這上邊，出頭爛了，爛了又不好，就叫生瘡。“取淩霄葉”：淩霄葉也是一種藥材的名字。“搗取汁”：把它搗爛了，絞出汁，“咒三七遍”：念三七遍《大悲咒》，“瀝著瘡上”：把它用布瀝出來，擦在瘡上。“即拔根出”：就把疔毒的根都拔出來，“立差”：立即病就好了。

【若患蠅螫眼中。骨魯怛怯濾取汁。咒三七遍。夜臥著眼中。即差。骨魯怛怯。新驢屎也。】

“若患蠅螫眼中”：蠅就是蒼蠅。蒼蠅的毒，把你的眼睛給咬壞了。“骨魯怛怯濾取汁”：骨魯怛怯就是新驢屎。驢新屙出來的糞，要把糞取汁。“咒三七遍”：也念二十一遍《大悲咒》，“夜臥著眼中”：晚上躺著的時候，把它放在眼裏邊，“即差”：眼病就會好。

【若患腹中痛。和井華水。和印成鹽三七顆。咒三七遍。服半升。即差。】

“若患腹中痛”：就是肚子痛。“和井華水，和印成鹽三七顆”：用井華水，和三七二十一粒印成鹽。“咒三七遍”：咒二十一遍，“服半升”：取半升把它喝了。大約有一碗多，或者半碗多。“即差”：就可以好。

【若患赤眼者。及眼中有努肉。及有翳者。取奢奢彌葉。搗濾取汁。咒三七遍。浸青錢一宿。更咒七遍。著眼中。即差。奢奢彌葉。枸杞葉也。】

“若患赤眼者”：念《大悲咒》有治眼病的效驗。赤眼，就是紅眼睛。眼睛本來黑白分明，現在白的，就很多變成紅的了。“及眼中有努肉”：或者眼睛裏邊努出來一塊肉。“及有翳者”：或者在黑眼珠上生一塊白點。“取奢奢彌葉”奢奢彌葉，是印度文。在中文就叫枸杞，就是中國人常常用來煲湯的那種。“濾取汁”：把它搗爛了，用布把水給濾出來。“咒三七遍”，念三七二十一遍《大悲咒》。“浸青錢一宿”：用幾個青銅錢放到裏邊，泡它一夜。“更咒七遍”：再念七遍《大悲咒》，“著眼中”：把它放在眼睛裏邊，“即差”：眼病就會好。

【若患畏夜不安。恐怖出入驚怕者。取白線作索。咒三七遍。作二十一結。系項。恐怖即除。非但除怖。亦得滅罪。】

“若患畏夜不安”：假設有這麼一種病。什麼病呢？怕黑，一到晚間，就會恐懼得不得了。“恐怖出入驚怕者”：所以到廁所去也不敢去，總害怕。“取白線作索”：找幾條白線，把它撚成一條索，最低限度要五條。五條白線，搓成一條繩。“咒三七遍”：念《大悲咒》二十一遍。“作二十一結”：把它結成二十一個結。“系項”：系到脖子上，“恐怖即除”：這時候，就不會害怕啦！“非但除怖”：不但沒有恐怖了，“亦得滅罪”：也能消滅你的業障，消你的罪業。

【若家內橫起災難者。取石榴枝。寸截一千八段。兩頭塗酥酪蜜。一咒一燒。盡千八遍。一切災難。悉皆除滅。要在佛前作之。】

“若家內橫起災難者”：假設你的家裏邊，常常有飛災橫禍，不如意的事情發生。不是賊偷，就是火燒，不然就是種種的災難。“取石榴枝”：取石榴木的枝子，“寸截一千八段”：一寸一段，把它剁成一千零八十段。“兩頭塗酥酪蜜”：在每一段的兩頭，擦上牛奶油和蜜。“一咒一燒”：每一段念一遍《大悲咒》，就把它燒了。“盡千八遍”：盡一千零八十遍。這千八遍，不是一千零八遍，是一千零八十遍。“一切災難，悉皆除滅”：所有的一切災難，都會消滅！“要在佛前作之”：但是要在千手千眼觀世音菩薩像前來做這個法。

【若取白菖蒲。咒三七遍。系著右臂上。一切鬥處。論義處。皆得勝地。】

“若取白菖蒲”？：白菖蒲，也是一種的藥草。你再用白菖蒲，“咒三七遍”：也念二十一遍《大悲咒》，“系著右臂上”：你把它系到右邊的臂上。“一切鬥處”：你到什麼地方和人鬥爭，“論義處”：或者和人去講道理。“皆得勝地”：無論和任何人辯論，你都可以得到辯才無礙，取得勝利。

【若取奢奢彌葉枝柯寸截。兩頭塗真牛酥。白蜜牛酥。一咒一燒。盡一千八段。日別三時。時別一千八遍。滿七日。咒師自悟通智也。】

你要想得到宿命通的智慧，就修這種法門。這種法是密法，密宗的秘密的法。秘密的法，是不能對你們講的，但是這《大悲陀羅尼經》，也就講了。這個秘密的法，為什麼要燒東西呢？密宗裏，有一種叫護摩法，就是用種種的東西來燒，或者衣服也好，是金子也好，鑽石也好，牛油也好，吃的東西，全部都放在那裏燒。密宗的金剛上師，就坐在那兒，拿起玲子，就這樣“嗡嗡嗡”地念咒，你就都往那裏燒。燒得越多越值錢的東西，就認為越有誠心。所以你那個金戒子什麼的，你都往裏燒。燒完了，無論燒化燒不化，密宗的師父好把它拿出來再去賣。就教你用越值錢的金子、銀子放裏燒，越有功德。

有一些迷迷糊糊的人，大約睡覺沒睡醒，一聽，也不知是做夢呢？也不知是怎麼聽？人家說那裏燒有功德，他就把金戒子什麼都拿出來，放在那裏燒。這樣子，我遇到很多很多的。不過，在美國這兒，現在還沒有這種的情形，還沒有這種的密宗，將來就有了。現在告訴你們，你們將來都去做金剛上師，到那兒對人講：“你可以把這個金子拿去街上賣了，這無形中就可以賺錢了。但是我不會這個方法，所以沒有這種的本領。

“若取奢奢彌葉枝柯寸截”：就是枸杞子葉，或者枝子。柯，也是它那個叉枝。寸截，就一寸一寸的。“兩頭塗真牛酥”：兩頭擦上真牛油。“白蜜咎酥”：用白蜜牛油，在護摩法裏頭是有的，或者用面、用飲食、用衣服去燒都可以。但是你用金子，那是不是需要，因為金子要燒也燒不化；就燒化了，的確是沒有什麼用的，你們不可以相信這個，我現在先給你們開一個證悟。我告訴你們，將來有人叫你們用金子放那裏燒，那就是騙人的。因為什麼呢？那根本不需要！這是用牛油、白蜜來燒。

“一咒一燒”：念一遍《大悲咒》，燒一段。“盡一千八遍”：這是一千八十段，不是一千八段。也是依照一百零八遍，那麼念十遍，就一千零八十遍。“日別三時”：每一天作這麼三次功課。“時別一千八遍”：每一次，要念一千零八十遍《大悲咒》。“滿七日“：念滿七天，“咒師自悟通智也”：咒師，修法這個人，這是你自己修法的自悟通智也。自悟，就是自己開悟了。通智，就是宿命通的智慧。你如果誠心，或者就得到宿命通。沒有什麼誠心，也能得到開你的智慧，就不一定是宿命通的智慧了。

【若欲降伏大力鬼神者。取阿唎瑟迦柴。咒七七遍。火中燒。還須塗酥酪蜜。須要於大悲心像前作之。阿唎瑟迦柴。木患子也。】

“若欲降伏大力鬼神者”：鬼神有普通的鬼神，有大力鬼神。大力鬼神，是神通特別大的，誰也降伏不了。你想要降伏大力鬼神的，“取阿唎瑟迦柴”：要取阿唎瑟迦柴，就是木患子。木患子，是一種的柴。“咒七七遍”：念七七四十九遍，“火中燒”：在火裏燒，“還須塗酥酪蜜”：塗牛油、酪、蜜，蜂蜜之類的，“須要於大悲心像前作之”：你要在千手千眼觀世音菩薩像前作這個法，才有靈驗。你這樣子，就可以降伏大力鬼神。

【若取胡嚧遮那一大兩。著琉璃瓶中。置大悲心像前。咒一百八遍。塗身點額。一切天龍鬼神。人及非人。皆悉歡喜也。胡嚧遮那。牛黃也。】

“若取胡嚧遮那一大兩”：胡嚧遮那，就是牛黃。你若用牛黃一大兩，這一大兩就是一兩多一點。牛黃是非常貴的，一大兩，現在最低限度大約要五百塊錢。“著琉璃瓶中”：把它放在一個玻璃瓶裏頭。“置大悲心像前”：放大悲心像前。“咒一百八遍”：念一百零八遍《大悲咒》。“塗身點額”：點額，就是點在額頭。塗身，擦身上。“一切天龍鬼神”：所有一切的天龍鬼神，“人及非人”：無論人和一切的天龍鬼神，“皆悉歡喜也”：都歡喜，不會來和你為仇作對。

【若有身被枷鎖者。取白鴿糞。咒一百八遍。塗於手上。用摩枷鎖。枷鎖自脫也。】

“若有身被枷鎖者”：枷鎖，也就是枷杻。“取白鴿糞”：用白鴿子的糞，“咒一百八遍”：念《大悲咒》一百零八遍，“塗於手上”：把白鴿子糞塗到手上。“用摩枷鎖”：用手來摩枷鎖，“枷鎖自脫也”：枷鎖自然就脫落了。

【若有夫婦不和。狀如水火者。取鴛鴦尾。於大悲心像前。咒一千八遍。帶彼。即終身歡喜相愛敬。】

“若有夫婦不和，狀如水火者”：男女系五倫之大倫，夫婦本來應該相和的。假設他們不和，這其中，或者有種種業障、種種的魔鬼，來破壞夫妻的感情。這個狀況，好像水和火似的。“取鴛鴦尾”：用鴛鴦的尾巴，仔細捆在一起。這鴛鴦，兩隻行動是一致的。“於大悲心像”：在大悲觀世音菩薩像前，“咒一千八遍”：來念《大悲咒》一千零八十遍。“帶彼，即終身歡喜相愛敬”：把它帶到身上，這對夫婦，彼此就會一輩子都互相愛敬。

【若有被蟲食田苗。及五果子者。取淨灰淨沙。或淨水。咒三七遍。散田苗四邊。蟲即退散也。果樹兼咒水。灑著樹上。蟲不敢食果也。】

“若有被蟲食田苗，及五果子者”：假設有種田，或者種果園的人，種的田和苗，和蘋果、橘子和一切的果類，若生起蟲來，就很危險，就把果都給食了。“取淨灰、淨沙或淨水”：取潔淨的灰，或者潔淨的沙，或者潔淨的水。“咒三七遍”：念二十一遍《大悲咒》，“散田苗四邊”：把它灑到田苗的四邊。“蟲即退散也”：這蟲就會跑啦！“果樹兼咒水”，“灑著樹上”：把它灑到樹的上面，“蟲不敢食果也”：蟲就不敢吃水果啦。

【佛告阿難。若為富饒種種珍寶資具者。當于如意珠手。】

佛告訴阿難說，你若想要發財，得種種珍寶。種種，就所有一切的珍寶都包括在內了。“珍寶資具者”：要是你想要充足，想要多。“當于如意珠手”：“手”字底下應該有個“眼”。當于如意珠手眼，你要修如意珠的法。

【若為種種不安。求安隱者。當于絹索手。若為腹中諸病者。當於寶缽手。若為降伏一切魍魎鬼神者。當於寶劍手。若為降伏一切天魔神者。當于跋折羅手。若為摧伏一切怨敵者。當于金剛杵手。若為一切處。怖畏不安者。當于施無畏手。若為眼闇無光明者。當於日精摩尼手。若為熱毒病求清涼者。當於月精摩尼手。若為榮官益職者。當於寶弓手。若為諸善朋友早相逢者。當於寶箭手。若為身上種種病者。當于楊枝手。若為除身上惡障難者。當于白拂手。若為一切善和眷屬者。當於寶瓶手。若為辟除一切虎狼豺豹諸惡獸者。當於旁牌手。若為一切時處。好離官難者。當於鉞斧手。若為男女僕使者。當於玉環手。若為種種功德者。當于白蓮華手。若為欲得往生十方淨土者。當于青蓮華手。若為大智慧者。當於寶鏡手。若為面見十方一切諸佛者。當于紫蓮華手。若為地中伏藏者。當於寶篋手。若為仙道者。當於五色雲手。若為生梵天者。當於軍持手。若為往生諸天宮者。當于紅蓮華手。若為辟除他方逆賊者。當於寶戟手。若為召呼一切諸天善神者。當於寶螺手。若為使令一切鬼神者。當於髑髏杖手。若為十方諸佛速來授手者。當於數珠手。若為成就一切上妙梵音聲者。當於寶鐸手。若為口業辭辯巧妙者。當于寶印手。若為善神龍王常來擁護者。當於俱屍鐵鉤手。若為慈悲覆護一切眾生者。當於錫杖手。若為一切眾生常相恭敬愛念者。當於合掌手。若為生生之處不離諸佛邊者。當於化佛手。若為生生世世常在佛宮殿中。不處胎藏中受身者。當於化宮殿手。若為多聞廣學者。當於寶經手。若為從今身至佛身。菩提心常不退轉者。當于不退金輪手。若為十方諸佛速來摩頂授記者。當於頂上化佛手。若為果蓏諸穀稼者。當於葡萄手。】

這四十二手，後邊有圖倒是要講的，現在接著這個lecture(講課)。因為這手的文字，後邊有，在這裏頭不需要講。

【如是可求之法。有其千條。今粗略說少耳。】

在《大悲咒》，有四十二手眼。有的人問，觀音菩薩怎麼有千手千眼？觀音菩薩有大威德、有大神通，他修千手千眼，都是修大悲法修來的。大悲法上有四十二手，所以他修這四十二手就成功了，以後就有千手千眼。這個千手是度眾生的，千眼是來看著眾生有什麼災難，他就用千手來救度。

觀音菩薩修成這四十二手，具足千手千眼。我們每一個人，無論哪一個，你依照大悲法修這四十二手眼，都可以得到千手千眼。不是單單觀世音菩薩才能有千手千眼，我們這一切眾生都可以有的。“如是可求之法”：像上邊所說這四十二手，這是可求之法。“有其千條”：有不止千條這麼多，“今粗略說少耳”：現在是略略說一點點。

【日光菩薩。為受持大悲心陀羅尼者。說大神咒而擁護之。南無勃陀瞿那迷。南無達摩莫訶低。南無僧伽多夜泥。底哩部畢薩咄簷納摩。】

“日光菩薩”：這日光菩薩，一般人就以為是太陽，不是的。這是一尊菩薩的名字叫日光菩薩，並不是太陽就是日光菩薩。我們一般不明白佛法的人，以為日光菩薩就是太陽，月光菩薩就是太陰，不是的。“為受持大悲心陀羅尼者”：日光菩薩為了幫助念《大悲咒》、受持《大悲咒》的人，“說大神咒而擁護之”：說一個大神咒，來擁護誦持《大悲咒》的人。念《大悲咒》已經就有一切護法來擁護，這個咒，又是擁護念《大悲咒》的。這個咒，叫《日光菩薩陀羅尼》。就說：“南無勃陀瞿那迷。南無達摩莫訶低。南無僧伽多夜泥。底哩部畢薩咄簷納摩。”這是一切護法都來擁護持咒的人。

【誦此咒滅一切罪。亦能辟魔。及除天災。若誦一遍。禮佛一拜。如是日別三時。誦咒禮佛。未來之世。所受身處。當得一一相貌端正。可喜果報。】

“誦此咒滅一切罪”：你念《日光菩薩陀羅尼咒》，能消滅你一切的罪業。“亦能辟魔”：也能辟除邪魔，“及除天災”：和天災。什麼叫天災呢？就是颶風，或者下大雨、刮大風，或者地震，這都是天災。“若誦一遍，禮佛一拜”：若能念一遍，就禮佛一拜，“如是日別三時”：這個功課，你一天早起作一個時候，中午作一個時候，晚間再作一個時候。“誦咒禮佛”：念咒來拜。“未來之世”：將來的時候，“所受身處”：你所生的地方，“當得一一相貌端正”：你都得到相貌端正，生得美麗，生得圓滿。“可喜果報”：你自己也歡喜你自己的相貌；其他人見到你，也歡喜你的相貌。得到這種的果報。

【月光菩薩。亦複為諸行人。說陀羅尼咒而擁護之。深低帝屠蘇吒。阿若蜜帝烏都吒。深耆吒。波賴帝。耶彌若吒烏都吒。拘羅帝吒耆摩吒。沙婆訶。】

“月光菩薩，亦複為諸行人”：日光菩薩說一個《日光菩薩陀羅尼咒》，來擁護誦念《大悲咒》的人，月光菩薩，也為誦持《大悲咒》的人，“說陀羅尼咒”：說一個陀羅尼咒。“而擁護之”而擁護持咒的人。這個咒是：“深低帝屠蘇吒。阿若蜜帝烏都吒。深耆吒。波賴帝。耶彌若吒烏都吒。拘羅帝吒耆摩吒。沙婆訶。”日光菩薩陀羅尼和月光菩薩陀羅尼，誦持《大悲咒》的，一定要誦這兩個陀羅尼咒，功力才大。

【誦此咒五遍。取五色線做咒索。痛處系。此咒乃是過去四十恒河沙諸佛所說。我今亦說。為諸行人作擁護故。除一切障難故。除一切惡病痛故。成就一切諸善法故。遠離一切諸怖畏故。】

“誦此咒五遍”：誦《月光菩薩陀羅尼咒》五遍。“取五色線做咒索，痛處系”：這個“索”字，應該在“咒”上邊。作“咒索”也可以。你在五色線，念這五遍陀羅尼咒，你什麼地方痛，就把它系到什麼地方。“此咒乃過去四十恒河沙諸佛所說”：這個咒，是過去四十億恒河沙諸佛所說的，“我今亦說”：月光菩薩說：“我現在也說這咒。”“為諸行人”：為一切誦持《大悲咒》的人，“作擁護故”：來擁護誦持《大悲咒》的人。“除一切障難故”：消除他一切的業障、苦難。“除一切惡病痛故”：你誦這個咒，又可以去一切的惡病痛。“成就一切諸善法故”：你修什麼善法，這個咒都可以擁護你成就。“遠離一切諸怖畏故”：遠離一切的怖畏。這個咒，力量就這麼大。

【佛告阿難。汝當深心清淨。受持此陀羅尼。廣宣流布于閻浮提。莫令斷絕。此陀羅尼。能大利益三界眾生。一切患苦縈身者。以此陀羅尼治之。無有不差者。此大神咒。咒幹枯樹。尚得生枝柯華果。何況有情有識眾生。身有病患。治之不差者。必無是處。】

“佛告阿難”：釋迦牟尼佛說完前邊這個道理，又告訴阿難說，“汝當深心清淨”：深心，就不是那麼忽略，不是馬馬虎虎的。你應該要特別注意清淨其心。清淨其心，就是不要打妄想，不要有這些散心。“受持此陀羅尼”：你若念這個陀羅尼，心要專一，不向外攀緣，不向外打妄想，就誦持總持的總持咒。“廣宣流布于閻浮提”：你要見到人就宣傳《大悲咒》的功能，見到人就給他講說《大悲咒》的利益，就像水流似的，遍佈于南閻浮提。“莫令斷絕”：你啊，切記！切記！不要令《大悲陀羅尼經》、《大悲陀羅尼咒》斷絕了，沒有人知道了。

“此陀羅尼”：這個總持神咒，“能大利益三界眾生”：能對於三界眾生有大利益，不單利益欲界眾生，色界眾生也利益，無色界眾生也利益。“一切患苦縈身者”：一切所有的疾病，所有的痛苦，和你身不能分離開，總纏繞你這個身的。或者惡病，或者什麼痛苦在你身上。“以此陀羅尼治之”：你用這個總持的《大悲神咒》來治這種痛，“無有不差者”：無論什麼病痛都會好的。

“此大神咒”：這《大悲陀羅尼神咒》，“咒幹枯樹”：這樹要是乾枯死了，你給它念這個咒，“尚得生枝柯華果”，乾枯的樹，都能再復活，再開花結果。“何況有情有識眾生”：何況你是有一種情感，有一種知識的眾生呢？“身有病患”：你身若有什麼病患，“治之不差者”：你用《大悲咒》來治，如果不好的話，“必無是處”：必定沒有這個道理。一定會好的！

誦持《大悲咒》，這種的感應道交不可思議，但是必須要誠心，沒有絲毫的疑惑。你若有疑惑心，就不會有感應。若一心誦持《大悲咒》，不要打妄想，一定會有感應。現在在佛教裏頭，這《大悲咒》，一定很少人知道它的這種功能，尤其日光菩薩陀羅尼，和月光菩薩陀羅尼。這兩個陀羅尼，也很少會誦念。還有四十二手，在這末法的時候，佛教裏邊，一定沒有什麼人會修這種法。明白這種法。

現在在佛教講堂，傳授這四十二手和日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼，希望再把這個法門興起來，將來人都明白修這種的法。你明白這種法，就會得道。五眼六通的人，就會一天比一天多起來。在這個末法時代，眾生的根性，都很愚鈍、很愚癡，就是有這個正法，也不容易遇到。你遇到到這個正法了，也不曉得修行。你就曉得修行，也不會長久。所以這是一個很困難的事情。

我們現在修這個大悲法，應該不要怕辛苦，在百忙之中，天天來修一修，誦持《大悲咒》，誦持《楞嚴咒》，誦持日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼，受持這四十二手眼。你修持成了，時間一久，就會有感應，就會成功的。你做一件什麼事情，都要時間，你的功夫就會成就了。好像你寫字，頭一次寫得不好，第二次寫得就好一點，第三次更好。你練習久了，自然就會好了。你不練習久，就不會好的。修行就是這樣子。

我們現在聚會這一堂，在這個末法時代，還能這麼研究佛法，這是一種不可思議的境界，因為你們前生都有善根。如果沒有善根，你們根本就遇不著《大悲咒》，根本也就遇不著這個大悲法，根本也就遇不著日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼，也就遇不著這四十二手；再說明顯一點，你們就連我這麼一個沒有修行的出家人，也遇不著。你們現在遇到我了，就都有機會，可以到達你們所希望的地方去。

【善男子。此陀羅尼威神之力。不可思議。不可思議。歎莫能盡。若不過去久遠已來。廣種善根。乃至名字不可得聞。何況得見。汝等大眾。天人龍神。聞我讚歎。皆應隨喜。】

“善男子”：釋迦牟尼佛叫了一聲善男子。這善男子就是菩薩，或者比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，所有在會的大眾，都叫善男子。“此陀羅尼”：這個總持神咒。這個總一切法，持無量義的陀羅尼神咒。“威神之力”：威神，就是有威可畏。所有的人，所有的魔鬼，都怕這一種不可思議的力量。威神之力，也就是令人畏敬的一種力量。“不可思議，不可思議”：這種的力量，你不可以用你的心來測，也不可以用你的口來議。這兩句“不可思議”是加重語氣，啊！不可思議！不可思議！“歎莫能盡”：歎，就是讚歎。我讚歎這個陀羅尼，這種威神的力量說不完啊！

“若不過去久遠已來”：假設你不是從過去多生多劫以前，直到現在，“廣種善根”：種了很多的善根。“乃至名字不可得聞”：乃至於《大悲咒》陀羅尼這個名，你也聽不見。為什麼你聽見呢？就因為你有善根，所以才聽見《大悲咒》這個名字。你想一想，這個世界上，這麼多人，聽見《大悲咒》名字的，明白《大悲咒》法的有多少？由此可見，這《大悲咒》是難遭難遇，連名字都不可得。“何況得見”：況且你若能見到《大悲咒》，又能見到日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼神咒，又能依照這四十二手的不可思議威神之力的妙法來修行。這種善根，是在往昔種很多很多。你若種的善根不具足，你單單明白《大悲咒》，會念《大悲咒》。你不會念《日光菩薩陀羅尼神咒》，也不會念《月光菩薩陀羅尼神咒》。

我知道現在在佛教裏邊，會念《大悲咒》的人，統統不懂日光菩薩陀羅尼和月光菩薩陀羅尼的名字。就是會誦念日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼了，這四十二手，又不懂是怎麼樣的用法。我們現在連四十二手也懂了，日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼都遇著了，這真是在無量劫以前種下的善根，才能明白這種不可思議的法。

“汝等大眾”：你們現在的大眾，“天人龍神”：天上的仙人和人間的人，和龍、一切的神，“聞我讚歎”：你們聽見我釋迦牟尼佛現在讚歎《大悲咒》。“皆應隨喜”：你們也應該一起來隨喜讚歎《大悲咒》啊！也都應該遇到這個法門來修行。

【若有謗此咒者。即為謗彼九十九億恒河沙諸佛。若于此陀羅尼生疑不信者。當知其人永失大利。百千萬劫。常淪惡趣。無有出期。常不見佛。不聞法。不睹僧。】

“若有謗此咒者”：假設有譭謗《大悲咒》，說這是迷信，或者這是如何如何的，“即為謗彼九十九億恒河沙諸佛”：他就是譭謗過去九十九億恒河沙這麼多的諸佛。“若于此陀羅尼生疑不信者”：對《大悲咒》，若生出一種疑惑心，不相信《大悲咒》的人。“當知其人永失大利”：你應該知道，這個人永遠都失去應該得的最大的利益。什麼是最大的利益呢？能遇到《大悲咒》這法門去修行，能可以了生脫死，能可以成佛，得到不退轉的果位。你不相信這個法門，就得不到這種大悲，了不了生死，所以就永失大利益。

“百千萬劫”：就是一百個劫，一千個劫，甚至一萬個劫，“常淪惡趣”：常常在惡趣裏頭輪轉。惡趣，就是地獄、惡鬼、畜生三惡趣。再加上阿修羅，這是四惡趣。“無有出期”：永遠都不會出來，不會出離地獄、惡鬼、畜生、阿修羅諸惡趣中。“常不見佛”：這種人生生世世都不見佛。不單不見佛，“不聞法”：也聽不著講經說法。你看你們現在聽得著講經說法，這可以說是在美國破天荒的第一次！你們天天可以有法聽，以前你說你們那些老一輩的人，哪一個可以天天有佛法來聽？這就叫不見佛，不聞法，“不睹僧”：也看不見出家人。因為以前在這個地方，老一輩的人很少見到出家人。現在不但見佛，而且又聞法，而且又睹僧。不久的將來，又有五個正式的出家比丘、比丘尼，在美國這兒出現。你說，這真是美國的人善根成熟啦！善根成熟了，所以才有三寶出現。

【一切眾會菩薩摩訶薩。金剛密跡。梵釋四王。天龍鬼神。聞佛如來讚歎此陀羅尼。皆悉歡喜。奉教修行。】

“一切眾會菩薩摩訶薩”：在一切眾會上的大菩薩摩訶薩，及“金剛密跡”：金剛護法、金剛藏菩薩，“梵釋四王天龍鬼神”：大梵天王，和帝釋天釋提桓因，也就是因陀囉。四王──四大天王。天上的天龍、又有一切的鬼神。“聞佛如來讚歎此陀羅尼”：聽見釋迦牟尼佛讚歎這大悲心陀羅尼神妙章句，“皆悉歡喜”：大家都高興歡喜，“奉教修行”：奉，是依教奉行。照著《大悲咒》、四十二手、日光菩薩陀羅尼、月光菩薩陀羅尼來修行。

全文結束，感謝大家的閱讀。合十。

 

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備註 :