更新日期:2012/02/10 21:32:30
佛法與科學之印證及啟示
寶蓮禪寺 見護法師
在世界各大宗教中，佛教無疑的具有至為豐富深邃的哲理內涵。然而對正信佛教徒而言，佛法不僅是一種人生哲學、道德規範或虔誠的信仰。佛法是釋迦牟尼佛在親自體驗了人生究極真相之後，對人生、人心及世界真理的如實闡述，以及對如何修持成佛（離苦得樂、覺悟真理、慈悲度世）的教導。佛法應是放之四海而皆準的真理，是淨化人心，達到自在解脫的道路。
科學之發展亦是致力於世間現象的瞭解及人類生活的改善，在近三百年中有驚人的成果。依科學定律所開展的各項科技工程，已永遠的改變了人類的生活型態。然而，此種種科技發展，是否真正帶給人類利益，抑或災難？中台禪寺開山方丈上惟下覺大和尚嘗言學佛者應當“安住大乘心，善開方便門”，並提出“佛法五化”之方針：佛法學術化、佛法教育化、佛法藝術化、佛法科學化、佛法生活化，俾使佛法之智慧能在現代生活中有更積極的影響。故筆者藉此因緣，略為探討佛法與科學之關係及未來發展。科學與佛法在目標上可說有不謀而合之處（瞭解真相，改善人生）。然而此二者，一是講究物理實證形而下之學問，一是心靈體驗形而上之宗教，其內涵是否有所交集？二者皆以瞭解真相為目標，而其內涵能彼此呼應否？下文將對此作一初步之探討，並由不同學術領域中選取十餘重要的發現或研究成果，重點式的提示其與佛法之關係，佛法如何能對學術研究之難題提供啟示，以及主張吾人若能由佛法的理念引導學術的發展，則是真正能利益社會大眾。
科學印證佛法之實例
二十世紀理論科學的長足發展（尤其是物理學），假以實驗的證明，對世界的認知得到許多出人意表的結論。
1.物質的結構——色不異空。所有物質皆由不同的原子組合而成，而不同的原子只是不同數量之質子、中子與電子的組合。原子所占之空間，百分之九十九皆是空，人所以見之為實體，乃是肉眼之錯覺。這符合佛法中，地、水、火、風本來不一不異的道理，如《大智度論．卷二十八》中言，“令地作水，水作地，風作火，火作風。如是諸大皆令轉易。以一切法各無定相故。”而地（堅固）、水（濕潤）、火（燥熱）、風（流動）之相，皆是因緣暫現之假相，其本質皆是空性。《般若心經》說一切法“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，一般人恐難以接受。而愛因斯坦之相對論提出E="mc2（質能互換定律）之著名公式，物質與能量本為一體。物質似有生滅、垢淨、增減，而物質不異能量，而能量正是無有形相色彩，“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，則知肉眼所見乃是不實之表相，此則是科學為“色不異空”提出的力證。
能量的特性可幫助我們少分理解空性，但不能說空性就是能量（能量屬於空，但空不等於能量）。般若經中，受想行識，皆不異空，皆即是空，則非物理學所能知。空性乃是佛法中至深奧之理，非世間一切哲學所知。雖然如此，若能透過科學更進一步瞭解色相本妄，則對世間假相之認知、破除物質之執著，不無助益。
2.場論——色即是空。現代物理學對物質本體之研究，發現“粒子”的觀念，有所偏差，而代之以“場論”（field theory）。以電子為例，一個電子並非存在於空間中某一位置的一個“粒子”或個體，而是一個抽象的“場”，此場沒有界限，無量無邊，而在某一特定因緣之下，其能量集中在某一點，故可偵測，但不可說此電子在此或在彼。場論更打破了“物質存在於空間中”的觀念，代之以“物質即是場，場即是所謂的空間”，故“物質”（色）真正“即是空”，能即是所，無二無別。（按：如前項所注，此“空”僅佛法“空性”之少分顯現。）
在場論的觀點中，並無獨立存在的個體，“物質”唯有在與其他“物質”（場）互相作用之中才可描述（“緣起性空”）。並且，“場”即是無有邊界，其粒子的表現只是“局部的能量集中顯現”，是則粒子之運動，實無來去；反觀佛法中對實相之描述，常言“動靜不二”、“無所從來，無所從去”，又如《信心銘》雲“無在不在、十方目前”，實令人驚異讚歎。
3.時間與空間。在傳統牛頓的古典物理學中，認為“時間”與“空間”是絕對的，獨立存在的客觀事實。愛因斯坦的相對論改變了世人對時空的瞭解。時間與空間是相對，而非絕對，是相依相恃，而非獨自存在，故愛因斯坦稱之為“Space-TimeContinuum”（時空連續體）。佛經中對時空的認知，更接近於科學的新知。如《法華經》中，變一時為多劫，變多劫為一時；《華嚴經》言空間互攝互入，如大梵天網。龍樹之《中論》講“因物故有時，無物何有時？”確立時、空互依互存的觀念（有空間中的事物的變化，方能有時間的成立，否則無時間可言），此則是對時空極深的洞見。在屬於唯識學的《百法明門論》中，“時”、“空”（空間稱為“方”）歸類於“心不相應行法”，所謂“心不相應行法”，基本上即是由心而生，觀察世間而立的種種觀念（concepts）或對差別現象的描述，並無獨立存在的實體與自性，屬於“有為法”的範圍。換言之，時、空乃人所設立之概念，吾人對時空的感受，因心因境而有所不同；並無獨立客觀存在之時空，是佛法所早已肯定之事實。
4.能與所。量子力學打破了傳統古典物理學“絕對客觀觀察”的迷思。量子物理學之基石，海森堡之“測不准原理”(Heisenberg'sUncertaintyPrinciple)，發現在微小的量子世界裏，觀察者（實驗者，佛法稱為“能”）與被觀察者（佛法稱為“所”），無法劃清界限；實驗者也在自己實驗中，不可脫拔。如此，科學家引以為傲的“客觀觀察”實際上不存在，觀察測量的行為本身就影響觀察結果，故真相是“測不准”。這是萬法一致的根本結果，于此，科學家實無計可施。
佛法中早已提出在“能”“所”相對之情形下，不可能了達實相。事實上，此一發現正證明了“能”“所”相待（一般人的世界），其實是假相，故佛經中處處言“無彼無此”、“無自無他”、“非一非異”。唯有在“能所一如”的體驗中，方能證得實相，而此一境界則唯證乃知，非科學所能了知。
5.神通之可能性。佛經中有“天眼通”、“天耳通”等超自然能力之描述，並言可由禪定證得，似是匪夷所思。科學證明，種種可見光(visiblelight)，與肉眼所不可見光，如紅外線、紫外線、X-光、無線電波，其本質非二，皆是不同頻率之電磁波（electromagneticwaves）。而可見光，亦即人類肉眼所見之世界，只是所有光譜中之極小部分。若動物的肉眼構造不同，或藉由禪定提高對電磁波或音波接收之敏銳度，天眼、天耳亦非不可能（科學儀器即是如此）。這雖不能證明“天眼通”、“天耳通”的存在，但在理論上並非不可能。今日之電話、電視、望遠鏡等，事實上即是科技界之“天耳”、“天眼”。
6.邏輯、電腦與我執。一九三○年代，數學家、科學家雄心勃勃，企圖將世界一切現象量化、邏輯化、定律化(axiomize)。當代最著名之邏輯學家哥德爾（Godel）卻以“不完整定理”（IncompletenessTheorem）證明這根本是不可能的。一切邏輯系統，不論多麼複雜，都不可能導出所有定理，其本身必是“不完整”。此亦證明佛家所言，思惟辯證、言語文字，均無法描述實相。故禪宗主張“言語道斷，心行處滅”，方能臻於實相。
與此相關者，在電腦理論中，有所謂的HaltingProblem（電腦無盡運算問題）或UndecidabilityProblem，任何複雜的電腦程式，皆有其致命傷，某一特定input能讓此程式無止盡的運算下去，無法得到“是”或“不是”的答案（俗稱“當機”！）此實質上與“不完整定律”是同一個問題。電腦即是一邏輯系統，故其設計軟體再完整精密，亦無法完全預防程式錯誤及電腦病毒之入侵。
尤為有趣者，在佛法中，“我執”即是一切迷惑之根本。而哥德爾所謂“複雜邏輯系統”與過於簡單之系統，其關鍵即在於此複雜系統能“refer to itself”（其系統有“自我”之觀念），若然，則此系統中必然存在不可解決之矛盾。哥氏即是發現此理，運用極巧妙之手法利用系統中“自我”之觀念而證明其系統之不完整性。
在《大智度論》中，有一外道長爪梵志挑戰佛陀，言：“我一切法不受”（我拒絕承認一切觀念、理論。）佛問：“汝一切法不受，是見受否？”（那麼，你自己這個觀念，接不接受？若接受，若不接受，皆是自我矛盾）。此即是不完整定理及HaltingProblem之核心癥結。當此系統能self-reference（有“自我”之觀念）時，便會有不可挽救之矛盾存在。故佛法必得破除觀念認知中之“我”（我執）方得證入實相。龍樹菩薩在其“中觀論頌”中，便是以種種論辯，導出眾生由我執、法執所產生之種種觀念，悉皆是自我矛盾，故不得成立。若吾人能冷靜的、細密的思考，終當亦能瞭解“自我”之假相，進而得到解脫。
7.潛意識與名字相。高運算功能之電腦促成了新興的大量依賴電算模擬（computer simulation）的科學研究領域，如類神經網路(artificial neural networks)、碎形（fractals）、混沌理論（chaos theory）、非線性動力系統（nonlinear dynamical system）等研究，皆有異曲同工之妙，亦與佛法多有互通之處。在類神經電腦網路中，所有的計算結果由許多簡單的運算元素（“神經元”）共同完成，每一神經元皆有影響，而無一可稱為核心或主導者。若問此運算了知之CPU（心）在哪，實不在此，不在彼，亦非不在此，非不在彼，不即不離，乃眾多因緣和合而成就。其神經元即是運算之因源，亦是其過程，亦是其結果，因即是果。
綜觀“類神經電腦”之運算過程，在其未得出明確結果之前，相似於人之潛意識；得出明確結果之後，似於明確意識觀念之形成。而實際上所謂明確結果，與前（未明確結果）無別，只是主觀觀察者付予之名相。此即是《大乘起信論》所稱“執取相”、“計名字相”；依此而作判斷，即是“起業相”；而其果報，即是“業系苦相”。
8.蝴蝶效應、互攝互入、緣起甚深。上述領域皆屬於“非線性”“複雜”運算，而研究發現所謂“蝴蝶效應”之特別現象（一隻蝴蝶扇動雙翼可能引起遠方暴風雨之形成，亦即“牽一髮而動全身”之理論可能性）。佛經言：“差之毫釐，失之千里”，於一念中，能造無量罪；於一念中，能滅無量罪。此即是自然界中非線性業力作用使然。
Fractals, Chaos之研究，對自然界之瞭解及工商業界之應用，皆有其可觀的發展性。碎形打破了整數一維、二維、三維世界（integral dimension）之觀念限制，以碎形維數（fractal dimension）運算之結果，以極簡單的機制，得到與大自然界極為相似的圖形。又碎形與混沌理論中極重要的“奇異吸子”（strange attractor），其結構亂中有序，于任一小點中，若深入下去，能顯出整體的結構，重重無盡。此與佛經“一粟米中藏世界”，及世界如梵天網重重無盡、互攝互入之描述有異曲同工之妙。
Neural networks, fractals, chaos theory皆屬於非線性動力系統（nonlinear dynamical systems）之理論範圍，而此類系統之研究，複雜無比，殆今並無適當之數學語言及工具，更遑論瞭解。而現實世界，皆是無比複雜，時時在交互作用中之非線性系統。如佛所說，緣起甚深，縱使千萬智慧如舍利弗者，亦不能了知佛智實相于萬一。
以上略舉數例，雖然零星散於各領域，仍可見二十世紀許多最先進之發現，也是令人驚訝之發現，在佛法中早已了知。仔細思考之，不得不令人歎為觀止。任何一宗教或哲學理論，恐皆難以找出如佛法中這麼多與現代學術相應之處。
佛法對科學之啟示
不但是在佛法中，許多難解之觀念，可由現代科學得一佐證；反之，佛法更能超越科學之局限，而對現今科學所面臨之難題提供重要啟示。
一、基因、環境與業力
自發現基因開始，人類個別之性格行為，究屬基因或屬環境之影響，一直難以厘清。而從佛法來看，基因或環境，二者皆是業力。業力理論實為更完整之解釋。業力者，即是吾人之行為(action)，而任何行為必有其相當之影響及後果。此行為及其因果，若純屬於物質面，則科學家能測量研究；若牽涉至心理層面之因果，則屬佛法之範圍。由此可知，佛法之因果說乃是具有科學基礎，而比科學之範圍更廣泛。業力影響，遍及過去、現在、未來，包括色身、心及環境。業力有共業與別業；一家人之血緣、基因相似，乃是共業所感；一家人命運不同，則是別業所感。共業或別業，基因或環境，其影響及限制，並非不可突破，若能了知正確的因果關係，則可適當的改變命運，故佛法實是最積極的人生科學。
二、複製基因與生命尊重
現在最熱門之基因改造工程、複製基因研究，也引起許多難解之倫理課題。以複製人來說，假使可能，從佛法來看，基因雖可複製，基因亦只個人業力之一部分，人一生之遭遇，則屬於個人別業。複製人如同雙胞胎，長相雖同，實是另一個個體，另一個生命，應當受到一樣的人的尊重。動物之複製亦然，複製動物亦是有情之眾生，亦有痛苦之感受，如同其他動物，應受到生命的尊重。基因改造，如同許多科學發明，其不良後果往往需要十年二十年方能發現，實應極為審慎，不可將生命當兒戲。
三、醫藥與病源
醫藥之發達，日新月異，然而一病未平，一病又起，治療始終趕不上病菌的腳步。可能有一日將人類的病完全消除嗎？佛法言，病由業生，業由心生，病乃是由心中之貪嗔癡，轉為傷人傷己之行為（造惡業）而起。故雖然從前難治的疾病得到控制，人之惡業未停，則新的疾病一定會層出不窮。治身病是標，治心之三毒（貪嗔癡）方是治本。這也是為什麼，行慈悲、做善事、修禪定（心平靜則減少貪欲嗔恚）能對健康有所助益。
四、心理學與唯識學
現代心理學自弗洛依德開始，試圖以科學方法研究心理病狀，之後雖有容格等一二著名學者，數十年來並無真正決定性、突破性之發展。若以佛法觀之，以凡夫心來觀心，談何容易，心之研究乃是世間最複雜之學問。如科學家須以顯微鏡方能觀細菌，心理學家須以“禪定”之顯微鏡方能看清人心中之微細心念。故一千年前，唯識學對意識、色、心已有相當完整、有系統之研究，迄今西洋心理學仍望塵莫及。若心理學家皆能修持禪定及研究唯識，必能在此領域有所突破。（現今陸續有一些專書探討佛法與心理學，然仍只觸及唯識之皮毛而已。）若言佛法實為心之科學，實不為過。
五、心理與生理、禪坐與健康
許多心理、精神、憂鬱治療研究目前仍大多局限于生理研究，由色身之不正常分泌或失衡，只求找出人之精神問題之生理症兆，進而以藥物，甚而electric shock therapy（電擊震撼以麻痹神經）以求暫時扼止病情。這是否有真正長足的療效尚未可知。相反的，諸如禪修、念佛、禮佛、梵唄唱誦等，讓心靈得到平靜，得到安撫；行善佈施，消除業障，乃至於學習放下，慈悲寬容等，方是根治之生機。
西方已漸漸重視“自然療法”等“另類療法”，其中發現禪坐、禮拜、唱誦、持咒，以及positive thinking(積極思考)等，對如高血壓、焦慮症、失眠等各種病情頗能有正面之影響，甚而對絕症亦可能有起死回生之效。此中實有甚深之身心不二的因果關係。時代雜誌(Time)曾刊登“禪坐的科學”(The Science of Meditation)，證實禪坐對身心確有療效，能增加人體的抵抗力，禪坐者也較樂觀快樂。著名醫師如Schwartz將佛教禪修法門發展為治療“強迫症”（obsessive-compulsivedisorder，病人陷入一種無意義、重複不斷焦慮性的想法與行為當中無法擺脫）極為有效的療程，並在證明心志轉移訓練能改變腦神經線路，為學術界重要發現。美國科大神經學教授Austin之八百頁钜作全面探討禪與大腦、意識之關聯並一再推崇禪修的重要。美國許多知名學府，如哈佛、麻省理工學院等，皆積極從事禪坐研究，並有相當正面之成果。禪修研究已漸漸為主流學術界所重視。西洋的醫院、學校、公司，甚而監獄皆逐漸開始提倡禪修。
六、名字相之根本及心物介面問題
哲學中一著名課題是所謂的“symbolgroundingproblem”，亦即人所藉以認知溝通之所有語言及觀念，皆是一種符號或形表（symbol），如語言即是由符號所組成的表意系統。而此符號又是建立於更下層的符號上，如單字由字母組成。我們所認知的事物，如“車”，是由“車輪”、“方向盤”、“發動機”等等組成，而何謂“車輪”？此又是一複合概念，由輪、軸、車胎等組成。如此重重無盡，乃至於萬物由原子構成，然而原子亦仍是複合概念，亦不是最根本的單元，如此重重無盡，萬事萬物之根本為何？只是無盡之符號概念，或有其根本之單元？這在西洋哲學是無解的問題，而二千年前在佛法中已有詳盡討論。
另一爭論不休之哲學問題乃是心物一元或二元論。若是一元，是物？是心？若是物，如何解釋心？若是心，如何解釋物？若是二元，心、物如何溝通交流（how mind and body interface/interact）？此稱為“mind-bodyproblem”，亦是無解之難題。佛法對此亦有闡明，心物非一非異，如光譜之兩端，X-光與無線電，是一是二？又水與冰，是一是二？《楞嚴經》言：“色（物質）是堅固妄想”，實為瞭解此一問題之根本洞見。
概略而言，欲瞭解此二問題之根本，必須瞭解空性與緣起之道理。色空不一不異，唯心所現。不異者，空性也，但由心念分別所起，實無根本自性，故曰萬法皆空，皆無實性，此就真諦而言。不一者，以因緣和合，而有種種差別相，而此種種相（所）又依觀察者（能）之業力而現，依因果緣起法則而建立，此就俗諦而言。瞭解佛法中所謂“二諦”──真諦與俗諦，則能圓滿交待symbol-grounding與mind-body問題。
七、Non-locality
量子力學中一至今令人困擾不解之現象是“超長距作用”。以傳統物理學及相對論來說，物質彼此之作用，包括訊息傳遞，遵守“定域性原理”(localityprinciple)，不可能超過光速，然而愛因斯坦等人卻發現（稱為“EPR悖論”），根據量子理論，有可能兩個粒子，在宇宙之二端，能立即得知對方之改變，彼此影響。此問題在科學界至今仍無圓滿之答案。以佛法來看，其根本問題在於以為粒子（物質）乃是存在于時空一點之個體（定域性），其實所謂二個粒子，乃至一切物質，非一非二，所謂“無在無不在”，如前所言“色即是空”，物質與空間本是一體，不可視為獨立存在之個體，如此當可瞭解其中癥結所在。
八、波／粒子現象
量子力學中另一令人大惑不解之現象是“wave-particleduality”，構成物質之元素，既是波，又是粒子，這在一般人的觀念中，是彼此矛盾的。可是理論與實驗皆證明如此。由佛法來看，波亦是一概念，非實有之物，粒子亦是一概念，亦非實有，二者皆是models，是人藉以瞭解自然之抽象模型，自然界中根本沒有真正之純“波”或“粒子”，二者皆是“實相”之一面。如佛法中著名之譬喻“瞎子摸象”，物質之實相如“象”，科學家說是“粒子”或“波”，皆是大象之一端，不可言對，不可言錯，看似矛盾，實無矛盾。吾人對世界之認識，若停留在觀念認知中，皆如瞎子摸象，執己為實，產生無謂之煩惱，甚而彼此就意識型態而爭執，如許多宗教戰爭、種族歧視皆如此，造成人類之殘害。
九、或然率與因果
相對論及量子力學為二十世紀最成功之二項物理理論，但愛因斯坦至終不肯接受量子力學中“或然率”所扮演之角色。“極小粒子之位置，由一個或然率波動程式（probabilitywaveequation）決定。”愛氏深信萬法必有其因果，怎可能取決於或然率，故其有一句名言為“上帝不擲骰子”。相對論與量子力學可融合否？亦是現今科學家所致力之方向。佛法自是深信因果，萬事之發生，並非偶然。但量子力學已經證明的種種結果亦不可忽視。這二者之中，當有另一未發現之影響變數（variable）。今以佛法觀之，此變數正是心之作用。而心能影響物質，尤其是量子級之微小物質，其作用當更明顯。此變數未能在量子力學之方程式中，故不得不以或然率代替之。而根據佛法，心之作用，亦不離開因果，這是為何雖有微觀之或然率，而宏觀量子程式仍符合因果。故此一認知，容或是調解融合相對論與量子力學所需之橋樑。我們甚而可將量子之或然率視為“自由意識”之結果，粒子下一秒中，是在東或是在西，乃由自然之力量（業力）與眾生之意識共同決定。此是筆者依據佛法原理所推演之理論，之後發現著名西洋物理學家中，亦有不少不避眾諱，大膽推測“意識”應當在量子力學（也就是物理現象）中所扮演的角色，如Bohm, VonNeumann, Stapp, Wigner, Squires等。
十、科學認知之限制
物理學中，前已提及，“能所對立”及“不完整定律”，皆實際的顯示了科學或邏輯理念所能認知之根本限制。甚而現在的主流學術思想，已不認為科學能描述自然（describenature），而只是描述人所能知的自然（describe what men can see about nature）。而佛法中所謂超越言詮，萬緣放下，能所一如，方能契入究竟實相，殊為我等達於實相所必經之道路。
科技時代佛法之角色
佛法與科學，皆欲解開宇宙人生之奧妙，此二者方法雖然截然不同，而其實事求證之精神則一致。由以上二節之討論，可見佛法禪定、內證所得之智見，往往能超越當時世間之見識，乃至三千年後之現在，科學似乎仍在努力證實佛法。因此學術界實應重視佛經之道理，相信許多佛法之見解，亦能在未來得到科學之印證。所謂真理，當是放諸四海而皆准，這是與科學研究同理的，以此而言，佛法自應禁得起考驗。
科學與科技之發達，對人類確是有不可磨滅之便利與貢獻，此處無庸贅述。然而亦有其嚴重之缺失：
(一)科學目前只能權威的述說物質界之因果，而不能有系統的研究或瞭解人生苦與樂之因果。科技發達長足的促進物質之享受，卻不能達到心的寧靜、滿足。人類對真理之渴求，幸福人生之嚮往，精神層面之提升，道德觀念之迷惑，似乎並未因為學術之發達而得到圓滿的答案。科學未能瞭解與強調心之知足即是常樂，對禪定禪悅之樂亦茫然不知。而佛法由對人生之苦與樂為癥結點而出發，秉持如科學般實事求是之精神，進而達到身心圓滿解脫之途，則是現代社會人生所亟需之良藥。
(二)學術研究必定為形（符號概念）所困，而不能超越形表。專業科學領域只能研究片面之因果原理，而不能融貫全面。因此，往往造成“頭痛醫頭，腳痛醫腳”、“挖肉補瘡”的現象。
(三)科學有一根本之作法，即是對太困難無法解決的問題，轉而以較簡單的假設來研究，或轉而研究較簡單的問題。如心理現象太複雜，則研究物理現象；物理的因果複合作用太複雜，則研究較簡單的線性（linear）系統。在此領域，科學得到了空前未有的成功。然而，此種成功也造成了極端偏差的想法：以為此簡單的假設結果，能代表原來的事實；或以為物理現象為唯一真相，而不敢談論心之影響，甚而認為心只是物理現象的副作用。這種唯物主義已成為三百年來科學思想之主流，而忘記了物理研究之成功，不代表科學家瞭解心理現象；未能以科學方法研究心理，不代表心理現象不重要或不存在。相反的，任何一個正常的普通人，最直接的感受是心理作用，而非腦神經細胞的電化作用。佛法言“心是根，法是塵”，佛法之正確性，正證實了佛陀不畏困難，勇於研究心的真相，進而了悟到心物一體，故對於物質界也能有正確的認知。
(四)學術研究偏向於純知識之探求，而不能對其應用適當與否置喙（如愛因斯坦為和平主義者，而其科學發現促成原子彈之製造，為終生之悔恨）。科學之工具為各種人所用，各遂其求，有善有惡。科技愈發達，其善惡影響亦更廣更深。相對的，佛陀只談對人生解脫有用之知識。
近年來高科技犯罪，嚴重的生態污染，殺傷力極強的武器等，亦皆是拜科技之賜。科技知識只是工具，而如何善用此工具以造福而不是造惡，實是更根本、更重要之課題。科技的力量愈大，其為善、為害影響之層面亦越大，而人心道德良知之培養亦更為重要。
以佛法觀之，純學術研究，為研究而研究，是不足取的，一切研究知識當是為促進人類眾生之和平安樂。修智而忽略慈悲，是偏向且甚而可畏之發展。吾人當以佛法中平等、慈悲之理念為前導，深入瞭解人生苦樂之因果，如此學術研究及科技發展，方能真正利益大眾，淨化人心。