更新日期:2012/02/10 21:19:58
學習次第 : 進階
修學佛法的重要性
學誠法師
修學佛法，是整個轉凡成聖的過程，它需要漫長的時間，不是說幾年、幾十年、幾百年就能夠學好。這需要多少生、多少世，甚至多少劫，才能夠修學圓滿、究竟成佛。如《大智度論》說：“【經】佛告須菩提：菩薩摩訶薩求般若波羅蜜，當如薩陀波侖（常啼）菩薩摩訶薩，是菩薩今在大雷音佛所行菩薩道。須菩提白佛言：世尊！薩陀波侖菩薩摩訶薩雲何求般若波羅蜜？佛言：薩陀波侖菩薩摩訶薩，本求般若波羅蜜時，不惜身命，不求名利……。【論】釋曰：……為新發意菩薩說薩陀波侖。……問曰：若薩陀波侖菩薩能作如是苦行，從曇無竭得諸三昧，應當作佛，今何以故在大雷音佛所修菩薩行？答曰：佛法無量無邊，若千萬阿僧祇劫修勤苦行尚不可得，何況薩陀波侖一世苦行？複有菩薩具足菩薩道十力、四無所畏等，為眾生故住世間未取實際，如文殊師利等。薩陀波侖或能如此，故未作佛。菩薩三昧如十方國土中塵數，薩陀波侖所得六萬三昧何足為多！”《修行道地經》說：“菩薩學道，稍稍漸前，至無極慧。因六度無極分別空行，積功累德無央數劫，乃得佛道。……自致得佛，開度十方。”釋迦牟尼佛成佛度眾生，至今兩千五百多年，佛陀在世的時候，為弟子們講了很多的佛法，其中有聲聞眾、菩薩眾、人與非人等等，度了不計其數的眾生，有些是上根利智、大根大器的大菩薩，也有根基比較低劣的，程度比較差的，都能夠得到度化。我們常常看到的這些大乘經典——《法華經》、《楞嚴經》、《涅槃經》、《華嚴經》、《般若經》等等，都是佛對這些上根利智的大聲聞、大菩薩講的法。只有這些大聲聞、大菩薩的水準，才能夠接受這樣高深的佛法。我們今天看到這些大乘經典，就很不好理解，是因為我們的根基條件還不夠。
就大家所學習的《菩提道次第廣論》來講，是宗喀巴大師為當時的修行人所著的，當時那些弟子本身的條件也是很高的，主要是針對出家眾作修行上的指導與引導，不是隨隨意意去著作的。宗大師造論的時候，藏傳佛教的金剛乘，從蓮花生大師一直到宗大師那個時候在西藏都有盛行。這部論本身是通顯密的，根據這部論修可以成佛。再往下，如果修密乘的話，可以根據《密宗道次第廣論》來修。也就是說，當時他能夠在一個非常注重金剛乘的佛法環境中，造出一部這樣的論——用我們現在的話來講，是一部顯教的論典，本身就是非常了不起的事情。
當時的藏地，大家至少對密教方面還是很瞭解的，現在情況就不一樣了。因為隨著社會的變化，不管哪個宗派，它要保持本源清淨、傳承清淨，又能如法修行，為整個社會民眾所接受，就更加不容易。在這樣一個非常浮躁的社會裏，人們更加難以瞭解和體會到底什麼是真正的佛法。又隨著改革開放二十多年來整個社會環境的劇烈變化，我們所面臨的問題更多、更複雜，自己的問題、社會的問題、眾生的問題更為繁多。
如何來認識自己的條件、基礎、程度呢？我們看到經典當中，佛對菩薩乘、聲聞乘的弟子們講的法，看似很簡單——苦集滅道、十二因緣、六度、三皈依、業果等等，當時的弟子們很容易心領神會，法能入心，能夠如法修行、納法成業，我們現在聽了為什麼不行呢？就是因為佛法的濃度對我們來說太高了，消化不了，這就需要不斷去稀釋。我們看佛教經論，有時連文字都讀不通，要完全理解好文義，並把其中的理論架構搞清楚，需要花費很長的時間。文字看得懂、理論搞得清楚後，怎麼同自己的身心性命、日常生活、身語意三業結合起來，以佛法指導我們的修學，就更加不容易了。要用佛法指導我們的修學，指導我們生命的努力方向，首先對自己就要有最基本、最正確的認識，如清朝智證法師在《慈悲道場水懺法隨聞錄》中說：“今有識得破、忍不過者，到底識不深透耳。但知到、見到，便能深體力行。……當深識此身。”
我們如何來認識自己？佛法裏面講十法界（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛）。六道輪回，人只是六道中的一道——人道。人是什麼呢？我們出門看到人——男人、女人、老人、小孩、青年人、病人、死人等等，其實那個是根據人的肉身來判斷的。比如一個人活了七十年、八十年，你可以看到人體的衰老，就是一個老人；看到一個五歲、六歲的人，皮膚細嫩，正在長身體，就是一個小孩。這些都是根據肉身的特點來判斷的。也就是說，你真正看到的只是一個人的身體，我們很容易把人的身體當成“人”，把自己的身體當成“我”，這就是一個很大的認識上面的錯誤、執著，如《瑜伽師地論》說：“於粗重身隨眼見為緣計我及我所，由此妄謂我見等，我食、我為、我染淨。若如實知如是者，乃能永斷粗重身，得無染淨、無戲論，無為依止、無加行。”
佛法裏面對“人”是怎麼定義的呢？梵語“補特伽羅”，翻譯成漢語叫做“人”，也譯為“數取趣”。《瑜伽師地論》說：“補特伽羅者，謂能數數往取諸趣，無厭足故。”“數”就是常常，“取”就是執著煩惱，“趣”就是六趣，因為我們有煩惱的緣故，所以常常在六道當中輪回，這就是佛法對“人”所作的定義。也就是說，人本身具有煩惱，從而造作種種業，必定會在生死當中輪回，這是人的特點。我們不想在六道裏面輪回，就要解決煩惱與業的問題，解決十二因緣中的愛、取、有三支，不然我們肯定不能超越輪回的規律。
我們如何來認識人生？如何轉凡成聖、轉煩惱成菩提？如何來面對自己、認識自己？《大智度論》說：“當知人身難得，佛世難值，好時易過。”人身原本就是非常不容易得到的，非常容易失去的。《梵網經》講：“一失人身，萬劫不復。”《大智度論》說：“以十善福貿得人身，人身多苦少樂，壽盡多墮惡趣中。”又說：“一墮諸難，永不可治。若墮地獄，燒炙屠割，何可教化？若墮畜生，共相殘害，亦不可化。若墮餓鬼，饑渴熱惱，亦不可化。若生長壽天，千萬佛過，著禪定味故，皆不覺知。如安息國、諸邊地生者，皆是人身，愚不可教化。雖生中國，或六情不具，或四肢不完，或盲聾喑啞，或不識義理；或時六情具足、諸根通利而深著邪見，言無罪福，不可教化。是故為說好時易過，墮諸難中不可得度。”就是說我們要得到人的身體，成為一個人，這種機會是非常不容易的。但是失去人身，又是很容易的，六十年、七十年，我們的人身就失去了。如果不斷惡修善、不修行、不用功的話，一生一世造作了很多罪業，就不知道什麼時候再得人身了！
得到人身很不容易，更何況我們得到的是暇滿人身，能夠聽聞佛法、親近三寶，並且能夠通過我們的身體修行用功、承載佛法，是更加的稀有難得，更加的可貴。所以我們要真正認識到這一點。如果認識不到這一點，就會覺得我的時間還很多，就會覺得我活得很苦很累，感覺不到活在人世有什麼意思，容易自暴自棄，把大好的時間大把大把白白浪費掉。《大般涅槃經》說：“人身難得如優曇花，我今已得；如來難值過優曇花，我今已值；清淨法寶難得見聞，我今已聞，猶如盲龜值浮木孔。人命不停，過於山水，今日雖存，明亦難保，雲何縱心，令住惡法？壯色不停，猶如奔馬，雲何恃怙，而生憍慢？”《大智度論》說：“我既得人身識別好醜，當求甘露不死之法，如說：六情身完具，智鑒亦明利，而不求道法，唐受身智慧。禽獸亦皆知，欲樂以自恣，而不知方便，為道修善事。既已得人身，而但自放恣，不知修善行，與彼亦何異？三惡道眾生，不得修道業，已得此人身，當勉自益利！”
修學佛法的人和不學的人，是截然不同的。社會上有些人常講無義利語，就是佛法中所說的“綺語”，如果按佛法的標準來看，是沒有多大意義的。如《大寶積經》說：“諸行皆缺減，遠離大菩提，命終生憂苦，是名世話過。疑惑心動搖，猶如風吹草，智慧不堅固，是名世話過。……隨逐世語言，染著諸欲境，常行於邪道，是名世話過。希求心不遂，諂曲多諍論，遠離於聖行，是名世話過。愚人得少利，其心常搖動，如猿猴躁擾，是名世話過。……迷惑於眼耳，乃至意亦然，常與煩惱俱，是名世話過。愚人樂世話，盡壽常空過，不如思一義，獲利無有邊。”佛教為了要接引眾生、廣結人緣，不能不聽他們講，因為這些眾生無非都是在現實生活層面的種種名利地位、是非恩怨上分別計較，也就是說都是在一個名利與物質的世界裏思考、講說，始終出不了這樣的範圍。佛法不是這麼一回事，佛法的根本立場和原則同這個標準不一樣，佛法是要淨化我們內心的煩惱，不是去追逐外在物質的擁有。也就是說，人一生所追求的到底是什麼？《增一阿含經》說：“知身不牢要，命亦不牢固，財貨衰耗法，當求牢要者。人身甚難得，命亦不久停，財貨磨滅法，歡喜念惠施。”又說：“世尊告諸比丘，有四人出現於世。雲何為四？或有人身樂心不樂，或有人心樂身不樂，或有人心亦不樂、身亦不樂，或有人身亦樂心亦樂。……彼何等人身樂心不樂？於是作福凡夫人……彼何等人心樂身不樂？所謂阿羅漢不作功德……彼何等人身亦不樂心亦不樂？所謂凡夫之人不作功德……彼何等人身亦樂心亦樂？所謂作功德阿羅漢”。社會上面有些人有一定的地位、財富，衣食住行樣樣不缺，但是內心當中的痛苦煩惱，不僅沒有減少，反而還在增加，內心的痛苦比一般貧民百姓還要多很多倍。這就是眼前現實的問題，大家對物質世界不斷貪求，而大自然的供應量也是有限的，這樣就會造成種種不和諧的狀況，久而久之社會問題也就越來越多了。
如何利用暇滿人身來修行，是一個很重要的問題，是關鍵之所在。我們得不到人身，就不容易聽到佛法。比如在天上就很難聽到佛法，在地獄、餓鬼、畜生道中就更不用說了。因為我們得到了人身，具足了暇滿，所以才能夠聽到佛法，並且會覺得佛法講得很有道理，對自己的生命很有啟發，這樣才能夠慢慢去思考人生還有些什麼問題。不學佛法的人除了生病需要找醫生外，不會認為自己很有問題，常常還會認為發脾氣是很正常的，去罵人也是很正常的，人的傲慢也是正常的——所有的煩惱都認為是正常的，這是不學佛法的人的一種常態，他認為只要是人都會有這些情緒。學佛法的人就不同，比如有真正信仰的僧俗佛弟子，自始至終都能和合共處，相互之間即便有些問題，大家都會去思考反省。如果在世間，那是非常不容易的事。大家住在一個屋子裏，個人的習慣不同，有的好動，有的好靜，有的喜歡看書，有的喜歡打坐，有的喜歡聽經等等，習性差別很大，但是能夠利用佛法來調整自己的心態，認識自己的問題，情況就不一樣了，會有受用，會有收穫。
修學佛法主要是解決自己生命當中最重要的問題，或者說生命中最深層次的問題，就是煩惱的問題、業的問題、苦的問題。如《成唯識論》說：“生死相續由惑、業、苦。發業潤生，煩惱名惑；能感後有，諸業名業；業所引生眾苦，名苦。”《妙法聖念處經》說：“我執如山，惡業似海，煩惱焰猛，熾然相續，纏繞不舍，相貌醜惡，驚怖憂惱，恒非安隱，又如虛空遍一切處，惑業苦惱隨逐有情恒不舍離，無處不有，系縛有情不令出離……苦惱逼迫，暴惡纏縛，損害艱辛，無怙無依，輪轉生死，周遍一切，如火焚燒，受種種苦，而無窮盡。”
佛法需要靠文字記載，需要靠語言表達。現在有CD、VCD、錄音錄影，也能夠保存。但語言文字、聲音圖像，僅僅是載道的工具，就如同我們的身體，也只是載道的工具，語言文字、聲音圖像中的內涵，才是真正的佛法。法的定義是什麼？《成唯識論述記》說：“法謂軌持，‘軌’謂軌範，可生物解；‘持’謂住持，不舍自相。”《俱舍論記》說：“釋法名有二：一能持自性，謂一切法各守自性，如色等性常不改變；二軌生勝解，如無常等生人無常等解。”每個法，讓眾生瞭解以後，就知道它是什麼。但是這個標準有兩個層面：第一層面，比如我們常常講“地、水、火、風”四大，它是以“堅、濕、暖、動”為其特性。又比如我們看到一杯水，就知道水能夠解渴，火能夠取暖，火是熱的，風是動態，等等，即刻會產生這樣一個理解。也就是萬事萬物能夠保持自己的特性，讓人一看就知道是什麼。但這還是在眼前的、一般的、相對的意義上理解，在絕對的、究竟的意義上來講，理解又有不同，這就談到第二個層面。這怎麼說呢？例如看到一杯水，我們看到它是解渴的水，惡鬼看到它就變成一團火，魚看到就會覺得是自己的依怙、自己的宮殿。也就是說不同的眾生，因為各自業感緣起不一樣，它們對同一個境界的瞭解也是不一樣的。如《華嚴經》說：“眾生業力故，國土不思議，譬如眾繢像，畫師之所作，如是一切刹，心畫師所成。”根據自己的需要，不同人對同一事物的認識是千差萬別的，角度也是很多的，本身也沒有一個固定的角度，這就是佛法當中最高最究竟的道理——空性的道理。《華嚴經》說：“了一切法，悉隨心現，知業如幻，業報如像，諸行如化，因緣生法，悉皆如響。”通常人從一般的角度去認識的話，往往會認為水髒了就沒有用了，就可以倒掉了；但是農民就認為可以用來澆菜，也可以變成肥料，有它的用途。我們可以思考：水為什麼變得這麼骯髒？可能找出很多原因，從中明白很多道理。如《華嚴經》說：“或從心海生，隨心所解住。”
反過來說，我們對世間人事物會產生那麼多的問題，就是因為對事物認識角度有問題，就是因為知見有問題。我們從煩惱心出發，從分別心出發，從而不斷取相，取自己認為好的相；因為從煩惱心出發，從貪瞋癡煩惱出發，出發點本身是有毒的，所以認識境界也會成為有毒的，這樣的話，對自己、對別人、對眾生都會造成一種傷害。
以上所說，其目的就是要讓大家明白，修學佛法在各個時期都有不同的方式方法，要認識到自己的程度。因為自己可能是患有重病的病人，如果一下子吃人參，吃很補的藥，吃下去不但病不會好，還可能對生命有危害，應該先吃些清淡的、簡單的、有利於消化與吸收的飲食，病才能慢慢減輕，身體才會慢慢好轉。如《出曜經》說：“智者不越次，漸漸以微微，巧匠漸刈垢，淨除諸穢汙。”修學佛法也是一樣，需要腳踏實地找到自己的立足點與下手處，根據自己的程度與條件，認清自己的問題，發心親近良師益友，才能夠越學越深，如《瑜伽師地論》說：“諸菩薩于諸有情先審觀察，知劣慧者為說淺法，隨轉粗近教授教誡；知中慧者為說中法，隨轉處中教授教誡；知廣慧者為說深法，隨轉幽微教授教誡。令其漸次修集善品，是名菩薩于諸有情漸次利行。”如果自己好高騖遠、不切實際、脫離現實，佛法肯定學不進去。
其次，認識到佛法對自己的生命有幫助，難遇難求，有著非常殊勝的價值以後，自己要慢慢累積，長時間集聚資糧。資糧比較多、條件比較好、程度比較高後，自然而然對經文上面這些文字、理論、內涵就會有較深的體會。如果我們沒有這樣的歷練與累積，天天只坐在屋子裏討論與講說，是討論不出佛法的。如《出曜經》說：“愚誦千章，不解一句，智解一句，即解百義。‘愚誦千章，不解一句’者，愚者無智、無行、無見、無眼、不修聞，但有淺智、粗智貪食，彼千句不解一句，是故說‘愚誦千章，不解一句’也。‘智解一句，即解百義’者，智者有眼、有見、能細思惟，彼一義圍繞義、如此法應爾不應爾，是故說‘智解一句，即解百義’也。”如果佛法能夠僅靠討論得出答案，那麼釋迦牟尼佛為什麼不在皇宮裏討論修行呢？為什麼半夜跑出皇宮出家，還要托缽乞食？釋迦牟尼佛常隨眾一千二百五十人，用現在的話來講，也就是一個團體，是師法友和合增上的佛教團體。那個時候，僧團裏是不料理飲食的，這樣龐大的僧團，每天托缽都是一個非常繁重的任務，不是很簡單的事情，並且那個時候人口較少，要解決的問題是很多的。就是在那樣一個狀態下，佛法能夠越學越好，學的人越來越多，影響到社會的方方面面，廣度眾生。托缽乞食的時候，僧團就跟千家萬戶結下了善緣，也就是說，佛法不能脫離人群，不能脫離群眾，否則就不叫佛法了。
平常在家時，諸位也常常學習佛法、研討佛法，但研討可能僅僅是理論上的推演、知識上的討論而已，更需要的是把佛法同自己的生命結合在一起。
在更多情況下，大部分的佛弟子僅僅做些好事，比如：看到一些窮人或有困難的人，給予他們幫助，這些善事只是累積一些福德而已，真正談修行，還有很遠的距離。如《大智度論》說：“福德、智慧具足故，乃應得佛。……不但以福德因緣故可成佛道，要須智慧得成。”又說：“若菩薩欲行菩薩道，皆不應雜罪行，一切惡罪業不令妄起，雜行者于行道則難，不能疾成佛道，罪業因緣壞諸福德故。……依止愛見著善法故，是菩薩雖有福德，亦不得離老、病、死、憂、悲、苦、惱，雜行道故尚不能得小乘，何況大乘？”
真正修行是要面對內心的問題，一般分為三個層次：第一層，不學佛的人，會認為自己的一切問題都是別人給我們造成的；第二層，我們剛剛學佛時，僅僅在理論上有認識，我們也會做好事，或給別人講些佛法，這個時候，我們的內心會變得比較好，我們願意付出一點；第三層，我們真正修行的時候，主要的時間要用來觀照自己的心。如《大寶積經》說：“佛久識心相，猶如巧幻師，幻作種種像，故佛號應供。……佛已揀擇心，眾生為心縛，佛能真實知，如幻師教子。……所行心境界，導師決定見，如夢受五欲，迷彼愚癡者。……調伏作業已，心無分別事，如來見心相，世間所不知。……所言心勇者，能破魔軍眾，以心見心者，觀心不疲倦。……如來觀眾生，于法建立者，以心能知心，彼則真佛子。”
那麼如何來觀照自心呢？就是要根據佛法來觀照。佛法是什麼呢？佛法是告訴我們成佛的整個理路、方法和途徑。這些理路、方法和途徑就是修道的次第，就是我們常常談到的道次第。如《大般若經》說：“諸佛說法，鹹依次第，必有因緣，言無不善。”《摩訶般若波羅蜜經》說：“須菩提言：世尊！新學菩薩摩訶薩，雲何于諸法無所有性中，次第行、次第學、次第道，以是次第行、次第學、次第道，得阿耨多羅三藐三菩提？佛告須菩提：……是菩薩摩訶薩次第行、次第學、次第道中住，能具足四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，修行空三昧、無相、無作三昧，乃至一切種智。”我們常常聽到一個詞語“心路歷程”，心的道路，就是心路，歷程就是次第行進，一步一步往前走。
現在的情況是：每個人身體健康，能聽到佛法，暇滿具足，猶如一部好的汽車，就像寶馬、賓士、奧迪一樣高級的小轎車。但是有汽車，裏面還要有汽油，若沒有汽油，汽車還是跑不動。所以，必須要常常來三寶地加油，汽車才能開動，才能跑路。加油後更重要的問題是，你有了汽車，汽油也很充足，但你準備開到什麼地方去呢？你不知道要去哪里，車就會亂開。所以目的要很明確。比如，我們要開車去廈門，經過仙遊、泉州等等，它有一個站、一個站、一個地方、一個地方，就是我們的路標，我們要根據路標去走。我們修行的道次第也是一樣，一個階段、一個階段就是修行的路標，我們必須根據這個路標去修行、去開車，這樣我們的路線才不會有錯誤。如果去一個從來沒去過的地方，看不到路標，你心裏就會害怕，常常就會走錯路。雖然有路，但路對不對呢？是不是通向我們要去的地方？是菩提道、二乘道，還是六道輪回？都很難講。六道輪回也是有道的，有些道通到地獄裏面去，有些道通到餓鬼裏面去，有些道通到畜生裏頭去，那也是道，但不是成佛之道。
在道次第修學上不得力，就如同一部很名貴、很高級的汽車開在一個沒有路標的路上，是很危險的。因為你不知道下一站是哪里，會猶豫、彷徨。那如何解決這個問題呢？最重要的一個前提就是自己的信心、自己的選擇、自己的決定。決定是什麼意思呢？比如大家在寺院裏，做事情前要做決定，就如開車前要做決定，決定我們的車要開到什麼地方。比如，我們要去廣州，或者決定開車去成都，或去北京，一定要決定車開去哪里。在這一點上是不能猶豫的。否則今天你說要去北京，明天你開到福州了，你又說要去廣州，車還要掉頭，這個麻煩就很大了。所以修行的前提，是先要做決定，決定修行到底為什麼？為自己今生今世好過，還是來生來世好過？還是多做些好事就可以？還是現在所作所為都是為了要成佛？這是不一樣的。這是很重要、很重要的。那麼，第一點是我們是否真正下過決心，自己是否決定要修行；第二點是我們修行的目的是不是真正要成佛。用佛法的語言來說，就是我們是否真正做過抉擇，今生今世必須要修行，今生今世必須在成佛的路上去努力。有沒有做過決定？如果沒有，這問題就很大，是導致信心不具足、修法不得力的很重要的一個因素。如《大寶積經》說：“應觀五根：一者信根，決定安住于諸法中為上首故……”又說：“若諸菩薩，有于大乘不決定者，攝受正法則不堅固，便不堪任超凡夫境，則為大失。”
只有說我們要修行，才會想去找老師，去找善知識，才會去用功，才會去認識自己的心。《瑜伽師地論》說：“由善法欲乃至能得諸漏永盡，是故此欲名還滅根本。”所有修行的法門，所有的善知識、佛菩薩都告訴我們要認清自己的本心。它有什麼問題呢？有煩惱、業障。這些要靠佛法把煩惱清除掉，要靠佛法把業障剷除掉。因為我們的心境常常會受傷、受損，需要用佛法修補、修復我們破碎的心，彌補我們內心上的種種缺憾、種種缺失。所以，佛法是用來對治我們的心，而不是用來對治別人，更不是只把佛法講給別人聽。我們講給別人聽，只是為了集聚自己的資糧，讓自己內心的功德越來越得到增長。
在法會期間做義工，來護持三寶、為居士服務，那麼你必須把自己所作所為和成佛聯繫在一起，和修行聯繫在一起，否則就變成世間善法。世間也有很多人孜孜不倦地在做好事，但他們不會認為我做這些好事會成佛，因為他們不信佛。我們在寺院裏面就不同，你一天一天來集聚資糧，一次一次來做義工，這些都是我們成佛的必經之路，就是在修行，就是在面對自心、廣結善緣，不會因為覺得每次法會都一樣，每次都是這些法師、這些同學，就可以不用來了，或者說自己已經都知道了，這些觀念都是要不得的。
對修行這條路要毫不動搖，要非常堅定。不管什麼人在什麼時候說：修行不好啊、學佛不好啊等等，我們都不能動搖，這樣信心才能培養起來。如《大寶積經》說：“諸欲無常，不久變壞，我當決定，志求佛法，若聞法已，如教修行，令我長夜，利益安樂。……如是無上菩提道，非但弊鄙慳心證，我當發大賢善聲，決定成佛人中上！”所謂信心就是對自己的修行有信心，對自己成佛有信心。如《大寶積經》說：“如人以石擲虛空，決定墮地無疑慮，如是佛子悉自知，不久當得世間解。智者法爾有此見，以知法故不致疑，自知分有佛功德，必定近于自然智。……若於聖雄沙門所，生其敬信尊重心，亦住正法生信慧，一切諸魔不能動。若能生信得決定，即是佛子從心生。”
真正要用功修行時，自己必須根據佛法的修學次第，尤其是真正要用心時，必須根據一個科目一個科目、一個法類一個法類去對治，如《華嚴經》說：“如是次第修，漸具諸佛法，如先立基堵，而後造宮室。”在佛法中常常談到的“無常”、“暇滿”，這些觀念都是很重要的。無常，就是時時刻刻都有死的可能；暇滿，就是我們能夠遇到佛法都是多生多劫以來的學佛因緣。一方面要對自己的暇滿人身非常珍惜——佛法是百千萬劫難遭難遇，我們遇到了，聽到了，所以我們要特別珍惜，如《增一阿含經》說：“如來出現世間，甚為難值；人身難得；生正國中，亦複難遭；與善知識相遇，亦複如是；聞說法言，亦不可遇，法法相生。時時乃有。……今不殷勤，後悔無及！”同時我們要考慮到每個人的生命都是有限的、無常的，不知哪一天就要死。死的時候怎麼辦呢？只有靠佛法的力量才能對治我們死亡時的恐怖、畏懼等內心上的種種問題，只有靠佛法的力量才能引導我們去更好的地方，上生善道，不墮惡道。死的時候只有佛法，其他的都用不上，世間一切都帶不走、靠不住。《大般若經》說：“人身無常，壽量短促。”《增一阿含經》說：“一切眾生皆歸於死，一切變易之法欲令不變易者，終不有此事。大王當知，人身之法猶如雪揣，要當歸壞；亦如土壞，同亦歸壞，不可久保；亦如野馬幻化，虛偽不真；亦如空拳，以誑小兒。是故大王，莫懷愁憂恃怙此身。大王當知，有此四大恐怖，來至此身，不可障護，亦不可以言語、咒術、藥草、符書所可除去。雲何為四？一者名為老，壞敗少壯，使無顏色；二者名病盡，壞敗無病；三者名為死盡，壞敗命根；四者有常之物歸於無常。是謂大王，有此四法不可障護，非力所能伏也。大王當知，猶如四方有四大山，從四方來，使壓眾生，非力所卻。是故大王，非牢固物不可恃怙。是故大王，當以法治化，莫以非法，王亦不久當至生死之海。王亦當知，諸以法治化者，身壞命終，生善處天上，若複以非法治化者，身壞命終，生地獄中。是故大王，當以法治化，莫以非法。如是大王，當作是學。”《出曜經》說：“汝等如是正是行時，造無數行乃得人身，何不作福德，而自修習佈施、思惟教誡、精進修戒、持淨梵行？是故說多作寶華結步瑤琦廣積德者，所生轉好也。”《大智度論》說：“菩薩持戒，為佛道故作大要誓：必度眾生，不求今世後世之樂，不為名聞虛譽法故，亦不自為早求涅槃，但為眾生沒在長流，恩愛所欺、愚惑所誤，我當度之令到彼岸，一心持戒為生善處，生善處故見善人，見善人故生智慧，生智慧故得行六波羅蜜，得行六波羅蜜故得佛道。”所以，我們一生一世的努力都要在這方面著眼。我們死的時候，只有靠佛法才能引導自己在下一生越來越好。《雜阿含經》說：“人身難得，唯當行法、行義、行福，於佛法教，專精方便。”