更新日期:2010/12/21 07:47:56
學習次第 : 進階
喚醒沉睡的佛 第六章 轉化
泰錫度仁波切著作
第六章 轉化
一切佛法的修持，都是轉化的法門。轉化運用得當，可使人由無明變得有智慧。「轉化」（transformation）一詞，此處使用代表的意義是特指一個人內在革命性的轉變。怛並非改變本質，而是指真正的本質得以顯現。佛法的修持是轉化的歷程，透過淨化把原本就存在的本質，做最好的張顯。它使你能克服種種的二元對立與染汙，使被遮蔽的怫性、你的究竟的認同，得以顯現而證悟。它不是把人變成另外一個原本不是的東西，也不是輸入什麽新的物質，它是使你轉化為究竟的本然的自己。
修持佛法並不是使壞人變成好人，而是透過轉化，使壞人改進，漸漸地反應出他本來的善的自性。就像前面曾說過的，因為人入皆本具佛性，所以這是可能的。究竟上是沒有壞人的，究竟上每個人都是善的、聰明的。完美的。有時我們可以看到人的善良面，即使是在敵人的身上也可以看到善。不管他們看起來有多麽的壤，或曾做何等罪大惡極之事，敵人也會有他可愛之處及優點。由他們的壤之中，仍偶爾會閃現佛的自性的靈光。由相對的染汙轉化為究竟的完美，是每個人必走的路，不論是我們自己或我們敵人，每個人都要去完成的。轉化可以透過修持佛法而達成。
中世紀的冶金師宣稱他們可以化鉛為金。鉛與黃金比，是沒有價值的東西，煉金師想要找特殊的元素或稱哲學家的寶石，將較頓性。較沒有價值的物質，轉變成無價之寶。以中世紀的冶金師的想法來比喻佛法所說的轉化，這個相對的世界就是鉛，究竟的佛性是黃金，點石成金的魔法術就是真實持久的怫性的了悟，這需要花很多心血才能達到，怛了悟的一刻，就像突然的奇跡。
有時我們自己感到迷惑，有時覺得別人陷在迷惑當中，我們看到自己。他人許許多多的染汙，當然，我們總是先看到別人的缺點。以佛法為準則，我們將發現沒有任何人在究竟上是染汙的。迷惑的。迷惑及染汙只是相對的缺點，只要對轉化的方法稍有瞭解，我們就有展現潛能的工具了。有此瞭解，修行就變得比較容易，我們知道自己的目的地在哪里，目標就是要了悟我們究竟的潛能，怫陀所教授的禪修或其他方法，頓時也變得有意義多了。坐在蒲團上，安靜自己的心，讓明覺進入，就變成很實際的。不再那麽怪異的一件事了。以一顆平常心，做我們所能做的，日復一日，終達證悟。
當我們想去瞭解佛陀是怎麽樣的一個人，開悟的菩薩又是什麽模樣，則轉化的概念將有助於我們去瞭解，因為佛陀即純然。完全的轉化。他的究竟潛能已完全的開展，不再有什麽需要發展了，他是解脫者，他無可限制。他顯示眾生最終的目的地給我們看。佛陀也曾是我們中間的一份子，但經由他的努力，他轉化了。菩薩尚未完全的轉化，怛已很接近，菩薩的潛能尚未完全地開展，而且尚未達無限。在究竟上我們跟佛陀沒有兩樣，但在相對的發展上，我們是無明的、染汙的，以及平凡的——相對於佛陀則他是已經完全證悟的生命。究竟上，大家相同，所有的潛能，都已具備在那裏！
知道如何轉化，將相對的環境轉為究竟潛能的顯現，是相當大的一步。僅是智性上的瞭解，就足以轉化一個人的世俗生活，我們所做的一切事情，都成為一種轉化的行為，這也是怫陀對於解脫最基本的告誡：解脫不是創造新東西，是由你的內在解脫。轉化就像蠶蛾或蝴蝶生命的歷程，美麗的蝴蝶是由蛹，孵化出來的，它生命的開始，是條又醜又毛茸茸的毛毛蟲。經過充滿危險。痛苦的歷程，成蟲蝴蝶破繭而出，自由翱翔、振翅，及展現它彩虹般的雙翼。蝴蝶早已在毛蟲之內，佛性及究竟的解脫也早在所有眾生之內。經過艱苦歷程之後，神跡般的證悟到未來。眾生由有限。無明、痛苦，及至於是個壞人，轉化為無限、聰明。有悲心的菩薩，最終證悟成怫。釋尊教授轉化的方法，再詳細不過，佛法教我們如何將每一種的染汙轉化為智慧，將每一種限制轉化為無限的解脫。以上是我們由轉化的角度來看佛法。
轉化的方法
依傳統，佛教徒以皈依怫、法。僧三寶為修行的開始，皈依後，成為正式的佛教徒。因為眾生皆具有佛性，所以可以說每個眾生都是佛教徒，所以，皈依只是一個正式的形式。
這樣對佛法的瞭解——即眾生內在鮮活的本質——己超越只把佛教當做一種宗教或派別的限制。佛教，事實上，已受限於它的名稱，它被視為是[教］，就已陷入膚淺的巢臼。佛教徒變作形成某個社群的藉口，佛法變成是種生意，這些都與真正的佛法無關，當然，因為有某些原因，才會形成這樣的結果，人們總是這樣處理事情，這也是種染汙的一部份，是無法避免的。把這點放在心上，我們應該越過這個陷阱，修習真正的佛法。佛法真正的修持，不需要日本昂貴的鑼與鈴。西藏的地氈及供桌、中國的瓷瓶和明朝的佛像。而是要誠實的自我評鑒。省察，每一刻每一刻都不忘唾棄如蛹般的染汙，這是每個人都可以做到的，不管你使用何種語言，什麽樣的配備，以及屋內如何地裝飾。
由皈依佛寶、法寶、僧寶開始，我們以佛為榜樣的皈依佛寶，佛是究竟證悟的導師，成佛是我們的目的。我們皈依佛法為修行的道路，在道上漸漸進步而達最終目的地。僧寶是我們的老師，是修行的嚮導，是修行道上提供我們協助的朋友。佛法的「皈依］，不同於一般依靠某人或某事的皈依，那種皈依隨時有可能倒塌。佛法僧是永遠可信的精神皈依。
正確的皈依就是種轉化的行為，傳統上，皈依被視為轉化的第一步，但這只是膚淺的看法，一個生命可能在很久以前，甚至幾輩子以前，就已開始轉化了，此生的皈依，只是依循正規的儀式式，確認或再確認要行轉化的承諾。
皈依佛，提供渴望證悟的人，無窮地信心與鼓勵，佛陀沒有任何一點是不可信賴的。正確的皈依應該是：一個人能全然地毫不動搖的信賴佛陀。這是可能的，且不危險，因為佛陀是個完全的證悟者，他不會帶領任何人走向迷途，殊勝的信心，應可在剛開始的這一刻就建立。當一個人皈依時，他已經在做一種轉化了，他一輩子尋尋覓覓，不信任任何事物，因找不到可信賴者而感到失望：轉而得到一個無限安全之處，對一個已證悟。超越了一切的生命（已成就了一切的佛陀）產生了深刻的信心。
另一層次的皈依佛寶，是視成佛為我們活著的究竟目的。我們持續不斷的努力，直到成佛為止，成佛是最高的成就。釋尊也是由一個平凡有染汙的人開始，與我們大家一樣從皈依三寶開始，釋尊後來證悟成佛。知道這點，我們皈依時，就有了目標，知道自己究竟的潛能及日後的目的地為何，無可否認的，若能使一個被染汙犧牲的弱者，既無信心又無方向，轉變為有目標、有安全感的人，則是一大功德。
皈依法寶則信心又向前邁進了一步，佛法提供我們達到目標的方法。若無方法，則證悟的念頭無異只是個理論上的可能罷了。佛法清楚的界定了一步步的過程，讓我們去除現在所有的種種染汙，漸漸開展我們的心靈，而達最終的了悟。與佛陀同世，而能親自聆聽佛陀開示的人，是有其限制的，因為時間就是個限制。佛陀不能在其親身講法的期間，就傳授超過八萬四千法門的方法，然而這些法教已足夠適用於各種不同限制的眾生。這麽多的法門，足夠我們用以成就證悟，若我們依照佛法清楚的指示去實踐，我們一定可以有完全的信心，此道路能帶引我們達到證悟。由於對轉化方法的無知，一個人仍會陷於迷惑和痛苦中而不能自拔，若他知道佛法有很詳盡的指導，有張清楚的地圖，指示每一個位置的遵循方向，如何前進，漸漸解脫，直到最終的證悟，則他馬上能夠轉化。
僧寶——菩薩、精神導師、心靈的朋友——能幫助我們進步。我們向僧寶學習，一同修持，與他一同分享在修行道上的經驗。以上是僧伽在藏傳佛教裏的字義。佛陀的法教是殊勝的，但若沒有僧寶，一般人很難瞭解佛法的深意。有人可能對佛法的某個主題感興趣，找佛書來看，覺得很棒，就依著自己的理解去修持，但這樣會有所遺漏。你如何判斷你理解與修持是正確的呢？若無心靈巳有相當證悟又有實修經驗者的指導，你不能確定你的修持方法是正確的。而沒有經驗的人又如何知道呢？沒有正確的指導，又不清楚正確的覺受為何，一個人可能愈做愈錯，嚴重的錯誤，會阻礙你的進步。
僧伽是佛陀的追隨者，他們已實修過佛法，他們持有佛陀二千五百年前傳遞到今天的無間斷的傳承。我們由僧寶處學習，知道什麽才是正確、純淨。無偏差的教導。這些法教都經過大成就者的檢驗，在代代相傳的過程裏，一而再，再而三的被檢驗。這樣的傳承，帶有很強的加持力，加持在虔信與慈悲心中再被強化。傅承始自佛陀傳予他的弟子，再由弟子傳子弟子，弟子成為實行者，再成為老師，如此代代相傳。在這麽長的傳遞過程裏，傅承的加持能量不斷被累積。
皈依僧寶是領受相同傳承。接受在你之前修行者所獲得的相同加持的第一步。這裏面有加持，有殊勝的法教和守則。皈依僧寶，就是找到了正確的伴侶，你對他有信心，能向他學習正確的法門；而且可以由他那裏獲得佛陀無間傳承的加持，所以，皈依僧寶與皈依法寶相似。法寶是佛陀的法教，而僧寶持有法寶，所以兩者是不可分割的。當然，找到正確的老師非常重要，僧寶必須具足資格，不僅是知識上的，而且實修上的證量皆應具足，此外，還要具足慈悲心。如何選擇上師，佛陀也有開示的。
轉化的進一層修持，就是修菩提心，菩提心在大乘及金剛乘的傳統裏都非常的重要。菩提心及蘊釀菩提心的四種方法——慈。悲、喜、舍——是轉化的基本。沒有這些，是不可能進步的，因為若無此，則個體會繼續耽於可憐的貪、嗔、癡、慢、妒裏面，若是沒有菩提心，那麽看到別人成功自己就會受苦，自己遭遇不幸時痛苦更大。菩提心將這些轉向，讓別人的快樂成為自己的快樂，即使是自己遇到不幸，也都變成快樂之因，因為這是我們淨化惡業，由惡業中學習的機會，這就是一種轉化，轉化使我在輪回中的生命，起了劇大的改變，生活不再是難以忍受的事，生命成為喜悅與進步的源泉，發展菩提心就是轉化。雖然，發願菩提心也有正式的儀式——受菩薩戒——但真正的菩提心是由內心深處發出的，是我們每天都要發的願心。只要菩提心在的一刻，殊勝的轉化就繼續進行著。
禪修的方法：靜心與明覺
禪修是很重要的進步法門，兩個主要的方法是「止」（shamatha）和「觀]（vipassana）的修持，在英文裏是「靜心]與「明覺禪修］，藏文稱為「息內」（shinay）及「拉桶] （lhatong）。修「息內」的目的是要使心靈平靜，修「拉桶］的目的是要發展明覺。心靜與明覺是相關連的，它們總是並行，只是在解釋和修持上我們將它分為二個步驟。
因為眾生受輪回的影響太重，所以需要修「止］。輪回以無明為基礎，無止境的顯現，依十二因緣而不朽。面對愈陷愈深的輪回的影響，個體真正的潛能失落了，一切行為都被染汙帶著走。以個人為例，受到欲望、憤怒、嫉妒、驕傲的驅使，陷入深黑的無明當中。輪回充滿了五毒的驅策因緣，個體要從中解脫，必定要發展出某個程度的能力。這種心靈的韌力，得自於「止」的禪修。
一個人原本很容易受到環境中物理、心理、情緒因素的影響，透過修「止］，可以使此人轉化，變得穩定。平靜，較不容易受外境的干擾。修「止」可以轉化一個易受周遭事物影響。沒有安全感的人，成為能主控、有安全感的人。由於心靈平靜，而能看清生活中的事物，所以增加了安全感。我們大多數人常因懷疑自己而感到困擾，因為我們發現連自己都不值得信任。有時我們掩飾這些不當，因為我們不能忍受看到自己的迷惘，不能接受自己是無明的、不安的。我們花精力去掩飾，如此我們更是不會進步。但不論我們怎麽偽裝，事實仍是事實，我們終會為自己帶來麻煩，因為不能見到事情的實相，所以小問題變成大困難，就像星星之火，可以燎原，燒毀數百公頃的森林地。「止」的禪修，可以幫助一個人看出真正的問題在哪里，並且用最有效的方式去處理問題。哪里弱、哪里強，短處在哪里，平靜的心可以清楚的反映出來。當心靜止時，很容易看清楚事物，「止］的禪修，可使你的心平靜。平靜的心，可使個體轉化，因受外境影響而雜亂的人生，經由轉化，而成為喜悅單純的人生。誠實而清楚的看問題，則問題容易解決，而不需耗費寶貴的時間及能量。能做到此點，此人即是有能力、有安全感、有知識，乃至有智慧的人，他們可以平靜的看待事情。「止］的禪修，可為我們的生活帶來這樣的禮物。
「觀］是一種明覺，是種殊勝的潛能，由修「止］所得的平和。寧靜中發展出來。若是「止］與［觀」修得不好，其他正向的事就很難發展。平凡人很容易造作惡業，做壞事比做好事要容易。「止］與「觀］修好了，則造作善業的能力就與造惡業齊鼓相當。當「止」與（觀」修持進境更深，則造作善業就比造惡業要容易。這是一種轉化態度與習性的方法，是得力于心靈的平靜與明覺。
五種染汙與五種智慧（五毒與五智）
密續裏面有轉五毒為五智的方法，五智分別代表五方佛。密續是佛陀法教四大類中的一類，這個分類不是怫陀自己所造，而是佛陀弟子集結記錄佛的法教，才分為律部、經部。阿昆達磨部及密績四大類的。五毒與五智的教授也出現在經部裏，不過詳細的教授與修持法門，是記載在密續當中。
無明是缺乏智慧，當你沒有智慧時，你就有了無明，無明與智慧是連在一起的，它們像是手掌的兩面，密續是如此講述染汙的。因為，當我們不瞭解自己究竟的潛能是智慧時，我們就處在無明裏。然而，透過無明，我們最終可以獲得智慧。
密續是甚深教法，所以不可能把五毒與五智的關係，限定在一種型態裏。密續中見地與實修兩種法教，是隨時在進化的，這是密續的特質，它說明真理的各個面向。並沒有一個固定、快速的公式，可以說明五毒與五智的互動，但有一個一般性的描述。五毒是指思想與行為的負面型態，五智則指思想與行為的正面型態。兩者的關連，是究竟潛能的兩個面向。
法界虛空之智慧（法界體性智）的另一面，是無明。法界虛空如空性，使任何事物成為可能，為每件事保留了空間，此智以昆盧遮那佛（Vairochana）為代表。
自我或我執可以轉化為平等性智，以寶生佛（Ratnasamb-hava）為代表。欲望和貪執，可以轉化為妙觀察智，與阿彌陀佛（Amitabha）相關，嫉妒轉化為成所作智，以不空成就佛（Amogasi－ddhi）為代表。憤怒與攻擊與大圓鏡智相連（像鏡子的智慧，鏡子可以反射任何事物），空性則像鏡子，因為空性的緣故，所有的存在都能被反映出來。就好像我們說，相對上一切事物都可能發生，因為究竟上一切事都不曾發生，此智與不動佛（Ashok-bya, 又譯作阿閃佛）有關。
由密續的觀點來瞭解轉化，則所有負面的事，在究竟上都是正面的。所以，如果你轉化負面，則它自然會成為正面，因為正面才是它的究竟本質。任何事物都與密續觀點有關。之所以有無明，是因為有它究竟的本質。智慧。轉化是密續的原則，此點甚為重要。正確的修持，就是正確的轉煩惱為智慧。只是心理想要修持密續法門以轉化染汙是不夠的，個體第一步先要有鞏固的基礎，才能修持進階的法門。為鞏固基礎，則需修持適當的前行。加行，才能達到穩固的階段。然後，再修持密續，轉化才能發生，若基礎不穩就修密續，是得不到功效的。
佛陀說一位具格的密續修持者，因為他知道轉化的原則，就在一切的生活行持中修持，他迅速的獲致證悟。某人若有許多的染汙，但他很虔誠的想要修持密續，並且非常精進，佛說，那麽此人可以在大約十六生中，獲致完全的證悟。但這必須是一個非常虔誠、投入的修行，這樣的成就頗為罕見。佛陀還說，若依密續而修，甚至可能在一秒鐘內獲致證悟。為什麽？當然，因為究竟上我們原本是佛。若能充分瞭解這一點，你的佛性就能顯現。佛陀不是指禪修中乍現的佛性，而是真正全然的。殊勝的證悟。雖然證悟不需超過刹那的時間，但我們必須記得，證悟的能力，是經年累月、生生世世的努力所累積來的。佛陀的話，並不是說我們可以怠情。我們不能因為有密續的修持法門就以為會自動成佛而鬆懈，我們必須時時用功，毫不懈怠。
若是我們瞭解自己的潛能，有此覺知而成為一個佛教徒，那是相當幸運的，因為我們已選擇了一條正確的路。我們也很幸運的值遇佛法仍存之時，佛法不只是圖書館裏的一堆藏書，而是活的傳承，它是佛陀親自傳授，代代相承傳遞下來的，它活於歷代大成就者所寫下來的忠言及論述中。
在偉大的上師帕當巴桑傑（Phadampa Sangye，意譯：先父佛。中譯：帕當巴桑傑是十二世紀初南印度僧，將怫法傳入西藏，成為[希解派]的創始人。）一本很重要的著作裏，他談到修持：「你可以考驗你自己，是否當煩惱一升起時，對治之方就立刻到來，若是如此，那麽你修得不錯；若是你需要對治之方時，它不在那兒，而你被煩惱所制，那麽你的修持就還不夠，還需要努力。」這是很好的忠告。他還說：「有虔誠心而沒有慈悲心是不完整的，有慈悲心而沒有虔誠心也是不完整的，你必須具備慈悲心與虔誠心兩者，才是完整的。」他接著又說：[快樂與幸運不見得每次都帶來好結果，所以不必因你的幸運與快樂而驕做，也不必太過沉溺其中；痛苦不兒得總是壤的，有許多事可以由逆境及痛苦中學得，所以當不幸降臨時，不要太洩氣。］他還勸告修行者，不要等待你所求的環境的到來，應該善用你此刻所擁有的環境，這點非常重要。
帕當巴桑傑警示：「宗派主義，喜歡某個法教，不喜歡某個法教，是種最大的障礙，是佛法修持者最可恥的一件事，這種態度應該要避免。］他說：「思考與想像是無邊際的，去想一些有意義的事，而不要浪費時間去做無意義的思考。。
最後一個他的注解是：「自我是最邪惡有力的東西，所以，要好好的釘住自我」
當佛陀在傳法的時候，他能教的沒有任何限制，但是聞法的人們，卻只聽到他們所能理解的部份。有些人潛能好，所以證悟得快。有些人的潛能還沒解脫到較高的層次，所以要花長一點的時間才證悟。有些人染汙多，有些人染汙少，所以證悟所需的時間有長有短，依個人情況而定。每個人所合適的修持法門亦不相同，某個法門或許可以加速一個人的證悟，另個法門步調慢而平穩，這也要依各別需求而定。適於此人的方法，未必適用於彼，證悟唯一的路，是依個人自己合適的步調來作轉化。
我們的指導應來自於具有經驗的上師。我們不要跟別人作比較，也不要想登陸月球，然後在登月失敗時又感到沮喪。如蓮花生大師所說的，就我們現有的環境來修持，即使最平凡的一天，也充滿了轉化的時機。真實的去看待佛法，不要用狹隘的眼光來看它，也不要用誇大的眼光來看它。眾生的身高。體重、膚色不是完全一樣的，他們看起來各個不同，每個人都有些微的差異，我們都能經由個體各自獨特的轉化，而成就證悟。