更新日期:2010/12/21 07:42:59
學習次第 : 進階
喚醒沉睡的佛 第七章 證悟
泰錫度仁波切著作
第七章 證悟
除非我們自己證悟，否則無法真正知道證悟為何，雖然如此，對證悟有愈豐富的瞭解是愈好的，此點甚為重要，佛陀在任何層次的法教，都強調眾生在究竟上是完美的。正因為這個完美潛能尚未全然的覺醒及開展，所以我們才要去完成這偉大的目標 ——證悟成佛。未證悟的眾生，是輪裏的眾生，是我執常存的
染汙，或雲生活在相對世界裏的眾生。那些已證悟的眾生，即是佛。
「佛] （Buddha）這個字，藏文稱作「桑傑] （Sang gye）把他的境界描寫的非常清楚，「桑」是覺醒之意，「傑］是開展的意思。所以「桑傑］就是全然的覺醒，全然的開展，即是全然的證悟。要達到最後一刻的證悟，可能要花費數百萬世的生命，持續努力才能達成。當那一刻來到，當所有的努力結成果實，當個體完全覺醒。開展，那麽究竟的目的地——成佛便達到了。
以這個對「佛］的簡單的定義為基礎，我們可以去檢驗了悟的不同層次，先前已介紹過的「菩薩地」，就是在描述菩薩的了悟次第。在完全證悟之前，了悟有很多個層次，由於了悟是一刻接一刻的連續歷程，所以我們不可能就每一步做說明。在你發願要求進步的當兒，你的了悟程度已經在進步。有這種想法，知道自
己可以更好，也期待自己更好，這本身就是種了悟。從此刻開始，到你真正變得更好，到你又有更深一點的認識，到你有更深的期許求進步，這每一刻，都是個了悟。我們不可能在一本書中描述完整，但當我們慢慢進步時，我們就會體會到這些覺受。
佛法對於一些較特別的證悟層次有所說明，在此稍作解釋，有助於我們瞭解證悟的過程。當一個人覺醒到他一定要求進步，不論哪個領域，那麽此人就會開始尋找有效的方法，去解脫內在的潛能，求證悟就從這裏開始。典籍裏提到有個重要的成就階段，是「一味」的人類心靈。這是人道眾生在身體、情緒生理條件的限制下，所能成就的最高次第。透過我們前面所提過的種種修持方法，一個人可以在人類的環境裏成就「一味」清明的心。清明的心可以使有益的行為自然的發生，此時有害的行為需要花很大的力氣才做得出來，而善行隨時會自發的出現。不需費力就可以看得清楚，這是我們獲得的這個人身，與心靈間的連系的一種最佳表現了。這是平凡眾生，運用人道的環境，所能成就的最高次第。這個以上，就必須有特殊的修持，才能再向上發展，更高階的個體，也可能住在人的身形內，但他們的成就是源于更高境界的心靈。
人類最高層次的了悟，可以透過禪修。持戒。修身、修心的方法來成就。這是依人道有限的身體。情緒。外境的條件，而達的成就。當人道的條件被善用，能達平衡，其成果，我們稱為一個完美的人類，是人道範圍內最好、最有智慧的人。「一味」的人類心靈——就是成為一個完美的人類——是我們的第一個目標。我們要表現出人類擁有的最佳潛能：每個人都從最壞的環境裏做最大的努力；每個人都面對事實，不找藉口。不偽裝、不無知；每個人都能自己面對生命現況中的每件事。一個完美的人類，在遇到各種環境時，都能面對它和處理它，而不是被情境所影響。甚至，做的每件事都是有益的。這是證悟的基礎，由「一味」人類心靈開始，持續的在證悟道上的各個次第裏實踐。
再上一層的了悟，已超越了人的情緒。情況。身體的限制，這是「大成就者」（mahasiddhas）的層次。「大成就者］了悟的次第，與偉大的菩薩、［慈悲者］一樣，都已超越了人類身體及環境的影響。「大成就者］及開悟菩薩，已認識到外在的實存都是相對的，內在的情緒及思想也都是相對的。由於他們已認識。澈悟相對真理，所以，他們比「一味」心靈的完美人類，受到較少的限制。
完美人類與更高次第成就者間的差異，在於完美。仁慈。有智慧的人，在同一時刻只能有一個化現，但「大成就者」及開悟的菩薩，在同一時間裏可以有許多個化現。當一個「大成就者」或菩薩瞭解到：時間、情緒、外境，及所有現象都只是種相對的存在，那麽外在實相的影響力就不再有用，變成一種不相干的限制了。人的身體對於情緒的影響，變得不相干，更甚者，這些「大成就者］可以操控人道的現象，相對的實存成為他們可運用的工具，這就是為什麽「大成就者］或偉大的菩薩能夠顯現神跡，由於殊勝的理解，他們已能超越種種的界線，這也是為什麽他們可以穿牆而過了。
這種能力不是膚淺的魔術，那是殊勝的神跡，它的來源不同。它來自於個體對於相對真理與絕對真理的認識，以及對空性有所了知之故。精神導師們能夠示現神跡，是由於他們殊勝的理解，不受外在相對真理的二元影響所致。[大成就者」及菩薩已經解脫他們自己的二元，所以，他們與外界平凡人間的特殊關係，也成為是一種神跡事件了。偉大是「大成就者」示現的神跡，諸如能夠超越時間。穿過物質元素的影響——如能在水上行走、在空中浮起、坐在刀刃上，或是操控元素，如降雨或止雨——證明了他們已理解、能掌控外境的相對存在。時間、空間。物質，在極細微的層面上，也能為他們所掌控。依我們普通人類的經驗，初地菩薩可以同時在一百個地點化現，對於平凡人而言是不可思議的，但對菩薩來說卻是稀鬆平常。在此必須強調的重點，是那些能示現神跡者，都是以慈悲心、智慧為出發點的，他們這樣做，都是為了利益眾生、利益他人。
如果你為了要有神奇的能力，而願學佛、成就菩薩，這是不正確的動機。正確的動機是為了要；“益眾生而欲成就佛果。神跡只是個副產品，它只是證悟道上發生的一些事，並不是我們真正的目標。如果你為了要有神力而學佛，那是又錯誤又浪費時間的事。如果你想要學變魔術，那很容易開始，就是去參力，一個魔術師協會，你一定可以學到一些東西，你不必要透過佛法來學到這些，這是完全不同的兩回事。當偉大的菩薩獲致證悟。成佛，就是證悟的最高境界了，此上沒有再高的證悟，也無再需進步之處。要解釋這個境界的證悟，實在是個挑戰，但感謝釋尊。感謝過去一切偉大的上師，我們可以由他們身上知道一點。他們讓不可能的難題成為可能。可以由兩個角度來看這個題目，一是證悟本身的定義，另一是檢驗它如何顯現——證悟是什麽樣子，以及它顯現成什麽樣子。
此刻，證悟就在我們自己之內，是我們心靈的究竟本質。雖然，心的究竟本質遍存於我們自身之內，但我們仍是不能真正理解它。我們有許多的問題和懷疑，我們甚至懷疑心靈的存在，很多人都有這樣的懷疑，他們可能要花幾百輩子的時間才能找到心靈。這個問題與懷疑，可以持續幾輩子，但我們究竟的、純淨的本質永久不變的存在那裏。
究竟本質，透過努力及修行，可以漸漸開顯、解脫。解脫的歷程可能很久，直到本質的完全顯現，解脫成佛。佛性具有無限制的性質，它長期以來都只是個潛能，當它完全自由時，就是證悟。
當我們打坐。禪修時，心靈可能會有種純淨。無限的感受，怛只有很短暫的時間。不過，如果禪修有進境才會有此覺受。這是禪修正確的驗象之一。我們也可能在其他極端地情境裏，乍見這種感受，諸如有件極歡喜之事，或是瀕臨死亡經驗等等。若我們在那些時刻裏，觀察我們的自心，我們會發現，事實上心中一點事也沒有。但我們在那個時刻，是看到我們的情緒，那就錯綜複雜得很了！不論我們經驗到的是快樂或是痛苦，那都是真的情緒。但關照的若是我們的心，則一點兒事也沒發生。能乍見證悟的那一刻，就是我們看到事情本然了。
有句諺語與無明和智慧有關：「沒有任何東西比無明造成的傷害更大，沒有任何東西，比智慧帶來的利益更多。］智慧能夠看到無明所看不到的東西，瞭解無明所瞭解不到的事物，即使世界毀滅了，也只能毀滅身體，毀滅不了心靈。毀滅世界不會延宥心靈的了悟，連一秒都不會。相對地，無明卻會延著證悟，達幾百萬代生命之久。對我們而言，整個宇宙只有一個意義，就是使我們能達到證悟，如果你沒有智慧，也不知什麽是智慧，那麽沒有任何人能幫忙你知道。幫忙你瞭解任何事。當你有智慧時，你就瞭解了。當你發展智慧，證悟會隨之而至，所以，開展智慧有大利益，無明與傲慢帶來無窮的傷害。
當心靈的無限潛能完全解脫時，各種事業、理解。智慧、慈悲一一一切的一切——都變成無限的。你成就了佛果，超越任何限制。佛是沒有時間。物質。因。綠的負擔的。若世上所有眾生同時虔心祈請佛陀加持，則佛的加持在同一時刻、平等地達到每個眾生身上，每個眾生覺受到的加特或有不同，須視個體業力而定。眾生也可以在同一刻領受不同方式的法教。依密續用語，佛陀無限的化現與開示，稱為「法身］，即證悟之乘「法身］。
接下來探討證悟如何顯現，顯現成什麽樣子。這必須依證悟者化現所在的個體而定。一般而言，有兩類主要的顯現方式。第一類是高層次的一類，即證悟後以較高層次的了悟者的型態化現，如初地菩薩以上的果位；第二類屬低層次的一類，即化現為未開悟。平凡眾生的模樣，包括仁慈、智慧、完美的人類（譯注：即前述的「一味」心靈者）。傳統上，解釋證悟者所顯現的方式，是以三「身]（Kayas）來描述的，透過這三種型態，證悟者化現為各種層次的眾生。
三身就是「法身] （dharmakaya）。「報身]（sambhogakaya）及「化身」（nirmanakaya) 。「法」指涉一切事物。一切現象的存在，都是空性。「法身」是一切事物本質的形象，它就是一切事物。「報身」意指完全，沒有任何遺漏，全部包含在內，［報身］是指巳獲全然開展之身體。「化身］是指心靈在身體內的化現與顯現。個體依他自己發展的程度高低，可以同時化現成一個或無數個「化身］，當一個人證悟時，他的心是「法身]；語、能量、表達是「報身]；身體是[化身」。
我們現在所覺知到的心，在學習、思考。理解，感到困惑等等，因為它被染汙所遮蔽。心與身，哪一個受限較多呢？很顯然，身體受到的限制較大，心靈，則不管它現在在哪里，它可以擴展達到無止境的覺知。心的潛能基本上是無限的，雖然，相對上，此刻的心靈較小，這是由於基本的無明，稱作輪回。我們一直限制住自己心靈的無限潛能，把心放在一個叫做「我］的小盒子裏去。這是為什麽無限的心，成為了有限的心。在大手印傳承裏有個殊勝的祈願文，是第三世Gmb所作的[大手印祈願文］，裏面很清楚的講到，一個人擁有的是無限的本質，但卻總是把它錯誤的理解成是「我］。「法身］即是究竟無限的本質，是心靈的實相，它已完全的淨化及了悟。
祈願文中常常念誦到十方諸佛，十方諸佛如何弘揚殊勝法教以利益一切眾生。十方諸佛即意味著無數眾生將以各種不同的方式獲致證悟，「在所有的方向」獲證悟。這不表示只有藏傳佛教才是唯一證悟之道，它表示只要何處有清明與真理，何處就可以找到正法及正道。依正法而修，眾生就得證悟。這是我們看待「法身］無限本質的另一種方式。
證悟時，心靈完全顯現其「法身］。完全證悟的表達、語言，就顯現於「報身］。[法身」只有完全證悟成佛的個體，才能經驗得到；「報身]則可以為他人所經驗到，只有高度證量的個體，才能知覺到[報身］，[報身］有五種恃質。在典籍裏「三身」都有詳細的解釋，但此處談得大多，則會偏離主題，下面只是做個簡短的介紹。
「報身」的五種特質
第一特質是「報身」如何在高證量的個體化現。主要的特質是，不受因。緣。善業。惡業所左右。沒有任何事可以讓「報身」的個體，經驗到貪、嗔、妒、及自我，也就是環境變成為完美的環境，同理人類也變成完美的眾生。「報身」就是純淨。完美的外境，它除了善以外什麽都不發生。此「報身」外境，即是所謂的「報身淨土」，此種淨土遍存於佛所化現處。
同樣的情形，也發生在時間上面，典籍說，在「報身淨土」裏，時間是超越限制的。在時間是受限的情況裏，大部份過去事被遺忘，大部份未來事不可知，就是現在這個時段，也有很多事被遺漏。一旦當「報身」顯現，時間解脫了所有的阻礙及扭曲，全知、知道未來、知道過去——這一切都變成稀鬆平常。
「報身」顯現的第三個特質，是完全。個體有所有的東西、所有的智慧、所有善的特質，變成完全等同於證悟，不再缺任何東西了。個體化現為「報身」，成為加持之源。智慧之源、一切無限與究竟事物之源。
第四類特質在說明誰可以經驗到「報身淨土］，就是證量達到初地菩薩以上的了悟境界者，即要有高層次的了悟者，才能夠經驗到「報身淨土］。
第五類特質，與「報身」的表達方式及影響力有關。到此，我們已講過了「報身」的完美外境。完美時間知覺、完美證悟特質的體現，及哪些完美生命能經驗它。由這樣的完美所發展出的事業，則是果地的教授。它成為一種究竟的教學。究竟的顯現，此教授將使其他己獲高層次證量的生命，能向上提升層次，更向上提升到接近佛果之境地。任何由「報身］所化現之事物，使能經驗到此化現之生命，能成為他所是，即證悟。這是最後的教授，是果的教授。以上是「報身」的五種特質。
成佛，表示心是「法身」，細微身是[報身』，物質身則是「化身］。「化身］可以被所有的眾生經驗到。這是像人類一樣，發展還不夠高階的眾生——平凡眾生、動物。靈魂、各類眾生——所能知覺到的佛。「化身」是顯現出來可以看見的身體。佛陀示現給眾生的相有許多：一個朋友。一個啟發者、一個老師，或只是一個因緣令那個人能進步，變得更好。怫陀的法教，總是在最適當的時刻，講最恰當的話。此刻所講教示，即是一個例子，是釋迦牟尼佛所說的，是佛陀的「化身」所說，從二千五百年前到現在仍然鮮活。
佛陀很清楚的在他的法教裏說，此刻的身體是[化身」的種子，此刻的語言是「報身」的種子，此刻的心則是[法身］的種子。在檢驗這各個層次特質的差異之後，我們應可瞭解完美的眾生與我們所稱的證悟者之間，有什麽不同。兩者實有天壤之別。然而，只要眾生能以完美的行為。完美的動機，及如禪修等有效的方法，來知覺身。口、意，那麽，它們的種子。本質，就得以全然解脫。這就是為什麽每個眾生，都有潛能顯現「法身］。「報身」、「化身」。許多經藏，都描寫暇滿人身難得，是最珍貴能獲致證悟的車乘，而且，每個眾生都有此一潛能。
一個簡單比喻，可以用來描述了悟的不同層次。當你剛開始讀書識字時，你必須由字母——a,b,c,d—— 開始學起，要記得它們的字型。發音等等。這對一個小孩來說，可能很複雜，甚至對成人而言，要學一個新語言也是很困難的，要費一段功夫才能掌握它們。在字母學會之後，開始學單字，a-p-p-l-e變成apple，之後還要學文法、字彙，終於你開始閱讀簡單的文章，然後是較難的文章及複雜的文章。就像學習閱讀一樣，證悟是一漸近的歷程。沒有突然證悟這件事。證悟的一刻，是經過很長的一段學習，進步、理解的時光，也許是好幾輩子的時間。佛陀完全證悟是他三十五歲的時候，當時他是悉達多太子，薩迦國王之子，他的證悟也不只是由他那輩子所做的修持而來，那是數百萬世發展的果實。
高層次的了悟者，[法身」會以某種形式顯現，因為他們證悟的層次，己相當接近法身。[法身」顯現的環境，會以「淨土」對高階了悟者化現。[法身」向高階了悟者示現的時間，是不動不搖。對於高了悟者而言，「法身」的顯現是種完美的化現，不缺任何東西、不遺漏任何東西，每件事物都是完整的。完美的。在密績裏，稱這種顯現為「報身］。
當「法身]向平凡眾生示現時，由於眾生未證到初地果位，所以眾生經驗到「法身」依各自的容量大小而定。「法身」的顯現，可使平凡眾生成為高度了悟的眾生，它提供這種環境，讓進步發生。「法身］的顯現，加速眾生認識時間與外境是相對的。無常的。「法身］在這種層次上的化現，可以協助眾生瞭解如何淨化他們的環境、改善他們的環境。它會幫助眾生克服思想上、情緒上的染汙。
「法身］的顯現是無限的，它總是幫助平凡眾生進步，獲得更高層次的了悟。它的利益永遠是正向的，它不會加重眾生的染汙，反而會幫助他們克服染汙。「法身］向平凡眾生的顯現，稱為「化身」。此三「身］皆是佛陀的心所化現出來，它們不是三件不同的東西。
每位元眾生的目標都是證悟，這個永駐的目標，不是平常那種外在的認識，而是發自內在的目標。當我們能使一切事物都正確時——我們的禪修。行為、生活型態——我們究竟的潛能是能夠完完全全的覺醒。此刻，在我們之內的，我們的心是「法身］，語是「報身］，身是「化身」。因為我們尚未證悟，所以它們未能以自性身顯現。相對上，我們的身、語。意三門都有很多的缺點，這就是輪。輪的障礙，遮蔽了我們清楚地去知覺我們的「法身］、「報身」、「化身］。若我們連知覺都知覺不到，就更不用說展現它們了。我們缺乏認識的原因是由於無明，所有其他的染汙都是無明的產物。證悟是我們最終完全清楚這些染汙，且是不退轉的認識，並完全淨化所有的染汙，於是我們成佛了。佛教徒的願望是我們大家都將了悟這究竟潛能，「我們］包括了所有的眾生 ——我們的朋友。我們的敵人。石頭下的生命、海中的居住者，以及小小地球所知之外的遙遠處的眾生——願所有眾生皆證悟。這是每位佛教徒最純淨的願心。