更新日期:2010/12/21 08:04:44
喚醒沉睡的佛 第一章 引言
泰錫度仁波切著作
泰錫度仁波切著作《喚醒沉睡的佛》
引 言
佛法看似非常浩翰而複雜，龐大到我們花幾輩子的時間，好像也學不透一般。從某個角度來看，佛法確實如此——至少在我們達成證悟的終極目標之前是這樣。不過，從另一個角度來看，佛法也可以非常簡單，它輕易地將奧秘與複雜，融入普通常識的真實之中。事實上，佛法包含了如上的兩個極端，而佛法之哲理與實修的基礎，都奠定在一些清楚的原則之上。
一些核心思想，反覆出現，若對核心思想有所瞭解，則對於那些想研究佛法，想將佛法應用於他或她的生活中的人來說，或許是最重要的成就了。不論你學習的是哪個層次的佛法，若能掌握這些基本原則，則會形成穩固的磐石，它將成為日後無限地進步的基礎。本書即嘗試去厘清大乘佛法思想中，最常被開示及討論到的一些主題。
一開始，我們以探討[佛性］為首，因為它是值得我們去瞭解的一個最重要的概念，接下來，對於一個大乘佛法的行者而言，「菩提心]是很重要的，如何才能圓滿的證悟佛性，以及我們修持菩提心等這些領域，都會涉及「轉世與業力］這個議題。了知「空性」將帶領我們進入「密續科學」的研習，而「大手印］又是密續之最高境界的一個實例。大手印乃是透過種種密績科學的修持而證得，是「轉化］了所有的陷溺，而獲致的「證悟］。
當轉化的歷程不斷向前推進，開悟就可能在任何時間。任何地點發生。開悟本身是多方面的，它引導我們走向最高的證悟，那是超越主體與客體，相對與絕對——所有輪回（娑婆）的化現。生命中的每一刻，及生與死之間、眠與醒之間的仲介狀態，都是我們獲致開悟的法門媒介。每個錯誤及每個成功，都帶引我們漸漸地到達究竟的目標，當然，學佛與習佛的最終目的，就是要達到完全淨化的狀態，如佛一般的圓滿「證悟］。
第一章 佛性
釋尊法教的基礎，是指眾生皆具有佛性。正因為眾生皆具佛性，所以佛陀才會開示了這許多的法教。每個眾生部有向上的潛能，最終到達開悟的境界。因為有佛性，所以我們能清淨及克服種種的染汙，佛性才是我們真正的清淨。開悟的本質。怫陀不僅與我們分享他的洞察——眾生皆具佛性，並且還教導眾生，如何喚醒這本自俱足的無限潛能，令眾生能全然了悟其本具的佛性，使他們自己亦能證悟佛果。有一點很重要，我們必須瞭解的是，佛性並不是我們無中生有，依想像創造出來的東西，佛性是早已存在于每個眾生之內的東西，佛陀的漸次教導，就是依眾生根器的不同，因材施教以喚醒各個眾生早已具備的佛性。雖然，在究竟的真理上，我們每個人都具有怫性；但是，在相對真理中，在我們所謂的這個相對的世界裏，眾生相卻有種種的不同。因此，怫陀以不同的方式來教導不同類型的眾生，後來，佛陀的法教被分為四個主要的類別：《律部》《阿昆達磨部》《經部》《密犢）。各類別的著重點不同，怛它們都統整了所有的法教。《律部》主要是討論戒律，提出一些道德的標準；《阿昆達磨部》主要與科學相關，詳細討論了宇宙如何形成，和宇宙運作的法則；《經部》旨在教導慈悲心；《密續》教導轉化的方法，經由漸次的了悟而達最終的證悟。這些法教只有一個單純的目的，就是幫助每個個體喚醒他們的究竟本質——佛性。 釋尊在給予大乘法門的教授時，傳授了「佛性］這個概念，特別是在《妙法蓮花經》。《楞伽經》。《十地菩薩經》裏，提及佛性。在怫陀初轉*輪時，他宣說了四聖諦。此四諦是：苦。集。滅。道，即生命中處處有苦；苦是有原因的；因為苦因可滅，故有目標可尋；因為有拔除苦因的方法，故道諦可求。佛陀解釋：透過持戒、修心及正行，我們可以發展出定及慧。定與慧的最終境界，是由所有的染汙中解脫，認證到本自清明的自性。淨化所有染汙之後所剩的便是佛性，它的本質是平和。所以，即便佛陀在初轉*輪傅四聖諦時，他亦已闡述了佛性的基本原則。怫陀在密績裏宣說，佛性是根。是道、是果。怫性在究竟上是不會被染汙的，怫性就好比是宇宙的空間，在究竟上不可能被任何事物染汙。即使是受苦的地獄眾生，也一樣具有純淨的怫性。彌勒菩薩法教之一的《究竟一乘寶性論》（《Mahavana川ttara、antra》，英譯作《The Changeless Nature》《不變自性》，或作《Buddha Nature》《佛性刀，是大乘佛法的重要經典，對於佛性有詳細且深入的探討，是彌勒菩薩傳授給無著大師的法教。彌勒尊者是位偉大的菩薩，他雖然未以人身示現，但卻能傳授根器已具足的人類，去瞭解該次第的法教。無著便是將此法教傅於人間世的人。彌勒菩薩的法音，即在宣說佛性。彌勒菩薩授予無著五部法教，《究竟一乘寶性論》是最後一部。他特別強調，他的法教不是佛陀親述，而是他對佛陀法教的注釋。《無上密續XUttara一tantra）有兩個含義，其一是指此為彌勒菩薩授子弟子無著五論中最高階的法教；其二則指是第五部、最後一部法教。
彌勒尊者對於佛性的解釋彌勒尊者為無著講授佛性時，提出了四綱領以助於瞭解，對此四綱領我們予以重視及理解：
＊眾生皆具有佛性
＊佛性之本質
＊障垢眾生不識怫性之因，及除蔽之方法
＊不識佛性之所損與能識怫性之所益
所有眾生皆具佛性不論自己知與不知，眾生皆具佛性。有些人對於怫性全然無知，有些則稍微瞭解，或者全然了悟佛性，但在所有三次第的發展進程裏，眾生皆具佛性。
當某位眾生對於怫性全然無知時，它的本性尚未顯現，正如播種的種子，它隨時準備要發芽。當眾生漸漸進步時，佛性以知識、智慧。善念與善行而顯現。當一位眾生證得開悟時，開悟本身就是佛性。個體全然了知他（或她）的怫性-----即是證悟。在究竟層次上，眾生皆是怫，無明眾生的究竟本質與開悟的佛陀沒有什麽不同，兩者在究竟本質上是相同的。唯一的差別是眾生不瞭解他們沒有什麽不同，而佛陀則全然了知此一本質。眾生在相對上，還沒有開悟；在究竟上，是佛。而怫陀則是在相對上與究竟上都已經是佛。事實上，怫已經超越了二元命名的相對與絕對。彌勒尊者解釋道：眾生皆有開悟的潛能。沒有任何一個眾生是不能慢慢進步而終致證悟的。因為，不論哪一道的眾生，皆是具有怫性的。究竟上，每個眾生都是完美的。相對上，由於各種的染汙，眾生有數不盡的不完美。佛法所謂的染汙，即＊恨、傲慢。執著等便是。修習佛法的目的，就是要運用最有效的方法，來克服這些不完美。依循正確的方法，一個人可以漸漸的覺醒，克服種種使得我們無法認識自心本性、不識佛性的染汙。彌勒尊者亦雲：當關注的焦點放在眾生的究竟潛能上時，一個完美證悟的怫陀與一個完全無明的眾生，是沒有什麽不同的。對於以上這句話，若非清楚了知真理的自性，則會感到困惑。真理有兩個面向：相對真理，或曰可變的真理：及究竟真理，或曰不變的真理。障礙的產生是就相對層次而言的，在究竟層次上，一切都是純淨的，那就是佛性。在相對層次上，我們還不是佛；但在究竟層次上，我們是佛。在相對層次上，我們遭遇種種的問題；在究竟層次上，一切都不是問題。我們要瞭解真理的本質，就必須透過這種對比的方式去理解。幸運的是究竟與相對之間是有直接關連的。所謂究竟，是指相對於相對而言的究竟；所謂相對，則指相對於究竟而言的相對。他們不是兩回事。所以，當彌勒尊者說，無論一個人看起來多麽平凡。無知，這個人就深層本質而言，仍是無可限量的，尊者是在談相對的與究竟的真理。究竟上，輪苦海中的眾生與完全證悟及解脫的佛是沒有什麽不同的。他們是一模一樣的，此點看似詭辯，卻是值得深思的好題目。
佛性之質彌勒尊者繼續解釋佛性是無限的，它超越了時間。空間、性向，它超越了所有的限制，究竟上，沒有所謂限制這回事；相對上，則有所謂的限制，而個體則要努力達到更高的覺醒。彌勒尊者指出佛性是全然清淨的，佛性不會障蔽它自己，只不過在相對上我們覺得它被障蔽了。任何一位眾生在任何時刻都可能證悟。唯一的障礙是不能認識佛性的純淨與無限。我們可能隱約知道自身無限的本質，怛又不是全然了悟，所以，我們總是將焦點放在相對的我。自我上面。事實上，在每一刻我們都是證悟的，只是我們認不得這一點罷了，所以，只要我們每一刻都被障蔽，而無法明白此點，我們就無法達到完全的開悟。這種二元的對立，製造出所有二元對立的因及綠，它們以好壤、明暗、正負而顯現，就像一個很長的夢境。
要從二元的夢境中醒來，個體必須有所努力，諸如行正業、透過禪修來靜心，或是用其他方法來開展內在的明覺及了悟。個人修持的法門很多，可以是禪修，也可以是實踐。目標是要增進我們怫性的知覺能力。感受能力，而使我們的佛性得以顯現。然而，負面的事情反而更容易吸引我們，使我們變得更無明、染汙更重。彌勒尊者曾說，除非達到初地菩薩的境界，否則你可以變好，也可以變壤。唯有成就達初地菩薩以上，你才不再被染汙。即使怫性是無限的，但相對上它會被遮蔽。
四種淨化的原則《究竟一乘寶性論》裏提到，首先，我們要有清楚的認識，去尊敬、贊許正確的行事，這些行事不僅利益我們自己，也利益他人。在我們有了正知見之後，第二個步驟，是要知道該如何去實踐，也就是我們朝哪個方向去發展。我們不僅要知道什麽是對的，我們還要知道什麽是正確的實踐方法，如此才能有更進一步的了知，而不致走偏了道路。第三個原則，是要升起慈心與悲心。慈心與悲心將使我們更瞭解與贊許持續的進步與成長。如果我們沒有慈心與悲心，我們的進步將會停滯，我們甚至會自傲。會退步。開展慈心與悲心，將使我們向前而非倒退。發展的進程就是淨化的進程，每淨化一層染汙，就使我們更臻開悟一步。什麽東西需要淨化呢？要淨化的就是遮蔽我們怫性本質的各種染汙，究竟上佛性是清淨的，它無需淨化；但相對上，我們必須清淨各種障蔽，才能認識它本然的清淨。淨化的方法很多，彌勒尊者給予了一些特定的指示。要去除無明，他建議有強烈的發心。也許所面對的只是一件小事，小到我們只是想盡一己之力把一件事做對，即使我們不知道怎麽做才是對的，但只要我們發心正確，我們將慢慢發現正確的實踐方法。正確發心的成果，會使我們逐漸開展出智慧，智慧令我們清楚看見什麽是對的、是適當的，以及什麽是最基本的。當智慧開展時，殊勝的悲心與虔敬心便會自然的流露。彌勒尊者繼續說到，由於智慧的升起，會產生殊勝悲心與殊勝虔信，而智慧又來自於正確的發心，此一正向的迴圈，使證悟得以發生。如果眾生誤解了真理，而離正知見愈來愈遠，此眾生也就愈來愈不能認識本具的佛性。這些淨化的方法，是彌勒尊者授予無著大師，而由無著大師記載下來保存於經典之中的四種淨化原則，製造淨化的因與淨化的緣，引領個體更臻正見。在蘊育慈心與悲心之後，彌勒尊者提出第四個淨化的方法，他要我們去思維如何超越恐懼與貪婪。
漸證果位在講授完四個階段的淨化方法之後，彌勒尊者繼續講授果位的不同次第，或曰各淨化方法實踐後的成果。他認為所謂的證果，就是喚醒了究竟的本質，他強調證悟是一個漸次的歷程。由起修到證悟，要喚醒一個人的怫性，是要歷經許多輩子的。依彌勒尊者的說法，每一個階段的覺醒，那每一個片刻，都是先前片刻的果實，對此，他有更精譬的解釋。他說，首先，我們必須瞭解我們是有染汙的，我們有不善之處，我們會犯錯。我們必須接受此一事實，而非欺騙我們自己，我們不會犯錯，我們的行為是完美的或接近完美的。我們要能接納我們自己有些時候確實是有點神經質的。一旦我們知道自己是有染汙的，我們才會用各種方法來對治它。於此同時，我們仍需知道在究竟上我們是完美的，在究竟上我們沒有惡，在究竟上我們並無染汙。此種理解將有助於我們去克服染汙及惡業。我們應該瞭解其他眾生也與我們一樣，我們要能見到眾生的痛苦。並非只有我們自己有苦，一切眾生皆有苦，在適當的時機，我們應該幫助他人。我們祈請：「願我能為他們做些什麽。」我們必須期許自己有能力去幫助其他的眾生，這是第一步我們該做的。當我們努力為他人克服痛苦、去幫忙他人的時候，我們必須瞭解那些眾生也是具有佛性的。在究竟上，他們並非神經質。並非愚笨，他們是完美的。所有這些痛苦及神經質，只是一種相對上的真實，我們必須看清這一點。這些就是我們在每一個階段中所獲的成果，然後我們漸漸進步，而能成為一位菩薩。什麽是菩薩呢？一個菩薩是已經能夠超越世間事業的個體，他達到了悟的境界，他所有的行為都具純淨的發心，而且都是善行。在達到菩薩的果位之後，由初地到十地，我們不斷的進步，直到最後完完全全的證悟，也就是成佛。這是我們喚醒佛性的次第。
四輪彌勒尊者提出了一些在解脫道上的增益法門，即大家所熟知的四*輪，因為轉輪可以載我們由此地達彼處，此特殊的四*輪，則能載我們由輪達到證悟。第一個*輪是法教。我們必須依循正法，如果我們沒有正法，那麽縱使我們有虔誠的發心，我們所做的判斷，亦只是仰賴我們的無明。焦慮和我執的結果，這種判斷經常是錯誤的。因此，正確而真實的教導是必須的。藏傳佛教嚴謹的持守著，關於每一個所教授與所學習的法教，都必須是一個傅承傳授的延續。依佛家之名相，對於傅授的傳承，做個簡單的解釋，就是釋尊開悟後所傳的法教。釋尊的法教，是在他證悟之後的自然顯現，所以是開悟的法門，這是源自於身、口、意的完全證悟，是慈悲與智慧的體現，這是傳承之始。佛陀對弟子的教導是一種自然的流露，弟子依佛陀所教示的去修持，這些弟子再以相同的方式，教授他們的弟子。藏傳怫教所傳遞下來的每個法教，都是釋尊原始法教修持的延續，是怫陀的弟子修持後，再傳給其弟子，如此代代相傳下來的，這就是傳授的傳承。這也就是正確法教的根源。上師實修這些法教，並與來領受法教者分享，然而，這過程是非常小心謹慎的。在過去，上師在傳授甚深法教之前，會給予第子許多的考驗，以確定弟子學習之後是獲益而非受害。一個真正的上師與弟子的關係是很嚴肅的，那是上師和弟子雙方面的彼此承諾。第二個*輪是使我們的人生，依佛法之準則而活。當我們修持佛法時，我們過一種佛法式的生活是相當重要的。我們不應在每日精進的修行數小時後，其餘一整天就放縱自己，讓寧靜與清澈的心靈只留在禪修的蒲團上面。當我們做禪修。持咒或任何其他的修持時，不論座上與座下，必須一致，一樣的嚴謹。我們必須將修行，延伸到日常生活中的各種活動裏，我們必須生活得愈接近法教愈好。我們會犯錯-這很正常一--但我們須盡己所能的依持法教，我們應讓我們的生活，與正式禪修時一樣有重心。在金剛乘裏，任何一件事皆是禪修，任何事都是了悟的根源。然而，此點只有在心是永遠保留在清明。平靜的狀態時，才能達到。第三個*輪是善行。密集的禪修是種深層的美德，表現在外，則是做一些助人的行為。對於佛教徒而言，行善助人是相當重要的。我們不僅要有助人的心念，並且要能察覺他人的需求，以及如何做才能滿足他人的需求。有時候，僅僅是一個小小的善行，對他人而言也許產生了極大的效益。善行可有種種不同的方式，從拯救一個生命、給予受苦者直接的協助，乃至於只是在適當時機說幾句關心的話，都是善行。這些善行，做得愈多愈好。第四個*輪是對證悟有殊勝的發心。持續保有求開悟的發心是重要的，它可以使我們度過最困難的時刻。有野」乙追求證悟的這種發心，並沒有什麽錯誤，但必須由內心深處虔誠的發願，不僅自己要開悟，而且祈願所有其他的眾生也如是的開悟。彌勒尊者曾祈願：「願所有的眾生皆獲完全的證悟。］此願在佛教徒主要的祈禱文中皆有。若我們觀察所生存之地球，乃至於某個國家，我們便會察覺有多少該做而未做之事，人們即使同住一個城市，也不能和睦相處。想要開悟似乎是遙不可及且難以想像之事。當我們在祈願所有眾生皆證悟時，如何成為真正的願望？我們如何能相信它終會實現？但是，這是可能的，因為所有眾生皆具有佛性！
佛性的實現
接下來，彌勒尊者又解釋道，我們純淨的。完美的。無限的佛性之實現與結果即是證悟。眾生皆具佛性，究竟上都要獲致證悟，差別處只在於有些眾生要費很長的時間，才能淨化他們的染汙而認識到他們本具的佛性；而有些眾生則能較迅速的證悟。這己切決定於個體所遵循的證悟道路為何，這是個人的選擇。然而，有一件事是肯定的：就是所有的眾生都有能力證悟，因為他們的本質就是佛。
彌勒尊者又說，無明眾生因為以二元對立的心處事，故不能見到他們本具的怫性。由於眾生二元對立之心，所以不能認識他們的本質。菩薩或是有證量的個體，以他們仍是二元的心，略可窺見一些佛性。但是，當一個人真正證悟成佛時，二元對立之心是完全被淨除了。，乙靈是超越二元的，一個完全覺醒的人，就是佛的化身，超越了一切的限制。正因為如此，所以佛陀的事業是無限量的。相對于佛而言，菩薩的事業是有限的；相對于菩薩而言，一般眾生的事業就更有限了。
佛性的特質與特徵
彌勒尊者詳述了佛性的特徵，他說佛性是不變的，不管我們多麽的無明，我們的佛性依然如故；不管我們證量多高，我們的＊也絲毫未變。佛性有不變的良注，所謂證悟是指佛性的全然顯現，在我們眾生相的各方面，都令佛性顯現，就是證悟。所有佛的特質，諸如十種偉大的能力，種種描述及定義佛的性質的方式，都是佛性的特質。
當我們獲致證悟時，我們能瞭解這些特質的全部，佛的事業是超越二元的，在經典中佛陀曾說：「我不曾教過任何東西。］此話意味佛陀所傳下來的所有法教，全部都是一種自然流露的示現。它不僅只是一個人對著另外一個人說話，自然流露的示現正如太陽的光芒，它攜帶強有力的能量來協助眾生的進步。陽光做了許許多多的事，它溫暖了種子，所以種子可以生根。發芽。陽光使樹上的果實成熟，它帶來光明，它溫暖了海洋，水蒸氣上升，結成了雲。這一切都是渾然天成的，沒有任何造作或計畫，就像佛陀事業一般的自然流露。
因為怫陀的事業不是二元的，所以佛陀能夠幫助他人。佛陀已經超越了二元，他是無限的，所以，即使整個宇宙同時向他祈請皈依，請求給予加持，他也能同時公平的依每個眾生的所求，給予加持，眾生則依各人的能力領受到加持。
克服障蔽
當彌勒尊者在討論障礙及如何克服障礙時，他說了「暫時的障蔽」。換言之，沒有永久的障蔽，障蔽總是暫時性的。彌勒尊者提到障蔽的種類有無限多，但主要的有九類：貪。嗔、癡及由初地到十地菩薩的六種障礙。
阻止眾生認得佛性的第一個障礙是貪心。貪心是種強有力的障蔽，它會強化二元式的思考。所謂貪心，簡單的說，就是我們執著於輪。彌勒尊者說，只要透過一些轉化的方法，就可以使我們達到一個基本的平衡，也就是先使我們的執著成為一種合理的執著，而非不合理的執著。然後，我們再慢慢克服這些合理的執著，並非只是遠離執著，而是全然清淨的不執著，於是便能由貪心中解脫。
克服貪心的另一個意義，依法本描述，即是對每個事物的相對真實有清楚而正確的瞭解。彌勒尊者說：一切存在的實相之一就是無常。這個世界，無論我們走到哪里，我們都可以看到一些廢墟，廟宇、宮殿、房屋或其他建築物，他們都曾經是新的。每天使用的，乃致於使用了幾個世紀。人們曾辛苦的建造這些建築，他們也花了許多金錢，而現在，它們只不過是供人憑弔的歷史紀念，甚至連這些都不如。
在我們發展出正確的知見之後，也許我們仍需從事於輪中的種種事物，譬如造屋。生活、建立人際關係等等，但不同的是我們不再毫無理性的、神經質的去執著於這些東西。我們瞭解這些東酋都是無常的，它們只有相對上的價值，而沒有究竟上的價值。因為它們的存在是種相對的依存，隨時都在改變。瞭解這一點，是重要的第一步，它將幫助我們避免輕易陷入負面的思維或行為之中。
如果我們沒有上述這種清楚的瞭解，那麽當我們看到某人又蓋了一幢比我們更大的房子時，我們就會產生妒嫉心，這種妒嫉心看似荒謬，但卻確實存在。某寺廟團體，或許想阻止其他寺廟的發展，因為：「我們的怫比你們的佛要好。」像這樣的事，層出不窮，都是因為一個「貪］，以及貪心與其他負面因素結合所致。
接下來，彌勒尊者談＊心與攻擊，他說＊心雖然不似貪心一樣恒久，但是＊心的力量卻很大。嗔心時來時去，而貪心是持久的，尤其是人道或稱欲界的眾生，嗔心常在我們的欲望受阻時升起。我們對某些東西執著，當某事、某人阻止我們得到時，我們便會生氣，有時我們更會做出一些攻擊性的行為，以獲取我們所想要的東西。克服＊心的主要方法之一，即是去體會其他人的痛苦及染汙，也就是對他人升起悲心。
無明是障蔽的根源之一，與貪心。嗔心及攻擊行為一樣。無明是觀察事物不深入的結果，見不到事物的真象，只看到表面。許多時候，我們連事物的表面部看不清楚。在部份金剛乘的法教裏，大成就者寫道，絕大多數的眾生，對彼此是全然的誤解。即使是個很好的修行者，很有學問且持戒嚴謹，仍然會受到外境的影響，產生貪心或＊心。或許這些貪心與＊心較不明顯，怛它們可能躲在潛意識當中，遇到適當刺激時，隨時準備爆發。在證到初地菩薩果位之前，無明都是存在的。
第四種障蔽是業力（karma），業力是貪、嗔、癡三者結合所致。「業力」一詞源自梵文，怛因其常被引用，而被收錄在英文字典裏。即便如此，還是很少有人真正瞭解「業力」的意義，它多半是被誤解的。有些人經商失敗或婚姻破裂，他們或許會問道：
「是不是因為我有惡業？」依照佛陀的開示，業力意指因與綠。當然，事業失敗或婚姻破裂必有因與綠或其他的困難，因此人們才假定「這就是業力］。若認為一切的不幸事件，全是業力必然的結果，那麽我們會感到無助，因為一切都是命定不可改變的。這種想法事實上是錯誤的，因為真相絕對不是那樣。惡業可以被改進而轉為善業，善業也可以被破壞而變成惡業。後面對於業力會有更詳細的探討，業力不具實存之相，業力只是描述我們生活中相對的因與緣的一個字眼罷了！
彌勒尊者描述第五種障蔽是「心靈無意識的二元狀態」（藏文：Palcha）。意指一種心靈沈睡的狀態，但在適當的環境與刺激下，此狀態便會顯現，若是負面的心靈，則如一沈睡的怪物；若為正面的心靈，則似睡著了的天使。這狀態與本能極相似，它是我們一世又一世帶來的無意識的習氣。
下一個障蔽我們去認識佛性的，是阻止我們成為初地菩薩的種種障礙。當我們第一次認識自己本具的怫性，及見到萬物的實相時，我們成為初地菩薩。所有菩薩道的修持法門，目標都是要克服種種障礙我們認識自心本性的障蔽。認識佛性的狀態，就是初地菩薩的了悟狀態。
彌勒尊者描述更進一層的障蔽，是登地菩薩才會遇到的，一層高過一層的障蔽。每向上一層，更細微的二元垢障就更增加，每一地的菩薩都必須靠修行來克服那一地的層次的障蔽。由這邊我們可以看到，愈高層次的智慧及聰明，反而成為更難的阻礙，它們一樣必須被淨化。以第七層的障蔽為例，是指菩薩對於佛性的了悟，連這一點都被視為障蔽，而必須被克服。
很明顯的，當我們在談論菩薩證悟的層次時，我們只能做理論上的探討，要真切的瞭解什麽是初地菩薩，只有你自己已經是初地菩薩，才可能瞭解。一尊怫與一個初地菩薩同時站在一個平凡人面前，要他分辨誰是誰，是相當困難的一件事。平凡人很容易混淆，因為以我們二元的眼光，是無法分辨佛與菩薩間的差異的。但是在佛的層次，初地菩薩與佛是很容易分辨的，只不過這種差別，在平凡的人的眼中，是太細微而難以分辨的。
平凡人的修行，有座上、座下之別。對於一個平凡人而言，初地菩薩的座下狀態，儼然已是了悟的狀態。但對於真正初地以上的菩薩而言，他們沒有座上、座下之別，他們巳超越了二者的差異。更精確的所謂座下，即是禪修之後的狀態，登地以上的菩薩，已能將禪修狀態穿透於日常行持當中，所以即使他們並非正在做禪修的練習，他們亦能保持在禪定的狀態。修行達到這個次第，就再也沒有什麽事情是他們所不能了知的了。菩薩的成就並不是知識性的，那是一種直觀的了悟。菩薩克服了座上與座下的差異，對他們而言，二者無異。當然，對於二地菩薩而言，初地菩薩仍是有限的，證悟次第較高的菩薩，可以看到比自己次第低的菩薩的缺失。這是很自然的，直到完全的證悟，才不再有需要改進的。
只有接近完全的證悟者，才能夠了知登地菩薩的層層阻障，然而，經典中還是做了描述。
了知佛性
彌勒尊者對於佛性開示的最後一部份，是講解了知怫性的益處與不知佛性的害處，各有五個要點。
首先談到無知的害處，第一個害處是自卑，由於對自己的潛能無所知，所以當我們犯錯有過失時，我們會認為那是永恆的過錯，甚至是我們本質的一部份，這種想法其實是個天大的錯誤。若我們有幸開展出一點點智慧與了悟，我們將會瞭解那不過是一種自我暫時的染汙，更真切的說，當我們有這樣的了知時，我們究竟的潛能已稍稍被喚醒。若我們對自己的佛性一無所知，那麽我們會很輕易地相信我們是沒用的，是沒價值的，我們不信任自己的任何優點，這是種錯誤的知見。
不知自己本具佛性的第二個害處是我執。當我們不知道什麽是佛性的時候，自我很容易會膨脹。當我們做一些善面的努力，獲得善面的特質與成就時，我們會自以為是無中生有的創造者，如此膨脹了自我。我們不瞭解自己所具的怫性，與其他眾生完全相同，善面特質的顯現，不過是佛性一點點的展現而已，在究竟上，我們並不比任何其他眾生優越。如果我們不能見到其他眾生輿我們具有相同的潛能，我們就會為自己一點小小的成就，產生了錯誤的驕做觀念。
彌勒尊者描述第三個與第四個害處是「肯定與否定］。狂熱盲信就是肯定與否定的例子，缺乏對佛性的瞭解，會使一個人心胸狹窄，目光受限，會使人執己見為唯一正確的見解，而否定其他見解的正確性。打個比方，當我們看待佛像及佛教儀式時，我們可能只是依樣畫葫蘆的去做，而不瞭解它的本質，及它背後的意義。我們受限於外在的形式，因而肯定外像而否定它的內在本質。如果我們不能分辨什麽是外像，什麽是本質，不能在內外之間做個連系，不知什麽是重點，什麽是表面的裝飾，那將是一大害處。如果這樣做沒引向狂熱盲信的地步，而對他人造成傷害，也會浪費自己許多的時間和精力，因為我們固執的錯過了重點。
我執是彌勒尊者所說的第五個害處。若一個人對於佛性無知，他會傾向於執著好運及好的特質，他不願與他人分享這些。這表示不論此生我們有多好的成就，我們都不會去利益他人。我們將會執著而停滯於我們所擁有的，最終我們將退步而非進步。
五種了知佛性的益處中的第一種是喜悅，不論我們多麽悲慘，不論當下我們有多苦，不管我們的處境為何，我們總是能感到喜悅，因為我們瞭解我們究竟的本質是完美的。因為我們知道自己將不斷進步，最後終究要證悟佛果，所以我們感到絕對的安全和快樂。在一些密續的法教裏，還強調能執此態度是非常重要的。有一句由藏文翻譯為英文的箴言「縱使我們必須受苦，我們也要苦得快樂。」苦得快樂意指瞭解了苦是表相。是無常的。我們的怫性從不曾受苦，所以「痛苦地快樂」是可能的。即使痛苦有時是不可避免的，但我們仍有餘力，在最痛苦的情境中可以保持愉快。
彌勒尊者所述了知佛性的第二個益處是尊敬，我們尊敬所有的眾生，及所有的人類，因為他們都具有佛性。我們對於環境和大自然也一樣的尊敬，因為它們也是怫性的化現，是透過我們依因緣而生的感官，所知覺到的外境。
聰明是第三個益處，當我們知道什麽是佛性的時候，我們就理解了什麽是相對的真理。瞭解何謂相對真理。如何運用相對真理，就是聰明。
瞭解佛性，就瞭解究竟真理。知道與瞭解究竟的真理，就是智慧。智慧將引導我們做加速我們的證悟的抉擇，所以，智慧是第四種益處。
了知佛性的第五個益處是慈心與悲心，我們知道每個眾生都會進步，因為在究竟上他們都是完美的，他們為求進步所做的努力一一如同我們幫助他們所做的努力——最終都會有成效的。眾生皆具有佛性，這對我們而言是個誘因，若非眾生具有進步的潛能，否則我們就無法自助。助人，因為一切的努力都將無效。我們有悲心，因為我們清楚知道眾生必須承受的苦是什麽，由於有佛性，我們才能以慈心、悲心去幫助他們。當我們念誦佛教徒的祈願文時：「願一切眾生皆離苦及苦因。」我們的祈願是真實的，因為我們瞭解每個眾生都具有佛性。
佛性是金剛乘佛教中最實際、最有用及最真實的基本原則，我們在祈禱文中祈願所有眾生皆得解脫，這是很大的野心，我們真的能使所有的眾生皆得解脫嗎？是的，我們能夠。我們真的能夠證悟嗎？當然可以。是什麽令我們認為這一切都是可能的？這就是佛性。這是我們前進的基石，我們與生俱來就是開悟的，我們只需喚醒沈睡中的佛！