更新日期:2010/12/07 03:37:59

藏傳淨土 極樂願文大疏 積資淨障

丁二（積資淨障）分七：一、頂禮支；二、供養支；三、懺悔支；四、隨喜支；五、請轉*輪支；六、祈請不入涅槃支；七、回向支。

第二因——積資淨障：我們必須通過多種途徑積累諸多善根，下面所講的相續中生起願行菩提心、成辦所發殊勝願也是以積累資糧之因作為前提。《廣大遊舞經》中說：“具有福德者，亦成諸所願。”一切積累資糧的法門全部可包括在七支供中。

戊一（對治我慢之頂禮支）分二：一、略說；二、廣說。

具有我慢者猶如高山及鐵球一般，對他人無有禮拜、頂禮的恭敬心，正如所謂的“傲慢的山崗上存不住功德水”。傲慢者非但不能往生極樂世界反而會走向惡趣。

己一、略說：

敬禮遠近無別故，我以三門敬頂禮。

如寂天菩薩說：“因慢生傲者，將赴惡趣道。”因此，為摧毀我慢而略說頂禮支。

如果自己具有信心、恭敬心，那麼向頂禮的對境——住於近前的佛陀與住于遠方極樂世界中的佛陀頂禮膜拜，二者功德無有絲毫差別。倘若具有信心，則佛雖然住於遠處也好像在近前一樣；如果不具備信心，那麼即使佛陀住在面前也如同在遠處一樣。譬如，淨水中與明鏡裏可以顯現遠處的太陽等影像，濁水中與垢鏡裏近處的色相也不能顯現。為此，我三門恭恭敬敬作禮，由於身語意是產生一切善惡之門，所以稱為三門。

如何恭敬呢？身體既不過於前俯後仰也不東張西望等，以端正、寂靜、調柔的方式作頂禮為身恭敬；斷除言說綺語而念誦頂禮偈或佛號為語恭敬；斷除貪心等一切不善分別念而對佛陀的功德生起歡喜心、敬信心為意恭敬。是以這樣三門恭敬的方式作禮。如是宣說了正確的頂禮方法。倘若以不恭敬的心態頂禮，則是耗盡福德之因。

己二（廣說）分二：一、思維名號不同而頂禮；二、思維持名號功德而頂禮。

庚一、思維名號不同而頂禮：

法身無量光部主，右手放光化觀音，
複化百俱胝觀音；左手放光化度母，
複化百俱胝度母；心間放光化蓮師，
複化百俱胝蓮師，頂禮法身阿彌陀。

本來法界之中諸佛無二無別，阿彌陀佛的智慧法身是一切佛化身的根本，因此他的色身是諸部之主尊，尤其阿彌陀佛是語蓮花部主。

為了調伏男性士夫，阿彌陀佛右手放射白光化現為聖者觀世音菩薩，觀音菩薩又化現出百俱胝（百千萬）觀世音。每一殊勝化身的所化世界有百俱胝刹土，為此這裏主要宣說了能化之化身也是百俱胝，實際上並非僅有百俱胝而已，因為諸佛以及大菩薩們的行境是不可思議的，可化現為善知識、國王，甚至包括旁生在內的各種形象。

為了調化所有女性者，阿彌陀佛左手發出綠光化現為聖者至尊度母，度母又幻化出百俱胝的度母。

為了降伏以寂靜方式無法調伏的兇神惡煞以及在邊地藏土弘揚顯密圓融的佛法，阿彌陀佛心間發出五彩光芒照射到西南具乳海中的蓮花花蕊而化現出鄔金蓮花生大士，蓮師又幻化出百俱胝的蓮花生大士。因此，我三門以最大的恭敬頂禮諸如此類一切化身的根本——法身阿彌陀佛。

現在的上師善知識大多數是觀音菩薩等的化身，化身與化身之根本本體無有差別，所以我們絕不能生起上師本尊諸佛菩薩本體有差別的惡分別念。如若能觀想一尊阿彌陀佛的本體中已完全包括所有上師本尊佛菩薩而唯一對阿彌陀佛作頂禮供養等，那麼這就是自己獲得上師三寶一切加持的方便法。打個比方來說，一百個河谷的水，我們要一一飲用是極為困難的，但如果喝了百川匯于一處的水，那麼就相當於飲用了所有的水。也就是所謂的“印度人修一本尊得成就，西藏人修百本尊皆無成”，意思是說，此藏地的人們疑心重、分別念多，所以他們修持一百位本尊卻一無所成；印度人思想單一，因此精通修一本尊成就一切本尊的方便（也就是將各本尊的本體觀為一性）。所以，如果帶著一尊阿彌陀佛是一切皈依境總集的理念進行修持並對此深信不疑，那麼必定能成就。倘若成就了這一修法，也就成就了一切。如頌雲：“修成一佛，未修皆成。”

佛于晝夜六時中，慈眸恒視諸有情，
諸眾心中所生起，任何分別皆明知，
諸眾口中所言語，永無混雜一一聞，
頂禮遍知無量光。              

阿彌陀佛白日三次、夜晚三次即于六時中心懷大慈大悲，以無有障垢的慧眼恒時堅持不懈地關注三界一切有情，何者衰敗、何者興盛，何者從惡趣中轉生到善趣、何者由善趣墮入惡趣……。乃至細微螻蟻以上一切眾生的所有情況都瞭若指掌、毫無混雜地照見。這裏的晝夜六時是日日夜夜時時刻刻注視之義，而並非是除六時以外其他時間不關注。不僅如此，而且佛的智慧恒時清楚明確地知曉一切眾生心中所生起的善、不善、無記，乃至細微以上的任何分別念。大大小小一切眾生口中言說的善不善等所有話語，佛也是以天耳恒時毫不混雜地一一盡聞。譬如，一個房間裏的所有巨細物體都可互不混雜地同時現於一個鏡子中。同樣，佛陀可同時互不混雜地了知三世一切所知，因此我頂禮遍知無量光即阿彌陀佛。這般思維以後理所應當頂禮。甚至包括單手立於胸前作禮、生起刹那信心、作一次祈禱在內，都要觀想阿彌陀佛已見、已知、已聞此事，對此無有邪見、深信不疑至關重要。

除造舍法無間罪，諸誠信您發願者，
如願往生極樂刹，佛臨中陰引彼刹，
頂禮導師無量光。              

暫時有兩種人不能往生極樂世界，即造舍法罪及五無間罪者。然而，並非是佛陀根本不慈悲攝受他們，最終這兩種人也能如願以償（往生極樂世界）。但因為這兩種人惡業深重，暫時無有成就所願的機會。《佛說大阿彌陀經》中也宣說了此兩種人不得往生極樂刹土。

到底什麼是舍法（誹謗正法）呢？有些稍微知道求學的人根本未懂得了義不了義、所化眾生根基差別的密要，而認為所有佛法之中存在各種各樣的矛盾，將顯密宗派上下全部混為一談，認為一者存在一切都需要存在、一者無有一切都不需要……，將正法轉為非法而宣講，被貪執自造宗派之觀點所染汙以致將非法說為正法，令他人也造舍法罪。如律藏中說：“劣慧宣邪道，稱為邪法師，彼法若正法，非法將如何？”如此之人都是謗法者（舍法者）。

此外，自稱只學密宗的那些人以此為藉口說別解脫學處是聲聞乘，視其為低劣的法門而捨棄，認為有些是賢妙之法等等（都屬於謗法）。如月稱論師所說：“貪執己見嗔他見，此等皆為邪分別。”讚歎自宗、詆毀他宗，或者試探別人後妄加評價說這是智者、這是愚者，就算是極為愚癡之人，如若他僅了知一句法義，那也是教法。所以，他直接誹謗某人而間接詆毀了正法，也成為舍法者。本來，只有智者才了知智者愚者的差別，自己愚昧無知，又怎麼能辨別他人是智者還是愚者呢？

又如，給別人講法、聞法等造違緣，是舍教法；對於他人受出家戒等製造障礙；或者，如果有人受持過午不食、不飲酒等少分學處，則譏諷他說：你是假裝的，勝過你的高僧大德們也不受持這些學處，所以你應當捨棄！而唆使別人舍戒，以及對修法者製造違緣，這都是舍證法，也是毀壞法身。如果為（講聞）一句一義之法製造違緣不是舍法，那麼對（講聞）眾多正法造違緣也同樣不是舍法了。

如今處於內教佛法衰敗、大多數人以口滅盡福德之時，舍法罪業十分嚴重，因此我們應當小心謹慎。如《寶性論》中雲：“存心嗔法者，彼豈有解脫？”造舍法罪之人甚至連獲得人身的希望也沒有，更何況說獲得解脫呢？（如《涅槃經》中說：“法為佛母，佛從法生，三世諸佛，皆供養法。”）

五無間罪，即殺父親；殺母親；殺羅漢；破壞僧眾和合，如挑撥佛及其眷屬之間的關係；噁心出佛身血，如懷噁心以石擊佛陀等使其身出血。雖然如今不能直接犯後三種罪，但可造與其類似的罪業，下文對此也有闡述。

即使是造如此深重惡業之人，如果發願（往生西方極樂世界），那麼總有一天能遠離輪回，最終得以往生。雖然他們得以往生極樂世界，但因業障所致數年之中不得聽聞佛語、面見佛顏。因此說，極樂世界也有此類凡夫眾生。無論造舍法罪還是五無間罪都不能往生極樂世界，除此之外，對阿彌陀佛您深信不疑誠心發願的一切眾生，臨終或中陰界必得往生極樂世界，因為阿彌陀佛已現前成就了一切宿願。

阿彌陀佛是如何發願的呢？《彌陀經》中雲：“設我作佛，十方眾生，發菩提心，聞我名號，生大信心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨命終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。”又如頌雲：“何者聞我名，願恒詣我刹，我願妙圓故，眾刹有情至。”如此阿彌陀佛的發願力、悲心力與自己的信心意樂（等因緣）全部聚合，即可往生極樂世界。

因此，如果是今生積累資糧等的上等修行人，則臨終顯現各種隱沒次第景象時（憶念阿彌陀佛而往生淨土）；倘若是罪孽深重之人，就會由罪業自相顯現出見到閻羅王等種種景象，那時雖然沒有能力祈禱阿彌陀佛，但僅能憶念也可往生。如律藏中說：“縱然大海有，離開波濤時，佛陀卻恒時，不離所化眾。”此時阿彌陀佛及其眷屬來到他面前，此人因面見佛陀而清淨轉生惡趣的業障，不經中陰直接被接引到極樂世界，這與《普賢行願品》中所說“願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂刹”之義相同。

如果臨終沒有能夠解脫，則死後立即（瞬間）便會出現四恐怖聲（《前行講記》釋為地、水、火、風四大之恐怖聲）、三險地（是指中陰界中所出現的白光、紅光、黑光的明、增、得三種恐怖境現）等無法想像的中陰境現，這時應當憶念阿彌陀佛。例如，現在突然出現天降霹靂、大地震動等恐怖現象即能憶念三寶者，此刻是處於驚慌失措、無可奈何的地步而憶念的，倘若這時能夠憶念，那麼由於中陰意識已脫離了肉體，就像水面的皮筏一樣極其容易轉變（，因此輕而易舉便可往生）。釋迦牟尼佛在許多經續中說：阿彌陀佛及其眷屬降臨到中陰界，刹那便將彼者接引到極樂世界。

因此，如果從現在起就把阿彌陀佛的身色標幟等觀修熟練，那麼到了臨終就會像遇到以前熟悉之人一般認出。如果現在修持積資淨障之法，並且經常發願，那麼儘管到那時既沒有憶念也沒有認出來，但阿彌陀佛一定會降臨到中陰來接引你。因此說，頂禮導師阿彌陀佛。

您之壽量無數劫，不趣涅槃今住世，
一心恭敬祈禱您，除非異熟業果外，
壽盡亦可享百歲，遣除一切諸橫死，
頂禮怙主無量壽。              

怙主阿彌陀佛您的壽量長達無數劫，真是不可思議。不趣入涅槃，如今仍在極樂世界住世。專心致志觀想時，如果憶念許多其他瑣事則是三心二意，絕不能這樣觀想。而要意念：無論是苦是樂、是上升還是下墮，我無有其餘的皈依處、指望處。如果能帶著這種心念虔誠祈禱，就會獲得加持。如鄔金蓮師曾說：“具誠信者得加持，遠離疑惑成所願。”半信半疑猶如兩尖針一樣將一事無成。倘若不是半信半疑，而是一心一意以恭敬心祈禱阿彌陀佛您，除了三盡異熟果的情況以外都可以延續壽命。三儘是指：往昔殺生過多之異熟果而壽盡，或因往昔所積福德耗盡而壽盡及引業猶如盡力之箭（自然落地）般地窮盡而壽命完結。（這種壽命完結的人誰也無法使其延壽，）正如所謂的“藥師佛雖親降臨，無法延續壽盡命”。否則，（只要祈禱阿彌陀佛，）由於暫時的違緣導致的生命危在旦夕也可活到一百歲。經中說（念佛）可以遣除暫時的天降霹靂、被水沖走、兵器所害、懸樑自盡等違緣，以及因福德失損而遭到鬼神竊壽、詛咒等損毀靈魂壽命等十八種橫死。為此，頂禮能賜予如此無死壽命悉地的怙主無量壽佛。

總的來說（業壽已盡與否有四種），（一）業盡壽未盡：諸如上半生享受安樂，下半生感受痛苦；（二）壽盡業未盡：諸如從此地獄轉生到彼地獄，從人間死後又轉生為人；（三）業盡壽亦盡：諸如從人間死後墮入地獄；（四）業壽皆未盡：諸如終生享受安樂。

如今已值人壽百歲之末期（意思是說，壽命最長可活到百歲），人們很難活到一百歲。然而，此處指的是通過念佛遣除暫時的壽障、使自己宿業感召的壽量達到究竟之義。本來，一位具有能力的上師以咒力攝集器情之福壽融入一位具有緣分的弟子體內從而延長其壽命，這一點是很難以做到的。而這裏僅僅以信心祈禱，可以說不費吹灰之力便可獲得如此巨大效益。

在如今人壽短暫、違緣重重的惡世，如果能誠心祈禱阿彌陀佛，祈禱一次等同于得一次長壽灌頂。假設得以延年益壽，就有空閒修持往生極樂世界之因。如果是一個修持往生極樂世界之因的人，那麼壽命越長越好，哪怕住世一天也可積累廣大的資糧。如《四百論》中雲：“具戒久存活，能作大福德。”而作為行持惡趣之因的罪孽深重者，壽命越短越好，哪怕是一刹那留住於世，他也會積累嚴重的罪業。如寂天菩薩說：“寧今速死歿，不願邪命活，……唯行罪惡事，苟活義安在？”

這以上是觀想阿彌陀佛從功德的側面具有不同名號而作頂禮。單單因為報身與化身的差別，以及（身體所放的）光芒無邊而稱為無量光佛，又因為壽量無邊而稱為無量壽佛，只是名號不同而已，千萬不要認為有兩種本體。

總之，我們不應認為求破瓦傳承（往生法）、誦《極樂願文》是老年人的修法，求長壽灌頂、誦長壽儀軌是年青人的修法，而要把所有這些法作為人人必修之法。如果求得破瓦法傳承，也就獲得了《極樂願文》傳承及長壽灌頂；如果求《極樂願文》傳承後讀誦，那麼也就獲得了長壽灌頂與破瓦法傳承。因此，所有男女老幼都應祈禱阿彌陀佛，無有比此更殊勝的了。

庚二、思維持名號功德而頂禮：

無數廣大三千界，遍滿珍寶作佈施。
不如聽聞極樂刹，阿彌陀佛名號後，
以信合掌福德大，是故敬禮無量光。

僅僅是以一碗青稞作供施也會獲得無量福德。但此處並非僅此而已，即使是不計其數、廣大無邊的三千大千世界所有刹土中遍滿七寶，以此上供三寶、下施眾生的善根（是無量無邊的），設若某人耳聞阿彌陀佛的名號、極樂世界的功德後體現內心具有誠信而外表僅以單手作禮，佛在經中說由此所產生的善根福德勝過前者百千倍。如雲：“極微塵數刹，何者粉為塵，多於此刹中，滿寶作佈施，此福亦不及，聞阿彌陀佛，極樂刹勝德，歡喜合掌福，故聞當遣疑。”為此，三門以最大的恭敬頂禮怙主阿彌陀佛您。這個比喻是指將整個大地所有微塵數的世間刹土粉碎成極細微塵，比這（極細微塵）更多數量的世間界。

如今我們獲得了暇滿人身，此時此刻，因為具備眼根而得見阿彌陀佛像，因為具備耳根而得聞佛法，因為具備雙手而才有機會合掌，這完全是往昔所作善業的果報才使得諸根具足。我們可以見到那些因往昔造惡業而成為聾、盲、斷臂等的殘疾人，他們甚至僅此利益也無法成辦。從今往後，通過聽聞《極樂願文》等正法，稍微了知一點兒業因果的道理以後，大家在求法或聽受佛陀每一分功德時，應該生起稀有、歡喜之心而作一次合掌（或單手作禮），僅此也將使人生變得有意義。

其實，我們這些凡夫人由於罪業深、疑心重的緣故，縱然聽到千佛的功德、百刹的讚頌，可是甚至連動身、微笑的稀有歡喜之心也沒有，仍然面無表情、神志恍惚地坐在那裏；而當聽到某處發放了廣大財施，或者一個歹徒製造了多起人亡馬翻的事件，或者某戶擁有許許多多的財富、牲畜時，不但認為這是確實可信、無可懷疑的，而且甚感稀有，於是便以手捂口、雙手拍膝、張大嘴巴、睜大雙眼，（現出種種表情、動作，）這種人即是所謂的“即使佛在空中飛行也不生信心”之輩，還有比這更可憐的嗎？

修持解脫之唯一入門，以信心祈禱阿彌陀佛、念念不忘其名號，則與長期修持的長壽食子無有差別。

誰聞阿彌陀佛號，表裏如一自深心，
僅生一次誠信心，彼不退轉菩提道，
頂禮怙主無量光。              

此外，何人聽到阿彌陀佛名號後，並不是裝模作樣、口是心非，而是表裏如一，從心坎深處或者骨髓之中，不用說數數生起，甚至僅僅一次生起誠摯的信心，他自此便獲得了證悟菩提的種子，並將逐漸趨入不退轉大菩提的聖道。僅僅以聽聞名號，便可獲得如此廣大的利益，因此我們一定要從心坎深處頂禮怙主無量光佛。表裏一致、誠心祈禱、生起堅信十分重要。誠如大成就者珠巴上師說：“上師傳法賜灌頂，心中無有無實義，弟子閉目併合掌，心中無有無實義。”空口虛談無有任何實義。這裏所說的僅以聽聞名號便進入不退轉菩提道，對於即將往生極樂世界的入道菩薩來說，這一詞義可直接理解，如果是可往生極樂世界的未入道者，則密意是指已經獲得了將來趨入不退究竟菩提的種子，這也是阿彌陀佛往昔的發願力以及聽聞諸佛名號的功德所致。因此，我們必須明確掌握本義。如《彌陀經》中說：“任何眾生聞阿彌陀佛名號後乃至一發心誠心生信、歡喜，彼等皆可獲得不退轉無上真實圓滿菩提。”

聞佛阿彌陀名號，乃至未獲菩提間，
不轉女身轉貴族，生生世世具淨戒，
頂禮善逝無量光。              

無論男子或女人，如果聽到一次阿彌陀佛名號並能受持，那麼自此直至未獲得究竟佛果之前，永遠不會轉生為低劣的女身。如今的所有女人，倘若聽到阿彌陀佛名號，則現在的這個身體就是最後的女身，來世不需再轉為女子，這也是阿彌陀佛往昔所發的宏願。

一般來說，女人煩惱粗重、地位卑下，無有修法的自由，如若出家則對佛法有害等等（有許多過患）。如鄔金蓮師（鄔金林巴的伏藏品中）說：“無戒沉迷之僧人，無誓言之愚咒士，無信心之惡女人，此三無處不生也。”有些蠻橫無理、無有信心、不知羞恥的女人是一切罪過的根源，也是損害佛教的唯一怨敵。雖然以罪惡引業感召而投為女身，可是作為由善心滿業而感的有些信心十足、知慚有愧、明曉善惡的女子，則正如所謂的“身體低劣境界高”，一百個壞男人也無法與之相提並論。

雖然未轉生為女人，但如果是生在低層的屠夫、賣酒、閹割、獵人、天葬等惡劣卑賤種姓中的人也是同樣，如若聽到阿彌陀佛名號後受持，則永遠再不會投生在那些卑劣種姓中，而轉生到法王、大臣、婆羅門、上師、父輩修法等那些上層高貴的種族中。

如今的五濁惡世，可以說幾乎沒有護持種姓的人，常常存在國王行持正法而太子卻胡作非為、父親修持佛法而兒子卻作惡多端的現象。

在佛教裏，種姓、門第並不重要，重要的是修持正法。而且修行的所依身體最好是出家身份，這是一切身份之王，所有的種姓中居於首位的是（皈依、出家等）三寶種姓。所以說，如果聽聞阿彌陀佛名號後受持，則生生世世會獲得受持戒律如意寶的殊勝出家身。當然如果成為破戒者也就無有實義。因此，要獲得持梵淨行、不染細微過患、內外清淨猶如蓮花般的具淨戒身體。為此，頂禮善逝怙主阿彌陀佛您。

我們也要這樣來發願：願我生生世世中獲得具足戒律的出家身份。如果僅以聽聞阿彌陀佛名號便可以獲得如此善妙的身體，那麼欲求出家後護持清淨別解脫戒的僧人們專心致志地祈禱阿彌陀佛，這一點相當重要。所有菩薩在沒有獲得聖果之前，也是害怕在家的過患而唯一發願出家。如《普賢行願品》中說：“我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，……常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。”《入行論》中雲：“我未登地前，願蒙文殊恩，常憶己宿命，出家恒為僧。”如果現在祈禱阿彌陀佛，將來也不會生於出家障礙最大難以拋下財富王族一類的過於富貴種族，也不會轉生到無有順緣資具乞丐之類過於貧窮的家中，轉生到這兩種家族中都是出家的違緣。

從前，一位不行正法的國王生了一個信仰佛教、行持正法的太子，那位太子目睹父王以非法治國以後，暗想：父王死後，我也將以非法執掌國政，這樣一來，必將墮入地獄。於是向父王請求出家，卻未獲許可。一次，那位太子看到一位拄著拐杖、拿著破碗沿街乞討的窮人，就問他：“喂，我因為生於國王這樣富足的家族中不得出家，你為什麼不出家呢？”乞丐說：“我沒有缽盂等資具。”太子為那個乞丐提供了出家所需的一切資具，讓他到一位仙人前出家，並說：“你若獲得了少許殊勝功德，也要講給我聽。”乞丐應允後義無反顧地離去，後來通過修行而獲得了緣覺阿羅漢果位。他猶如天鵝王般從空中飛到太子面前顯示神變。太子知曉後頂禮其足，並說：“你獲得了如此功德啊！”羅漢回答：“是的，我已經獲得了。”太子心想：此人從前未得出家是因為淪為乞丐；我未能出家則是由於生為富貴的太子。此次，我以令此人出家並供養資具、恭敬承侍的善根回向發願，他說：“不生過富家，不轉貧窮家，唯生中等家，恒常得出家。”當時的那位太子即是舍利子尊者。

此外，包括在家男女在內能夠如願以償的因就是依靠祈禱阿彌陀佛、行持斷除殺生等一分善業而發願生生世世得以出家。當見到一位僧人時，不應當像狗看到青草一樣（無動於衷），而要發願：願我生生世世也獲得這樣的身相。

往昔，印度的國王、施主們到了白髮蒼蒼的時候便會說：“現在已出現死相了。”於是舍俗出家。世尊曾說：“老時具戒得安樂。”

如今的在家男女們在有生之年也不要一直緊緊抓著狗窩般的家室寧死不放，在子孫後代長大成人能夠自立之時，自己最好出家為僧，受持戒律。即使不能出家，但如果能守持一分居士戒，那麼也會今生幸福後世得樂，並且將來至尊彌勒佛出世時轉生為他的眷屬而獲得解脫。如世尊曾說：“諸在家眾如住于火坑，諸出家眾如住於涼室。”又說：“縱諸在家者，指甲上耕田，我之出家眾，生活無貧窮。”

看一看在家人的過患與出家人的安樂以後好好想一想，當能夠放下一切的時候，就會發自內心歡喜出家。從前，印度舍衛城一位名叫得洛的婆羅門有一個好似魔女般的惡劣妻子，膝下無子卻有七個女兒，她們都已嫁人。每當她們與丈夫返回娘家時，婆羅門的妻子總是粗言惡語怒駡他們，他們也是憎恨、損惱父母，並且婆羅門的妻子對婆羅門也是生嗔、折磨。到了耕地時節，因為家境十分貧窮而沒有一頭牛，於是便向鄰居借了一頭，老婆羅門前去田中（耕地），結果不幸將牛丟了。他十分沮喪，心想：我往昔造了什麼惡業（今生遭受如此果報）？現在如果回家，定受妻子折磨，女兒、女婿們也不讓住，又把鄰居的牛丟了，現在該怎麼辦呢？他悲傷地坐在那裏。這時，他看到身著僧衣的世尊寂靜調柔地安住在遠處的一棵樹下。於是走了過去，倚靠著手杖不停地觀察，心裏不禁想：這位沙門實在安樂，他既沒有惡劣妻子的嗔惱，也沒有壞女兒、壞女婿的折磨，到了耕地時又不需要借牛，此人真是無憂無慮呀！世尊對他的心思一清二楚，於是說道：“婆羅門，正如你所想的那樣，我的確無有任何煩惱。如果沒有惡劣的妻子，怎麼會遭受她的損害呢？也不會有七個女兒、女婿的損惱，又無有要耕的田，也就不會有丟失牛的憂愁。婆羅門，你願意出家嗎？”老婆羅門說：“我現在把家當作屍陀林一樣，妻子、女兒看成怨敵一樣，那麼我還有什麼捨不得的呢？如果世尊開許我出家，我為什麼不出家呢？”經世尊開許後，老婆羅門得以出家，最終獲得了阿羅漢果位。

思維一下這種道理，高低、強弱所有人都要爭取受出家戒而守持一分學處，以便在相續中播下受持律藏的種子。

如今總的教法已趨於隱沒，尤其律藏如意寶已接近唯持形象期了。大慈大悲的佛陀再三說：“邊地魔軍蜂擁而至之時，首先律藏如意寶會隱沒。如此靈器（供施代替品。用彩線繞成或用糌粑捏成日用品、牲畜、房屋等摹擬物。用以供神者稱為上供靈器，用以佈施鬼類者稱為下施靈器）與禳解（念經修法以禳解災難的儀軌）等（修法儀軌）不會隱沒，即使隱沒也一樣。”

現在需要思維持名號的那些功德而作頂禮，並在自己前方的虛空中觀想：本體為根本上師、形象為怙主阿彌陀佛，居於主位，由十方三世的所有皈依處（佛、菩薩）所圍繞。再觀想：自己的右側是現世的父親，左側是母親，前面是一切怨親債主，周圍六道眾生就像被宴請的賓客一樣聚集在一處紛紛頂禮、嗡嗡祈禱。（我們在頂禮時）不能慌慌張張、散漫放逸，而應寂靜調柔、具有正知正念，並觀想合掌的中間有如意寶。以猛烈信心合掌于頭頂時觀想：頂禮諸佛菩薩之身，願淨除自他一切眾生的身障，究竟獲得正等覺的無見頂相；合掌于喉間時觀想：頂禮諸佛菩薩之語，願淨除自他一切眾生的語障，最終獲得佛的法語螺音；合掌于胸前時觀想：頂禮諸佛菩薩之意，願淨除自他一切眾生的意障，最終獲得佛的智慧吉祥結；五體投地時觀想：頂禮佛菩薩的身語意功德事業，願同時淨除三門的障礙，究竟獲得五身五智。不能這樣觀想的人，如果能夠一邊在心裏想頂禮怙主阿彌陀佛您，願淨除自他一切眾生的所有罪障、習氣而得以往生極樂世界，一邊虔誠、恭敬頂禮，這也可以。

並依次念誦：“頂禮供養皈依真實應供、善逝、出有壞、圓滿正等覺阿彌陀佛。頂禮供養皈依真實應供、善逝、出有壞、圓滿正等覺藥師琉璃光如來。頂禮供養皈依真實應供、善逝、出有壞、圓滿正等覺釋迦牟尼佛，頂禮供養皈依八大隨行菩薩。”再誦：“頂禮阿彌陀佛尊，加持往生極樂刹。”之後念誦：“敬禮遠近無別故，……頂禮善逝無量光。”讓大家一同進行頂禮、觀想、念誦頂禮偈，如此完畢後坐在坐墊上念誦頂禮增補咒：“納麼瑪則西日耶，納麼色西日耶，納麼厄達瑪西日耶梭哈。”這樣一來，頂禮一次將感受盡自己身體以下所覆蓋的乃至金剛大地以上所有微塵數的轉輪王之安樂等果報。如《勝出滅神贊》（是讚頌釋迦牟尼佛的一部頌歌，古印度佛學家商羯羅主所著）雲：“誰以誠信或歡喜，及與散亂或疑心，頂禮如月之能王，將獲天人圓滿樂。”而且此人往生極樂世界後定會面見阿彌陀佛尊顏。此處，如果法會中間休息，應回向善根。

戊二（對治吝嗇或貪心之供養支）分三：一、真實供養；二、意幻供養；三、自成供養。

吾身受用及善根，一切真實之供品，
意幻七寶瑞相物，本成三千世界中，
十億日月洲須彌，天人龍之諸受用，
意幻供養無量光，為利我故悲納受。

己一、真實供養：

如有“以淨飲食作供養，以善意樂而印持”之說。所以，既不能供養污穢的飲食、陳舊的衣服等低劣物品，也不能供養通過盜竊、掠奪或以諂誑等手段得來的邪物，而要以清淨殊勝的意樂供養自己往昔所積累或者最近辛勤勞作獲得的潔淨飲食、服飾等。如果自己的飲食只能自給自足而一無所剩，那麼首先陳設於三寶（所依）前作供養，然後觀想三寶賜與我悉地，這樣自己享用也可以。我們應當供養我執的三種事物（身體、受用、善根），即供養自己所珍愛的身體，滋養身體所需的飲食、財物、牲畜、住宅等一切受用以及三世所積累的一切善根，這也是修心。儘管我們現在不能夠做到真實供施自己的身體及一切受用，但是要觀想：以承侍阿彌陀佛的方式供養身體，從而斷除所謂我的身體是我的這種執著，之後精勤行持令一切眾生往生極樂世界之事業；為了在臨終時不貪執受用，從現在開始就要供養一切受用；將一切善根觀為（普賢）供雲而作供養。真實財物中的供水、淨足水、鮮花、薰香、塗香、酥油燈、香水、神饈、樂器等所有一切供品，也要根據自己的經濟條件而作供養。

擁有財物的那些富人是由於往昔曾積累福德所致，如今成為富翁的，現在更應該充分利用所擁有的財食受用來積累福德；無有財物的人們是因往昔未曾積累福德而導致如今成為窮人，現在雖然十分貧窮，但是包括乞討得來的飲食在內，都需要作供養。所以，富者不應死守不舍，窮人也不能以無有為藉口而將供養當作付稅一樣。人人都要盡己所能來積累福德。

己二、意幻供養：

將非真實擁有而是意識幻化的供品——鏡等八瑞物、傘等八瑞相、金輪等輪王七寶……，有寂一切圓滿財富作意幻供養。這些供物，除了佛菩薩等具廣大福德者之外，其他人很難擁有。因此，若有這類畫像或塑像，就把它們觀想成是真實的供品來作供養。在家男女們將七八粒青稞、大米、奶渣等供品觀想成八瑞物、八瑞相、輪王七寶作供養也同樣（獲得功德）。

 

（接下來）對這些供品略加說明：

 

八瑞物：昔日，色界天女持光母供養世尊明鏡，佛將它加持成吉祥物。同樣，自己也可供養清澈、明亮的白銀鏡，願自他一切眾生證悟正法實義。依此類推，如村姑妙生女供養世尊乳酪，自己也可供養乳酪，依此願獲得禪定食；如護地大象之子供養牛黃一樣，自己也供養牛黃，依此願遣除煩惱疾病；如賣草童子供養吉祥草一樣，自己也供養吉祥草，依此願獲得無有生死衰老之身；如木天女供養木瓜一樣，自己也供養木瓜，依此願逆次清淨十二緣起而獲得涅槃果位；如帝釋天王供養右旋海螺一樣，自己也供養海螺，依此願能發出法語妙音；如星王婆羅門供養黃丹一樣，自己也供養黃丹，依此願懾服三界；如金剛手供養白芥子一樣，自己也供養白芥子，依此願圓滿殊勝能力。就這樣來意幻供養。如果供養明鏡，則可獲得善妙色相、聰明智慧等相應其因的果報（，其他都可依此類推）。

八瑞相：梵天等供養佛陀並且佛自身也具有頭如傘蓋等各種福德、智慧力而成的不同妙相。為了自他一切眾生積累福德，我們可觀想八瑞相的形象來意幻供養。具體觀想如下：以具有金柄、飄曳的各種綢緞、寶頂嚴飾的白傘供養阿彌陀佛頭部，依此願解除自他一切眾生煩惱的酷熱；以具璁玉（松耳石）鰭、柔軟纖細的金魚供養佛眼，依此願得智慧眼；以鮮豔奪目、妙香芬芳的千瓣蓮花供養佛舌，依此願猶如蓮花不住水般雖住於輪回中卻不為輪回過患所染並生生世世獲得斷除妄語、宛如蓮花的舌根；以表示菩薩為利他眾而投生的吉祥右旋法螺供養佛牙，依此願獲得四十顆皓齒享用殊勝美味，並從螺齒間發出聖法妙音；以如意樹嚴飾瓶口、充滿無死甘露的寶瓶供養佛頸部，從而願自相續如盛滿精華汁液的寶瓶般遍滿正法，滿足所化眾生的心願；以虹光自性的珍寶吉祥結供養佛的智慧，依此願自相續中獲得佛的無始無終、難以揣測的智慧力；以代表佛法永不隱沒、天物形成、無價之寶的飄曳綾羅勝幢供養佛身，從而願擊敗異方的一切辯論並獲得相當於普通人身量三倍的佛身；以表示徹底斬斷三有之煩惱網的*輪供養佛足，從而願懾服一切外道並以廣轉三乘*輪調伏所化眾生之相續。如是意幻供養八瑞相，願自他一切眾生享受吉祥圓滿如海的安樂，帶著這種發願而作供養。

輪王七寶：金輪寶：昔日，轉輪王們在皇宮頂層說諦實語後，以其福德力金輪從東方虛空中降落到國王面前，依此可以隨心所欲周遊各處，以金輪寶引導行進的同時，其餘輪寶也隨之而至；神珠寶：顏色碧藍，毫無瑕疵，所放出的光芒可照亮八十由旬的範圍，以此能力遣除四大洲一切眾生的貧窮，如意滿足一切所願等具有許多功德；玉女寶：相貌端莊，令人見而生喜，遠離女人的一切過患，具足功德，天生具有悅意的妙香、所觸等；大臣寶：財富受用猶如多聞天子一樣圓滿，假設國王下令使三千大千世界遍滿黃金，那麼他一刹那間便可辦到，並且具有慷慨博施的福報；白象寶：具有六顆灰白牙齒及紅色頂髻，身體高大，覆蓋寶珠瓔珞，具有一千頭普通大象的力量，神速無比，諸如護地大象之子；駿馬寶：身色湛藍猶如孔雀頸羽般讓人賞心悅目，無有疾患，嘶叫聲傳遍整個南贍部洲，知道國王心中所想，因此稱為駿馬，一日內可轉繞南贍部洲三次，迅疾如風，諸如巴拉哈馬王（從羅刹洲引導眾生的馬王，是觀音菩薩的化身之一）；將軍寶：具有堅韌毅力，極為擅長技藝，並具有作戰的善巧方便，隨行有四大軍隊，僅以挽弓便令對方所有敵軍膽戰心驚、望而卻步，威風凜凜、勢不可擋，諸如帕吉波國王。

這以上是意幻供養。

 

己三、自成供養：

自成是指最初世間形成時，由眾生共同業力逐漸形成的三千大千世界的百俱胝數四大洲，所有這些四大部洲每一洲都擁有百俱胝的須彌山、日、月等，以及表示五供的五種自然供品。五種自然供品是指東方日月燈火（燈），南方旃檀妙香（香），西方雪山食子（食子），北方清澈甘泉（水），下方遍地金花（花），上方蒼龍樂音等供品。此外，將上方天界的受用、下方龍宮的受用、地上人間的受用全部以意念取來，供養怙主阿彌陀佛及其眷屬，並且如此意念：您們雖然沒有受供的近取（執著），但為了利樂我與其他一切眾生究竟獲得佛果，暫時往生極樂世界，祈請您們以大慈大悲心接受，並以歡喜心享用。如果我們有這樣觀想供養的能力，那麼佛菩薩們絕對具有享用的能力，如續部中說：“諸三千界中，所有佛刹土，以欲妙嚴飾，供養圓滿佛。”這一切自成供品全部是由眾生共業形成的，所以沒有執為你的、我的，任何人都可以供養。從供品本身來說，也是世俗緣起的遊舞，因此了知這些僅是名稱假有而已，並不成立實有，這一點尤為重要。如《大方廣寶光明經》中雲：“了知供誰如虛空，何者無緣亦無執，彼為最勝之供養，盡獲超思無量智。”因此，對於真實道的供養來說，執著有實即是一種過患。如《彙集經》中雲：“如享雜毒之食物，佛說緣白法亦爾。”然而，在家人以信心恭敬心作供養完全是可以的。

因此，我們見到乃至清清的泉水、美麗的花園、自他美妙的服飾物品等所有悅意之物都要以意念供養阿彌陀佛，並說：“祈願自他眾生往生極樂刹。”這樣做順便之中就可以圓滿資糧。人們前來求法時，也不應兩手空空，雖然正法與上師不需要財食，但這樣會耗盡自己的福德。死亡之時，哪怕你的財產受用多如須彌山，也無有權力帶走芝麻許，不得不赤手空拳、默默無語地離開人間。如今自由自在的時候，即使再多麼貧窮，也必定會有一把青稞、一捧大米，甚至如果從路旁采幾束鮮花手持而來（供養說法上師），也有巨大利益。

現在我們這些人當中存在著這種現象：無論是斷除惡業，還是供養等行持善法，對於廣大之事怯懦不為，對於微小之事心不滿足，認為僅此無關利害而不屑一顧，這樣的話，如何能做到斷惡行善呢？《大悲白蓮花經》中說：“觀想佛若僅向空中拋一朵花，其善根我以善逝佛智也難以衡量、宣說。”又《妙法蓮華經》中雲：“若人散亂心，乃至以一花，供養於畫像，漸見無量佛。”因此說，今生來世一切善妙的根本積累——福德資糧極為重要。尤其是，在舉行大規模極樂法會時作供養，因為既有密宗的儀軌，並且僧眾中也有數多的高僧大德，而且具足加行、正行、結行等，所以有巨大的變數（數量成倍增長），因此應當精勤供養。

有財富的人如果不慷慨上供下施，就如同守護寶藏的餓鬼或頭具寶珠的毒蛇以及老狗（老狗守骨）一樣，對自他均無有利益。這些財產受用也是與怨敵盜賊共同享用，或者成為爭論之因。如律藏中說：“倘若一鳥銜肉塊，餘鳥見後隨圍繞，如是了知欲妙過，當如犀角獨自行。”如此，遭到強者掠奪、卑者盜竊，或被鬼神、損耗鬼（專吃食物精華和損耗財物的一類鬼怪）所毀。鄙劣者（下等者）所積累的全部財產耗費在爭吵、打官司之事上；中等者所積財產全部耗盡在宴請親朋好友上；高尚者（上等者）則將所積財產全部用於正法方面（上供下施）。前兩種人（將財產）無義空耗，如果將其用於正法方面，則猶如商人放高利貸或在良田中播下種子一般，結果今生來世的受用會成百倍地增長而不會耗盡。不僅如此，而且財產還有最初積累的痛苦、中間守護的痛苦、最後無常毀滅的痛苦，猶如夏季洪水氾濫一般。如《別解脫經》中雲：“財富如流水。”雖然有些人以自己往昔所積善業而在某一世中擁有無盡財產受用，但如果他們沒有（用這些財富）來上供下施，那麼今後也將是一無所獲，往昔所積善業將在此生就會耗盡無餘。如寂天菩薩說：“積護耗盡苦，應知財多禍，貪金渙散人，脫苦遙無期。”所以，我們思維財產是痛苦之根源、無有任何實義後應當上供下施。

如今，藏地的國王（所執有的財產）也無法比擬往昔印度富裕的大施主（所擁有的財產），這是由於福德淺薄及正值日趨直下的劣緣惡世所造成，又因為吝嗇心重、不知因果而導致未能積累暫時的福德。擁有少許財食之人為吝嗇所縛，自己既不享用也捨不得上供下施，如同一條無牙的老狗守著乾癟的骨頭一樣。昔日，阿底峽尊者初來藏地時說：“在你們藏地，甚至沒有一個享受供施一把青稞果報的人，簡直成了餓鬼世界一樣。”的確如此。正如“微小種子生大果，少量種子產眾果”的比喻一樣，對於殊勝的對境（福田）哪怕只是供養一粒米，也會獲得廣大、眾多的果報。所以，如今在我們藏地被公認是富翁的那些人也難有往昔僅僅供施一碗青稞的果報。

從前，我乳轉輪王所擁有的統治四大部洲以及與帝釋天王平起平坐的廣大福德與權威，這也是往昔供養德護如來七粒豌豆的果報。又如：從前，松西城市一位名樂的施主，其福德十分廣大，空空如也的倉庫僅看一眼便會盈盈充滿，他及妻子、兒子、兒媳、男僕、女僕六人都是僅以意念便如願以償，一點點飲食到了他們手中會成百成千倍地增長等等。他們這六位具有無比廣大福德之人，後來於世尊面前聞法而獲得解脫。那麼，他們因什麼善業而成為這樣的呢？往昔，在鹿野苑境內，梵施國王執政期間，發生了一場十二年之久的饑荒。當時，有位元施主的倉庫全部空空蕩蕩了，在清掃倉庫時收集了微乎其微的一藏升糧食，隨即將米煮熟。這時，一位獨覺比丘來到他家（化緣）。那位施主想：現在我將自己分得的這一份微量米飯吃了也無濟於事，終究免不了餓死，不如把我的一份供養這位比丘。隨後將想法告訴妻子，妻子也贊同此事。又對兒子、兒媳、男僕、女僕講了，他們全部贊成。於是將所有的米飯集中起來供養了那位比丘。因那位比丘是一位元阿羅漢，所以顯示神變使他們生起無比信心而發願。以此福德力瞬間使空空的倉庫全部充滿財寶，並且結束了整個國家的饑荒劫。從此以後，他們一家六口任何一世都轉生於富足之家，甚至連乞丐、饑荒之聲也未曾聽過，最後於釋迦牟尼佛在世時變成如此具廣大福德之人。

所以說，以清淨的意樂雖然供養微不足道的物品，也會獲得廣大利益，正如所謂的“小小花朵也是供品”。思維此理後，看到那些雖擁有財富，卻仍然貪婪無厭到處苦苦尋覓的人，真如《廣大遊舞經》中所說的“喜愛一切欲妙者，如飲鹽水無厭足”一樣。即使三千大千世界的所有財產受用為他一人所擁有，他也不會滿足，就像“人有財發瘋，畜有草發瘋”（這句話意思是說，世人越有財產越貪得無厭，牲畜草料越多越不好馴服）的比喻。在內心沒有知足之前，始終不會停止積累財產，這真是無財不貧窮，有財反貧窮啊！

可以見到富如山王的人，仍不知滿足，還要為了芝麻許的利益奔波忙碌，最終自己的飲食也未用上而為財產喪命。從前，秋收時節，一個人挑著一擔豌豆行路，途中他將那擔豌豆放在一棵樹下，就去解小便了。這時，一隻猴子從那棵樹上下來抓了一把豌豆，在爬樹的過程中一顆豌豆落到地上。老猴子扔下一把豌豆，去找那一顆豌豆。恰巧那人回來了，他拋出一塊大石頭（擊中了猴子），結果老猴子喪了命。那裏的一位天人說道：“捨棄一把豆，而尋一粒豆，歷經百般苦，此猴真愚癡！”

還有些富翁將優質的財物貯存起來自己使用下劣的。有這樣一則例子：在古代，一個獵人放毒箭，射中了一頭大象，大象也殺死了他。這二者都死了。不久，五百名盜賊來到此處，看到了大象的屍體。因為當時正值饑荒年間，於是他們立即進行分工，一半人煮大象肉，另一半人去提水。這些盜賊還有少量的贓物要分，因此煮肉的一部分人心懷鬼胎地想：我們儘量多吃象肉，將剩下的肉放上毒藥，那些挑水的人吃後便會死亡，這樣我們就可擁有所有的財物。商議後就這樣做了；而提水的人們也生起了同樣的惡念，首先他們把水喝得飽飽的，然後在剩餘的水中放上毒藥提回來，結果所有的人全部命絕身亡。此時，一隻饑餓的老狐狸也隨因緣而來到了這裏，看見所有的屍體，它生起了強烈的貪心，將全部屍體歸為己有。因為吝嗇者的本性是將好的貯存起來而使用不好的。老狐狸心想：我現在擁有了大批食物，這些應當逐漸來吃。想到這裏，它首先準備吃那些堅硬的弓弦，於是便將弓鞘放在嘴裏一拽，結果弓弦斷了，弓鞘觸進它的上齶，老狐狸也就此一命嗚呼。那裏的一位天人說道：“積累尚情可，不應過分蓄，且看因貪積，愚狐死弓下。”

同樣，有些富裕之人為吝嗇所縛，箱子裏已塞滿金銀財寶、精美綢緞；倉庫裏已裝滿茶葉、酥油、肉、青稞；山坡草原上遍滿了馬牛羊群，仍然還希求積累（更多的財產），總是擔心所積財產會用完，並且穿的也是破破爛爛，顯出一副窮酸相；吃的也是清水加糌粑的粗茶淡飯（按藏族的習慣，吃糌粑時必須放酥油，除非極為貧困無有酥油，萬不得已才不放酥油），就這樣可憐度日。這些人一旦遇到違緣驟然暴死或者因為財產而遭到怨敵盜賊殺害，就成了那只老狐狸一樣。思維這一道理以後我們一定要上供下施，合理地使用自己所擁有的財產、受用。如古大德們說：“辛勤如山王，不如積星福。”

當今時代，富裕的人們有這種說法：“我們是憑著自己的本事、通過辛勤勞作積累這些財產的。”但事實並非如此，這只不過是他將自己往昔所積累微乎其微的善果誤認為是現世暫時的辛勤努力而成為這副境況罷了。如果不需依靠絲毫福德僅僅憑著辛勤努力就能夠積財的話，那為什麼如今到處可以看到：有些人儘管終生勤勤懇懇卻一輩子歷盡苦難，今年富富有余，明年卻一貧如洗，雖然於有生之年辛辛苦苦、兢兢業業，但是死的時候竟然無有燒一次焦煙（這是藏民族超度亡人的習俗）之物；另有些人收集信財亡財、經商務農，以及盜竊、掠奪、欺詐，包括為別人雇傭獲取工錢在內（千方百計獲得財產），簡直就像要“從石頭裏抽出血，從鳥兒體內吸出骨髓”一樣精勤收集、積累財物，儘管如此，他們卻只能勉強糊口而一無所剩；而有些人既不需要通過勞作聚集信財亡財，也不必以經商牟取利潤或以打獵偷盜積財等，一切財產都是不勞而獲，無財也不需尋求，有財不會損耗，其實這都是在自我感受往昔所積的福報。從諸如此類的現象來看，我們就會認識到是否需要往昔所積累的福德，譬如，如果想要有五穀豐登的好收成，就必須播下種子，只是在荒蕪的田地裏辛勤耕耘，終將一無所獲。

當前，那些不懂業因果的人們企圖變成富翁，便從事經商、進行盜奪、獵殺野獸，他們的所想與所行完全背道而馳。如若想成為富裕之人必須進行上供下施，除此之外，任何佛陀也未曾說過依靠經商牟利等可變為富翁。佛在經中說：“強取暴奪者需要以貧窮還債。”假如以自己的宿業而從事經商等，雖然今生獲得了少量財食，而為此所造的惡業果報必將在後世感受。既然如此，那麼僅僅為了現世的溫飽有何必要令此人身成為惡趣的墜石呢？我們獲得暇滿人身時，以所積福德得到的受用來維生。否則，以造惡業苟活於世，這在鷂鷹、豺狼等旁生中也是有的。

尤其是，看看那些依靠獵殺鹿子、獐子許多野獸獲取眾多銀幣的人們，他們家中是否有銀庫呢？如果按照他們所獲得的銀幣量來看，那麼他們家應該有銀庫，可事實卻並非如此，這些人非但沒有寶庫反而是負債累累，債臺高築。正如所謂的“無功德者之信財，罪犯騙子之受用，得時雖有積時無，積財無有實義也”。而且，獵殺眾多野獸之人的家中也是一無所有，食不果腹，衣不蔽體，奶牛無有酥油、牛奶，食品無有精華營養，人們無精打采……，這是因為：野獸是非人（在這裏指餓鬼）的家畜，殺了這些牲畜，餓鬼們會跟隨獵人而來，竊取、奪去他們家的福壽。

所以，具有萬貫家財的富豪直至用象、馬來供施，一貧如洗的窮人哪怕用一針一線的財物進行供施，從而獲得各自財力所積累的福德。百年之中以唾液作飲料來解渴，以空腸作腰帶來忍饑挨餓，辛辛苦苦地勞作不如在這樣的極樂法會期間一日短暫的時間裏作頂禮、轉繞、皈依。觀想怙主阿彌陀佛，即使僅僅向空中撒一粒米供養，其福德也是不可思議的。儘管由於往昔未曾積累福德導致如今不具備廣大的供品，但是鮮花、淨水等這些無主物是清淨真實的供品，如果能以此供養阿彌陀佛，也有相當大的利益。可是，連這一點也不能供養的人那顯然是根本沒有福報的標誌。如寂天菩薩說：“福薄我貧窮，無餘堪供財，祈求慈怙主，利我受此供。”

心態清淨的人，哪怕是供養土石都可以。往昔，釋迦牟尼佛與阿難尊者去化緣，行至途中。路旁有兩位小孩正在玩耍，他們用土粉建造房屋等，並且說：“這是住房，這是倉庫，這是如意寶。”一個小孩看見佛陀到來，無比歡喜，他捧了一捧說是如意寶的土粉來到世尊面前準備供養，可是他的個子太矮了，實在夠不著。他便對另一個小孩說：“你向下彎腰我站在你的身上將‘如意寶’供養在佛的缽盂裏。”那個小孩也照他說的去做。他爬到同伴的肩膀上，站起來。這時，世尊也將缽盂拿低來接受（他的供品）。於是小孩把一捧土粉倒在佛陀的缽裏。世尊將那些土粉交給阿難，並說：“將這些土粉和成泥塗在經堂的牆壁上。”並授記：“此孩童以供養一捧土粉的福德，於我涅槃百年後轉生為南贍部洲的阿育王，另一個孩童變成他的大臣，他（阿育王）將來在南贍部洲瞬間內建成八萬四千佛塔。”（《無量壽經》中說：“心不離佛，佛不離心。”又如經中雲：“佛陀無涅槃，佛法無隱沒。”）

有人終生含辛茹苦勞作也無法獲得的財物，具有福德者一天便可獲得。從前，王舍城的一對婆羅門夫妻無論如何勤勞始終連溫飽也解決不了，只能淪為乞丐。聽說供養僧眾齋食可變得富足，夫妻倆便將作乞丐、當雇工得來的所有食品供養僧眾，並且婆羅門女也受了齋戒。當時，勝光王到城外消遣，返回途中遇到一名被綁在樹上瀕臨死亡的囚犯。囚犯向國王索要食物。國王滿口答應，可是回到王舍城後就忘了，到了午夜才想起。因為王舍城外半夜三更到處是魔鬼羅刹，所以誰也不敢去送食物。國王下令：“在我的國境內，如果有人能於此時送飯給那個囚犯，獎賞黃金一千兩。”其他人誰也不敢前往。那位婆羅門女心想：我今天已受了八關齋戒，所以一定不會遭到鬼神加害。於是她從國王那裏領取了飲食，就在這深更半夜，毫不猶豫地向王舍城外走去。路上，碰到一個當天生下五百個孩子的羅刹女，那個羅刹女非常饑餓準備前來吃她。此時她心中正憶念著齋戒。羅刹女知曉後，驚恐不已，請求道：“優婆夷，你把所帶的飲食施給我一點兒吧！”於是婆羅門女施給它少許，以居士戒的加持力這少量的食物變成了許許多多，使羅刹女和它的孩子都得到滿足。羅刹女十分高興地告訴她：“我住的這個地方，有一個金瓶，供養給您，請帶走吧！”她得到一個金瓶。此後，她又饒益了許多類似的其他鬼神，那些鬼神非但沒有損害她，而且又向她供養了三個金瓶。（到達目的地）她將飲食交給犯人後便返回王舍城。勝光王將一千兩黃金也賞給她。從此以後，夫妻倆生活變得非常富裕，他們也知道這是因為供養僧眾得來的福報，所以也就更多地供養僧眾齋食，結果變得越來越富有。後來，那位婆羅門成了勝光王的大臣。由此可見，僅僅以乞討來的飲食作供施以及在一天當中受持一個齋戒，現世中也成熟順現受業（順現法受業，今生所造強有力業，即於今生受果報者）的果報，那麼何況說是後世呢？

然而，人們中普遍存在這種現象：因辛勤勞作所獲得的成果，或者以所積資糧而擁有財產時，無有施捨心，當有了施捨心時又無有財物，施捨心、財物這兩者很難同時具備。雖然有心力，但如果不具足財力，也無法實現上供下施。因此，大家一定要以餘下的財產乃至空器以上的財物來積累資糧。

很久以前，有一對富裕的夫妻，在財產裝滿倉庫富足的時候，未能上供下施，最後淪為乞丐。他們擔心今後世世代代會成為乞丐，便在昔日所有那些已空的庫房裏仔細尋覓，竟然找到了一枚金幣。於是他們將金幣放在裝滿淨水的瓶子裏供養僧眾。僧眾用這瓶淨水來洗腳並將金幣用來買花，享用了（他們的供品）。以此福德，這對夫妻無論轉生於何處，剛一出生時，家中便會出現一個八肘高的沐浴池，在池中裝有許許多多的金幣。

從前，印度的一位富裕施主生了一個相貌端莊、身著珍寶白衣的具相之女，與生俱有的妙衣也伴隨她一起長大，因此給他取名為白母（或白衣）。這位白母唯一虔誠信仰佛法，後來出家時，衣服也變成了法衣，最後她證得阿羅漢果。（眾眷屬）請問世尊：“此白母比丘尼往昔造了什麼業而成為如此？”世尊講述：“從前，有一對以乞討為生的夫妻，他們除了一件衣服以外無有任何可穿之物，誰出去乞討時便穿上那件衣服，另一個人就躺在土堆裏。一次，妻子說：‘我們倆因往昔未曾積累福德而成為這種慘狀，現在將這僅有的一件衣服供養佛陀以積福德吧。’可丈夫卻不以為然。一天，妻子看見一位化緣（比丘），便委託他將衣服供養圓滿正等覺佛陀，她自己躺在樹葉下面。那位比丘代她將衣服供養佛陀。佛陀也作了回向。當地的王妃聽說此事後誠心隨喜，並將身上的一套衣服及所有的裝飾全部給了那位元貧女。結果她即生也成了富裕之人，而且在許多世中都獲得妙衣。這位貧女即是現在的白母比丘尼。”

律藏中也說：“莫想善微小，無益而輕視，水滴若積聚，漸次滿大器，智者漸積累，可圓勝福德。”華智仁波切也曾在舉行極樂法會時，讓那些乞丐去乞討，要求他們將討來的飲食供養他。他老人家並非是無法得到供養，而是為了讓那些乞丐積累資糧才如此做的。

要想知道前世造了什麼業，看一看現在的這個身體（就可知曉）。如今這些富人的財產並非是從天上掉下來的，而是由往昔積累福德所致；現今的這些窮人們也不是遭到別人掠奪成為貧窮的，而是由於往昔未曾積累資糧以及造惡業所導致的。如今在場雖然有成千上萬的出家僧人、在家男女，可是大家的福德卻有大有小、各不相同，這也是宿業迥然有別的緣故。例如，同一父母所生的孩子有好有壞，兩戶人家在同一田地裏同時播撒種子收成也有好有壞……，觀察一下諸如此類的差異，就很容易了知業因果真實不虛的道理。後世將轉生於何處，看看現世造什麼業自然便會知曉。

因此，甚至乞丐們也應從乞袋、乞碗中取出飲食來上供下施。如果以善良的心念作供養，那麼供品無有多少之別。此類公案如下:

從前，舍衛城有一個四處流浪、僅靠乞食維生的貧女名叫年嘎母。她看到國王、大施主等富裕的人們宴請佛陀及其眷屬並供有許多酥油燈後，心想：我往昔造了什麼惡業而轉為劣種的呢？現在雖然已有幸遇到三寶這樣殊勝的福田，卻無有可積累福德的財食。想到這兒，她十分沮喪。一天，她到處乞討結果得到了一枚銅錢，於是她用那枚銅錢買了一點兒酥油。爾後，興高采烈地去經堂做了一盞酥油燈供在佛前，並發願說：“今為乞丐的我將這盞小小的酥油燈供養佛陀，以此福德願我將來具有智慧燈並遣除一切眾生的無明黑暗。”之後便離開了。當時，大目犍連尊者去經堂收燈器，發現其餘的大油燈全部已燃盡，只有年嘎母的那盞小小酥油燈如同剛點燃般地燃燒著。他想：白天點燈沒有意義，也很浪費，應在晚上佛陀傳法時再點。想到這裏，他便去熄滅那盞酥油燈，結果用了種種辦法也未能熄滅。世尊看見後說：“目犍連，停下來吧！身為聲聞的您是無法熄滅那盞燈的，因為這盞燈是以利益諸多眾生的廣大發心供養的。”並授記道：“年嘎母于未來時成佛，佛號燈光如來。”她也獲得了成佛授記。

此外，舍衛城有一位施主生了一個具相之子，剛出生時空中花雨紛紛，他長大以後出家為僧，最終證得阿羅漢果位，這是他往昔成為身無分文的貧女時見到一片遍滿鮮花的草原以信心（意念）供養三寶的果報。此後她在九十一世中轉生於富貴之家，並且每次剛出生時都是天降花雨。

另有一位老貧民，去耕地時帶了一罐稀粥。他看到當地的人們供養佛陀而積累福德後，想到自己因造惡業而落到這種地步，便一籌莫展。世尊知曉後來到他面前接受他的稀粥。老人歡喜地將一罐稀粥獻在佛陀的缽盂裏。佛陀作了加持後稀飯變成了許許多多，佛陀及其眷屬盡情享用，並作回向後離去。當時老人所擁有的那一塊田地裏長滿了金穗。勝光王（知道後）奪為己有，給了那位老人一些青稞穗田，結果這些青稞穗都變成了金穗，而勝光王搶去的金穗卻變成了青稞穗。僅僅以供養一罐稀粥的福德，便徹底消除了那位老人今生的貧窮之苦。

從前，在一個邊遠山村舉行的節日宴會上，許多大施主的妻子各個身著盛裝，附佩飾品，在盡情嬉戲。一位乞女見此情景後不禁為自己的貧困而憂傷。當時一位獨覺比丘來到此處，那位乞女生起信心，暗想：我是因為往昔未曾對如此之人作供養才導致如今淪落為乞，如果這位比丘接受，那麼我乞袋裏的這少量乞食，自己吃了也無有用處，不如供養這位比丘。這時，那位比丘手捧缽盂前來接受，她以信心、歡喜心供養了食物，並發願說：“願我生生世世不再受苦。”由此，她許多世代中都轉為富貴之人，最後于釋迦牟尼佛時，轉生為一位富裕婆羅門的妻子，淨除了所有惡業，於恰嘎尊者前聞法獲得解脫。

對於殊勝的對境，供養小小的物品也會獲得廣大之果。昔日，圓滿正等覺佛陀的衣服上破了個小洞。一位婆羅門見後從自己的白布上剪下一塊供養佛陀，並說：“請您老人家用這塊布補好衣服。”世尊接受了，那位婆羅門無比歡喜，以此善根他也獲得了未來成佛的授記。

若如此積累資糧，則會獲得相應於因的如是果報。此類公案：

往昔，一位婆羅門的妻子因供養了一位獨覺極為甘美的飲食，而於五百世中轉為猶如天女所觸般的身體，後來成為勝光王的王妃名叫暢旦瑪（具鬘母）。

另一位婆羅門妻子因供養色香味俱全的食品，而於五百世中轉生為相貌端嚴之人，最後成為勝光王的另一位王妃名叫雅策瑪。

往昔，迦葉佛涅槃後，眷屬們建造遺塔時，一位商主之女在佛塔中柱上系了一面鏡子，由此在多生累世中轉為相貌莊嚴的富貴之人。後來轉生為舍衛城一位施主的女兒，身體生來就有如太陽般的光芒。因此取名為賢光母。

又有一位名叫鬥得（力部）的施主生了一個福德廣大具相的兒子，耳朵上天生便帶有價值連城的珍寶耳飾，這是因為：昔日，迦葉佛的遺塔瀕臨坍塌，當時身為商主的他將自己的一個珍寶耳飾供養用來修復佛塔，以此福德在世世代代中與生俱來就佩有珍寶耳飾。

阿羅漢阿那律尊者的“天眼第一”是如何由來的呢？往昔，人壽四萬歲時，拘留孫佛涅槃後，為其遺體舉行法會時，許多盜賊來到那裏。當時，盜賊首領的鞋子破了，看到佛塔內殿裏燃著油燈，他便走進去補鞋子。這時，酥油燈暗下來了，於是他加了一個燈芯，使燈火更加盛燃，依此看見了佛像，他生起信心而將酥油燈供在佛像前並發願說：“以此善根願我具有天眼。”由此在許多生世中獲得天眼。

從前，一位貧女無有可供佛之物，於是她將所割的草賣掉，以所得的兩枚金幣供養佛陀，從而生生世世中兩手掌心所出現的金幣取之不盡，用之不竭。

此外，來自南方的五百仙人在前往中部地區的途中，因得不到水而口乾舌燥，他們來到一棵樹下向樹神祈求道：“請賜予我們水吧！”從那棵樹裏出來一位右臂佩帶珍寶飾品手拿金瓶的天人，以八功德水（具有一甘、二涼、三軟、四輕、五清淨、六不臭、七飲時不損喉、八飲已不傷腹八種優美品質的水）使他們得到滿足，之後便融入那棵樹中。那些仙人問：“您是誰呀？以何業力轉生於此的？”從樹中發出聲音：“你們南贍部洲的人很難相信，所以還是不說為好。”他們說：“我們已現量見到您了，怎麼會不相信呢？請說吧！”樹神說：“那麼，請你們聽好：我曾經轉生為舍衛城的陶師時，一次來自各個地區的乞女們問我給孤獨施主的家在哪里？當時我伸出右手為她們指點。她們獲得了財食而生起歡喜心。以此善業我轉生於四大天王的天界中，現住於此樹中為疲憊乾渴的人們提供淨水，並且我的手臂也成了以珍寶飾品裝飾的。”仙人們聽後讚歎而去。

此外，有一對夫妻生下一個相貌醜陋、遍體疤痕的女孩，父母秘密將其養大後逐出家門。她流浪到某個地方，悲傷地坐在那裏。阿難尊者見後問她：“你為什麼這麼悲傷呢？”她詳細地講述了自己的經歷。於是阿難尊者給了她妙香並說：“你將此妙香塗在如來的舍利塔上可治癒你的麻風病，淨除你的罪障。”那個女孩依照尊者所說的話去做了，結果身體的疾病與醜陋的相貌全部不復存在，變得如天女般美麗。

舍利子尊者是“智慧第一”，他的非凡智慧來源是這樣的：他前世曾經轉生為一位婆羅門的妻子名叫寂靜女，當時一位獨覺比丘補法衣無有針和剪刀，她供養比丘一根針與一把剪刀並發願。

阿難尊者通達三藏並具有不忘陀羅尼的才能是因為供養了一阿羅漢一缽齋飯並發願：“猶如此缽盛滿食物一樣，願我的相續充滿正法；猶如此缽紋絲不動、穩固置於墊上一般，願我的相續牢記不忘所聞之法。”

所以，大家無論供養什麼供品，相應發願也很重要。如頌雲：“何者發何願，將獲如是果。”然而，此時主要強調應發願往生極樂世界，如果得以往生極樂世界，那麼自然會具足一切福德妙相。還有諸如此類不可思議的公案。

如果精勤上供下施，那麼具足福德的人好似如意寶一般無勤之中自然而然如願以償，並且能夠完全滿足自他一切眾生的希求，就像往昔福力王子、善義王子、大施商主、阿育王等人的傳記（中所說的）那樣。如經雲：“一切世間諸安樂，皆由供養三寶生，故當恒勤供三寶。”

本來，所有眾生無一不希求今生來世的幸福安樂、受用圓滿。而幸福安樂、財產受用必須通過上供下施才能獲得。如《入中論》中雲：“彼諸眾生皆求樂，若無資具樂非有，知受用具從施出，故佛先說佈施論。”又如《因緣品》中說：“諸福真奇妙，其果極善妙，無似福解脫，是故當積福。”有人甚至連一把青稞也不供施卻奢望獲得心中所想的一切所需，這種貪心將毀滅一切希求，結果一無所得。恰似“未曾擊鼓無成就，未經搖頭無本尊”一樣（意為不經過少許精勤不可能獲得成就、得到本尊加持）。《因緣品》中也說：“福德淺薄者，難化墮惡趣，如沙中無油，彼者豈有樂？”

如今我們能夠見到供養處的佛像，這也是往昔積累資糧淨除罪障的結果。如果我們能夠把佛像觀為真佛而作供養，則與供養真佛無有差別。如《右繞佛塔經》中雲：“誰以等信心，供養在世佛，與其舍利塔，福德無有別。”尤其是供養酥油燈，暫時便會獲得極其廣大的福祿，死後將轉生於善趣或往生極樂世界等清淨刹土。

當今時代，大多數人為了暫時的幸福安樂百般作佛事，試圖通過厭勝（禳災祈福的一種宗教活動）、降伏、驅魔、火施等儀軌（達到消災免難、增福延壽的目的）。可是，因為往昔未曾積累福德、唯造惡業感召，討債的損耗鬼等惡魔跟隨自己左右，這種業果以厭勝、焚燒等方式怎麼能夠遣除呢？如世尊曾說：“業力猶如河主流，瞬間豈能擋業瀑？”有的人說是要盡除宿業、增長福祿，但連十盞酥油燈、十個神饈的供品也沒有，只是對著一個空空的壇城呼天招龍，如果不需積累資糧之因而僅僅以此便可增福的話，那麼唯一利他的諸佛菩薩肯定早已使一切眾生都具有福運了，（事實卻並非如此。）如曾有位老人觀修單堅護法神，結果已親見了單堅護法神。可是，他只得到了一塊油脂而未能獲得悉地（此公案《大圓滿前行引導文》中也有敍述）。

一般來說，在這個世界上有兩種人：一種是以苦得樂；一種是以樂得苦。即：有些人雖然上供下施、清淨罪障、廣行善法，但如果往昔所造的惡業以他的善業力而使果報立即成熟，在現世中稍稍遭受病痛惡緣等痛苦，然而他們必定會苦盡甘來，絕不會永遠受苦。比如，修行人今生當中感受些微痛苦，無有損失，來世得安樂。另有些人勤奮經商、狩獵等獲得財食，雖然個別人在現世中似乎很幸福，但必將樂極生悲，不可能始終享樂，換句話說，非法之人今生享微樂，無有利益，來世受痛苦。

因此，猶如在田裏播下種子後已成熟一樣，今生無論是苦是樂都是宿業所感。對此沒有什麼肯定或否定的。也就是說，昔日的無欺之因到時必定會成熟無欺之果。今生只是短短的一瞬間，痛苦或安樂也無有重大的利害，好似夢境一般。然而，後世卻是無邊無際的，若苦定苦，若樂定樂。因而，想到長遠的苦樂，我們一定要在今生今世以善心精勤積累資糧、上供下施，以便成就所願。如果是往昔造彌天大罪之人惡業果報成熟在眼前，也就另當別論，除此之外其他人自此至死定會享受安樂，並以積資力死後立即如願往生極樂世界。

現在介紹供養的具體實修法：觀想福田要按照頂禮時皈依境的觀想那樣來明觀，簡明扼要地宣說一下三十七堆曼茶羅的觀想次第後，按通常的儀軌而供養曼茶羅，供曼茶羅時只是將其中的“供養大恩具德諸根本及傳承殊勝上師……”略加改動，變為：“供養怙主阿彌陀佛及十方諸佛菩薩眾，願自他一切眾生往生西方極樂世界，祈請為利有情，悲湣接納、賜予加持。”如應念誦三身曼茶羅：（化身曼茶羅）“嗡啊吽，百數俱胝三千世界刹，充滿人天七寶等財富，以及我身受用悉供養，願獲轉*輪王之國政。”（報身曼茶羅）“報身佛處大樂密嚴刹，具五決定五部供堆者，供養無量欲妙贊供雲，願獲圓滿報身之果位。”（法身曼茶羅）“現有清淨童子瓶佛身，大悲不滅法性遊舞飾，供養持身明點清淨刹，願獲殊勝法身之果位。”又誦七堆曼茶羅：“塗香鮮花遍大地，須彌四洲日月飾，觀想佛刹作供養，願諸眾生行佛刹。”嗡那曼紮拉勃匝梅嘎薩莫紮沙帕那薩瑪意阿吽。然後誦：“供養能喜善曼茶，祈願菩提道無障，證悟三世佛密意，不迷世間不住寂，度化無邊諸眾生。”再誦三遍本論中的“吾身受用及善根，一切真實之供品，意幻七寶瑞相物，本成三千世界中，十億日月洲須彌，天人龍之諸受用，意幻供養無量光，為利我故悲納受”，然後念誦三遍供養咒：（納麼納紮亞雅，納麼巴嘎瓦爹，巴則爾薩紮瑪兒達尼，達他嘎達亞，阿哈爹，薩雅桑布達雅，達亞他，嗡巴則爾巴則爾，瑪哈巴則爾，瑪哈爹卓巴則爾，瑪哈布亞巴則爾，瑪哈布得子達巴則爾，瑪哈波得瑪卓巴桑紮馬拉巴則爾，薩爾瓦嘎瑪啊瓦那布笑達納巴則爾耶所哈。）同時伴奏樂器，廣泛觀想普賢雲供。

我以無有煩惱清淨心，正法財物供養善逝尊，
依此供養以及二資道，願諸眾生獲得正覺果。

戊三（對治愚癡之懺悔支）分四：一、以現行對治力懺罪；二、以厭患對治力懺罪；三、以返回對治力懺罪；四、以所依對治力懺罪。

產生罪業的根本是一種愚癡，不知道懺悔罪業也是一種愚癡，因此愚癡的對治法——懺悔罪業極為重要。應當觀想：在福田阿彌陀佛及其眷屬面前，自他一切眾生作懺悔。《宣說四法經》中雲：“若具足四法，作已積集障，無餘得清淨……”所以，懺悔時必須具足四種對治力，下面依次宣講：

己一（以現行對治力懺罪）分四：一、懺悔自性罪；二、懺悔佛制罪；三、懺悔未認識之自性罪；四、懺悔未知就犯之佛制罪。

庚一分二：一、懺悔一般身語意之惡業；二、懺悔身語意嚴重之惡業。

辛一分三：一、懺悔三種身惡業；二、懺悔四種語惡業；三、懺悔三種意惡業。

壬一、懺悔三種身惡業：

父母為主吾等眾，從無始時至今生，
殺生偷盜非梵行，髮露懺悔身三罪。

以現世父母為主的我等三界一切眾生，不只是今生今世而是從不存在“從此時有、此前無有”之初始時（也就是從無始時）迄今為止一直漂泊於輪回中，造了形形色色的罪業。首先講述十不善業：

殺生：以兵器、毒藥、惡咒等手段故意斷絕有情的命根，之後也沒有絲毫後悔之心。殺生當中，殺害父母、上師、阿羅漢等為極重殺罪；如殺害入道破戒者以及其他人等為中等殺罪；屠殺旁生為下等殺罪。

諸如，為了獲取肉、皮、麝香等而殺生是以貪心殺生；諸如，殺死敵人是以嗔心殺生；諸如，為了作肉供、塑造佛像、建造佛塔或供養上師而殺生以及聲稱“殺猛獸無罪”等等是以癡心殺生。

自己故意親自動手殺生是作已積集罪，自己與其他兩人或眾人共同協商後，其中一個人殺生（其他人雖然沒有親自殺生），但所有的人都將犯殺罪。如《俱舍論》中雲：“軍兵等為同一事，一切人均如作者。”唆使別人殺生以及隨喜他人殺生是積已未作罪，即犯下同等罪過。本無殺生之心而在無意之中腳下踩死生靈，這是作已不積罪，夢中殺生屬於未積未作罪，這些情況下殺生沒有大罪。此外，最初為一手策劃者，中間為主要協商者，最後是唆使殺生者，無論是口中言說還是以眼神、手式等暗示殺生都同樣犯殺罪。

作為沙彌、比丘，除了可享用因病死亡等清淨肉以外，絕對不能享用親眼見到、親耳聽到或者懷疑是考慮自己或完全為了自己而殺的肉。對於施主或例行公事的人等宰殺後供養的肉，如果自己事先看到或聽說，則必須制止，倘若沒有制止而享用，則所有人都犯了十分嚴重的罪業，並且出家人也犯佛制罪，這種是為了三寶而造的罪，所以其他罪的十萬倍也無法與之相比。

另外，佛經及對法論中說：如果在鐵匠那裏製造火弩、利刃，或者飼養雞、狗、貓等兇猛家禽以及執有毒藥、獵具、惡咒之用品等，那麼在這些物品沒有徹底消毀之前，依於這些物品一刹那也增長無量的罪業。關於火弩的過患，在其他經論中有廣述。如今時值惡世，各種各樣的火弩十分發達，觀察一下就能瞭解由此所帶來的種種痛苦。

一般而言，那些不知羞恥、無有悲心、野蠻好鬥、酷愛兵器、催稅所逼、懲罰所迫的人易犯殺罪。

儘管殺生有說不完的過患，但此處簡略說明如下：殺生意樂，無論是以強、中、弱何種貪嗔的殺心，哪怕殺害一條生命，也是使那一眾生遭受劇烈痛苦，因此其異熟果報：轉生於三惡趣中的任何一處，感受長達一中劫或相當於人壽二百億年的痛苦；感受等流果：假如從三惡趣中解脫，則不管投生在何處都會因為往昔殺害眾生而導致對方短命，使自己要償還五百次生命，並感受短命多病等厄運；同行等流果：投生為鷂鷹、豺狼等弑殺他眾的旁生，假設獲得人身，也將轉生為如往昔一樣喜歡殺生之屠夫等；增上果成熟於自身方面：因往昔使某眾生喪失威力、威嚴，今生自己也轉生為無有威力、威嚴、極其衰弱卑下之人等；增上果成熟於外境方面：無論生於任何地方，那裏都是十分貧瘠荒涼，並且經常遭受病魔、怨敵、強盜等的嚴重威脅，所以全部是活不到頭的境域；士用果：猶如辛勤耕種的果實一樣，有因必定會圓滿地成熟果報。

有關殺生感受異熟果報的公案：

曾經有一次，目犍連尊者與華傑比丘同去海邊，途中看到一個長著獸頭、周身燃火的人，他口中一邊喊著“啊喲喲……”一邊哭嚎著，叫聲傳遍了整個山谷，同時被數以萬計、恐怖可怕的餓鬼團團圍繞。餓鬼們手持弓箭，瞄準他開弓射箭，許多火弩刺中了他。見此情景，華傑比丘問目犍連尊者：“這是為什麼？”目犍連尊者說：“此人曾是一個獵人，他殺了許多野獸，死後於數年中感受如此痛苦，又將墮入眾生大地獄，很難有解脫的機會。”

從前，一位國王依法處死了一個罪犯，以此異熟果報國王轉生為海中的一條大鯨魚，身體長達七百由旬。他的眷屬及大臣中凡殺過生的人都轉生為小鯨魚，並居住在那條大鯨魚的身上噬食它，就這樣在百千萬年中感受痛苦，死後又將投生為王舍城的昆蟲。依法處決有罪之人，居然感受如此異熟果報，那麼殺害無辜的有情將感受何等的痛苦呢？

順後受業感受等流果的案例：

往昔大慈大悲的導師釋迦牟尼佛在世時，有一位名叫帕吉波的國王，因受惡臣害母誘騙而發動大批軍隊進攻迦毗羅城，屠殺了七萬七千釋迦族人，這些人大多數都是見諦的菩薩。（暴軍）將孤兒寡母全部活埋在坑裏。當時，雖然具足十力的世尊也在城中，但不僅未能制止軍隊的大肆屠殺，而且為了示現感受業果而頭痛起來。諸比丘請問世尊：“這是什麼原因？”世尊說：“從前，在一河畔住有五百漁夫。一日，他們看見大海中的兩條大魚遊到那裏，便用魚網捕撈出那兩條膘肥體胖的大魚，放在草地上。漁夫們進行商量，有人說：‘這兩條魚身體極為龐大，如果一次性地殺了，則很難在短時間內賣完所有魚肉，如此一來（剩下的魚肉）必將腐爛。倘若把它們系在樹上活活地一塊塊切割來賣，那才是上策。’隨後他們便如是而行。那兩條魚因難以忍受活活砍割的疼痛而邊呻吟邊輾轉反側。這時，一位漁夫的小孩見後禁不住笑起來。那兩條大魚臨死時發下如此惡願：願我倆生生世世殺害這些人。之後便死了。當時的那兩條魚就是現在的帕吉波國王及害母大臣；當時的五百漁夫即是現在的五百釋迦族人；那位漁夫的小孩童即是現在的我。圓滿正等覺佛陀尚且需要感受（隨喜）殺生的餘業異熟果報，那何況說我們這些輪回眾生呢？

任何人也不應直接言說或以手勢表示“這是要殺的”。昔日，阿羅漢恰嘎尊者令許多在家人現見聖諦。一次，他給一位婆羅門女講法，當時有一個盜賊首領和那個女人行邪淫。貪欲者無所不作，他們二人殘忍地砍掉了恰嘎阿羅漢的頭，並將其遺體埋在灰堆裏。（事情敗露後，）勝光王（命令屬下）將盜賊首領和那個女人活活燒死，又把他手下五百盜賊的手腳全部砍斷。（眾眷屬）請問世尊其原因。世尊講述道：“從前，印度鹿野苑有位梵施國王，一次他夢到自己的腸子纏繞著整個城市。他對一位婆羅門大臣講述了此夢。本來，此夢境是一個祥兆。然而，婆羅門因為自己有五百個小徒弟，考慮到要解決他們的飲食問題，於是呈稟道：‘如果沒有殺大量犛牛作供施的話，那麼這一夢兆凶多吉少。’隨後許多犛牛被集聚在一起，聽到它們的哀號聲，國王生起了悲心，下令‘不要殺它們了’。那位大臣只好說：‘遵命。’正在這時，他看見一頭公犏牛在與一頭母犏牛作不淨行，便說：‘應將這兩頭牛殺了。’他的小弟子們也隨聲附和說：‘這兩頭該殺。’並伸出手來指點。雖然是旁生，但它們心裏很明白，所以發了惡願：我倆無辜遭殺，兇手就是這位大臣和他的五百小徒弟，願我們將來無論轉生於何處都定要殺死這個大臣，砍斷這些小孩們的手腳。當時的梵施國王即是這位勝光王；那位大臣即是恰嘎阿羅漢；五百孩童即是五百盜賊；當時的那對犏牛即是盜賊首領與婆羅門女。因此，感受了此果報後阿羅漢恰嘎的餘業已盡。對於屠殺無辜的旁生，僅以言語動作參與也會成熟如是果報。

律藏中說：“眾生之諸業，百劫不毀滅，因緣聚合時，其果定成熟。”在五蘊尚未達到無餘之前，業力不會成熟於任何其他外境上，而只會成熟在心識所執受的這個身體上。就感受業果而言，得地也無益，具德也無益，逃避也無濟於事。如律藏中說：“無論是虛空，大海或山洞，住於任何處，無不受業果。”聖者龍樹菩薩是因為許多世以前割草時殺了昆蟲的餘業，才被樂行王的太子用吉祥草砍斷頭而圓寂。大成就者貝若紮納曾轉為一名比丘時掐死過數多蝨子，轉生為鷂鷹時吞食了許多青蛙、蛇，以這兩種餘業而感，他被擦瓦絨地區（如今阿壩州馬爾康縣境內）的國王置於有各種蝨子及蛇的坑裏遭受痛苦等等，有不可勝數的此類公案。所以，諸位在家人不要誤認為只是沒有殺人宰馬就沒有罪過，即使弄死蝨子、跳蚤，割草掘地等時致昆蟲於死地，以及使用馬、騾、犏牛等馱運商品時它們造成背傷、刺腹等等，隨隨便便也積累了無數罪業。

從前，一位叫薩嘎瑪的居士有三十個兒子，他們謀殺了勝光王的一位大臣之子。那位大臣想方設法使勝光王與那三十個孩子產生仇恨，最後勝光王砍下他們三十個人的頭並裝在箱子裏寄給薩嘎瑪。這是因為：曾經有三十個盜賊偷了一頭母牛在一個老婦人家裏宰殺，也給了那位老婦人一些肉。旁生雖然不會說話，但它們心裏清楚，所以那頭母牛臨死時發了惡願。母牛後來轉為勝光王，老婦人就是薩嘎瑪，三十個盜賊即是薩嘎瑪的三十個兒子。他們需要於多生累世中償還如此業債。

請大家看看：我們言語、行為上是否該毫無顧忌地與那些獵人、從事殺生行業的人同流合污？作為獵人、屠夫的父母、妻子、子孫都需要墮一次地獄。如果一個山溝裏有太多罪孽深重的獵人，那麼當地會遭受天龍八部的詛咒而時常出現種種不樂意之事，即使今生未受損害，但後世中凡是同飲一個山溝水的人都會受害。與罪業嚴重的人長期相處，甚至僅僅一刹那攀談也會染上罪障，這種人若來到家裏，則損耗鬼會跟隨其後，如果他手摸加持品等，也會使加持品的加持力喪失。

請各位聽一聽以癡心殺生感受等流果的例子：在遠古時代，一天，一位大阿羅漢坐在一家門口，那戶人家的對面有個人帶來一頭要殺的牲畜，那頭牲口正在哀嚎著。阿羅漢不但聽得懂那旁生的語言而且知道它的全部宿業，於是便說：“哎喲，怎麼會這樣悲哀、淒慘呢？”那人問他：“您說什麼？”他告訴那人：“不能對不信的人講述這旁生的歷史，所以悄悄地說給你聽。”接著他開始講述：這頭牲口往昔曾是一位富商，當時為了造佛像、建佛塔等而殺害眾多生靈舉行供養法會，這一家世世代代盛襲殺生舉辦法會的惡規。那位商人死後又轉生為自家的家畜，屢屢遭殺，現今已有六次。”那位阿羅漢因為悲憫那頭旁生說道：“昔日造佛像、建佛塔的人是你，以殺生供施者也是你，殺害數多有情祭祀天尊的還是你，現在你感受果報，哭叫哀嚎又有何益？”

如今的各個寺廟以及那些富戶、官員、大師們，為了延年益壽、歡度節日等而以血肉供施葷齋，這種現象在當今的惡世中隨處可見，十分猖獗，這完全是在助長外道作法的苗頭，血肉供施也屬於此類。用有些地區的話來說：殺生是苯波教。如續部中說“密宗吟為苯教時”指的也是這一點。因此，如果有稍微注重業因果、關心佛教的人，請你們對此謹慎小心。如頌雲:“無有重於殺生罪。”

事實上，殺生的罪過重不重何需更多的教證理證。如世尊說：“自身為範例，切莫害他眾。”人們所謂的“在世界上最寶貴的就是自己的生命”，我們是何等地珍愛自己的生身性命啊，甚至身體上紮入小小的一個刺兒也難以忍受，實際上所有眾生都同樣珍惜自己的身體、生命，這一點完全相同。因此，殺罪重與否還需要說明嗎？如寂天菩薩說：“自與他雙方，惡苦即相同，自他何差殊？何故唯自護？”尤其是以網繩捕殺眾生較其他罪業更為嚴重。如若用火弩殺死一個眾生，則令有形、無形的許多眾生魂飛喪膽，因此有殺害數多眾生之罪。

現在用什麼樣的方式殺害眾生，將來自己需要感受同樣遭殺的果報。昔日，目犍連尊者到地獄去時，看到如黑木炭般的一個人被具許多頭像的眾生用各種兵器打殺著，身體被碎屍萬段，並有許多恐怖的惡狗啃食。尊者說：“這是往昔殺害眾多人與野獸的異熟果報。”

《念住經》中雲：“罪惡深重者，異熟亦熾盛，遭受大損害，故當斷罪業。”因為現今沒有立即現見造惡業的果報，所以大多數人高高興興地造罪業，但是將來必將哭哭啼啼地感受苦果。如《因緣品》中雲：“為己得安樂，笑著造罪業，罪業之異熟，將哭泣感受。”當今時代不同於往昔，因果即生難以圓滿現前。然而，就像高空中鳥的影子暫時雖然看不到，但當它落地時身旁必然會有影子，我們一定要對善業惡業如影隨身這一點堅信不移。律藏中說：“猶如影子隨人後，身坐影坐行彼動，善惡如影亦複然，此乃佛說無上語。”

殺生的過患既然如此，那麼戒殺的功德也同樣廣大。與上述殺生的五種果報相反，戒殺則不墮惡趣、轉生人天后長壽無病等等。經中說：“斷除殺生業，歡喜持淨戒，諸鬼神不害，彼人轉善趣。”戒殺的人自然而然會生起慈悲心，受到天眾相助，諸鬼神不能損害，一切有情視其為親友，並受到眾人喜歡，諸事順遂。而殺害多少眾生，其福德會相應衰減。同樣，保護多少眾生其福德也會相應增上。如今長壽無病的一些人也是由於往昔戒殺的原因。佛在經中說：“戒殺之補特伽羅所發何願皆會實現。”

因此，我們若能懺悔以前所造的殺罪，立誓今後戒殺，發願往生極樂世界，則毫無懷疑，必將如願。所以說，要想將來趨向安樂處，必須斷除殺生。

從前，三十三天的一位天人出現了五種死相，他觀察死後生處，結果發現將投生為王舍城的一頭豬，他禁不住在那裏哀嚎。帝釋天王問：“你為什麼悲傷啊？”他道明原委。帝釋天王說：“有辦法。”就去請問世尊。世尊說：“讓他戒殺可從惡趣中解脫。”帝釋天王讓那位天人受持不殺生戒。他死後轉生到了兜率天。

另一則公案：曾有一次，晝辛吉尊者去地獄時，經過一白天，臨近黃昏時來到一座美妙的天宮裏，看到那兒有四名天女與一位男士在共同嬉樂享受欲妙，他們也獻給尊者一些飲食。整個夜晚都是在盡情享受幸福歡樂之中度過，到了旭日東昇之時，他們說：“現在到我們感受巨大痛苦的時候了，你還是不要呆在這裏，請走吧！”尊者莫名其妙，心想：這是為什麼呢？於是走到一邊暗中觀瞧：（轉瞬間）那美妙的天宮已不復存在，四名天女也已無影無蹤。出現的是四條具鐵齒的雜色大狗，它們把那個男人推倒在地，將他的肉撕成一塊塊而啃食著。日落之前他一直感受著無法堪忍的痛苦。黃昏時分又如前一樣享受快樂。尊者問那男子：“你因什麼業力而落到如此下場的？”他說：“我曾經轉為人身時是內波城殺生數多的一個屠夫，因我當時在嘎達雅那尊者前發誓晚上不殺生而感得如今夜間享受此等快樂；因白天殺害諸多眾生所致如今白日遭受這般痛苦。請您返回人間時，帶口信給我家中以殺生為業的兒子，就說：‘你的父親因所造殺生之業而轉生於地獄中正感受著劇烈的痛苦，我已親眼目睹，你自己也要斷除殺生惡業，否則必將與你的父親一樣受苦。’如果他不相信，就告訴他：‘你的父親是這樣說的，在屠場的地下埋有一個金瓶，取出來可依此維生，時常供養大尊者嘎達雅那，並提起老父我的名字作回向，這樣對淨除我的此惡業果報大有好處。”晝辛吉尊者（返回人間後）如實地轉告了口信。

曾有一個捕殺眾多野獸的獵人，白天殺生，夜晚作頂禮供養等善法。後來墮入地獄時，白天被許多飛禽猛獸啄食、啃食，感受痛苦，晚上由眾多天女供養承侍、享受嬉樂等等。

因此，如果能夠做到日日夜夜戒殺，那麼生生世世唯享安樂。倘若不能做到這一點，那麼僅僅在晚間或初八、十五、三十等吉祥佳日斷殺，也稱為善惡雜業，將輪番感受苦樂的果報。如果一輩子日日夜夜中一次也生不起斷殺之心並恒時肆無忌憚殺害眾生，那麼世世代代中唯有墮入惡趣，除此之外連安樂之聲也聽不到。因此說，小心翼翼禁戒殺生至關重要。

不與取：包括以貪嗔癡三種噁心而獲取財物，但主要是由貪心引起。大不與取是指竊取三寶所依物資、供品、僧眾共同的財物以及父母的財食。中不與取是指盜竊、掠奪、摧毀，或通過暴力、經商牟利、短斤少兩等不正當的各種欺誑手段獲取普通人的財物。如農民們竊取田地，打亂分界的標記、破壞田地籬笆等乃至盜取一把禾秸以上都屬於中不與取。牧民們偷取細繩、一節繩索、牛奶等，或盜取鼢鼠洞中所積之物等（牧民挖掘人參果時經常竊取鼢鼠夏天所儲存的食糧）旁生、非人所擁有的財物也將犯下嚴重罪過。達官顯貴們僅以一塊茶磚作為禮品而得到一匹馬即是“以狐皮換馬匹”的說法，如此千方百計獲取財物也都與偷盜相同。

特別就從事經商者而言，十不善業中除了邪見、邪淫兩種偶爾發生以外，其餘罪業全部具足。作為一名比丘、沙彌，通過經商途徑哪怕只獲得了一錢銀子，也犯他勝罪，已從根本上破戒。諸如，為他人利益而偷盜屬於小不與取。而且，那些不具戒律、無有聞思之人，以諂曲奉承、裝腔作勢等行為獲利，也與不與取一模一樣。

總而言之，別人未將其擁有的財物直接給予自己，而自己想方設法據為己有的一切行為全部屬於偷盜。自己竊取或唆使他人偷盜等所犯的罪完全相同。

這種不與取何人易犯呢？具大吝嗇、所需甚多、貪得無厭、恬不知恥、催稅所逼、懲罰所迫之人容易就犯。

果報：根據動機大小不同，不與取的異熟果分別轉生於三惡趣中。等流果：即便幸得人身也轉生為乞丐、雇傭等，雖有微量財富，也遭強者搶劫、弱者盜竊，遺失虧損，毀盡無餘等，與天、人、鬼共用而無有自主權。即便擁有奶牛也是無有三白，飲食不具營養，莊稼遭受銹病（草木因真菌引起的病害）、霜雹或為蟲害所毀。如今為貧困、虧損所逼的這些人完全是往昔盜取他人財食的果報。增上果成熟於外境上：只能轉生於土地貧瘠、饑荒頻發的地區。同行等流果：生生世世喜歡行竊，經商詐騙，轉於旁生中也是成為愛偷盜的老鼠、狗等。尤其是僅盜竊微乎其微的供品或塑佛像、造佛塔、印經書的財物也將墮入寒地獄或餓鬼中。哪怕享用針尖許的三寶財物也必定墮入地獄。

從前，哲·白蓮大師來到衛藏時，一日夢見自己與眷屬口中都燃起熊熊大火。他集中所有僧人，說：“一定是造了惡業，你們究竟做什麼了？”眷屬們說：“我們沒做什麼呀！”大師再三觀察，結果發現他們將自己食用的舊酥油換成了新酥油，查詢這些新酥油是做什麼用的，原來是作供酥油燈的原料。大師告訴他們：“以此酥油要供許多酥油燈。”

所以，我們對供品必須小心謹慎。如果對於三寶之財、上師之財、父母之財，甚至僅竊取一根針也將墮入無間地獄。又如：若一位比丘或沙彌在僧眾共有的收入基金中，只取出一錢銀兩，也將獲得所有僧人數量的他勝罪（此義在律藏中有廣述）。

特別值得一提的是，身為在家男女，僅僅喝一碗僧眾的茶或稀飯也將墮入地獄或轉生為病龍。如《日藏經》中說：“寧可以利刃，砍割己肢體，切莫將僧物，予與在家人。”

從前，目犍連尊者與華傑比丘同去海邊，途中遇到一個形似巨大樹幹的眾生，周身遍佈數多昆蟲蝕食，發出大聲慘叫。華傑比丘問：“這是什麼原因？”目犍連尊者回答：“這個眾生曾是一位僧眾執事員，名叫樂達比丘，因為擅自享用僧財而轉生為此眾生，他曾給予僧財的在家人轉生為這些昆蟲吃著它的身體，由此死去還要墮入大地獄中。”聖者龍樹菩薩也曾如是發願：“但願我不轉生為，糾察炊事管理僧。”其密意也在於此。

作為破戒之人，如果佔據僧眾的位置以及使用經堂的坐墊等，將墮入地獄或轉為患麻風病的旁生。律藏中說：“破戒者若跨一步，進一口食一碗水，僅此享用僧眾物，則為邪命墮地獄。”

要往生極樂世界，絕對需要上供下施，哪怕僅偷了一粒芝麻，不用說往生極樂世界，甚至連善趣之身也無法獲得，只能墮入惡趣中。曾有一位出家人因偷了少許財物而轉生為蛇。一名天女因盜一朵花而下墮，諸如此類的公案有許多。

而且，屍陀林中的財物及屍體上的物品也是有主的，所以也不能盜取。從前，一位比丘死後，屍體被扔到屍陀林裏。有人拿他屍體上的物具。那位比丘轉生成了非人而令屍體驟然站起說：“不要偷我的物品。”

就算是為了他眾的利益也萬萬不可盜竊。昔日，德洛巴菩薩一次去化緣時，到了一戶門前，那裏曬著兩家的芝麻堆。看守的人準備回家去取齋食，便讓德洛巴看護。這時，他用夏加（小勺子）從另一家的芝麻堆裏取出七粒芝麻拋到給他取齋飯之人的芝麻堆中。本來，他可以很快得地，結果因此而延誤了數年。

儘管盜竊僧財的公案也為數不少，但這裏講述一則驚心動魄的案例：往昔，一位商人對毗婆屍佛教法中的諸多僧眾供養珍寶。當時，一位有權的比丘接受後據為己有而未供養僧眾。一日，諸僧眾向他催索。他勃然大怒，出言不遜說：“你們吃屎吧，這珍寶是我的。”此人死後墮入地獄，又於九十一大劫中轉生在不淨嘔吐物之中，死去後在王舍城附近堆滿糞便的一大池沼中轉生為一隻身形如蛇狀的四足昆蟲。釋迦牟尼佛見後指示給諸比丘看，並說：“此眾生還要轉生於地獄中住數萬年，然後再轉生在此不淨物中，未來賢劫千佛都將攜眷屬來到此地並講述此昆蟲造惡業的始末。”而並沒有說他解脫的時間。思維這一公案後，對於接受僧眾共有的信財亡財，應當倍加注意。

另外，破戒之人偽裝成具戒者，或行非法之輩假裝為如法行者，或狡詐之徒冒充成就者來攏集信財亡財，也屬於邪命，和不與取無有差別。如國王松贊干布曾經說過：“若集信財亡財養父母親朋等，則集財者將轉生為駱駝，所有享用之人轉生為駱駝崽，那些施主全部轉成駱駝的主人。需要如是還債。”

大成就者唐東加波尊者在莫年格山谷裏看見一塊磐石中有一條一木軛許的大蛇，周身上下密密麻麻彌漫著成千上萬拇指大的青蛙吃著它。尊者向它吐了口唾液加持，將其超度了。並對眾僧人說：“無有功德之僧人若享用信財亡財，就會變成這樣。”

法王噶m巴年僅六歲時，從居住的地方貢布嘉卡山谷附近的平原到安閒散步處去的路上，在戲耍過程中將鞭柄插入一塊磐石中，結果石頭裂開，在石頭中間有一個形如肺臟、一肘長的旁生，身體外面有許許多多芝麻大小的白色含生蝕食著它，裏面有許許多多黑色含生吃著它。法王噶m巴只是向它吐了口水、專注加持，便使它命絕身亡，並將它的屍體火化。眾眷屬問：“這是什麼原因？”法王說：“我往昔轉為遊戲金剛（第四世噶m巴）時，此地的一位享用信財、亡財的上師（就是指現在被他超度的那個旁生）祈禱過我，因此如今我將它從惡趣中拯救出來。否則，它仍要墮入地獄中，那些白色的含生是他享用活人信財的異熟果報；黑色的含生是他享用死者亡財的異熟果報。”

卡繞巴尊者住所的附近有一隻鷂鷹經常弑殺眾生。一天，這只鷂鷹死了。上師以神通觀察它轉生到何處，結果發現它以往昔的善果而轉生為一富裕牧民之子，但以屢屢殺生之業所感不久便夭折了。後來尊者又觀察他轉生於何處，發現他竟然已轉成了一位廣泛度化眾生的大上師，他的所化事業極為廣大。由於法務繁忙，所以為亡者作超度在騎馬行路時順便就將儀軌念了，後來人們共稱他為“馬上儀軌上師”。最後，在一次信眾雲聚，舉行隆重的大灌頂時，那位上師（突然）離開了人世。當時卡繞巴尊者的一位侍者也在現場。大家商量後決定將過世上師的五根（亡者的神識已融入五根中）委託那位侍者帶到卡繞巴尊者前作超度儀式。侍者接近到上師那裏時擔心這樣帶去會遭到呵斥，於是他用綢緞把五根卷起放在一塊岩石旁邊，先到上師前稟明了事情經過。上師說：“用我的這件祖衣裹起來！”侍者帶著祖衣去了。（到了岩石旁看到）那五根已變成了一隻一肘長的惡蠍。他立即返回請上師到這裏觀看。雖然上師也來了，但因緣起不具全，儘管用祖衣包裹也無濟於事。那只惡蠍逃竄到一塊大岩石旁，由於業力所感它鑽進突然崩裂的岩石中，隨後岩石閉封了。凡是與那位上師有關聯的眾生靈魂全部轉成無數含生並融入那塊岩石裏蝕食著那只惡蠍，而且從惡蠍的心間長出一棵高高聳立的柏樹。侍者問：“它何時才能解脫？”尊者說：“直到那棵高大的柏樹被鳥爪踏盡時方可解脫。”

此外，衛藏的黑馬喇嘛轉生成雅卓耶湖裏的一條大魚（此公案在《大圓滿前行引導文》中有廣述）等等（有許多此類公案）。《念住經》中雲：“何人以邪命，少許維生活，將沉於糞泥，為諸昆蟲食。”

拉薩地方住有一位智者大格西，他可與文殊菩薩猶如人與人對話般進行交談。後來他既見不到文殊菩薩，也淡忘了以前所聞受的法，什麼也想不起來了。於是他向一位上師請問原因。那位上師問：“你以前就有如今這麼多的財產嗎？”他回答：“以前沒有，後來才有的。”上師說：“作一次滅財佛事吧！”（他也如是照辦。）結果信財都化為烏有，又面見文殊菩薩等等一切都恢復如初。

博朵瓦大格西曾說：“在家人天天造十不善業也不如戒律不清淨之人享用一口信食的罪大。”《呵責破戒經》中也宣說了此理。《寶蘊經》中說：“世尊在宣講享用信財的過患時，五百名戒律不清淨的比丘說‘不應享用信財’而還俗了。其他比丘呵責他們。世尊說：‘莫說此語！具有悔心者還俗是誠信正法。他們死後將轉於兜率天中，將來成為彌勒佛的首批眷屬。’這時，又有二百位比丘淚水奪眶而出，說道：‘我等寧願餓死，在未證果之前決不享用一口信食。’世尊道：‘善男子，善哉！’”《彌勒獅吼經》中也說：“寧可一日還俗一百次，戒律不清淨之僧人切莫享用信財。”《教比丘經》中說：“不守出家之學處的人身著出家裝束享用信財亡財不如做一位正直的在家人。”

所以，除了具有成就與離患這兩種功德的人之外，吃一口信食也將感受千倍的異熟果報。如佛在經中說：“施主以信所施財，具德離患我開許，不具此者食一口，亦將還債如山王。”《毗奈耶》中也說：“寧可去食用，諸燃火鐵球，不具戒律者，切莫食信齋。”又如《涅槃經》中雲：“寧可食燒石，飲用銅熔液，不守淨戒者，不應享齋食。”《寶積經》中雲：“破戒之諸人，雖身著法衣，唐捐信財故，如吞燒鐵球。”全知持明無畏洲大師也曾說：“重罪之人呼師救，死時雖供牛馬匹，除非十地自在者，切莫指望如我者。”然而，《念住經》中說：“對破戒者供養財食的施主可轉生於善趣。”又經中說：“若以後悔心及畏懼心享用信財，也可減輕其異熟果報。”因此說，肆無忌憚地享用黑財（即信財、亡財）是往生極樂世界的一大障礙。

國王、大臣之類等具有勢力的人只應合理收取田地賦稅，如果不顧王法搜刮民財的話，則如昔日的蓮童王子曾經執掌國政六十年，結果墮入地獄長達六十劫。經中說：搜刮民財的大官員多數將轉生到餓鬼、惡龍之中。華智仁波切于《大圓滿前行引導文》中也講述了古代一位名為波吉的僧財管理員的故事。還有不可勝數諸如此類的實例。

如此思維不與取的過患後，若能做到縱遇命難也不偷盜，則必將生於善趣，成為受用極為富足、擁有國政七寶的國王等，並且無有人能損害他的受用，可以自由自在地享用……有無量利益。經中也說：“何人斷偷盜，恒喜於佈施，不行竊取者，彼等轉善趣。”

非梵行：是指下到梵行居士（終生正受梵行戒律、戒不淨行的近事男），上至比丘，對真正的女人或旁生、非人、幼女，以及在非處（口、肛門等）作不淨行。本來，十不善業中說是邪淫，而此處稱為非梵行是為了便於對一般人闡述，或者是因為嘎單派教言中也如此出現過。對於在家人而言，所謂的邪淫是指本來自己有妻子，同時又對屬於他人的女人、別人的妻子作不淨行，這對世間俗人來說也是過患極其嚴重的。如《俱舍論》中雲：“邪淫極受譴責故。”大邪淫是指對母親、阿羅漢尼、尼姑等作不淨行，屬於近五無間罪；中邪淫不僅是指對別人的妻子，而且對於自己的妻子在白天、齋戒日、妊娠期間、不願意的情況下以及於有佛像、佛塔、佛經和上師所在的地方作不淨行，罪過也極其嚴重；小邪淫也有不同程度的許多種類。自己親自行邪淫或教唆他人行邪淫罪過都是一樣。

非梵行的過患：一般而言，對女人行邪淫純粹是由貪心引起的，但也有對怨敵的女人或為了害別人等以嗔心行邪淫的情況，認為女人如流水任何人均可對其作不淨行，或以密法為藉口說修密法者可作不淨行，是以癡心行邪淫。

根據動機的不同，邪淫的異熟果報將相應墮入三惡趣中，尤其是轉生到鐵柱山，或者轉生在不淨淤泥中或轉為女人胎中的寄生蟲。假設獲得人身，也將感受妻子遭他人強搶或妻子不稱心意並偷盜，性情惡劣，夫妻雙方猶如仇敵相遇一般的果報。如今許多人娶了一位惡劣的妻子，整天吵鬧不休，最後不得不離婚、分居等，這都是前世邪淫的果報。其同行等流果：生生世世對女人貪得無厭，喜歡邪淫，或轉生為雞等貪心強烈的旁生。

何人易行邪淫呢？那些無慚無愧、卑鄙下劣、貪不厭足以及往昔曾轉生過魚雞等的人容易就犯。品質高尚、知慚有愧的人不會行邪淫。

在印度，曾對行邪淫的人處以極為嚴厲的死刑等，並視其為極度卑鄙惡劣之徒。如今煩惱濁極其熾盛，尤其是諸魔女捉弄人心，一些男人為了女人慘遭財食、性命毀於一旦的痛苦，並且很多出家人也為此而完全失毀了別解脫戒，最終甚至葬送了生身性命，這都是由貪欲引起的。關於此等過患下文中還有廣說。

當今處於所謂“隨行五毒煩惱、內心昏憒錯亂”的時代。所以，真正具足清淨戒律的只有極少數高僧大德，而無處不生的破戒邪道卻無量無邊。這種現象只有到彌勒佛出世時才會隱沒，此外誰也無法避免。如法稱論師說：“邪道無邊故，一一難破盡。”

因此，有緣分的人要從自身做起，使獲得的人身具有意義。而且，要想往生極樂世界，在家人一定要努力斷除邪淫，出家人徹底捨棄非梵行及其同品，這一點十分重要。

如同上述戒殺的功德一樣，這裏講述一則邪淫造罪與持戒行善混雜而交替享樂受苦的實例：從前，晝辛吉尊者去地獄境域，走呀走呀，當太陽剛剛升起時，來到一座美妙宮殿。在那裏，他看到一名嫵媚的天女和一位英俊的男士在共同嬉樂、享受妙欲。他倆也對尊者奉獻了飲食，這樣共住到黃昏日落。這時，他們說：“現在要有大恐怖出現了，您不要呆在這裏，請走吧！”尊者想：這是怎麼回事呢？於是便走到附近的地方偷偷觀看：美妙宮殿以及天女都已杳無蹤影，只見那位男士赤身裸體。這時，出現了一個如黑色毒蛇般身體纖長、面目猙獰的女人在他身上纏繞七匝，從漆黑夜晚到黎明之間一直飲著他的腦髓。他感受著這種難以忍受的痛苦與恐怖。旭日東昇之時，（這些慘狀）全部消失，他又如前一樣享受快樂。尊者問：“這是什麼原因？”他說：“我曾是內波城行邪淫的婆羅門，當時嘎達雅那尊者為我宣說了行邪淫的諸多過患，並勸誡我斷除邪淫。然而，我只能發誓白天持不邪淫戒，無法做到一整天持戒。所以，如今感受白天享樂、夜晚受苦的果報。您若回到人間，請捎口信給我那日日夜夜行邪淫作不淨行的遺子。告訴他：‘你的父親因以前行非法（邪淫）而轉生到了地獄，你當斷除此種非法行為、守持戒律，否則下場將與我一樣。’”尊者返回人間後將口信轉告了他的兒子。

所以，如果能夠完全斷除邪淫不淨行，那麼生生世世都獲得安樂，現世當中也是受到眾人稱讚，成為高貴種姓，生生世世喜歡持戒，暫時轉生於天界等有無量功德。經中也說：“不去他妻旁，斷除邪淫行，知足于自妻，此士轉善趣。”

如是在阿彌陀佛及其眷屬前，以追悔之心髮露懺悔身體所積累的殺生、不與取、非梵行或邪淫三種不善業。所謂的不善業是成熟惡果之因；髮露之義是指說出所造的罪業而不隱瞞；所謂的懺悔是使自相續與罪業二者截然分開的意思。

壬二、懺悔四種語惡業：

妄語離間綺惡語，髮露懺悔語四罪。

妄語：本來沒有見到本尊、鬼神等卻說已見到了，本來未曾獲得證相、授記等卻說已獲得了，這是上人法妄語，出家人說此妄語破根本戒；對正法、上師、僧人惡語中傷，無理誹謗以及欺騙上師父母等的妄語為大妄語；凡是為了誘惑別人所說的各種欺人之談，無論是否達到了目的，均屬於中妄語；見到了卻說沒見到等或添枝加葉地說謊言，甚至開玩笑說妄語都是小妄語。自己親口言說或慫恿別人說妄語罪過都一模一樣。

為了利養等是以貪心說妄語；為害他人是以嗔心說妄語；自己雖無功德卻顯出一副讓別人感覺是有功德者的這類增上慢的妄語等是以癡心說妄語。

根據說妄語的動機不同，其異熟果報也分別墮入三惡趣，或者雖然轉生為人，但所說的語言連自己的父母也不相信，本想說實話卻成了說妄語，口中發出難聞氣味，口齒不清、結結巴巴。“見到了卻說沒見到”一類的妄語者轉生為盲人等。不管到哪里總是遇到妄言欺騙者，此人所作所為全是徒勞無益，生生世世喜歡說妄語。如律藏中說：說妄語者如水器中之水傾倒後所剩甚微一般，其功德僅有少分而已；猶如剩餘微量之水亦漏到地上一般，其梵淨行之諸功德皆漏失無遺；猶如空空的容器倒放一般，梵淨行及所有的功德均一敗塗地；如同狂象無所不作一樣，愚癡說妄語之人無所不說。又雲：“說妄語之人，一法亦遠離，摧毀後世者，無有不造罪。”

出家人若說妄語也就不算是出家人了。如《因緣品》中雲：“無戒說妄語，剃發非沙門，愚昧入貪欲，彼豈為沙門？”在家人說妄語也是同樣。對世間法而言，如果一個人不恪守盟誓，自食其言，那麼他沒有絲毫可信賴的，如同無有環扣的口袋一樣（藏族人所用的裝糧食的口袋，如果不在上面加一環扣則無法放在牲口背上），令人厭惡如同不淨物一般，不被當成好人如同烏鴉一樣，無有實義好似水泡、芭蕉樹一般。

說妄語誘騙他眾的人們終究不會得逞，最終只能毀滅自己。從前，在瑪嘎達地區（在印度金剛座附近）有一位印染工名叫古熱瑪，她住在城邊的一間樹葉茅棚中從事印染工作。一次，她將裝有赤黃色染料的器口用樹葉蓋上後，出去采花了。這時，一隻母狐狸來到此處，它踏在染器上，踩塌了蓋子（樹葉）掉到裏面，結果身體被染成了黃色。它來到一處屍林，碰到一隻狼，狼羡慕不已，問道：“您是誰呀？”狐狸為自己有這樣的毛色而洋洋自得妄言說道：“我是天上的夏繞那野獸。”所有愚昧者就是隨聲附和。因被妄言所欺，那只狼向所有猛獸們大肆吹捧狐狸，它們也都信以為真，最後所有猛獸全部成了那只狐狸的眷屬。狐狸的母親知曉此事後對它說：“唉，女兒呀！于淨水中沐浴後，置身卑位則安樂，劣性以皮生慢者，長此以往定遭殃！”雖然如此勸告，它卻執意不聽。當它受到獅子的恭敬承侍而騎在獅子背上大聲叫喊時，獅子認出它是狐狸，心想：這個卑劣之輩竟然讓我來馱。於是發出巨吼聲。狐狸昏倒墜地。所有猛獸都氣憤地說：“這只狐狸欺騙了我們。”便將它的毛全部拔掉，使它倍受痛苦。一位天人說：“心力未達到，以皮生我慢，安樂不長久，脫毛妄狐敗。”以貪嗔之心說妄語者必定落到如此下場。

那麼，何人易說妄語呢？不護根門、貪嗔強烈、喜求利養、多嘴如鸚鵡、無有慚愧、草率行事之人好說妄語。

斷除妄語的人猶如鮮花和蜂蜜一般令眾人舒心悅意，將避免上述妄語的那些過患，獲得與之相反的功德。如經中說：“一切如意寶中真正的如意寶最稀有；一切燈盞中真正的明燈最殊勝；一切親友中真實的親友最可貴。”不說妄語之人暫時（未得果之前）成為眾人信任之處，宛如純金一般，死後轉生於天界，正如經中所說：“為他利不欺，為己或因懼，不說妄語者，彼士轉善趣。”而且斷除妄語是究竟獲得圓滿正等覺諦實語舌相圓滿之因。

離間語：是指挑撥他眾之間和睦關係的語言。其中大離間語是指破壞僧眾和合，即挑撥佛及其眷屬之間的關係，與之類似的是挑撥上師高僧大德及其眷屬之間的關係；中離間語是指破壞寺廟之間、四位僧人以上八位僧人以下的關係；小離間語是指挑撥離間的人想在關係融洽、友愛和睦的僧俗男女兩人以上，或鄰里之間、夫妻之間說東道西搬弄是非，使他們產生怨結、發生爭鬥，製造不和。

自己直接說妄語或通過諂誑手段搞離間以及慫恿別人說離間語等罪過都是相同的。因為意樂是由三毒產生，所以妄語的異熟果報相應墮入三惡趣，即使轉生為人，然而他的等流果也是與說妄語相同，自己的眷僕不和，不願意住於一處，心不穩定，無論前往哪里都是遇到說離間語之人，總是喜歡說離間語。

儘管真正的破和合僧在當今時代不會發生，但與之類似的挑唆師徒、寺院之間的關係在如今卻時有發生，這種罪業近似無間罪。昔日，提婆達多破壞僧眾和合時，整個三千大千世界的眾生相續中都不曾生起善根，這裏所說的也與之相似，如《文殊根本續》等中說：若有一個在寺廟、上師之間製造矛盾，猶如攪拌血液之棍子一般的人，死後立即墮入無間地獄中（如雲：“一口惡食攪亂五臟六腑，一個壞人擾亂村頭寨尾。”）。若挑起僧眾發生糾紛，則直至沒有緩解之前，當地的所有眾生都因生起嗔心而墮入地獄，好似焚焦的大地無法生長苗芽一般，發生糾紛的村落所在地數由旬以內不能生起修持佛法之果。《勸發勝心經》中雲：“何處有諍及戲論，遠離百由旬為佳，何處若有諸煩惱，頃刻亦莫留住此。”

當今時代，大多數人都是信口開河、胡說八道，於在家男女、城鄉、鄰里、寺廟等之間說來道去，引起糾紛，製造混亂，這簡直是在造無間罪以下的惡業，危險性極大。因此，把握住自己的口是一大要點。只有像得地的聖者高僧大德們才不致於被離間語搞破關係，而對於大部分凡夫人來說，很容易因讒言而分道揚鑣。這主要是由於（大多數凡夫人）喜新厭舊、輕蕩浮薄、雜念紛紛的緣故。如律藏中說：“信任陌生人，依止惡劣者，草率捨棄友，愚者三法相。”

如今我們無論是寺廟僧團還是在家夫婦，都是與釋迦牟尼佛同一教法相聯的兄弟姐妹，尤其是在此極樂法會中結緣的所有眾生均是阿彌陀佛的弟子，也是往生極樂世界的道友。所以，不要聽信跟隨讒言者的謊話而舍離親密的朋友。律藏中說：“不因他語舍友伴，應當觀察他人言，欲挑撥者尋時機，是故莫依離間語。”

一般來說，虛偽不實、不知羞恥、阿諛奉承、花言巧語、心靈骯髒、兩面三刀的人好說離間語。因此，一刹那也不應與這種人相處。如《因緣品》中雲：“無信吝嗇者，挑撥離間者，智者勿親近，莫交往惡友。”

很久以前，一頭母獅殺了一頭母牛後將它的小牛犢與自己的獅子崽一起哺養長大。母獅臨終時留下遺言：“你們倆是我用同一乳汁餵養的兄弟。在這個世界上，有許多挑撥離間者，所以我死之後，你們誰的話也不要聽信。”說完就死了。在那頭獅子的後面經常有一隻吃剩肉的老狐狸跟著。後來那頭獅子每當殺了一頭野獸食用時，便想到它的夥伴，於是急忙趕回家裏。因此，老狐狸常常吃不到剩下的肉，它非常生氣，心想：我吃不到剩肉完全是那頭牛造成的，應當將它們倆分開。於是它便到那頭牛面前俯耳躺下。

牛問：“老舅舅啊，你是因風濕或中暑而痛嗎？”

狐狸回答：“我的身體不痛而是心痛。”

牛又問：“那為什麼呢？”

狐狸說：“獅子要殺你呀！”

牛不相信地說：“我們倆有母親的遺囑，這不可能是真的，你不要說這種話！”

狐狸說：“信不信由你。”

隨後它跑到獅子面前也如此說了。

儘管獅子也像牛說的一樣說出了狐狸的話，可是它們倆還是心懷疑慮。回到窩裏互相打量。以往同在窩裏時獅子給牛磨角，牛給獅子梳鬣……，親密無間，互相從未猜疑過。此刻，它們互相打量時都認為狐狸說的是事實。於是牛用角剖開了獅子的肚皮，獅子也殺了牛，它們倆由此斃命。此時一位天人說：“依止惡友者，終不得好處，且看獅牛友，被狐離異也。”

品行高尚之人不可能隨著讒言跑，挑撥離間者只會自食其果，自取滅亡。從前，有一隻小老虎名叫臂賢，一頭小獅子名為齒賢，它們倆和睦友愛，形影不離。當時一隻老狐狸如上所述一樣進行挑撥離間。但是，它們倆情意穩固，沒有輕舉妄動、魯莽行事，再三觀察後得知老狐狸是在挑撥離間。結果獅子一巴掌拍死了那只狐狸。此時天人說道：“狡詐狐狸說妄語，試圖分友實慚愧，且看彼因讒言死，密友安樂又歡喜。”

思維此等過患後，若能斷除離間語，則生生世世幸遇善友，情意穩固，誰人也無法使之關係破裂，將獲得與前述之過患相反的利益。如經中雲：“恒時若斷除，離間拆散友，喜愛調和者，彼人生善趣。”

惡語：是指刺傷、擾亂他人心的語言，即如所謂的“雖無箭尖利刃語，亦能刺入人心間”。若說殺死你、打倒你、消滅你等等各種各樣難聽的話語；或說“你是狡詐者、盜賊、屠夫”等指責種姓的過失；“你家世惡劣”等指責家族的過失；或者說“你的父輩代代都是如何如何地造罪業”等揭露罪惡；或說“你是破戒者，毀誓言者”等加以譴責；或說“聾子”、“瞎子”等指出別人身體的缺陷；或者說“你的臉簡直就像獅子面一樣，聲音好似狗叫一般”等等取種種惡名，以及無中生有、捏造抹殺都屬於粗語。

當然，上師傳授竅訣教言時要調伏弟子的相續，所以說粗語是合情合理的。如阿底峽尊者所說：“殊勝上師（或佛法）為揭露罪惡，殊勝竅訣為擊中要害。”又如雲：“若具悲心無罪過。”倘若不是上師，那麼即使別人有錯，也不能揭穿，否則會激怒對方，所以不可為之。極重惡語罪是指詆毀佛像佛塔不好，或者對佛菩薩、比丘、沙彌、上師、父母說粗語。此外對破戒比丘、沙彌、在家男女進行惡語中傷，甚至對旁生說是“斷角、跛足”等也有很大過患。

自己言說或煽動他人說惡語，果報完全相同。說惡語主要是由嗔心引起的，但也有以其他煩惱而說的。它的異熟果分別墮入三惡趣中，即使得到人身也是聽不到一句悅耳之語，恒時心情煩躁，遭受眾人嗔恨，經常擔驚受怕，猶如野獸忐忑不安，常遇惡友，並且轉生到惡劣環境中，生生世世口出惡言。

特別是指責佛像、佛塔，必受果報。從前，一個人對著一尊斷了手指的佛像說“斷指佛”，話音剛落他自己的手指即刻斷了。又有一人對著迦葉佛的遺塔譏諷地說：“這佛塔太大了。”結果他於許多世中轉生為侏儒。有許多這類公案。如果說“這位本尊容貌不莊嚴”，那麼就要感受悲慘的惡果。

常說不吉祥語的人對圓滿的佛陀也口出不遜：古代，名叫金西的一位醫生，他的兒子繼承了父業。當時，有一位比丘患了痔瘡病，請他來檢查。看到污穢不堪的情景，他不願意予以治療。但是，國王強行命令他去治療。此時，大慈大悲的導師釋迦牟尼佛因憐愛病人也來到了現場。那位醫生氣衝衝地說：“沙門老爺、僕女之子你過來吧，看看聲聞的肛門爛了。”大慈大悲的導師從眾敬王時起種姓家族毫無過患瑕疵，他竟然惡言粗語侮辱佛陀說“僕女之子”。七天之後這位醫生口吐鮮血死於非命，隨後墮入地獄之中。

倘若在大庭廣眾之中說惡語，則會傷害諸多菩薩，將感受順現受業：從前，漢地的一位大智士造了一部將僧眾喻為毒蛇的論典。一次，他與眾多僧人同行至途中時，突然說道：“你們快逃避吧！我好像要感受業果了。”剛剛說完，他的兩手粘連在頭上成了蛇頭，雙足粘在一起成了蛇尾，全然變成了一條黑黝黝的毒蛇，向林中竄去。

此外，也不能惡語侮辱年老比丘、沙彌：

曾在舍衛城境內，有一頭老野牛，它去飲水時陷進淤泥裏。舍利子尊者見後將它從泥中拽出，用手把它身上的泥擦得乾乾淨淨，並為它宣說三句法語，之後便離開了。老牛在對舍利子尊者生起信心中死去，後來在舍衛城轉生為一位婆羅門的兒子，因為業力所感他天生體態如牛，並長有兩個咽喉，還能夠反芻食物。他長大以後出家，最終獲得了阿羅漢果位，即是所稱的“牛主尊者”。這是由於：往昔迦葉佛時，他曾是一位博通三藏的出家僧人。一次，看到一位年邁的比丘正慢慢悠悠地進餐時，他說：“你像老牛反芻一樣。”後來他得知那位老比丘是具功德者（聖者），便誠心懺悔，以致於未墮入地獄。但是，以其惡語等流果而於五百世中轉生為牛，如今成為最後有者時也是體態如牛。

曾經在迦葉佛教法中有一位沙彌執事員。一次，諸多比丘對他說：“你將少許清油中炒過的鍋粑放在臼器裏用杵搗碎，然後給我們。”由於那位元沙彌當時事務繁忙，於是對他們說：“諸位上座，請稍等片刻，我再供養。”那些比丘們卻大發雷霆，惡語說道：“如果我們可以接觸杵臼的話，應該把你放在臼器裏面搗碎。”結果他們全部變成了形似杵臼的眾生而墮入地獄。釋迦牟尼佛在世時曾示現給僧眾看，並講述了此事的來龍去脈。

另有一位通達三藏的比丘以博學多才而自居，他對其他比丘說：“你們就像牧童一樣。”結果他在五百世轉生為牧童。

又有一位年青比丘看到了另一位比丘跳過水溝。當時隨口便說：“你好像猴子一樣。”由此他在五百世中連續轉生為猴子。

從前，一位商人牽著一條狗上路了。途中，那條狗偷吃了商人們所帶的肉。那些商人們把它的四肢全部砍掉後扔在空曠的荒野中。它感受了異常的痛苦。這是由於：迦葉佛時，它曾是一位聲音悅耳動聽的年青比丘。當時他對一位聲音不好聽的老比丘說：“你的聲音簡直像狗叫一樣。”由此他於五百世中連續轉生為狗。

一般而言，那些種族高貴、相貌端嚴、青春美滿、地位顯赫、財產富足、廣聞博學的傲慢之人容易以言語侮辱傷害他人。

往昔，某寺院有位智慧頗高的格西，在辯論過程中無有人能辯勝他。於是他說：“你們真像驢一樣。”並作出姿態。他以此惡業死後立即轉生為驢頭鬼。

再有，安多地方的一位格西是獲得文殊菩薩加持的高僧大德。一次，來自某大寺院的一位小僧人與其關於“眾生有無新生……”這一問題展開了辯論。當大格西的理證稍有相違時，那位小僧人因此便認為自己智慧不凡，順口說道：“你真是一無所知，‘三輪（辯論時，對方若理屈詞窮，辯者可說“三輪”，指對方完全輸了）’！”以此果報，他即生舌根完全糜爛，最後舌頭斷掉而絕命身亡。

以貪嗔之心進行辯經，若引起互相生嗔，則罪過十分嚴重：昔日，大慈大悲的導師釋迦牟尼佛在世時，兩位比丘開始辯論，最後雙方惡語相譏，互不相讓。因為年青的比丘對老年比丘說了許多粗言惡語，以致於年老比丘懷恨在心，氣憤地回到自己的住處，閉門不出，最終死在那間房屋裏並轉生為一條毒蛇。當時，世尊吩咐阿難說：“你去告訴那條毒蛇：世尊說，‘蛇呀！你是曾於我教法中出家的，本可獲得解脫，但如今你因生嗔心而轉為毒蛇，你應向所嗔的這位比丘道歉。如果還繼續嗔恨，將墮入地獄之中。’”阿難尊者帶著那位年青比丘去敲毒蛇的房門，並一五一十地轉告了世尊的話。可是，那條毒蛇噴散嗔恨的毒氣後仍不肯出來。世尊又命目犍連尊者去了，他也同樣轉述了世尊的話。然而，那條毒蛇只是從鐵門縫中伸一下頭，就又鑽到裏面去了，還是不願出來。此時，舍衛城到處傳說著一位比丘因嗔心而轉成了毒蛇，致使許多人為了看熱鬧而聚集在那裏。隨後，世尊也攜眷屬來到此處。佛陀嚴厲呵責了那條毒蛇。它無法堪忍世尊的語言威力，很快便出來了。世尊將毒蛇帶到祇陀園。它在眾人面前驚恐不已，跑到世尊座下蜷身而居。世尊將它與那位比丘放在一起後，說：“你因為以前說了如毒般的嗔怒惡語之業而轉生為毒蛇，如果現在仍然造向他人射毒箭的惡業，那麼來世你將會怎樣呢？……”講述了許多過患。那條蛇知道自己已投生為惡劣的眾生後失聲痛哭起來。佛陀說：“你造惡業時理應啼哭（但那時卻未流淚），如今惡果成熟已轉為旁生，哭又有什麼用呢？快向這位比丘懺悔！這位比丘，你曾經是這條蛇的辯論對手，無疑也應頂禮（懺悔）。”那位比丘向毒蛇頂禮，那條毒蛇也禮拜了比丘。在場的所有人都驚奇不已，更加對佛陀生起信心，對因果生起誠信。世尊也依此因緣而傳授佛法，令許多人獲得功德（得果位）。那條毒蛇也在對佛陀生起信心中死去，後來轉生到三十三天。如此具足戒律、精通三藏的比丘尚且由於嗔心、惡語而轉生為毒蛇，那麼像我們這些毫無功德的在家男女們將會如何呢？因為當時正值大慈大悲的導師在世、業果迅速便可成熟的緣故，惡業瞬間即可得以清淨。如今在這佛法末期，積累惡業之力與往昔截然不同，所以在尚未受完果報之前不可能值遇佛陀那樣的導師。當今具諍時嗔恨濁十分猖獗，從出家人到在家人以貪嗔偏袒之心評論教法宗派的好壞或者為了地位、名聲、財產、受用等這些無有絲毫實義或者蠅頭小利的事，始終懷著如毒般的噁心，惡語好似毒箭一般從口中射出，由此導致暴發激烈的爭吵糾紛甚至國破家亡，這是在造死後立即墮入地獄的罪業。如頌雲：“在家眾為受爭論，出家者為想爭論。”《俱舍論》中也宣說了受、想是爭論之根本、輪回之因。因此，無論是依靠佛法說粗語還是為世間輪回瑣事出惡言、惡語，都是嗔恨、爭鬥的根源。所以，我們思維以上的公案後應當備加警惕。最初互相說惡語，一旦生起嗔心就要立刻改變，否則將於多生累世墮入地獄以及轉生為毒蛇。

此外，取惡名的罪過也極為嚴重：往昔，迦葉佛時，一位名叫西哦色嘉通曉三藏的比丘，出言不遜給諸多聖者比丘起“猶如馬頭”等許多惡名。結果他從人壽二萬歲時死去轉生為龐大鯨魚、身上具有馬頭等十八個頭像的旁生，到人壽百歲時釋迦牟尼佛出世之間一直感受痛苦。

本來，人人都有一個固定的名字代表他自己，如果不叫人本身的名字，而取一些“豁嘴”、“歪鼻”之類的惡名，都是在積累墮入惡趣的罪業。昔日，釋迦族五百女子的丈夫被暴軍斬盡殺絕，她們都成了寡婦。後來帕吉波國王的軍隊又將她們的手腳全部砍斷，結果她們死去。這是由於：她們曾是迦葉佛教法中的五百僧人，當時，給諸比丘取“斷足”、“斷臂”等惡名，以此惡業在許多生世中墮入地獄，又於五百世中被砍斷手腳而亡。無論是取什麼惡名都會感受五百次那樣的等流果報。如若對比丘沙彌等取惡名，其異熟果將墮入地獄。

此外，若對父母口出惡言，果報也極為嚴重：從前，邊地具石境內的力部施主有一個兒子名叫珠辛吉。他要前往大海島嶼去取寶時，他的母親極力阻止，但他卻不聽。最後母親傷心地哭了。他氣極敗壞地說：“我要前去取寶，你卻說不吉祥的話，願你見地獄！”用牧區的話就是怒駡“下地獄吧！”這樣口出粗語後他便一走了之。途中在一家旅店住宿，因業力所感商人們全部走了，珠辛吉睡得太沉，諸商人也把他給忘了。等他醒來時所有的商人都已無影無蹤。知道只剩下他和兩頭驢留在空無一人的海邊上以後，他十分驚慌，馬上將兩頭驢連在一起，驅趕著它們向前行進。這時，狂風大作，路途完全被沙子遮住，根本不知往哪里走。然而，那兩頭驢很聰明，它們憑著嗅覺聞氣味緩緩地向前行進。珠辛吉因為又慌又急，於是用鞭子猛力抽打它們，希望加快速度。結果兩頭驢也因神志不清而迷路了。他們來到另一個空曠的地方，兩頭驢已精疲力竭、口乾舌燥，它們伸出舌頭呼呼地喘氣。見此情景，珠辛吉生起了惻隱之心，便將它們留在原地，他到處漂蕩，最後到了十分恐怖的餓鬼城市……，後來又在十二年間以他原來的那一身份不斷流落於地獄之處，受盡了饑寒交迫、口乾舌燥的無量痛苦。

甚至對旁生也不能惡語指責：久遠以前，一位施主有一個耕種的僕人和兩頭牛。一次，牛去田裏時，僕人扔一節木頭砸斷了一頭牛的角，就稱它為“斷角”。又有一頭牛跑到地裏時，他拋鐮刀砍掉了它的尾巴，稱它為“斷尾”。那位主人本來答應將女兒嫁給那個僕人，後來沒有履行諾言。僕人對主人懷恨在心，他把兩頭牛拴在一棵枯樹上，用鞭子抽打，然後置之不理。賢劫時旁生會說話，它們說：“以前你從來也不用鞭子打我們倆，而且給我們喂草、喂水，就像父母一樣慈愛、保護，現在為什麼這樣虐待我們？我倆犯了什麼錯？”

僕人說：“雖然你們是無辜的，但你們的主人欺騙了我。”

牛問：“那麼，你為何不稟告國王呢？”僕人回答：“我沒有證人。”

牛說：“你向國王稟告，我們可以作你的證人。如果國王問：‘你有證人嗎？’你就說：‘有犛牛們作證。’如若國王說：‘犛牛們怎麼能作證呢？’你就回答：‘我們把它們拴在岩石下，如果我的話是真的，那麼就告訴它們：‘不吃草不飲水。’這時，我們也不吃不喝，直到國王相信為止。”

於是僕人就這樣向國王稟告了。國王說：“那麼，就這樣做來看吧。”此刻，斷尾的犛牛突然想到僕人喊自己“斷尾”的惡名，於是記恨起來，它說：“我不願意作證，不用說是草，就是石頭我也要吃。”其餘的犛牛們說：“這位僕人對我們猶如父母般慈愛，我們不能騙他，應當為他作證。”它說：“儘管這是事實，但因他經常叫我斷尾，所以我不願意為他作證。”

其餘犛牛對僕人說：“你（用繩子）把這頭斷尾牛的鼻子穿透後系在我們的牛角上，如果它吃草的話，我們的牛角便向上抬起，那時你就說：‘大家看啊！它們所指示的太陽也在為我作證呢。’這樣將得勝。”

僕人將斷尾牛的鼻子穿透。

那牛喊道：“你們看呀，這個人還在加害我。”

其餘的犛牛說：“他不是加害你，而是在給你打扮呢，你不要出聲，靜靜地呆著吧！”

國王進行審判時，犛牛們如此為他辯護，結果他大獲全勝，如願娶到了主人的女兒。這說明：雖然是旁生，但如果慈愛它們，它們也知道報恩；如若口出惡語傷害它們，那麼從今世起它們也會報仇。即使未能報仇，也會發惡願於生生世世中不斷陷害報復。

此外，在一個僻靜的山村，住著一個趕車的人，他有名叫“嘎雪”、“薩熱”的兩頭牛，後來它倆各自生了一頭小牛犢。因為嘎雪所生的小牛犢的牛角連在一起，所以為它取名“嘎雪連角”；因為薩熱的小牛犢是歪嘴而給它取名“薩熱歪嘴”。這兩頭小牛犢逐漸長成了大犛牛。一次，車夫們聚集一起談論犛牛的好壞。那兩頭犛牛的主人胸有成竹地說：“我的這兩頭犛牛十分出色。”他們協商決定：以五百兩黃金作賭注，讓犛牛們在艱險難行的路上拉著裝有大批貨物的車進行比賽。那些人也下了賭金。主人讓兩頭犛牛拉著車，他自己一邊驅趕一邊喊：“嘎雪連角快跑！薩熱歪嘴快走！”可是它們卻毫不情願。於是他用針紮它們。這時，其他人說：“你輸了，不要害死犛牛啊，快把賭錢給了。”結果他損失了五百兩黃金。他為了懲罰那兩頭犛牛，數數鞭打它們並在烈日炎炎下將它們拴在枯樹上。

那兩頭犛牛以人語說道：“你為何要這般懲治我倆呢？我們犯了什麼罪？”

他（怒不可遏地）說：“你們倆明明知道，卻故意讓我輸了錢，因此處罰你們！”

它們倆說：“那是你自己的口業所造成的。本來我們倆的名字叫‘薩熱’、‘嘎雪’，可你卻喊我們‘連角’、‘歪嘴’這樣難聽的名字，所以你才輸了。但是，現在你選一條更為難行的道路，在馬車上裝上原來兩倍多的貨物，下原先兩倍的賭金，直呼我們的名字，再進行一次比賽，我們會讓你贏得賭金。”

他按照它們所說的去做了，然後一邊趕它們一邊喊：“嘎雪快跑，薩熱快跑呀！”那兩頭犛牛竭盡全力很快將貨物順利送到平原上，最後他贏得了一千兩賭金。

可見，無論是對人還是對旁生都不能說難聽刺耳的惡語。如律藏中說：“故當說柔語，莫言不悅語，若說悅耳語，成善無罪業。”

那麼，何人易說惡語呢？那些惡口如蛇舌、心狠殘暴、暴躁易怒、不護根門、無有慚愧、性情惡劣之人好說惡語。

有些人天生除了說惡語以外似乎不會說話一樣，這也經常會傷害不熟悉的人。多數惡人故意說惡語刺傷他人的心。如《因緣品》中雲：“天生一出言，便說惡語者，猶如利斧頭，將砍斷自己。”鄔金蓮師曾說：“惡人之語如毒樹，觸於何處斷一節。”經中雲：“為惡語垢所制服，無論何者無安樂，猶如獅蛇極兇殘，惡語之人無善趣。”《報恩經》中說：“熾熱諸鐵輪，恒旋頭頂上，其苦非難忍，（倘若說惡語，果報更難忍，）永莫說惡語。”又如頌雲：“熾熱諸鐵輪，恒旋頭頂上，其苦非難忍，（倘若說惡語，果報更難忍，）于聖莫說惡。”

想到此等過患後, ，如果能夠斷除惡語，那麼不會轉生於惡趣之中，並且經常聽到悅耳之語，受到眾人恭敬，親朋好友眾多，一切事業自然成辦，即使淪為一無所有的乞丐，也會贏得諸人喜歡，永無死於惡性（無有善法）中的顧慮。如經雲：“斷除諸傲慢，惡語傷感情，何者說柔語，彼士轉善趣。”又說：“聖者斷惡語，恒說柔和語，極喜美語者，近住於涅槃。”

綺語：主要是指未經觀察、信口雌黃的無關語。如世尊曾說：“詳察細審而言說，未經觀察切莫說。”如果要開口講話必須要深思熟慮之後再出言。如果沒有進行觀察順口就說，那麼很可能造成前言不搭後語，成為綺語。如在大眾場合中，不作詳察，隨口亂說，將會傷害許多人而成為綺語、惡語。如諺語所說：“口中若出言，當視他人臉。”

特別是在聞法期間如若胡言亂語，以及誦儀軌或念咒語間隔時東拉西扯，則罪過極為嚴重。如今，僧團總的僧規及瑜伽自宗的法規有些十分渙散、鬆懈，有些人甚至在念誦儀軌的同時也是廢話連篇，在僧眾行列中與興趣相投的道友們互相打鬧、交頭結耳；到了中間念咒時，便取出一個如黑腸子般的鼻煙壺開始吸煙，或者喝茶、閒聊等作種種非法行。如若一邊漫不經心地誦咒一邊夾雜閒言碎語，同時口飲茶水，則其罪過與舍法罪一樣重。此外，念咒時講述故事，談論歷代王朝、軍事戰爭、搶劫商業的狀況，議論女人的好壞，評價財物的賢劣以及古今中外、溝頭溝尾等形形色色的無稽之談，這是所謂的“亂言之口如惡庫，信口胡說爭訟因”。依此可產生貪嗔的分別念，進而斷送自他念經的善法，因此（在念經時說綺語）過失相當嚴重。

一般而言，那些不知羞恥、懈怠懶惰、放逸散漫、貪嗔強烈、如鸚鵡般喜歡言談，口心不調順的人愛說綺語。如果與這種人交往相處，必將斷掉善根，被引入惡趣之中。如《入行論》中雲：“伴愚必然生，自贊毀他過，好談世間樂，無義不善事。”人們常說：“一切語言均是由欲望而說。”所以，這類綺語大多數完全是自贊毀他的語言。喜歡說綺語的人增長強烈貪嗔、極為怠惰等許多不善業。《寶積經》中也宣說了說綺語的極多過患。鄔金蓮花生大士也曾經說過：“雜有綺語誦一月，不如禁語誦一日。”

綺語也是依賴於貪嗔癡而產生的，所以它的異熟果報將分別墮入三惡趣。即使轉生為人，也將成為諸人不喜，如瘋子般言繁語雜，心煩意亂，誰也不相信他的話，世世代代中愛說綺語。

如果斷除綺語，那麼生生世世生於貴族之家，受到眾人擁戴，語言前後連貫，語言不會出現過錯，能言善辯並與正法毫不相違，所說之語相合眾人心意猶如蜂蜜一般……，有不可思議的利益。經中也說：“設若能斷除，無義諸綺語，恒時講正法，彼士轉善趣。”

如是（在阿彌陀佛及其眷屬前）髮露懺悔口中所造的妄語、離間語、惡語、綺語四種不善業。

壬三、懺悔三種意惡業：

貪心害心與邪見，髮露懺悔意三罪。

貪心：是指貪圖他人豐富的財物、強大的勢力、勇士的魄力、智者的辯才、美麗的容貌等，並想：若有辦法讓我擁有這一切那該多好啊！

大貪心是貪圖上師僧團的財產，其過患特別嚴重。大部分商人等為了謀得利潤而對寺廟僧眾共同擁有的財物產生貪心，其過患如上面強奪偷盜僧財時所講的一樣。許多人貪圖買到上師們手中的馬牛等信財亡財並想從中獲取利潤，其罪過也非常大。假設獲得了少許利潤也猶如飲毒一般。鄔金蓮師說：“上師財如哈拉毒，誰若享用則喪命。”甚至，如果看到別人有一尊佛像或優質的物品，便將它拿在手中從頭到尾瞧個不停，摸來摸去，企圖得到。暗想：唉，若我能擁有這樣的物品該多麼好啊！這也屬於貪心。

一般來說，那些恬不知恥、貪得無厭猶如餓狗之人易生貪心，這主要是由欲望引起的，但是也有諸如貪求敵人之財等以嗔心引起的。依靠貪心也會導致害心、殺生、不與取等惡業的出現。

其異熟果報將墮入三惡趣中。即便幸得人身，也是相貌醜陋，貧窮可憐，雖有財富也易毀盡，由於貪欲作障而使心中所願無一實現，生於惡境，常常成為具貪心者。尤其是對有福德之人的財富生起貪心，如果依此產生害心，則其結果將如往昔的頂生國王一樣，他已獲得了與帝釋天王平起平坐的權勢，後來還妄想擁有一切，最終天界的福德也殆盡了。……有許多這類公案。

不以自己擁有的財產為滿足，還貪圖他人之財，依此使自己的財產也會失毀：很久以前，一隻狐狸在溪水邊尋得一塊肉。這時，它看見水裏的魚兒在遊動，便想先去吃魚，於是它放下那塊肉跑去吃魚，結果魚鑽到了水底，那塊肉也被烏鴉叼走了，最後它什麼也沒有得到。

本來，如果自己沒有積累的福德力，那麼對心中所想、眼睛所見的事物都生起貪心又有何用呢？因為眼福不淺而無所不見，心似損耗鬼而無所不求，由於自己耗盡福德終將一無所獲。所以，自己有多少財物都知足。無有貪心之人即使如乞丐一般窮得身無分文，然而精神方面卻十分富足；不知滿足具貪心者儘管物質極為富裕，但精神卻極為貧乏。如《親友書》中雲：“佛說一切財產中，知足乃為最殊勝，是故應當常知足，知足無財真富翁。”

貪心過患極其嚴重，若能斷除貪心，則轉生為人時，財物富足穩固，誰也不會對其產生絲毫搶奪之心，轉於天界也成為不同其他天人的富裕者。如經中說：“城邑或靜處，他人所屬物，不生貪心者，彼士轉善趣。”

害心：是指對於與自己關係不好的敵人，即使不是敵人但由於心懷惡意的緣故而對他人擁有的財產、受用、名譽、地位等生起難以堪忍的嫉妒心，並想：倘若能夠加害此人那該多好啊！這個人遇到不幸該多好啊！居心不良。最為嚴重的害心是對於嚴厲的對境佛菩薩以及自己的上師、父母懷有惡毒之心。乃至對於包括旁生在內的有情，如果存心加害，則過患都非常嚴重。特別是不了知密宗金剛乘甚深行為之義而對加害自己或施主等的怨敵魔障根本生不起刹那悲心，從開始就企圖消滅他們，一直懷著嗔心害心。但他們卻美其名曰：這是密宗的降伏事業。實際上這絕對是惡意惡語。

那些無有慚愧、疑慮種種、心胸狹窄、心靈骯髒、胸中充滿惡意之毒水的人們容易生起害心。

害心是由三毒產生，主要是由嗔心引起，其異熟果報必將墮入三惡趣中，這是不言而喻的。即使僥倖獲得人身，也是相貌醜陋、愚昧無知，身心常為種種痛苦所逼，受到眾人憎恨，轉生於空曠恐怖、邊鄙野蠻、時有爭論的環境中，經常慘遭礌石兵刃等橫死，生生世世唯起害心，無有生起慈心的機緣。

事實上，如果對方沒有違緣障礙，那麼自己如何生噁心也不能達到任何目的，而只會耗盡自己的福德。試圖依靠惡咒等徹底消滅對方時，如果遇到個別無有福德、勢單力薄者，有可能勉強對付，但也將是兩敗俱傷，自己得不到一點利益，既損害了今世又摧毀了來世的解脫道。如《入行論》中雲：“縱令敵不喜，汝有何可樂，唯盼敵受苦，不成損他因。”

有些人雖然言行上不能夠傷害對方，但心中總是想：對方若人財兩空、牲畜皆亡該多好啊！可是，連讓一個蝨子叮咬對方的事也未辦到，結果自己卻墮入地獄。也有些人不只是對敵人而是對所有的人都是語言白如牛奶（甜言蜜語）、內心黑如墨汁（心地惡毒）（即所謂的口蜜腹劍），這也屬於害心，將成為地獄的墜石，也有成為鬼魔種姓的。

當自己所懷有惡意的怨敵出現不樂意之事時，則說：“我實在高興，真是佛的加持，我心滿意足了，他本該如此。”如此隨喜者，反倒他自己真的得到佛的加持了吧。因為對方慘遭不幸，自己如果幸災樂禍，則與親自造罪的過失相同。所謂“害心是地獄的使者”，這種生害心者死後將如投石般立即墮入地獄。在地獄沸騰的銅液裏燉煮時，你若高興爾時該高興，你若心安爾時該心安呀！如《入行論》中說：“汝願縱得償，他苦汝何樂？若謂滿我願，招禍豈過此？”

曾有這樣一則實例：古代，在一深山中住有師徒二人，另有一個與他們不和的上師。一天，上師對侍者小僧人說：“煮上好茶！今天我聽到了一個好消息。”小僧人問：“聽到了什麼？”上師說：“與我們倆不好的某某上師有女人了。”小僧人說：“噢，上師呀，這有什麼值得高興的呢？我還以為您面見本尊得到授記了呢。”帕單巴尊者聽到此事後說：“幸災樂禍的那個上師比破戒造罪的那位上師罪過還大。”這就是所謂的“噁心武器傷自己”。

往昔有一個人配製毒藥，企圖害他人，結果誤入自己口中而一命嗚呼。

另曾有父子兩人，老父親躺下時，有一隻蚊子落在他的禿頂上叮咬。兒子想：我的老父還沒有死之前，它為何要咬他？打死它！於是扔了一塊木板，結果沒有打到蚊子反而給父親的腦袋開了瓢，老人就此喪命。

此外，從前，舍衛城的施主們供養僧眾齋食時，首先供養僧眾，之後再佈施乞丐。有一次，一個國王種姓的小乞丐和一個婆羅門種姓的小乞丐前去乞討，婆羅門種姓的那個小孩沒有掌握好時間，（在供僧之前）去了，結果什麼也未得到。國王種姓的那位小乞丐在僧眾享用後去要的，所以獲得了許多飲食。國王種姓的小孩問婆羅門的兒子：“你討到東西了嗎？”他因未得到任何飲食而氣憤不已，說道：“我如果有權力，一定砍掉所有這些比丘的頭。”他生起如此惡毒之心。國王種姓的小孩說：“我若掌握大權，一定每天以百味甘美飲食供奉佛陀及其眷屬。”他生起這樣善妙的心。他們倆說完話便各自到樹下，都睡著了。從某處疾馳而來的一輛馬車輾在婆羅門小孩的脖子上，他的頭斷了。他因害心的果報立即成熟而喪了命。當時舍衛城的一位大商主過世了，他膝下無子。家人們商量決定若有一位具大福德之人就請到家中。人們便四處尋找，發現了國王種姓的小孩正在一棵樹下躺著，其他所有的樹蔭已消失，但他所在的那棵樹的蔭影仍在他上面而沒有消失。於是他們斷定那是一位具廣大福德之人，選中他作為商主。後來他供養佛陀及其眷屬齋食，在佛前求法最後獲得了解脫。所以，這是他善良之心的果報立即成熟的原因。

因此，一切善惡主要依賴自己的心，我們務必捨棄噁心劣意，生起慈心善意，否則，存有噁心者非但不能往生極樂世界，甚至連善趣也無法獲得。如《入行論》雲:“博施諸佛子，若人生噁心，佛言彼墮獄，長如心數劫。”又:“誰制燒鐵地？女眾從何出？佛說彼一切，皆由噁心造。”《念住經》中說：“心為敵中敵，心外無他敵，如燧木自焚，心為自心毀。”可見，乃至地獄燃燒的鐵地以上都是由害心所產生的。因而，我們必須徹底斷除害心。

如果斷除害心，那麼今生也會安樂富足，誰也不能令其生畏，使眾人舒心悅意，心情恒時歡喜。如《因緣品》中雲：“具有害心人之中，當住無有害心處，具害心中無害心，奇哉此人極安樂。”又說：“何人無害心，憐憫眾有情，慈愛諸含生，彼永不生怨。”死後也將感受天界的大福報。如經中說：“慈心不損惱，無有害心者，不傷諸有情，彼士轉善趣。”

邪見：是指對真理的顛倒認識。大邪見即：說業因果不實有、前後世不存在、三寶不真實，認為行善作惡都一樣，或誤認為父母殺害眾生是為了積善根，宰殺旁生作供施等，視損害為正法等奉持邊地邪道的宗派。與之類似的還有：口口聲聲說“飲酒吸煙等有什麼過失，殺生沒有那樣的罪過……”詆毀因果，儘管一善未作，唯造惡業，卻認為不會墮入惡趣，肯定能得人身，這是因果邪見。或者說：“僧眾無有本尊，本尊無有加持力……”侮辱三寶的威望，這種邪見與外道相同。同樣，視上師僧人為有過失者也屬於大邪見之類。一切眾生從自性方面來說都具有如來藏，對自己的孩子也毫無慈悲心者在鷂鷹、豺狼等旁生中也沒有，將任何眾生都看成低劣者（與外道）一樣，視正法為非法、非法為正法等均是邪見。

如頌雲：“十不善中邪見重。”所以，從產生不信因果的邪見開始直到尚未生起誠信因果的正見之前，以往的一切善根後來不會生起，斷絕善根之人不能恢復如初，因此罪業極為嚴重。

那些不知羞恥、愚昧無知、從無始以來經常轉生於無暇邊鄙之處、為惡友所欺、無有信心、滿腹懷疑之人易生邪見。

邪見的意樂是由三毒產生，但主要來源於愚癡。根據意樂強弱不同，其異熟果報分別墮入三惡趣之中，尤其是墮入無間地獄而需要感受其餘地獄的所有痛苦。之後接連不斷轉為旁生，即使幸得人身也因往昔不善業的等流果而空耗，世世代代轉生為邪見者等等，其過患無法想像。具邪見之人的善根也將成為痛苦之因。如龍樹菩薩說：“若欲趨善趣，當修習正見，邪見者行善，其果亦難忍。”

如果親近不信因果的惡友或雖信因果卻不懂因果道理的人，那麼自己也會染上生起邪見等過患。如《因緣品》中雲：“若將純淨吉祥草，系於腐爛之魚上，彼草亦會變腐爛，依止惡友亦複然。”倘若依止誠信業果、喜善警惡、了知業因果道理之人，則自己也會轉變成具有正見者。如《因緣品》中雲：“若人將紫梗樹葉，置於漢香香囊中，樹葉亦發出香氣，依止善友亦複然。”《寶積經》中也說：“依止說法善知識，切莫依止諸惡友，具足淨戒及多聞，當知勝義唯一門。”

有些愚癡惡劣的弟子儘管依止了一位賢善殊勝的上師，卻對上師無有恭敬誠信之心，也未能正確理解教言，表面上裝模作樣，僅僅修行了少許法便自吹自擂，但實際上卻在散漫、懈怠中虛度人生，結果任何功德也未獲得，居然說：“某位惡上師欺騙了我，正法也不深奧。”最終以邪見死去而墮入惡趣。

還有些在家人盡力作消災延壽、頂禮轉經、淨除罪障等佛事，希望今生幸福安樂。然而，因往昔所積惡業力感召而屢遭病痛、失敗等厄運。於是便說：“我們竟然落到了這種地步，因果不真實，三寶無加持，別人唯造惡業卻享受快樂。”生起邪見。

事實並不是這樣，廣行善法之人今生遭受痛苦是由於：因果真實不虛而使以往所造的惡業在現今成熟，此後可得盡除，如今所造的善根，後世必將成熟，絕不會虛耗，正因為三寶具有加持力才使往昔的惡業迅速現前。即所謂的“大福者臨趨善趣，痛苦猶如燃烈火”；有些人雖然積累了滔天大罪，今生卻越來越幸福快樂，但這並不妙，這是因為往昔的點滴善果于現世中成熟，之後便徹底耗盡，如今所造的惡業必將於後世中成熟，以致永無解脫之時，這就是所謂的“重罪者臨墮地獄，福德猶如降大雨”。此類實例如下：

從前，劄珠城市（尼洪國家）的國王俄紮雅那之子名為具髻，他繼承王位後把兩個惡臣納入朝中，而將兩位法臣擯除朝外。之後以非法治國，致使整個國家轉入邪道。父王俄紮雅那於佛陀前出家，最後獲得了阿羅漢果位。然後他返回劄珠城市，準備制止太子及群臣非法執政的惡行。由於奸臣們從中挑撥致使具髻殺害了父王。因為他的父王是阿羅漢，所以他造了兩種無間罪。當時，嘎達雅那尊者也在當地，他預言：“從現在算起到第七天時，劄珠城市將被土埋沒，具髻國王及其眷屬將墮入無間地獄。”隨後，第一天狂風四起，將塵石一掃而空，第二天降下花雨，第三天降下衣雨，第四天降下銀雨，第五天降下金雨，第六天普降各種珍寶雨。到了第七天，漫天降落土雨，儘管國王等眾人企圖逃跑，但因非人擋住了去路而未能跑掉，結果所有的人全部被土壓死，之後墮入無間地獄中。

可見，今生行善之人感受痛苦、罪業深重之人享受少分安樂，這都是可能的。因此，我們不應對因果生起邪見，諸如阿羅漢等高僧大德們之中也有臨終感受痛苦的。

也有自己因前世惡業而於今生中起邪見的公案：往昔，邊地給國王有名為“戰哦”、“炯幾”的兩個兒子，他們成了常斷見者。後來國王將他倆委託勝光王撫養。他們捨棄了邪見，於佛陀前出家，最後獲得了阿羅漢果位。這是由於：他們曾是迦葉佛教法中精通三藏的兩位出家人，以此業力所感今於釋迦牟尼佛教法中獲得阿羅漢果位。同時轉生於邊地成為邪見者是因為：在迦葉佛時，他們二位前往某邊地，無有教言卻大膽包天擅自修行。本來沒有證悟卻自以為證悟了，從而生起增上慢。因臨終時沒有獲得任何功德而心生邪見，口口聲聲地說：“迦葉佛的教法不真實，因果不存在，我們倆沒能解脫。同樣，其他人也絕不會有解脫。”說完便死去了。以此邪見他們於多生累劫中墮入惡趣，並於許多世中生於邊地，在此之前連三寶之聲也未曾聽過。

思維此邪見的過患後，如果能夠做到縱遇命難也不起邪見的話，那麼生生世世不會墮入惡趣。在家男女們也是同樣，即便不能夠徹底斷惡行善，但是對於微乎其微的小事也不能說“僅此無關利害”而起邪見。業因果毫釐不爽。因此，認為因果的確存在而誠信因果，這一點至關重要，這也是所謂的世間正見。不要認為一滴水無有任何用處，如果逐漸積累則最終必將充滿大的水器；如若認為小小的火星沒有什麼危害而不加警惕，則可能焚燒大山。通過這些真實不虛的比喻我們就能懂得（因果無欺的道理）。如《因緣品》中也說：“雖造微小罪，來世受痛苦，雖積微小福，來世得安樂。”龍樹菩薩說：“世間之正見，誰人若具足，彼於千劫中，不會墮惡趣。”

無有邪見、誠信因果之人，因細緻取捨善惡、如理行持，而於生生世世中心相續充滿善業的良好習氣，此人對一分戒律也極為重視，恒時喜歡出家，具有視諸上師為真佛的清淨心，喜愛恭敬善知識，懂得哪怕僅聞一句佛法也有巨大意義，因此常愛聞法，諸鬼神也歡喜讚歎此人，經常生於正法興盛、善友雲聚的環境，暫時轉於天界獲得吉祥圓滿的增上生福德，究竟往生清淨刹土等利益無量。經中也說：“業及業異熟，誠信此二者，受持正見者，彼士轉善趣。”

（在阿彌陀佛及其眷屬前）髮露懺悔自己生起或令他人生起以及隨喜他人生起貪心、害心、邪見這三種意不善業。

辛二（懺悔身語意嚴重之惡業）分五：一、懺悔五無間罪；二、懺悔近無間罪；三、懺悔舍法罪；四、懺悔誹謗菩薩罪；五、懺悔惡見罪。

壬一、懺悔五無間罪：

殺師父母阿羅漢，噁心損害佛身體，
髮露懺悔無間罪。              

現在分別懺悔極重罪業，首先懺悔五無間罪。一般來說，五無間罪是指如前所說的（殺父、殺母、殺羅漢、噁心出佛身血），再加上破壞僧眾和合。但是，此處按照《祖法金藏論》中所說，是指殺害父母、堪布、阿闍黎等具法眼之諸智者不經中陰直墮地獄。（此論說殺上師也屬於無間罪。）殺害父親、母親，或者殺害傳授別解脫戒、菩薩戒、密乘戒等的阿闍黎，以及殺害聲聞、緣覺、阿羅漢，噁心弄傷佛的色身，自己親自造或教唆他人以及隨喜他人造過這些罪業死後都將不經他世立即墮入無間地獄。因此誠心誠意髮露懺悔這五種無間罪業。

（下面對此五無間罪稍加解釋）：破壞僧眾和合便中斷了*輪（損害佛法）；佛陀是三界的皈依處，損傷佛身也就損害法身的所依——殊勝色身之中的化身（損害佛陀）；阿羅漢是斷盡三界煩惱的殊勝僧眾（殺羅漢即損害僧眾）。損害這些也就是損害了三寶的緣故成為無間罪，如往昔的提婆達多一樣，我們這些人從無始以來也可能造過無間罪。

殺害上師：對自己來說，傳授別解脫、菩薩、密乘戒的堪布、阿闍黎等上師的恩德已勝過真佛，不用說是殺害，就是侮辱上師或一刹那對上師生起邪見噁心等也將墮入地獄。甚至僅僅稍稍生起“我已勝過上師”的分別念，罪過也相當嚴重，例如：涅嘉那革瑪繞僅僅認為自己的智慧較上師略勝一籌，即生便遭到七次危及生命的違緣。

大成就者黑行與一位弟子一同渡海，那位弟子心想：就功德而言，上師的確殊勝，但從資具方面來說我要富有些。僅以此念便使船沉入了水中。

此外，一位舍事者的上師有一個弟子。一次，這位弟子在稠人廣眾中傳法時，他的上師也來到當場並頂禮。弟子明明看見了上師，但在大庭廣眾之下不方便給上師還禮。眾人散去後，他迎接上師並頂禮其足。上師問：“剛才我頂禮時，你為什麼不起身呢？”他緊張地妄言稟道：“我沒有看見您。”剛剛說完，他的雙眼便落到了地上。

有許多此類公案。

不必說是廣泛授予灌頂、傳承、教言的上師，甚至對從字面上講解的阿闍黎、獲得四句傳承的上師也應恭恭敬敬。相反，若違背師教，則過患極大。如續部中說：“聞一偈頌者，若不當作師，百世轉為狗，成為具痣者。”依止上師、堪布、阿闍黎後，無論他好壞，都不能違背其教言。續中說：“依止上師後，無論其好否，豈能違教言，彼若失此印，墮金剛地獄。”又雲：“縱然無功德，依師若捨棄，侮辱諸上師，誹謗三世佛，其罪說不盡。”這其中宣說了（違師言教的）許多過患。因此，違背上師、堪布、阿闍黎（之教言）罪過極其嚴重。

殺害父母：（在歷史上有許多殺害父母的事例，）曾有一位元施主之子殺了自己的母親，未生怨王殺害了他的父親。父母雙親在今生今世對自己恩重如山，自己的善妙身體也是由他們的因緣而形成的，因此父母是嚴厲的對境。對於出家人來說，父母等同于堪布阿闍黎，如果未經父母允許則不可以出家。

往昔，有一位小駝背阿羅漢因業力所感於六天中斷了齋飯。阿難與目犍連兩位大尊者為他化緣的齋食被狗和烏鴉搶走，也未能解決他的那份齋飯。第七天，舍利子尊者化到了一缽齋飯給他。這時，大地突然裂開，所有的食物全部落到地下。舍利子尊者以神變取出交給他，可是又被風吹散了，絲毫也無法享用。舍利子說：“現在看來他沒有進食的緣分了，給他水喝吧。”尊者供水給他，當時諸非人向水中灑入灰塵，結果水變成了灰湯。小駝背阿羅漢喝了灰湯最後因饑餓而圓寂。這是因為：在很久以前，有母子二人（相依為命）。一次，兒子外出時，母親對許多比丘供養了齋食。兒子回來後得知此事，因為他是一個吝嗇之徒而對此忍無可忍。他將母親關在一間空屋裏作為懲罰，七天之中置之不理。母親饑餓難忍，有氣無力地說：“兒呀，給我一點食物吃吧！”兒子氣極敗壞地說：“你將自己的那份食物給了比丘們，現在還給你什麼，你吃灰去吧！”最後母親餓死了。以此業果他連續不斷地墮入惡趣之中，並於數世中饑餓而死。如今獲得阿羅漢果位時，這位最後有者也因饑餓而亡，且臨終時還需要食用灰塵（此例於《百業經》第三十一公案中有詳述）。

毆打父母的罪過也如此嚴重：從前，有位商主名叫匝哦之女，他將幾天中做買賣攢得的收入供養母親。在他即將啟程去海島取寶時，母親勸他不要去，他執意不聽。母親一邊哭一邊拽著他的腳。他氣憤地說：“我要去大海取寶你竟然說此不吉利的話。”同時用腳狠狠地踢母親的頭。然後一走了之。以此業報在海上船隻毀壞，他獨自一人倖免於難，到處漂泊，因以往供養母親幾次銀幣之業而於數千年中享受天人的安樂。後來又被業風驅趕到了南方一處，他走進一座三層門的鐵室內，看到那兒有一個人的頭上旋繞著一個巨大燃火的鐵輪，腦漿膿血四處飛濺。匝哦之女問：“你造了什麼業而落到這種下場的？”那人說：“我因曾損害過我的母親而感受此果報。”他回想起自己也曾損害母親，即刻鐵輪落到了自己的頭上，感受痛苦。

甚至僅僅生起毆打父母之心也需要感受這樣的果報：大阿羅漢目犍連也被裸體外道徒數數毆打，身體被摧殘得簡直成了葦草一樣。本來，他具有僅用一個腳拇趾便可動搖天界尊勝宮的神變，可是在當時由於往昔的業力所壓，就連變化想也想不起來，更不必說大顯神變了。那麼，目犍連尊者因造了什麼業而慘遭如此痛苦的呢？從前，一對婆羅門夫婦有一個兒子，他娶了個媳婦。那個媳婦從中挑撥致使他對自己的父母也變得冷漠無情。一次，他看見父母二人坐在一起，非常生氣，惡言說道：“真該將你們整個身體摧殘成葦草一樣。”以生此噁心之業，他在五百世中被人打死，如今這是最後的餘業。

此外，也不能侮辱父母或從其身體上跨過等：曾有位叫仁慈供施的商主因從自己母親的頭上跨過之業而即生墮入孤獨地獄，並且頭上轉著兵器鐵輪，感受難忍之苦。

若指使父母做事也將感受果報：昔日，釋迦美女耶輸陀羅懷其子羅睺羅長達六年之久，生產時感受了難以忍受的痛苦。這也是因為：從前，母女二人攜帶一桶優酪乳趕路，女兒不願意背奶桶，於是對母親說：“阿媽，你背這個吧，我要去方便一下。”在遙遠的途中一直讓母親背著奶桶。這就是此業的等流果。

由此可見，父母是多麼嚴厲的對境。譬如，若用世間的財物、辛勤勞作報答父母的恩德，那麼兒子將父母扛在雙肩上於百年之中轉繞四大部洲也報答不了父母之恩，以遍滿大地的七寶供養也無以報答恩德。倘若讓父母信仰佛法、受持戒律、生起智慧等以及趨入佛門，則可回報父母的恩德。而以狩獵、盜竊的贓物，信財、亡財等邪財奉養父母，非但不能報恩反而是讓他們積累地獄之業。

另外，對於破戒的父母也應恭敬承侍：往昔，一位施主的兒子是通曉三藏的比丘。後來他的父親也出家為僧眾做事，十分辛苦。一次他對兒子說：“我累得精疲力竭了，你應恭敬侍奉我。”兒子說：“本師講過：‘獅子一樣的人不能承侍狐狸一樣的人’。”父親說：“兒子，誰如獅子，誰又像狐狸呀?”兒子說：“爸爸，我具足戒律猶如獅子一般，你是破戒之人就像狐狸一樣。”父親說道：“兒呀，像狐狸一樣的我能生出如獅子般的你嗎？”正在這時，世尊讚歎父母說道：“父母是利益的恩田，無論何時理應恭敬、令生歡喜。何人若令父母歡喜、真實供養撫恤父母將受到梵天、阿闍黎的供養等。”如此讚歎了許多（恭敬承侍父母的功德）。又說：“智者以飲食，衣物及臥具，孝敬父母親，今世無災難，死後趨善趣，獲得諸安樂。”

年青人如果孝敬父母與長者，就是在積累福德；如若淩辱他們，就是在耗盡福德：從前，被稱為和氣四瑞的羊角雞、山兔、猴子、大象，按照長幼輩分，其中年齡最小的是大象。所以它對其餘三者恭敬侍奉，途經艱險難行之路時，它們都騎在大象背上過路。羊角雞是它們中最年長的，其餘三位對它都是畢恭畢敬。必須像它們那樣恭敬老者。鄔金蓮師也曾說過：“勿令老者憂，當以恭敬護。”

因此說，念念不忘父母、上師等的深恩厚德是正士的品質。如《世間正士莊嚴》的法規論中雲：“承侍應敬者，尤憫無怙眾，不忘報恩德，乃是聖者行。”

知恩圖報的正人君子甚至轉為旁生也不忘報恩：昔日，一位比丘的床榻下，一隻老鼠帶來許多食物貯存在那裏。那位元比丘享用這些食物便不需要去化緣。世尊說：“那位比丘的前世是那只老鼠的父親，老鼠因孝敬父親而帶食物給他的。”

對父母、上師等恩將仇報即是所謂的“以石擊打大恩人”。如《佛本生傳》中記載：往昔，釋迦牟尼佛轉生為人熊時救了一個定死無疑的獵人的性命。然而，那個獵人卻出賣了人熊，使它慘遭殺害。當他接受自己的那份熊肉時，以無欺因果之力他的手斷落到地上……

不知報恩的人比老狗還下劣，如果給狗食物，那麼它永遠也不會忘記。律藏中說：“不知報恩之諸人，視其比犬更惡劣，犬亦知曉感激人，如蛇之人放毒氣。”不念上師、父母恩德的修行人，護法也成了魔。如鄔金蓮師說：“不念父母師恩時，本尊護法現魔相。”（如《二規教言論》中雲：“父母上師長老等，利己人前不報恩，諸天護法恥笑彼，失卻助伴如僵屍。”）

在如今的惡世，有些卑劣之人僅僅在人前顧及面子、害怕羞恥，雖然沒有直接殺害父母，但是他們在父母尚有勞動能力期間，把他們當成奴隸一樣，指使他們做事。所有的美食暖衣兒子、媳婦享用，父母雙親食不果腹、衣不蔽體。父母到了年邁不能做事的時候，宰殺老牲畜，驅趕老父母，這是卑鄙之人的做法，結果把生身父母攆到城郊或寺廟附近使他們流浪乞討，最後餓死凍死。而他們自己卻在父母所立的家業上坐享其成，毫無羞恥，沒有一點悲心，真好似羅刹一般。即使未將父母逐出門外，也是以惡言粗語、殘羹剩飯虐待他們，令其倍受痛苦，沒有比子孫虐待父母更嚴重的罪業了。

因老年人心力脆弱，如果（兒女）促成他們死亡與自己親手殺害父母一模一樣。等到老人死去以後，再為了避免別人譏笑而供養跛牛、瘦羊、布匹、哈達作佛事也無有任何利益。兒子、兒媳等人從今生起會經常遭受種種不幸，死後將如墜石般立即墮入地獄。

當然，作為父母，也不應多嘴，而要常念觀音心咒。身為兒女，如果不與父母頂撞，也不懷歹意在衣食行為上虐待雙親而恭敬承侍孝敬奉養父母，則今生來世都將吉祥順遂。從前，有母女二人一同過河，母親想：女兒若得解脫，我被水沖走也可以；女兒也對母親如是生起愛心，結果兩人都被水沖走了，（因她們互相生起了善心）死後轉生到梵天界。

因此，以前犯了如此過錯之人，必須從即日起盡力懺悔，改過自新。

壬二、懺悔近無間罪：

殺害比丘與沙彌，汙尼毀像塔寺等，
髮露懺悔近無間。              

近似於無間罪之業：即殺害具戒的比丘或沙彌，玷污沙彌尼、比丘尼等持戒的尼姑毀其戒律，以及毀壞、焚燒畫像、塑像等佛像或繪畫塑造的佛塔和經堂等殿堂，這些是五種近無間罪。（在阿彌陀佛及其眷屬前）髮露懺悔親自所造、令他人造的所有極為嚴重的近無間罪。

本論上下文中有與其他經論中的說法不同之處，在此並沒有直接列舉不易出現的罪業而只是列舉了容易就犯的。一般而言，如《俱舍論》中說的：“染汙母亦無學尼，殺定菩薩有學聖，奪僧合食毀佛塔，此等即近無間罪。”

殺害比丘沙彌：清淨的比丘、沙彌是佛教的根本，如若殺害他們則毀壞了法與僧二者。如世尊曾說：“佛教勝寶燈，即是聖法器，苦行著袈裟，釋迦子比丘。”即使損害戒律不清淨的比丘，過患也很嚴重，因為現在的出家人無論如何鄙劣，但在勝解佛（賢劫千佛中最後一佛）出世時都會證得果位元。佛經雲：“諸在家人如狗屍一樣，破戒之出家人猶如大象屍體一般。”破戒者也能勝過一切外道沙門。《地藏十輪經》中雲：“瞻匐波花雖枯萎，亦勝其餘諸花朵，破戒僧人縱行惡，亦能勝過諸外道。”

不僅如此，甚至也不能對沙彌、比丘生起噁心。經中說：“任何眾生若對身著袈裟之比丘生噁心，則彼于三世諸佛、緣覺、阿羅漢生噁心，於三世聖者生噁心故將成熟無量罪業之果報。”

僅僅輕蔑、損壞法衣也不可以，如若對其（法衣）恭敬則獲得福德。《地藏經》中雲：“一切智者極讚頌，此大仙人（佛陀）勝幢衣，何人於彼作供養，定脫三有諸束縛。”從前，在一片森林中有一頭獅子名叫尊固，它那金黃色的皮毛極其漂亮，並對眾生非常仁慈。一天，一個獵人看到它後，暗想：我如果把這頭獅子殺了，將它的皮獻給國王，一定會得到重賞。於是他剃掉頭發、穿上法衣（冒充出家人），他將弓箭藏在腋下，向獅子所在的方向走去。趁著獅子正在熟睡之時，用毒箭射中了它。獅子驚醒後撲到獵人身上，當它發現獵人身著法衣後生起誠信。心想：我若加害此人，就是對三世諸聖者生噁心。隨後自己死去了。賢劫時連旁生也不加害僅持出家形象者。

如果毀壞佛像、佛經、佛塔則毀者自己造了近似無間罪的嚴重惡業，但對佛教卻無大妨害。（而損害比丘沙彌則不同，）比丘、沙彌無論好壞，都必定會受持少許佛法，因此，達官顯貴等和僧眾打官司或對他們身體進行懲罰迫害等是直接毀壞佛教。往昔印度法律規定：出家人如何觸犯王法也只被稱為“童子得斷（如孩童違犯法律也不會受到國法的懲罰）”而不受治裁，也不會遭到任何譴責。

（不僅如此，甚至損害居士也有極大的過失:）從前，一個人因毆打了一位居士而于多生累世中轉為身體龐大的旁生，當它到水裏時被所有水生動物吃食，來到河邊時被猛獸所吞食，到虛空中時則一切非人用兵器將其碎屍萬段，感受如是痛苦。

敍述殺害比丘、沙彌等過患的公案也有許多。

汙尼：哪怕是具足一分戒律也屬於證法，等同於包括天人在內的眾生所供養的佛塔。所以，如果毀壞受了比丘尼、沙彌尼、女居士及持八關齋戒的女眾之戒律，就是在玷污佛教，此人也斷絕了解脫道。如諺語所說：“以黑毒之斧，損壞金佛塔。”實際上，在此五濁惡世，對一日持一分戒律製造違緣的罪過比百年之中阻止他人供施的罪過還大。如《寶積經》中雲：“何人以信心，百年作佈施，何者一日持，淨戒較其勝。”

毀佛像：諸經續中多處宣說了一切有為善法中塑佛像、造佛塔、印佛經的功德極大，倘若毀壞這些，罪過較功德更大。《白蓮花經》中雲：“何人若於牆壁上，自繪抑或令他畫，百種福飾圓滿身，彼等皆獲菩提果。”佛像是工巧的化身。《寶積經》中又雲：“佛陀幻化多種像，為利有情行善法。”《耳飾經》中說：“末法五百世，我現文字相，觀想彼為吾，爾時當恭敬。”這說明經典的文字既是色身也是法身舍利。因此，如果毀壞或販賣經典的話，罪過極為嚴重。

對於惡趣罪業深重的有情來說，連生起“這是佛像”念頭的機會也沒有。如今我們能夠心裏浮現或者親眼目睹佛像，這也是往昔積累福德的結果。當獲得大資糧道時佛像也直接見為殊勝化身。如《寶性論》中雲：“如琉璃淨地，現天王身影，眾生淨心地，現能王身影。”

所以，我們思維佛的功德，佛像的原料無論是好是壞，都不要想成是物質所造的，而要作真佛想。如《親友書》中說：“佛像縱然以木雕，無論如何智者供。”如若毀壞上師高僧大德像等，罪過也同樣嚴重。

毀佛塔：佛塔是佛陀的意所依，如果建造，則功德無量；倘若損毀，則過患無窮。想到這一點，甚至對別人建造藏青稞許等大大小小的佛塔，都不能妄加評價它美不美觀等，更何況是毀壞呢？如頌雲：“善意將鞋墊，置於能仁頂，他人扔掉彼，二者得王位。”即是所謂的“依一塔小像，三人得成佛（此義于《大圓滿前行引導文》有廣述）”。曾有一頭渾身是泥的豬在一佛塔上蹭泥，恰巧補合了一處裂縫，依此它死後便轉生到天界中。有許許多多此類公案。

若轉繞佛塔也有諸多功德。如律藏中說：“任何智者以淨心，向此佛塔邁一步，上品純金一千兩，供塔之德不可比。”經中說：在佛塔上供養裝飾品、鮮花、酥油燈，以及清掃、塗妙香、刷白漆等也有無量功德。

如若重新修復破損的佛塔也有巨大功德，如頌雲：“何人見佛塔，即當重修復，爾後獲大力，身壯無畏懼。”如果毀壞佛像、佛塔，或塑造佛像、建造佛塔尺寸不足，用煙熏黑、跨越等輕蔑行為都將墮入惡趣，即使轉生為人也是身材矮小、諸根殘缺不全、身色醜陋、愚笨無能等。

毀壞佛堂：所謂的佛堂是指三寶所依存在之處或僧眾聚會的經堂，不用說是毀壞，就是在裏面睡覺、丟口水、鼻涕、茶渣以及放屁等也將墮入惡趣。在經堂內，也不能坐污穢的坐墊。

昔日，世尊去廣嚴城化緣時，看見一個背部色如黑瓷罐般的人，世尊說：“此人曾是迦葉佛教法中的一位出家人，當時他在僧眾經堂裏鋪坐骯髒的敷具（比丘十三種資生具之一，僧人使用經堂時需鋪設的坐墊。長三肘寬二肘六指），以此業力於五百世中成為背黑黝黝的人。”

僧護尊者在地獄中所看到的形如牆壁、形如柱子的地獄眾生，也是曾在經堂的牆壁上吐痰，在柱子上塗唾液、鼻涕以及因倚靠而弄髒牆壁柱子等的果報。

若拿取建造三寶所依或殿堂的物資，造成殿堂因原料不足而縮小面積等，也是與毀壞（三寶所依或經堂）的罪過相同。此處雖然沒有列舉關於此等過患的諸多公案，但是我們在明確了知損壞佛塔的這些過患後，務必要小心提防，對以前所造的此類罪業在即日盡力懺悔，這一點十分重要。

壬三、懺悔舍法罪：

三寶殿經所依等，以彼作證違誓等，
髮露懺悔舍法罪。              

此類舍法罪是指以殊勝的對境三寶、廟宇殿堂、經典論典三所依等作證，說綺語時也是隨便發誓、賭咒，打官司、作生意等時明明盟誓，爾後卻故意自食其言。甚至僅僅說天尊為證，也要塑造其身像，否則便已捨棄了這些本尊。（在阿彌陀佛及其眷屬前）髮露懺悔所造的所有舍法罪業。

如今有些人，連做一個小泥塔和刻印一句觀音心咒的能力也不具備，竟然口口聲聲以《甘珠爾》、《丹珠爾》作證而發誓，這些人到底在想什麼？大多數人以開玩笑的方式發大誓，結果福德在口中耗盡。如鄔金蓮師說：“劣者自食其誓時，滅福損失莊稼也。”如今的人們為了一件區區小事也作大量盟誓。這都是不顧盟誓、言而無信的征相。如果誓言確鑿可靠，那麼何需作許多盟誓呢？

自食其言的增上果成熟於外境上：土地貧瘠，食物無營養，恒常遭受四大的災難；成熟於自身：福力薄弱。所以，我們一定要備加警惕，以免因自食其言毀壞善根。本頌中的“等”字所包括的真正舍法罪前文中也稍微講解了。

依止了一位無有智慧、具偏袒心的上師後以貪嗔之心擾亂佛教，僅僅表面上聽聞一點點法便自以為是大修行者、受持宗派者而生起我慢，便說“我通過觀察認為這一點合理這一點不合理”，猶如盲人評說色法的賢劣一般對新舊宗派的見解、教規進行取捨破立，致使眾多愚人跟在他們後面跑，隨聲附和，令別人捨棄正法比自己單獨造五無間罪還嚴重。因此，我們這些孤陋寡聞、偏執一方的人小心謹慎至關重要。如《經莊嚴論》中雲：“隨聞具智慧，若謗所聞法，異相無量身，愚者何定為？”又說：“盡解直聲義，生慢失智慧，捨棄諸善說，毀自嗔法障。”

縱然所有的法並不能都與自己的心適應，但是修持自己感興趣的法也是自己有緣之法，結果也會有所收益。對其餘所有法也要盡力結上一個緣。珠巴根拉大師曾說：“我遇各種勝法理，每一竅訣皆結緣。”即使不能如此，也不要妄加褒貶，沉默不語、平等對待無有罪過。世尊說：“住於中間者，舍法我未說。”又《經莊嚴論》中雲：“意過自性惡，于色不應嗔，況於懷疑法，故中立無過。”

因為眾生有不可思議的根基、種姓，所以大慈大悲的佛陀也宣說了不可思議的法門。這所有的法門從不同側面講都是真實不虛的，不管是從直接還是間接的角度來看，無一不是獲得解脫之道。同樣，隨行佛陀的高僧大德所著的一切善說也是如此。因此，不能視為有好有壞，而要認識到這是不可思議的。經中說：“于所宣深法，縱未生信心，亦莫詆毀之，念法不可思。”如薩迦班智達曾說過：“一無所知的愚者若一言不發，則對佛法損害不大。”

尤其是當今時代邪見、貪嗔惡濁氾濫，公平正直的智者極為罕見，即使是清淨宗派的智者們進行庸俗的辯論也將成為嗔恨之因，何況是那些冒充成就者的愚人呢？《龍王鼓音頌》中說：“品質惡劣者，為邪見所毀，粗暴生嗔時，沉默獲安樂。”又雲：“愚者宣講法，摧毀諸善根，攝受多眾生，將於地獄燉。”

此外，末法時代許多出家人誹謗正法，從而以舍法罪墮入大地獄中，於數劫感受痛苦，又於多生轉為面目不正、聾盲者、無舌者、醜陋者、駝背者、無頸者、跛足者、聲音如狗叫者，恒為饑渴所逼，身體枯瘦、嘴巴糜爛、眾人不喜等眾生。

特別是，評價大圓滿、大手印見修的是非，猶如用一拃來衡量虛空一樣，。甚至連這些話語被風吹到的地方都要十分戒備。如《寶性論》中雲：“何人若嗔法，彼豈得解脫？”其中宣說了謗法的許多過患。《等虛空邊續》中說：“密中之勝密，何人若誹謗，則棄佛勝密，永離解脫道。”《深智圓滿續》中說：“違背了義罪業者，定墮地獄誠可悲。”《護意續》中雲：“若謗普賢此密意，乃至虛空存在間，死後墮入金剛獄。”《眼珠續》中說：“佛教末世時，惑苦極熾盛，縱厭輪回法，行法入佛門，然受劣宗染，偏袒執佛法，增上邪念諍，因煩惱嫉妒，以法造舍法，偏執經律藏，贊自貶他法，慢言純誹謗，精華密乘法，造彼舍法罪，濁世修行者，如覆口沙箱，墮金剛無間，地獄等惡道。”沒有理解佛法要點而舍法的人很難擺脫輪回。如經中說：“不知微妙法，愚者長流轉。”諸如此類的所有經續注疏中宣說了舍法的無量過患。在印度藏地關於此類公案雖然為數不少，但此處恐繁不述。

在家人不要聽到別人的一種說法便評價佛法的好壞、正法吉不吉祥（有無加持）等等，否則，僅僅在口頭上也會造舍法罪，危險性極大。所以，我們從今以後必須備加謹慎，對以前所造的此等罪業以強烈的追悔心來懺悔，爭取得以清淨。

壬四、懺悔誹謗菩薩罪：

誹謗諸菩薩之罪，較殺三界有情重，
髮露懺悔無義罪。              

懺悔誹謗菩薩的罪過，前面已講了殺害一個眾生罪過有多嚴重，這裏說，以噁心誹謗諸位菩薩（的罪過）比同一時間殺害三界一切有情的罪過還要嚴重，因為菩薩是成佛之因，相當於是一切眾生的父母。經中也說：“若以嗔心反對菩薩，則比將一切眾生關入牢獄罪過還大；若詆毀菩薩，則比殺南贍部洲眾生之罪還重；若生起嗔心而詈罵大乘勝解行菩薩或說不悅耳之語，則比毀壞盡恒河沙數佛塔之罪還嚴重。”又說：“若詆毀菩薩，比殺害一切眾生並奪去彼等所有財物之罪還大。”因此，（在阿彌陀佛及其眷屬前）髮露懺悔毫無意義中所造的這些彌天大罪。

如同諺語所說：“不知盜賊菩薩在何處。”絕不能從外表形象上估計人的好壞而隨口誹謗，我們根本不瞭解（凡夫或聖者）真實的情況是怎樣，含而不露的瑜伽士們就像灰蓋著的火坑一樣。如《學集論》中雲：“彼若未斷定，輕蔑諸菩薩，如灰覆之火，其於地獄焚。”獲得（生死）自在的菩薩們可以投生為固定、不定的種種形象而利益有情。所以，大菩薩甚至在乞丐、屠夫、旁生等當中也有，那麼出家人中一定會有。

本來，藏地雪域是觀世音菩薩的所化刹土，多數人都是信奉大乘佛法的。《寶篋經》中說：“凡是會念觀音心咒之人均是大乘種性。”出家人中幾乎沒有未發菩提心的，因此，若不指責任何人而觀清淨心，則無有罪過而且是圓滿一切的根本。

如果自己有信心，那麼即使是低劣的對境（也可依其獲成就），猶如老婦人依靠狗牙而成佛一樣。如寂天菩薩說：“生佛既同體，何不敬眾生？”比如，如果將一個假人（由土石堆積而成）執著為人，則真的會顯現它跑來的情景。同樣，如若將任何人都看成壞人，則見佛也有過失；如果將任何人均看作好人，那麼對於屠夫也會看成有功德之人。這完全與各自的心清不清淨有關。所以，我們要對一切眾生都有賢善之念。從前，薩迦法王根嘎釀波（義譯慶喜藏（1092－1158）。款·卻傑波之子，生於後藏，為薩迦五祖之初祖，二十歲即住持薩迦寺）看到許多小僧人脫掉法衣在溪水邊耍箭術時，他說：“諸位僧人穿上法衣，我這個老居士要向您們頂禮。”

我們怎能像分辨小麥青稞的優劣那樣來判斷這是好人那是壞人呢？世尊曾說：“除非我與同我者，無人能量他人心，若量則犯大罪過。”（大多數凡夫人）自相續中有十分明顯的過失看不見而去觀察他人相續中隱蔽的過錯，真成了瘋子一樣。如至尊彌勒菩薩說：“于色不應嗔，況於懷疑法?”

隱瞞自己的一切過失而指責他人的錯誤，會受到天人等諸眾的恥笑。《寶積經》中雲：“覆藏自過失，觀察他罪過，此二如毒火，智者舍此過。”又說：“何人觀察菩薩過，當知此乃瘋狂者。”

自己的過失縱然如高山也難見，他人的過失僅如芥子也易見。如《因緣品》中雲：“自他過相比，猶如揚糠秕，易見他人過，難睹自過失。”又雲：“莫察他人過，已作抑未作，而當察自己，合理不合理。”

如今是許多邊地野蠻人冒充成就者利用種種手段來欺騙眾生的時代，因此見到賢善之士不要立即草率信仰，看到卑劣之人也不應魯莽詆毀，而要保持中立態度，不置可否。如果依止一位相識已久、具有信樂、誠實可靠、戒律清淨的出家人，那麼不僅自己不會上當受騙而且他也不會有所改變。假使最初以信心求得法要結上了法緣，就說明已經依止了上師，以後即使見對方有過失也不能詆毀誹謗。否則會自食其果墮入地獄。阿底峽尊者說：“切莫誹謗一切人，於誰生信當依彼。”《入行論》中雲：“有情種種心，諸佛難盡悅，何況劣如我？”

濁世的人們極為剛強難化，有些上師無法令一些地方的人或個別人心生歡喜，結果這些人便誹謗上師，其他人則如山兔驚傳“嘎拉”聲（從前有一隻山兔忽然聽到樹上的果實落到水中發出“嘎拉”的聲音，驚慌逃竄，奔相走告，說“嘎拉”來了，比喻無端自相驚擾）一樣隨聲而轉，我們不要隨波逐流。當今時代多數人所說所傳的若真實可靠的話，則這個世界已瀕臨毀滅了，如同往昔大慈大悲的導師在世時的惡魔提婆達多一樣，斷了善緣的人們如果遇到一個迎合各自心理、無視因果的騙子，則拜他為師；如若有一位如法者，則視其為魔，因為擔心他（如法者）有損於自己的世間八法而對其進行詈罵誹謗、歪曲事實、敗壞其名、擾亂其心從而將此人驅逐出境，例如，在匝達地方人們都長有一個腳，若有一個雙足的人到那裏，當地的人都譏笑說：“這是非人，長著兩隻腳。”蓮師曾經說過：“成就智者流浪他鄉時，出現虛偽騙子欺惑人，不見持淨戒者功德時，出現詭詐之人騙眾生。”《金鬘公主傳記》中也有如是記載。所以，我們萬萬不可聽到別人詆毀說是壞人便盲目跟從，這樣會導致自己的天尊也遭到邊地外道的誹謗。如果跟著毫無根據的道聼塗説後面跑，則將毀壞自他。

儘管自己親眼見到是有錯、卑下的人也不能輕蔑誹謗，往昔在印度有許多大菩薩以乞丐身份而居的實例。

阿底峽尊者初來藏地時，一位伏藏大師前去謁見尊者，當時尊者住所的門口有一個白髮蒼蒼拄著拐杖的老婦人。因為那位伏藏大師的排場很講究，所以他的眷屬僧人們用石頭棍棒驅趕路上的人們，那位老婦人來不及躲避而被打倒在地。後來那位伏藏大師圓寂後往生到銅色吉祥山。當時一位女子擋住他，不讓進入持明者的行列中。他問：“你是誰呀？為何阻攔我？”女子答道：“我是空行母益西措嘉，阿底峽尊者到藏地弘揚佛法時，我為了防止他出違緣而在他的門口守護，你們當時輕蔑了我，因此我現在阻攔你。”

唐東加波尊者的傳記中也敍述了他曾依止了許多化現為屠夫、寡婦等的上師。

法王松贊干布前去朝拜尼泊爾的三大佛塔（香根塔、夏絨卡繡塔、施身虎塔）時，途中看到一位乞丐比丘脫下破爛的衣衫，在烈日下抓蝨子。國王想到這是一位比丘，便從坐騎上下來向他頂禮。那位比丘心想：我實在很了不起，這些大國王們也向我頂禮。國王知曉他心中所想，說道：“我是尊敬誠信釋迦佛的律藏法門，你沒有什麼可傲慢的。”那位比丘是一位隱蔽的大成就者，因此他示現神變將三大佛塔置於手指尖上。國王說：“這沒有什麼大驚小怪的。”邊說邊打開髮髻顯露出阿彌陀佛的身像給他看。比丘說：“這也沒有什麼稀奇古怪的。”他取過一把利刃，用力剖開腹部，現示出勝樂金剛的壇城……。經中也說：“醜陋愚笨無利養，縱然理應輕蔑責，人之界行難知故，切莫魯莽指責彼。”

不僅對人不能妄自衡量，甚至對旁生也很難以測度：從前，一位蒙古格西對他的一位弟子說：“你去五臺山拜見文殊菩薩吧，我無法饒益你了。”於是那位弟子去了五臺山，結果什麼也沒見到。返回途中去了峨嵋山，看到一間大房子裏許多漢人在吃飯，便去乞討，那些人誰也沒有給他。他稍坐片刻，這時裏面有一位官員打手式叫他過去。他躇躊不定地來到官員面前。那位官員把所有的剩飯都給了他，並且問道：“你從何處來，要到哪里去？”他原原本本地講述了事情的經過。官員交給他一封信說：“你返回家鄉途經一座名雅傑的大城市，那裏有一名叫達西者，請你把這封信轉交給他。”說完又贈送了路糧。他帶著那封信到了雅傑城市，到處詢問達西住在哪里。但誰都不知道。再三追根問底，還是沒有人知曉。另有一個人說：“這裏有一頭老豬名叫達西，它十分慈憫眾生，除此之外再沒有叫達西的了。”他讓那人指點了老豬所在的位置，心想：現在沒有指望將這封信交給任何人，只好交給那頭豬了。於是來到那頭豬的面前，將信扔到它的跟前。老豬用鼻子拆開信，稍微看一下就死去了。他感到莫名其妙，立即看信的內容，信上寫道：“達西菩薩親啟，你自此依旁生形象度化眾生的事業暫時已圓滿，現在應前去東方以其他行境利眾！文殊。”他意識到了那位官員就是文殊菩薩，馬上返回去謁見，結果原地已一無所有。但是這位上師最後也獲得了成就。諸如此類的公案不在少數。

此外，評說上師智慧的深淺、見解的高低等也詆毀了法與人二者，說這些出家人如何如何等從總體上詆毀罪過更大。往昔，目犍連尊者去地獄時看到一個身形是人、身高達數由旬的眾生，它的舌頭也伸出一由旬，上面有許多牛被驅趕著在耕犁，它感受著無量的痛苦。尊者觀察這是什麼業力所致，結果只是知道許多世代中它不斷轉生於地獄，而根本無法知曉這到底是什麼業力，於是便去請問世尊。世尊說：“那是由於它對迦葉佛的諸僧眾說：‘這些破戒者，戒律不清淨者……’從總體上誹謗僧眾的結果。這是五百世果報的最後一次，許多佛出世時仍然不得解脫。”

因此，欲求解脫之人務必要警惕誹謗罪，以前不慎之中所造的誹謗罪在即日必須懺悔。

壬五、懺悔惡見罪：

聞善功德惡過患，地獄痛苦壽量等，
認為不實僅說法，此罪重於五無間，
髮露懺悔無解罪。              

上文中所講的聽到阿彌陀佛名號的利益、以少分供品供養而最後獲得佛果等善法的功德；因為誹謗菩薩或對其生起刹那噁心而墮入地獄等惡業的過患；例如在這個世界上，同一時間用三百短矛猛刺一個人的痛苦甚至也無法形容所有地獄中痛苦最輕的複活地獄中的一分痛苦，下面所有地獄的痛苦越來越大，無間地獄的痛苦是其他地獄痛苦的總和也無法比喻等等地獄痛苦的諸多特點；人間五十年是四大天王天界的一天，四大天王天界的五百年是複活地獄的一天，複活地獄的眾生壽量為五百年等，如（《俱舍論》中）雲：“複活地獄等六獄，日漸等於欲天壽。”以此計算，極熱地獄壽量長達半個中劫等地獄壽量等以及因各自業力所說的地獄壽量。雖然聽聞了上述這些善不善業因果法門，反而認為這是不真實的，只不過是一種表面的說法、傳說而已，對因果產生邪見，這是比造五無間罪還嚴重的惡業，因為五無間罪有懺悔的機會，而這種惡業斷絕了善根，乃至在沒有對因果生起誠信之前進行懺悔也無有恢復的機會，將于許多阿僧祇劫中不能從惡趣中解脫。（在阿彌陀佛及其眷屬前）髮露懺悔無有解脫的滔天大罪。《涅槃經》、《解脫經》等佛經中宣說了具邪見者永遠不能從惡趣中解脫。

對那些從外道或邊地野蠻者等轉生於這個世間的人們如何宣說善惡因果，他們也不生信心。善於口頭傳法、表面聽聞的法油子及行為偏於見解方面的人們也輕視因果，他們說：“此別解脫是聲聞的行為，我們金剛乘的作法不必受這樣的局限，煩惱就是道智，能束縛的東西不成立，若證悟了見解則沒有因果相，我在入定中得知行善無利作惡無害呀……”這也屬於此類邪見罪。

當然，如果證悟了究竟的見解，那的確是這樣。然而，任何佛經中從未說過見行互相脫離可以獲得解脫。如《妙臂續》中說：“佛陀我說別解脫，一切清淨戒律中，在家咒士除相軌，其餘皆當實行持。”必須按照佛陀所說的去做，否則若無有特殊的必要（而舍別解脫戒），則會失毀誓言。續中雲：“破誓瑜伽者，多出行違緣。”《密集續》中雲：“外護聲聞行，內喜密乘義。”鄔金蓮師也曾說過：“外表應當實踐經部儀，細緻取捨因果有必要。”《勝樂續》中雲：“不具見之行，不具行之見，此二密宗魔，墮入無間獄。”作為初學者，地道功德的長進必須依靠取捨因果。因此，一定要細緻取捨因果。

即便是自己已經不會被因果之過患所染（意思是說：完全達到了超越因果規律限制的境界），但在沒有特殊必要的情況下，於他人面前也應當如理取捨，我們要認真思維這些道理。從前，一位上師宣說了吃肉的諸多過患，之後，弟子就沒有再供養他肉食，上師說：“拿肉來！”弟子說：“您已宣講了食肉有如此多的過患，現在還要享用嗎？”上師說：“那只是說法而已，實際上怎麼能完全做到呢？快拿肉來吧！”如果只是口頭上能說會道而對因果不屑一顧，那麼就與這則公案中的上師一樣了。

此外，往昔死相比丘和具棘沙彌生起惡見說：“未持過午不食、不觸火、不砍樹等戒律有誰墮地獄了？制定這些戒律有何必要呢，真不知道這個佛陀在說些什麼。”也有如此胡說八道者。如果自己實在做不到，還是沉默不語為佳，否則，將斷絕善根，危險性極大。

在家男女們也是同樣，聽聞甚深的因果法門時不要說：“這些上師都是能說會道，想說什麼就說什麼，就像昔日一位上師說法時一位老婦人開玩笑的例子一樣（此公案：昔日，一位上師對一個老婦女說：“你到山上大聲念誦觀音心咒，那些花草都會和你一起念，其功德無量。”到了吃飯時，上師又說：“因農民種地殺生無數，這一粒青稞就是一隻小蟲，吃糌粑簡直就是在吃蟲粉，罪過無邊啊！”老婦人笑著說：“上師啊，聽您老人家講善法的功德時，不用說您就連我也覺得能解脫；一聽到您講造惡業的過患時，不用說我，就是上師您解脫也似乎有困難。”），這些道理不可能真實，即使是實實在在的，我們也全然不理解。”也有這般輕視因果、斷了緣分的下劣人；或者說：“他們能做到這樣，我們怎能忍受得了如此的痛苦呢？”而懈怠度日；或者說：“實際上，如果一分善法真有這樣的功德，那麼一切眾生成佛有何困難？倘若一分罪業真有那樣的過患，那麼誰也無法獲得解脫了。”也有如此自相續僅有的一分善根完全斷盡今後也無有生起善根機會的人。佛經說：“業及業果不可思議。”假設因果是以我們愚癡的心能了知的一個法，那為何還說是因果甚深法呢？

事實上，愚昧無知的人對世間上十分明顯的財物，也很難辨別其好壞，就更不可能了知極其細微隱蔽的業因果了！我們如果承認自己是圓滿正等覺佛的追隨者就必須對佛語堅信不疑。如頌雲：“孔雀羽絢麗，亦為因差異，遍知力知彼，否則不可知。”因果是以圓滿正等覺所具有的十力中知處非處之力徹見並以獅吼巨聲宣說的，因此不可能有欺惑。又如《彌陀經》中雲：“是故諸智者，堅信佛陀語，以佛智為證，口上贊佛知。”所以，我們不應懷疑佛陀的智慧。口口聲聲說對佛有信心而不注重因果、喜歡惡業的那些人純粹是在說妄語。如果真有信心定會重視因果，因為佛的一切教言中根本沒有比取捨因果更殊勝的修法根本。如果自己誠信佛語而不努力，那麼佛陀也無法強制性引導他。如佛在經中說：“吾為汝說解脫法，當知解脫依自己。”《入行論》中雲：“饒益諸有情，無量佛已逝，然我因昔過，未得佛化育。”可見，一切信心中再沒有比誠信因果不虛、歡喜細緻取捨善惡的信心更殊勝的了。佛在經中說：“文殊，何為信力？具信心者，對一切佛法真正信仰、信受、誠信、不疑乃信心。堅信業及業之異熟。”譬如，就算是世間上一位元誠實老人的語言也是真實可靠，那麼無有妄語遍知佛陀的教言怎麼會欺惑我們呢？

在世間上，播下種子後，辛勤耕耘，它定會生出果實。同樣，善惡因果也必定真實不虛。想到這一點而對因果堅信不疑至為重要。倘若不誠信因果，也就是不相信佛及佛語，在世界上不可能有比這更嚴重的罪業。因此，必須懺悔以往所造的此類罪業。如今處於邪見惡濁猖獗的時代，所以今後務必要備加小心提防。

庚二（懺悔佛制罪）分三：一、懺悔別解脫墮罪；二、懺悔破菩薩戒墮罪；三、懺悔失毀密宗誓言罪。

辛一、懺悔別解脫墮罪：

十三僧殘四他勝，墮罪惡作向彼悔，

髮露懺悔五墮罪（律藏所說比丘、比丘尼的五類犯戒罪目，區別為五篇；梵語音譯為波羅夷、僧伽婆屍沙、波夷提、提舍尼、突吉羅。意譯為他勝、僧殘、墮罪、向彼悔、惡作）。

現在講述佛制罪，首先是別解脫佛制墮罪：即四他勝、十三僧殘、三十舍墮、九十單墮、四向彼悔、一百一十二種惡作罪。作為比丘，如若違犯這五種佛制墮罪中的其中一條，則是破別解脫戒，以此將墮入極熱地獄至複活地獄之間感受痛苦。所以，在（阿彌陀佛及其眷屬前）誠心髮露懺悔破別解脫戒的罪業。

對於諸位出家人，詳細的學處在他論中有講解，而對在家男女們不必廣講。如果不讓已受了比丘沙彌戒的出家人學習戒律學處，則他們很容易變成屠夫等造罪之人。佛在經中說：“為不知學處的人傳戒，猶如放縱醉象任其為所欲為一般。”因此，出家人必須精勤學習學處。如頌雲：“永遮破戒者，享用經堂等。”失毀戒律之人今生也不能加入僧眾的行列，更何況說往生極樂世界呢？。《念住經》中雲：“戒律始終善，讚頌具戒士，破戒之諸人，如同旁生畜。”又說：“誰披戒律衣，彼為著裝者，何人舍戒律，裸體如畜生。”

思維持戒功德及破戒過患後應該努力恢復戒律、守持戒律。

辛二、懺悔破菩薩戒墮罪：

四惡法罪十八墮，髮露懺破菩薩戒。

菩薩墮罪，即妄言欺騙上師、堪布、阿闍黎等，令修本尊、誦咒語、求戒律等行善法的人產生懷疑或生後悔之心，誹謗高僧大德，依靠經商等各種諂誑手段欺騙眾生，這四種黑法可導致忘失菩提心等嚴重過患，因此必須予以捨棄，而修學相反的四種白法。

（下面介紹二十種菩薩根本墮罪：）

一、掠奪三寶財物；二、捨棄正法；三、毆打搶劫比丘、沙彌；四、造五無間罪；五、心生邪見。這是國王菩薩易犯的五種根本墮罪。在（這五種墮罪中）前四者的基礎上再加上用武力等摧毀城市、地區、村落、附屬地方，這是大臣菩薩容易就犯的五種根本墮罪。一、對智慧尚未成熟者宣說空性令對方心生畏懼；二、令別人退失大乘發心而趨入小乘；三、令他人舍別解脫戒而趨入大乘；四、言說此聲緣道不能斷除煩惱，自己受持或使他人受持此觀點；五、以嫉妒心贊自毀他；六、為獲名聞利養而宣稱自己已證悟空性；七、令比丘受懲罰並暗取賄賂；八、拿取修禪者的受用施與求學者促成對方捨棄修行。這是普通菩薩易犯的八種根本墮罪，加上前面的十種共十八種，再加上捨棄願、行菩提心兩種，總共有二十種根本墮罪，（在阿彌陀佛及其眷屬前）髮露懺悔違犯菩薩戒任何一條的罪業。

《入行論》中雲：“猶如最勝冶金料，垢身得此將轉成，無價之寶佛陀身，故應堅持菩提心。”如果護持菩提心戒律（菩薩戒），則將獲得佛果。《入行論》中又雲：“故如所立誓，我當恭敬行，今後若不勉，定當趨下流。”想到不護持戒律必將不斷流轉惡趣中這一點以後，必須精勤懺悔，認真持戒。

辛三、懺悔失毀密宗誓言罪：

十四根本八粗支，髮露懺破誓言罪。

密宗的誓言（三昧耶戒）包括十四種根本戒及八種支分戒。諸無上續部共同承認的十四根本戒：

一、詈罵（誹謗）金剛上師阿闍黎；二、違越佛教言；三、損害金剛道友；四、捨棄菩提心；五、故意出精；六、詆毀他宗；七、對非法器宣說極密法；八、視五蘊為痛苦；九、懷疑自性清淨之法；十、本有能力而不降伏十大應誅（又名十逆怨賊。佛教密乘所說應殺不赦的十惡怨敵：毀滅佛教、摧殘三寶、劫奪僧財、謾駡大乘、坑害上師、挑撥金剛弟兄、障難修行絕無慈悲、背棄誓戒和顛倒業果）；十一、以尋思分別視離戲法性為有相；十二、捨棄堪為法器之弟子；十三、應時亦不享用誓言物；十四、捨棄智慧女性。

八種支分戒：一、依止不合格的明妃；二、會供時進行爭吵；三、依自力從不符合續部中所說法相的明妃體內攝取甘露；四、對堪為法器者不宣說密法；五、對以信心求法者宣說他法；六、於不信密乘者中住七日；七、無有證悟智慧而自詡為密咒士；八、對非法器宣說密法。

（在阿彌陀佛及其眷屬前）髮露懺悔失毀密宗金剛乘誓言的所有罪業。

如果沒有懺悔（所失毀的三昧耶戒），則將墮入金剛大地獄之中；倘若懺悔舊罪、防止新犯，則將迅速獲得佛果。如續（《功德藏》）雲：“入密士夫之去處，惡趣（指地獄）佛外無三處。”

雖然三種戒律全部受了，但如果其中一分學處也沒有守護，僅是精進地懺悔，那只不過不會感受破戒的嚴重果報。可是，以受戒的果報有希望脫離輪回，卻無有速得解脫的希望。只要是具足三種戒律之人就必須像飼養馬牛羊三種牲畜一樣分別護持，如若違犯了也需要依各自的儀軌（要求）進行懺悔。僅僅獲得了灌頂不能推卸責任，如果灌頂自身的誓言尚且不清淨，又怎麼能救護下面的墮罪呢？當然，從本體上來說三戒可以轉依，但並非是指初學者相續中包括三戒中細微單個佛制罪在內全部混為一談，這些要點很難以理解。因此，三戒分開守護極為重要，因為需要根據自相續的煩惱分別念分別加以對治。

庚三、懺悔未認識之自性罪：

未受戒律造惡業，非梵行及飲酒等，
一切自性之罪過，髮露懺悔未知罪。

在家男女們如果沒有受戒則不會有佛制罪。然而，所造的不善業卻不可勝數。非梵行、飲酒、殺生、偷盜、搶奪等以及吸鼻煙、抽草煙等，凡是以煩惱心引起的所有自性罪，在家出家任何人造了都有罪過。雖然造罪者是在不知道它是罪業的情況下造的，但也必然要感受果報。如《因緣品》中雲：“愚者若未知，造作諸罪業，一旦果成熟，各自受其苦。”因此，（在阿彌陀佛及其眷屬前）髮露懺悔未認識的此等自性罪。（古大德）說：想到異熟果報的痛苦後僅僅口中也不敢言說，所以這種惡業稱為“罪”。

非梵行：儘管非梵行的過患無量無邊，但概括而言，如《月燈經》中雲：“為貪諸愚者，依靠腐女身，將成劣眾生，彼墮惡趣中。極大怖畏之繩索，乃為難忍女人索，是故諸佛皆未贊，依止貪欲及女人。”《念住經》中說：“女人禍害根，毀壞現後世，若欲利己者，當舍一切女。”如果依止了好似能迅速散佈毒氣之毒蛇一樣的女人，則是摧毀今生來世一切的禍根。

一般來說，雖然對於在家居士禁止邪淫而不遮止與自己的妻子行淫。但是，依靠女人是引起貪心的惡業，也是輪回勝義不善業（《俱舍論》中說：輪回的本性稱為勝義不善義）之因。如龍樹菩薩說：“貪嗔癡及彼，所生業不善，無有貪嗔癡，及彼生業善。”不能單單以身語所造之業安立為究竟的善惡業，而應根據動機確定。如經中說：“為貪所縛者，不知理非理。”

具有強烈貪心者造無間罪也滿不在乎：以前，舍衛城的一位施主有一個行邪淫的兒子。母親為了保護他而將門扣上了。他喊道：“媽媽，開門啊！我要去方便。”母親知道他要去行邪淫，拒絕開門。他大聲吼道：“媽，你要再不開門，我就殺死你。”母親說：“兒呀，我寧可死，也不忍心聽到自己的兒子因禍害之根邪淫而喪命的消息。”具有貪欲者無所不作，他不顧來世，用寶劍砍斷了母親的頭，之後跑到女人那裏。他因造了滔天大罪而瑟瑟發抖。這時，那個女人說：“你不要害怕，這裏沒有別人。”為了討那女人歡喜，他說：“為了你，我把自己的母親都殺了。”那個女人聽了這話，心想：這個人實在太惡劣了。於是她一邊逃跑一邊大喊：“強盜來了。”他也被這嘈嘈嚷嚷聲嚇跑了，結果一無所得。他是因貪愛女人而造無間罪的。

《喜者婆羅門經》中說：“佩帶裝飾他人妻，猶如烈焰當捨棄，獲得自妻應滿足，邪淫如毒切莫行。”在家男子不滿足于自己的妻子而暗中與他人妻子行邪淫，這是十分嚴重的罪業。

此處將邪淫用非梵行一詞。包括梵淨行居士在內，如果僅僅以貪心眼看女人也犯戒，那更何況說是依止（真正作不淨行）呢？如續雲：“寧可燃鐵片，蒙蔽自雙目，不可失正念，眼看女人面。”此外還有許多教證。

飲酒：對於出家人，即使是病人，喝草尖露珠許也不開許，並且它是肆意失毀一切戒律的根本。酒醉如泥者連自己的生命都無法保護，怎麼能護持戒律呢？因此，佛在經中說：“飲酒者非吾後學。”鄔金蓮師也曾說：“身著狗皮戴草帽，攜帶兵器與棍棒，宣說斷空之劣法，飲酒同時講法者，毀滅佛法之五相。”這裏將在家人飲酒也安立為自性罪，是因為世尊禁止釋迦族的病人喝酒並說：“承認我是導師之人，草尖許的酒也不能喝。”在家男女應當重視本師釋迦牟尼佛的教言。佛經中說：“在家人飲酒是身惡行，若常多飲酒，不斷熏習，則墮惡趣。”大部分聲聞乘也隨此教證而承認飲酒是自性罪。佈施酒也是不可以的。如經中雲：“極其喜好飲酒人，無法利己令他樂，酒使迷惑面醜陋，如哈拉毒切莫飲。”我們以理證智慧觀察也容易看出飲酒的過失。

（一般而言，）飲酒主要是以大貪心而飲用，也有以傲慢、嗔心、愚癡而飲的。如果以這樣的噁心飲用，那當然是罪業，如前文中所引用龍猛菩薩的教證一樣（“貪嗔癡所生，乃為不善業，無有貪嗔癡，所生為善業”）。

依靠飲酒也會導致自食其言、言而無信、說妄語、綺語、殺生、不淨行等許多不善業的出現。世尊曾說：“酒乃諸罪之根本。”如有一則實例：從前，一位僧人住山修行，這時一個女人牽著一隻山羊、帶著一瓶酒來到他面前。她說：“你或者殺這只山羊，或者喝這瓶酒，或者與我作不淨行。”僧人思維再三，認為飲這瓶酒好一些。於是他喝了那瓶酒，結果神志迷亂，最後既殺了生也作了不淨行。

昔日，宗喀巴大師在世時，上方有一個賣酒的女人給寺廟的僧人們賣了許多酒，也讓他們飲酒，以致於她在即生中身體變成了人身量大的惡蠍，徑直穿入一塊房屋大的岩石中。從外面聽的時候，裏面傳出嚎陶大哭的聲音。有一隻老鷹每天用翎羽拂拭那塊磐石。眾弟子問宗喀巴大師：“這是什麼原因？”大師說：“那個女人許多世中讓別人飲酒，凡是喝過她酒的人都以飲酒罪業轉為蠍子崽並吃著母蠍，它們自己也互相啖食，接連不斷如是轉生、吃食等，每一天都要感受諸多生死之苦，直到那只鷹鷲用羽毛拂盡那塊岩石，又再度墮入地獄。”

有些佛經中說飲酒只是佛制罪。對此，世親論師認為：在家人如果不是以強烈的貪執而喝少量酒，也無有罪過，就像普通的飲食一樣。當然，如若以猛烈的貪心過量飲用，則會導致爭吵、戰爭、災難的發生等，其罪業之大，無需再言。

吸鼻煙（抽煙）也是同樣，世尊曾概括一切所斷而說：“凡能產生罪業之行，必須完全捨棄。”吸煙者顯然違背了此教言。許多伏藏品以及瑪姬拉准的授記等中都說吸煙過患極大。（煙草）是由惡因——魔女經血的種子產生，由不淨惡劣的物質組合而成，最後魔女發了許多惡願（諸如，願所有吸煙的人全部墮地獄，凡吸煙者皆成癮，如果我所發的惡願成熟的話，願此劣物立即開花結果），由此形成了這種低劣物，可以產生極為強烈的貪心和諸多罪業，並且會激怒諸天龍等眾生，因此我們必須將吸煙視為罪業。

關於飲酒、吸煙較廣的過患可從其他經論中得知。此外，吃蔥蒜步入佛教徒行列或經堂中等也屬於此類罪過。

總而言之，在今生來世中對自他完全有利無害的一切事，誰做也無有罪過；有害無利的方面，摻雜貪嗔癡三毒的一切事都是罪業。所以，無論在家人還是出家人如果懺悔曾經造過的罪業，今後警惕以免重犯則全部可包括在這其中。

庚四、懺悔未知就犯之佛制墮罪：

雖受皈戒灌頂等，不知守戒護誓言，
髮露懺悔佛制罪。              

雖然受了皈依戒、灌頂密宗戒等，但只是如放生牛羊一樣全然不顧，受皈依戒後縱遇命難也不舍三寶等共同五戒，皈依佛後不尋其他天尊等各自破立的九種學處（《毗奈耶經》十七事之一類。為使已受出家戒者守護不失之事。此分圓修學處之事三，安住緣事五，遍行羯磨事一，共為九事），以及獲得灌頂後甚至連夢中也不能違背上師言教等有諸多總的誓言、分別的誓言。（如每一灌頂後）立誓：“主尊如何教，一切我當行。”（在阿彌陀佛及其眷屬前）髮露懺悔一分戒律也不知道護持的此等佛制罪。

如今雖然存在少許教法，但因為魔業極其猖獗，人們對於法師講經說法猶如病人前放食物一般絲毫也不感興趣，證法隱沒的跡象也已出現：即使是四續部灌頂也只是被視為摸頂一樣當成兒戲，真可謂“求法縱多守護少，發誓容易難實踐”。

本來，講經說法是宣講因果、戒律的取捨法，可（有些人）不求法，在對戒律一無所知的情況下受了許多戒後便置之不理，這當然有一分受戒的功德，但因為失毀誓言暫時必定要墮入惡趣。如頌雲：“佛陀之學處，不勤墮惡趣。”在家男女也必須了知應護的戒律而精勤守持，這一點十分重要。世尊曾說：“濁世的修行人，猶如口朝下的沙箱般墮入惡趣。”所說的密意也在於此。因此，凡是受了戒都有一分要守護的戒律，不但要知道求戒更要懂得守戒。我們現在認清了自他的一切罪業，雖然從法性意義上來說無有所懺悔的，但在世俗諦如幻的境界中作懺悔而求得暫時往生極樂世界、究竟獲得佛果，如此發菩提心是至高無上的現行對治力。

己二、以厭患對治力懺罪：

若無悔心懺不淨，昔所造罪如服毒，
以大慚畏悔懺罪。              

如果不具備猛烈的追悔心，單單口頭上懺悔，罪業不能得以清淨。因此，心裏觀想：往昔所造的罪業，就像健康人中了毒一樣。我已造了如此卑鄙之惡業，從自己方面應當深感慚愧，在世間上赤身裸體、吃不淨糞並不可恥，而獲得珍寶人身後無所顧忌地造此骯髒的罪業，真是很慚愧。如《親友書》中雲：“誰以寶飾之金器，清除骯髒嘔吐物，轉生為人造罪業，與之相比更愚蠢。”《本生傳》中說：“縱然未見中造罪，亦如服毒豈安樂，天眾以及瑜伽士，清淨之眼定現見。”想到佛菩薩一定會了知並羞辱我，心生畏懼，想到那墮入惡趣的異熟果報而十分害怕，以致於茶不思、飯不想，幾乎癲瘋昏倒等，以如此強烈的追悔心來懺悔，務必做到昔日未生怨王殺害父親生起後悔心那樣。

己三、以返回對治力懺罪：

後無戒心罪不淨，發誓此後遇命難，
亦不造作不善業。              

猶如用妙藥清毒療病必須要做到日後不再服毒一樣，雖然以追悔心作了懺悔，但如果日後無有穩固的戒心，則罪業也不能得以清淨。所以，我們應當發誓：從即日起直至未獲菩提果間，縱然遇到生命危險也不造罪業。例如：從今以後，如果不小心禁毒，一次療愈也無濟於事。《入行論》中雲：“斷盡噁心時，說為戒度圓。”如果立誓不造罪業，唯一行善，那麼即使未成辦大善事，但是心的善法極為廣大，因此這一點相當重要。如若無有戒罪之心，即便身語沒有造罪，但內心所造的罪業極為嚴重。如頌雲：“善業或惡業，皆由心所積。”

己四、以所依對治力懺罪：

阿彌陀佛及佛子，加持淨化我相續。

如果從自己的角度以悔心、戒心來懺悔，則必須以猛烈的恭敬心、虔信心祈禱“阿彌陀佛及其眷屬佛子定要如同擦拭鏡子般完全淨化自他相續，賜予加持”。

如果依靠四種對治力來懺悔，則無論多麼嚴重的罪業都必定能得以清淨，因為罪業不成實有並且是有為法。如古大德所說：“罪業雖無德，懺淨乃罪德。”《別解脫經》中雲：“罪性本無有，為利諸有情，懺悔四根本，五無間邪行。”屢屢造罪之人如果再再懺悔，則無始以來的一切罪業都能夠清淨，誠心懺悔一次也可淨除千劫中所造的罪業。如《金光經》中雲：“何人千劫中，若造嚴重罪，一次極力懺，諸罪得清淨。”《彌勒獅吼請問經》中也說：“無知所造罪，一切當懺悔，智者若懺罪，不與業同住。”

凡夫愚者明明知道造了罪卻不知懺悔，反而視其為功德，如此一來，即使是微不足道的罪業，也會把他引入惡趣，比如很小的鐵球也會沉入水底；智者不慎造了罪業，追悔莫及並知道懺悔，所以不會墮入惡趣，好似鐵球被打成薄片則不會沉入水底一樣。尤其這裏所講的是與菩提心相聯的懺悔對治法，所以即便是造了無間罪也可壓制或減輕。如《毗奈耶經》中雲：“造作難忍極重罪，譴責自己（修菩提心）將減輕，猛厲懺悔戒重犯，定能徹底根除彼。”《入行論》中雲：“以是善行恒微弱，罪惡力大極難擋，舍此圓滿菩提心，何有餘善能勝彼。”往昔的未生怨王、樂行王、指鬘王等最初也是因放逸無度、煩惱粗重而造了嚴重罪業，但後來認真懺悔，最終也現見了真諦。如《廣戒經》中說：“何者造罪業，善業可遮彼，如離雲日月，照耀此世間。”不造罪業以及雖造罪業卻能精勤懺悔的這兩種人，佛說都是正士（《地藏十輪經》中雲：“於我法中有二種人名無所犯，一者稟性專精本來不犯；二者犯已慚愧，髮露懺悔，此二種人於我法中名為勇健得清淨者。”）。因此說，如果沒有淨除這些罪障則是現見清淨刹土的大障礙。

思維此等道理後實修：即先誦《三十五佛懺悔文》一遍，《總懺文》一遍，再誦：“父母為主我等眾……加持淨化我相續。”一邊頂禮，一邊觀想四種對治力。之後坐下念誦淨戒咒七遍：“嗡阿麼嘎西啦、桑吧桑吧、吧吧、瑪哈謝達薩哆，班瑪布部柯達布雜、達達、薩門達、啊哇羅格疊吽帕的所哈。”再誦：“具足無垢戒，受持清淨戒，持無慢心戒，願戒度圓滿”一遍，接著念誦“斷除一切損害他，夢中亦不生惡念，恒時不離菩提心，願戒圓滿諸吉祥”一遍。如是懺悔後觀想：皈依境的諸尊眾安慰說“你們的罪業已清淨”，並且身體發光照射我們，最後一切罪障清淨無餘。

戊四（對治嫉妒之隨喜支）分四：一、隨喜之功德；二、隨喜有漏無漏善根；三、分別隨喜大乘善根；四、隨喜特殊十善業。

己一、隨喜之功德：

聞聽他人行善時，若舍嫉妒不善心，
誠心歡悅作隨喜，佛說同獲彼福德。

首先宣說隨喜的功德：耳聞目睹他人聞思修行、塑佛像、印佛經、造佛塔、上供下施等行持善法時，如果能夠捨棄心胸狹窄、無法容忍、擔心別人善根勝過自己的“嫉妒心”，以及暗想我一定要達到像他那樣的競爭心、不歡喜心，而想：我真高興，他做了這樣的善事實在稀奇。如果自己能夠誠心誠意歡悅隨喜，佛說對方親自行持，自己觀想去做，結果自己也可同樣獲得他的福德。這是不需要任何人力、物力、財力僅以分別心便可獲得廣大福德的極妙方便法。我們應當為自己不能成辦善法而感到後悔，對他人行善感到欣喜。

昔日，勝光國王供養佛陀及其眷屬時，一個流浪的乞女歡欣喜悅作隨喜。佛陀問勝光王：“如果有一個福德超過你的人，那麼可以將此善根回向給她嗎？”勝光王回答：“可以回向於她。”最後佛陀念誦那個乞女的名字作了回向。《彙集經》中雲：“三千須彌可稱量，隨喜善根無法量。”

己二、隨喜有漏無漏善根：

故於聖者及凡夫，所作諸善皆隨喜。

因為隨喜有如此廣大的功德，所以我們對於聖者以及凡夫所做的一切善事都應隨喜。具體而言，即對於小乘聲聞緣覺聖者們積累資糧、斷除所斷、修證智慧、達到有餘涅槃境界時廣利有情的善根；大乘諸聖者菩薩于許多大劫中積累資糧覺悟解脫的功德等五道十地所攝的一切功德和圓滿二利的一切無漏善法；關於異生，正如所謂“分別趨異道，故名為異生（凡夫）”，對於因為不同業惑而趨入不同六道，加行道者以下已入解脫道和未入道的凡夫人所行大大小小有漏的善法，都應當隨喜。

己三、分別隨喜大乘善根：

於發無上菩提心，廣利有情皆隨喜。

我們應當隨喜諸佛最初發無上殊勝菩提心，以清淨殊勝意樂於諸多大劫中以六度萬行成熟眾生的相續，最後究竟圓滿、成熟、清淨三功德，現前了圓滿正等覺果位。之後示現十二相等不斷廣泛饒益俱胝那由他刹土中的眾生，此理正如《經莊嚴論》等及經藏《本生傳》所述那樣。

佛陀即使轉為旁生身時也無不利益有情，諸如（我等大師釋迦牟尼佛）轉生為烏龜時解救眾多商人擺脫海中危難；轉為如河達魚時遣除人們的疾病和瘟疫；成為獅子時救護商人，使他們免遭毒蛇之難等；成為金色鵝王令梵施國王及其眷屬趨入佛門等有許多這類公案。

成佛以後也是以種種形象利益眾生：例如，金地領域的嘎謝國王準備消滅勝光王時，本師（世尊）化現為轉輪王，目犍連尊者化現為大臣，調伏了嘎謝國王及其眷屬。

如若對諸如此類無量無邊的善根生起歡喜心，（則獲得無邊的功德。）如經雲：“佛德不可思，正法不可思，聖僧不可思，若信不可思，果報不可思。”在凡夫地時也可利益眾生，如對眾生生起一刹那的饒益心，想方設法使他人心生歡喜，令一個眾生的心轉向正法，成辦一分善業也回向有情等等，總而言之，無有自私自利之心所做的一切善事都是利益眾生。

己四、隨喜特殊十善業：

斷十不善行十善，救護他命發佈施，
守持戒律說實語，化怨言語直柔和，
少欲言說具義語，修持慈悲行正法，
於彼善法皆隨喜。              

共同十善業中，首先是三種身善業：一般來說，如果發誓斷除十不善業，則是十善業，然而此處指的是特殊十善業。

救護他命：關於救護遭受獵殺、必死無疑的野獸、牲畜、犯人等其他有情生命的功德，前面雖然已經宣說過，但在這裏進一步舉例說明：

從前，舍衛城一位富裕施主生了一個具相的兒子。親朋好友們在河邊歡聚一堂舉行宴會，由於那個小孩極其標緻，大家相互傳來遞去，結果不慎將孩子掉到水裏，被水沖走了。因為他福德廣大而沒有淹死，被一條大魚吞下去後就生存在魚腹中。在那條河的下游有一位施主膝下無子。一天，他撒網捕撈到了那條大魚，剖開魚腹時，發現裏面有一位相貌莊嚴的孩童，他非常高興，於是精心撫養。孩子長大後出家，最終獲得了阿羅漢果位。諸比丘請問世尊：“這是什麼原因？”世尊說：“昔日，拘留孫佛宣說了斷殺的諸多功德，當時一位施主聽後受了不殺生戒，以此生生世世中相貌端嚴，今世中雖然進入了鯨魚口中，也免遭一死。又因曾供養拘留孫佛一枚金幣，致使無論生於何處均成為富裕之人，如今出家而獲得阿羅漢果位。”

此外，一位施主有一座妙寶塔，他沒有兒子。一天他對著寶塔說：“如果不賜給我一個兒子，我就毀掉你。”塔中的天尊聽後驚恐萬分，將此事告訴了多聞天子（請求幫助）。多聞天子也無法使施主生子，便去求助於帝釋天。帝釋天對一位臨終的天人說：“請你投生到那位施主家中。”那位天人說：“我想獲得出家身份，如果投生在他家，出家就會出現違緣，這可不行。”帝釋天又說：“你大可放心轉生到他家，若有違緣我會説明你。”於是那位天人轉為施主的兒子。長大後想要出家，父母卻不同意。他想：我如果不能出家，那麼獲得人身也無意義，不如死了好。於是就去跳河，沒想到被水沖到上方，沒有淹死。他又跳到兵器、烈火中，以及從懸崖頂縱身跳入深淵，都沒能夠死掉，最後他想：這個勝光王是位暴君，十分殘忍，我應違犯王法。他到舍衛城的居民家中行竊，結果被他們捉住交給國王。國王命人向他身上亂箭齊射，但所有的利箭全部返回，一支也沒有射中。國王吃驚非小，向他賠理道歉，並且親自開許他出家，最終他獲得了阿羅漢果位。這是由於他曾經轉生為梵施國王的一位大臣時搭救了一個被判處死刑的人，從而於五百世中任何怖畏也不能損害他。

此外，大菩薩（指釋迦牟尼佛）轉生為人熊時救護了一個瀕臨死亡的獵人性命。當他轉為根達野獸時，梵施國王對一獵人說：“如果得不到那個野獸的皮，就將你們所有的獵人全部殺掉。”一個獵人為了尋找根達野獸而漂泊到乾燥的荒野中，接近死亡。根達野獸發現後生起悲心，用淨水、水果救活了他，並剝下自己的皮交給他。有許多諸如此類的公案。

如果我們能夠做到縱遇命難也不殺生而救護眾生，則可獲得天人一樣的壽命。《念住經》中雲：“一切戒律中，轉善趣之因。即此施命戒。”

佈施：如米拉日巴尊者說：“當取出口中之食而作佈施。”甚至小到施給身為旁生的雞、狗一個小小食團，大到諸如善義王子和新巴商主取得如意寶後施與南贍部洲的眾生從而遣除了他們的貧窮；給孤獨施主供養佛陀及其眷屬花園；睜眼國王佈施雙目；救眾王子佈施財產、太子、王妃等。倘若能如此勤於佈施，今生來世中將獲得廣大受用，不受貧苦，不會轉生於餓鬼界，究竟獲證佛果。

持戒：守護戒律是指甚至都不以貪心眼看、手觸女人。例如，聲聞大迦葉尊者轉生為婆羅門之子涅珠達之時，薩迦賢比丘尼（金色比丘尼）當時是薩迦婆羅門的女兒。他們二人奉父母之命，在不情願之中被強迫結為夫妻。十二年當中朝夕相處，但彼此之間甚至連貪愛之心也從未生過，更何況說真正作不淨行呢？他們是了知持戒功德與貪欲過患的正士。所以，儘管父母讓他們同床共寢，但他們卻沒有這樣，而是一個人睡的時候另一個人站著，輪流而睡。一次，薩迦賢入睡時手臂露到外面，一條蛇纏繞住她的手臂。涅珠達見此情景，便用一把扇子的柄端向上挑那條蛇，結果驚醒了薩迦賢。她說：“怎麼，你碰我了嗎？”涅珠達連忙回答：“不是我碰你，因為你的手臂被蛇纏住了，為了保護你，就用扇柄碰了一下。”薩迦賢說：“被毒蛇纏住倒沒什麼，絕不能讓男人觸碰。”他們二位就是這樣堅持守戒的。後來涅珠達成了佛陀的法太子大迦葉尊者時，薩迦賢就是阿羅漢女金色比丘尼。世間上也有如是持戒的高尚之人。

因此，我們應當欣樂隨喜並且自己也爭取這樣持戒。在家人要以自己的妻子為滿足，斷除邪淫。出家以後，以貪心歡喜女人等不守戒律的人，不僅不能稱得上佛陀的追隨者，簡直就像黃豺狼一樣。如頌雲：“偽裝釋迦子，猶如黃豺狼。”

（反之，持戒的功德也相當大。）經中說：在其他清淨刹土千百劫中持梵淨行戒，也不如現在僅僅一上午持不害眾生等一分戒律的功德大。在如今濁世、佛法即將隱沒之際，一天中守持斷殺生等一分戒律的功德比恒河沙數劫之中供養俱胝那由他佛陀的功德還大。因此，我們對一分學處也不要輕視，而應守護。別人的相續中具有一分善法我們也應生歡喜心。

在家男女們甚至受持齋戒也有極大功德。如果嚴格守護八關齋戒則轉生於天界等，詳細的功德可以從其他經論中得知。

如果破一分戒律也要感受苦樂交替的果報：“從前，一位貧窮婆羅門看見給孤獨施主屢屢供齋給受長淨齋戒的出家人及在家人後，他自己也受持了長淨齋戒。其間，有一天他到了一個山村，夜幕降臨後借宿在一位婆羅門家中。那家人請他用餐。他說：“我受了八關齋戒，午後不能進食。”主人說：“你如果不吃就不要住在我們家。”他聽後十分害怕，就進餐了，結果破了齋戒，本來他死後可轉生於三十三天，因破了一分齋戒而轉生到四大天王的天界中，被取惡名為“破齋戒天子”，因受用及威光也遜色於其他天人而感到羞愧難當。

另有一位業障深重的老婦人，受了三天齋戒，一天吃了少量食物，一天喝了水，一天認真地守護齋戒。她死後沒有轉生到三惡趣中而轉成了一名國王的太子，因一日進餐（毀戒）而致面目醜陋，因飲水而致心緒起伏不定猶如瘋子。因此我們應努力護持淨戒。

說實語：若開玩笑也能斷除妄語，儘量言說真實語，則意義極大。如《因緣品》中雲：“實語如甘露，實語乃無上，住於實義法，佛說為誠實。”誠實的人宛如純金一般是眾人信任、歡喜之處。

化怨：不是為了地位、財食而作中間調解人，而是以好心好意化解怨恨、平息戰爭、衝突等諸多不善業，因此這是隨喜的一大要訣。《念住經》中雲：“親朋與好友，相互不和睦，何人極調解，轉生於天界。”

柔和正直語：不懷有貪嗔之心，言說溫和調柔的正直語。心語溫和的人是具有大乘種姓功德的人，也是難能可貴、令人歡喜之處。如律藏中說：“兔角極難得，龜毛亦難得，妓女獨處難，說直語難得。”此教證也可加在上面的真實語中。所以，我們恒時要盡可能斷除歪曲的話語。

說具義語：我們應該唯一言說安慰憂愁者、令他人對解脫起信心以及使所化眾生趨入正法等具有意義的語言。無著菩薩說：“多言可生不善業，縱然未生虛度日，除非定利自他語，精進禁語極重要。”因此，平時要策勵于聞思、念誦上。

少欲：就是所謂的“有福不求亦得財，無福希求亦難得”。因此，不要有了不知足、還特意去尋求，要做到隨遇而安、知足少欲。如《因緣品》中雲：“一人縱然有，等同雪山金，亦不滿足彼，當了悟知足。”享受著所擁有受用之安樂的人很多，而享受知足少欲之安樂的人卻罕見。如寂天菩薩說：“享知足樂者，天王亦難得。”所以，以自己的財產為滿足不希求他財是善法。

（曾有這樣一則公案）：一位富翁供養了世尊百味甘美的拉德（食品名）飲食。一個乞丐向世尊索要。世尊說：“你先說‘不要’再給你。”那人說：“不要。”世尊把所有的拉德食品全給了他。給孤獨施主看見後，心想：絕不能斷了世尊的齋食，若有拉德食品世尊會享用吧。於是他便用千兩黃金從那個乞丐手中買下拉德食品，重新供養世尊。並請問世尊：“這是什麼原因？”世尊說：“這位乞丐許多世中始終貪著他人財物，沒有知足的時候，從來沒說過‘不要’，因此經常淪為乞丐，現今僅說了聲‘不要’便立即獲得受用。未來山部佛出世時方播下解脫的種子。”

做到有吃有穿就心滿意足，這一點無論對於在家人還是出家人都至關重要。

修慈悲心：即使對殺害自己父親的怨敵，也無有陷害之心，而觀想：若一切眾生都具足安樂，那我多麼高興啊！他們若能擺脫痛苦該多好啊！只是修一次這樣的慈心與悲心，其善根也是不可思議的。經中說：“生一慈憫心，較施諸眾勝。”《因緣品》中雲：“每月千供施，連續百年者，不及慈眾生，十六分之一。每月千供施，連續百年者，不及憫眾生，十六分之一。”

行正法：如若誠信業因果，奉行、修持正法，則今生後世都會安樂。世尊曾說：“修法之士得安樂。”正法無有主人猶如流水一般。所以對因果有誠信的人，以正法為滿足，對因果無誠信的人則好似餓鬼一樣，正法也無法滿足他。如此，我們一定要欣樂隨喜他相續中的一切善法。

戊五、對治舍法之請轉*輪支：

十方浩瀚世界中，圓滿正覺後不久，
我於彼等前祈請，迅速廣轉妙*輪，
佛以神通知彼義。              

如同梵天供養金輪、帝釋供養右旋海螺祈請圓滿正等覺世尊（轉妙*輪）那樣，自己也可觀想：在十方浩瀚無垠的所有世界中現前圓滿正等覺不久、未說正法而安住的諸佛菩薩、上師善知識面前，自身幻化為數多身體，手持*輪、海螺等吉祥供物，為饒益眾生，祈禱勸請他們迅速轉深廣妙*輪，他們以神通了知此事後欣然應允。倘若能夠這樣觀想，則與親自去求法無有差別。這是以心觀想（意念）。如果身語能真實做到，那麼在具教法、證法功德住世的上師們面前請求四句以上法義也可使眾多有情獲得善妙法雨，並且可淨除自己的舍法業障，生生世世不離三寶光明，永遠也不會轉生在暗劫中。

戊六、對治邪見之請不涅槃支：

于佛菩薩持教師，諸欲涅槃彼等前。
祈請住世不涅槃。              

就像昔日鐵匠之子珍達祈請世尊住世，結果世尊住世延長三個月那樣，自己也可觀想：在有意要趨入涅槃的諸佛菩薩、持教善知識前，誠心祈請他們為利眾生於無數劫中不入涅槃而住世。他們也明知並欣然應允。（他們示現涅槃有三種原因：）如果沒有所化眾生，則如無有水器不能顯現月影一樣，佛陀的色身也就自然融入法界之中；諸佛菩薩聖者們如若住世時間過長，眾生則會有他們將恒久住世之想，導致對修法產生懈怠心理，因此為了使眾生生起厭離心而示現涅槃；也有因末法時期剛強難化的眾生邪行種種，暫時無法調伏他們而心生厭煩趨入涅槃的。得地以上的聖者們如果願意，那麼想住世多久就能住多久。因此，我們不能生起諸佛壽命有長短的邪見。倘若自己所造的一切善根為高僧大德們長久住世作回向也同樣（可達到效果），並可清淨自己壽命之障等，功德極大。

戊七（對治懷疑之回向支）分二：一、為眾生獲得究竟佛果作回向；二、為成辦暫時利益作回向。

己一、為眾生獲得究竟佛果作回向：

以此為主三世善，回向一切諸有情，
願皆速得無上果，根除三界之輪回。

所要回向的是什麼呢？觀想以自己現在正在成辦的善事為主，過去、未來三世所積的一切善資糧。回向於誰呢？回向于一切眾生，這是以大悲心緣利他（而回向）。為何目的而回向呢？願一切有情都迅速獲得無上菩提圓滿正等覺的果位後連眾生之名也無有，猶如抖空口袋一樣徹底根除三界輪回，使之成空，這是以大智慧緣佛果而回向，這與《現觀莊嚴論》中所說的“發心為利他，求正等菩提”之義相同。

儘管回向的方法有許多，但觀想“諸佛佛子如何回向，我也如是回向”的方法最佳。哪怕是小小的善根，如若作回向則一切眾生也都可獲得，這是因為佛陀的威德力、法性的諦實力與自己增上意樂的善心力所致。如果將凡夫人的有漏善根執為我所而不作回向，那麼就會被嗔心等所摧毀；倘若為自他獲得佛果而作回向，則因為法界無有空盡的緣故，如同水滴（落入大海中）的比喻一樣，不需要擔心它有朝一日會耗盡，這是為究竟利益作回向。

己二、為成辦暫時利益作回向：

願善我今速成熟，遣除十八種橫死，
身康力壯韶華豐，如夏恒河無盡財，
無魔怨害享正法，如法成就諸所願，
弘法利生大益成，使此人身具意義。

菩薩所行之事發願作為成辦暫時利他之因：以如此廣大發心而回向的善根不等到來世，要依此身份成辦自他二利，所以願此善根在現世中迅速成熟於自身，從而遣除十八種橫死，使壽命長如日月；無有病魔等損害，（健康）如金剛岩；風華正茂、青春美滿如盡情綻放的蓮花；身強力壯如天子；無窮無盡的財富猶如夏季的恒河水一般不斷增長。如《入行論》中雲：“貪金渙散人，脫苦遙無期。”

通過善根的加持而使自己既沒有過分積累、守護、增長（財產）的散亂以及歡喜天子魔等障礙正法，也沒有因未償清宿債的怨敵強盜之危害而心生嗔恨。願我們依靠善根力，不加勤作、自由自在地享受正法。如果短命、多病、無財以及遭受魔怨損害等，就會成為利他事業的違緣，身體、受用富足時應發願像文殊菩薩、普賢菩薩等那樣（上供下施），菩薩若有受用則用於佈施等，以四攝廣利有情，而與普通人擁有財富截然不同。如《經莊嚴論》（唐譯文）中雲：“悲施財三果，悲者恒增長，愛生及攝生，資生複三樂（無著菩薩釋曰：“悲施財三果悲者恒增長者。謂菩薩大悲能增長三種故能念施得增長，三者增財，由施自在故能令得增長。愛生及攝生資生複三樂者。從是三果複生三樂，一者從悲為因生愛生樂，二者從施為因生攝生樂，三者從財為因生資生樂。已說大悲增果。”）。”如此一來，一切願望都符合正法、無有障礙、稱心如意地實現，依照《普賢行願品》等經論中所說那樣發願受持教法和證法。

佛教如意寶是通過講修而發揮作用的。因為佛教是利樂有情的根本，依之可成辦眾生暫時、究竟的廣大利益，由此使所獲得的珍寶人身不會虛度而具有大義。《俱舍論》中說：“佛之妙法有二種，教法證法之體性，持教法者唯講經，持證法者唯修行。”唯有進行傳講、聽聞、弘揚教法和觀修、行持、領悟證法才真正是佛教後學者應做之事。其他的規章制度、資具福份（建築設施、敲鼓吹螺）等無論多麼完善豐富也不是真正的佛教。

（如今有些人）根本不知道什麼是講修的佛法，只是以貪嗔偏袒之心，猶如轉輪子般沒完沒了地做許多冠冕堂皇的散亂事，並聲稱這就是佛教的所為。但事實並非如此，例如，獅子會被腹內的寄生蟲所毀，佛教也是同樣（會被佛教徒所滅）。如世尊曾說：“我此甚深教，餘者不可毀，非我似我（持我教之人）毀。”一般來說，承擔弘揚佛法講修大業的人主要是諸位法太子——高僧大德善知識，但凡是佛陀的後學者都應根據各自的能力受持佛法（、弘揚佛法）。從廣義來說，了知一句法義也是教法，思維一句法義僅僅生起一刹那善心也是證法。在如今佛教瀕臨隱沒之時，僅以此弘法利生，也使自己的人生過得有意義。

在家男女們不要認為：我們怎麼能負起弘法的重擔呢？如藏族的諺語說：“凡子降生後，當做佛法事。”所以，儘管自己做不到廣泛弘揚講修佛法，但也完全可以作為弘揚佛法的順緣，諸如奉勸別人學習論典，為求學者、閉關者提供口糧，想方設法讓別人聽聞一堂佛法，承侍、供養、協助講經說法的諸位上師，自己也誠信佛法，斷惡行善。如果能做到這一分也可稱為弘揚佛法，雖然沒有大名氣也同樣是在弘法利生。

本來，所謂的“佛法完全隱沒”是指在某地區城市中，既無有了知一句正法之人又無有生起一刹那善心之人的時刻。如果哪里有這樣（知法義、起善心）的人，應當說那裏有佛法。

因此，在當今的濁世，通達正法的人們要以殊勝清淨之心傳講、弘揚佛法。如《入行論》中雲：“他人行劣事，我豈能如此？”續中也說：“於此末法惡世中，佛陀難行我行持，菩薩難行我行持。”能傳講、聽聞、弘揚佛法的人，誠如《念住經》中所說：“聽聞正法後，廣弘之智者，遠離諸老死，轉生無上處（指清淨刹土）。”

如果因為對佛法有吝嗇心或由於懈怠而不為他人宣說，則將于生生世世中成為愚笨遲鈍之人：一個名叫拉燦丹的人在一個月中研學，結果一句偈頌也不懂，這是由於他曾在迦葉佛教法中轉生為一位通達三藏的比丘，當時因吝嗇而不為他人說法的業障所致。

如是對此積累資糧法——七支供，從即日起就必須精進修持。如若自己想行善並且具足順緣時不立即行持而一拖再拖，那麼善心猶如閃電一般稍縱即逝。相反，罪業力量強大，長久串習，持續而存，由此就會隨著罪業轉。如律藏中說：“應當速行善，制止罪業心，福德若耗盡，意將喜罪業。”當下，我們務必要身體力行積資淨罪。雖然造了如山王般的罪業卻不曾作一次懺悔，不曾積累芝麻許的善業卻奢望將來得財得利，這是世間在家常人的觀念。

實際上，我們死後很難從遺產、子孫等處獲得法利，看看如今的子孫們，在父母活著的時候尚且以向他們的眼中灑灰的暴行來虐待，死後很難盡心盡力為他們作超度佛事。而自己所造下的罪業卻一直在前面等候著我們。如果在如今無需指望別人的時候盡力積資淨障，胸有成竹而死，那麼則死後既不需要作七期（七七四十九天的）佛事，也不必心驚膽戰地畏懼罪業在前面等著自己，而是如同已從熊熊烈火的宅院中解脫出來一樣，心中無怨無悔，無所畏懼。一邊心裏觀想以上引導的所有意義，一邊雙手合掌，同時口中緩慢念誦“聞聽他人行善時，……使此人身具意義”一遍。

已獲趨極樂刹勝人身，歡喜積累白法資糧者，
願不沉迷劣緣輪回事，恒時精進行法祈加持。

第二因——積資淨障終

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備註 :