更新日期:2011/01/03 21:32:10
學習次第 : 進階
藏傳淨土法 極樂願文大疏 總論
喇拉曲智仁波切 著 索達吉堪布 譯
頂禮上師阿彌陀佛！（譯禮）
頂禮觀世音菩薩！
以大悲心發勝菩提心，以大精進究竟二資糧，
以大智慧現前四身者，三世一切佛前敬頂禮。
成就無量如海大願力，名號贊聲光遍諸世界，
令無數眾現見殊勝刹，阿彌陀佛尊前敬頂禮。
方便大悲自性觀世音，智慧密藏之主大勢至，
獲無二金剛身蓮花生，有寂莊嚴三尊賜吉祥。
依止何者盡除諸劣意，救度三有眾罪之黑暗，
指示稀有殊勝善道者，無等諸上師前敬頂禮。
聖者觀音化身喬美尊，所著願文妙論如意寶，
賜予無數有情勝利樂，應如佛語百般讚頌之。
吾亦捨棄虛偽卑劣心，以引導文明示解脫道，
諸欲不退往生淨土者，當以信喜之心而諦聽！
宣講大成就者噶瑪喬美仁波切所造的《極樂願文》，如果同時舉行極樂法會，那麼首先就該把講法的地點及其附近的地方打掃得乾乾淨淨，為了不使塵土飛揚而灑水壓塵，就像往昔常啼菩薩與商主之女等眾人在法勝菩薩面前請求智慧波羅蜜多法門時，刺破身體血脈灑血壓塵一樣。如《功德藏》中雲：“決定行持善法者，勝師廣積二資時，彼中皆能結上緣，役使信使清掃等，極勞具果勝資道。”此外，佛經中也講述了清掃的五種功德等等，因此說灑掃講法場地有極大意義。之後，在場地中懸掛極樂世界的唐卡（指佛像），擺設佛塔、經書，佈局裝飾，並且要盡己所能陳設不少於百數的五供等清潔美妙莊嚴的供品，吹奏海螺等召集參加法會者，告誡那些不瞭解（聞法規矩）的人摘帽、脫鞋、不要攜帶武器、不要佩帶裝飾品，讓他們將念珠、轉經輪也放下，以寂靜調柔的威儀聽聞佛法。
全文分二：一、聞法方式；二、所講之法。
儘管發心與行為次第種類有許多，但在此次傳講往生極樂世界的四因時，必須與最初發心重要、中間積資重要、最後發願重要相聯來宣講。
甲一（聞法方式）分二：一、總說；二、分說。
乙一、總說：
對於剛開始聞法者來說，聞法方式尤為重要。如果墮入惡趣或轉生於邊鄙地方，那麼在許多劫當中連想聞法的心念也不曾生起，更何況說真正聞法或修法呢？尤其是以信心、恭敬心諦聽佛法極為難得。如《寶積經》中雲：“嗚呼以信心聞法，如此百劫亦難得。”可見，僅僅聽聞正法也是重要的大事。然而，如果不了知聞法方式，就如單巴桑吉所說：“若不如法而行持，正法反成惡趣因。”有些人依靠正法獲得解脫，而有些人卻依靠正法墮入惡趣，這是因為佛法是極其嚴厲的利害對境。倘若懂得聞法方式，那麼正法就像開啟的如意寶藏一般，獲取大者得大利，獲取小者得小利。
那麼，該如何聽聞正法呢？寂天菩薩說：“最初觀自心，穩固具智慧。”世尊也曾說：“諸法之前意先行，意者迅速意為主。”一切善不善業的作者主要是心。首先萌生想要聽法的念頭以後坐在聽法行列當中，這時要向內反觀自心：啊！我此次是以什麼意樂前來聞法的呢？如此審察自心後，如果發現存有貪圖地位、追求名聲、競爭貪嗔之心，或者僅僅以好奇娛樂的心態聽聞，那就是不善之發心。喀喇共穹格西說：“貪圖地位而講法，以競爭心而求學，欲得智名傲慢者，豈入正法當思也！”因此，我們必須要斷除這類噁心劣意，否則正如所謂的“正法非但無利益，依其反而墮惡趣”。
特別是，也不可以為那些對正法和上師無有恭敬心、抱著“得不得法都一樣”心態的人宣說正法。如世間也有“若不恭敬者，不解說佛法，若不熟悉者，不能說忠言”的諺語。（無有恭敬心的人）顯然是斷絕法緣者，因而任何時候也難有以正法調伏的機會。（所以，我們一定要明確兩點：）第一、不能泯滅正法的價值；第二、所講之法應當對眾生有利。比如，雨水是安樂之因也是就其對人類有利而言的，對於餓鬼等眾生卻成了危害之因。同樣，正法也只是對具緣者有利，對那些無有緣分、持有邪見的人反而可能成了損害之因。諸佛出有壞往昔當眾生時，以皮作紙、以血作墨、以骨作筆而成就的佛法，完全是為了利益我們而留在人間，因此，一句一字也不能浪費。本來，此證法與教法是法身，如果對此無有信心和恭敬心，那麼，現見色身又有何用呢？世尊曾說：“不敬我教法，見我有何益？”
儘管對法器要進行功德、過失多方面的觀察，但概括起來說，作為弟子必須具備以下四種條件：一、具有強烈信心與恭敬心；二、無諂誑嫉妒心等，秉性正直；三、具有領悟法義之智慧；四、猛厲希求正法。如聖天論師說：“質直慧求義，說為聞法器。”如果僅僅知道前去聽法，跑去後一無所想只是直愣愣地坐在聽法的行列中，此為無記發心，必須把這種心態轉變成信心等善心。或者，如若心裏能想到：（上師三寶）以大悲觀照，佛法極為難得，所以一定要去聽聞，這也說明他具有信心，並且對法有珍貴難得之想，因此屬於善心。
乙二（分說）分三：一、善根為方便攝持加行發心殊勝；二、善根不為他緣所壞正行無緣殊勝；三、善根日日增上之結行回向殊勝。
丙一、善根為方便攝持加行發心殊勝：
要想令善心變得廣大，必須用方便攝持善根也就是加行發心殊勝。如果發心廣大，那麼善根也就廣大；倘若發心渺小，則善根自然就渺小。如《功德藏》中雲：“只隨善惡意差別，不隨善惡像大小。”《入行論》中也說：“生一明定心，亦得梵天果，身口善縱勤，心弱難成就。”如果為了自己個人的利益而聞法修法，則是渺小之發心；假設為了一切眾生的利益而聞法修法，則是大乘廣大之發心。我們從無始時以來就是由我執的牽制才只考慮自利，結果一無所成，導致如今仍舊漂泊於輪回之中。如果現在唯一為了他利而聞法修法，那麼自利同時便可成辦，必將成就真正利他的佛果。譬如，為生火而點柴，火點燃以後雖然不求煙，但它也會自然產生。寂天菩薩說：“何需更繁敘，凡愚求自利，牟尼唯利他，且觀此二別。”
發心也需要從根本悲心中產生，悲心又需要緣一切有情而生起。如是虛空遍佈的地方，充滿眾生，眾生遍佈的地方，充滿業、煩惱、痛苦。而所有眾生無一不曾做過自己的父母，只是由於不斷投生流轉，現在認不出他們是父母而已。可是，每一位眾生當每一位眾生父母的邊際也無有盡頭，何況說一切眾生呢？旁生中的牛犢、羊羔等剛一出生便可以在牲畜群中認出各自的母親，這也說明是無始以來的習氣所致。
往昔，圓滿正等覺（釋迦牟尼佛）及眷屬行至途中時，路旁的一位老婦人看到佛陀後無比歡喜，一邊喊著“我的兒子，我的兒子”，一邊奔跑過來準備擁抱佛陀。這時，諸比丘攔住了她。世尊說：“她往昔曾經連續五百世當過我的母親,這是她往昔的習氣，你們不要阻攔。”（此公案於《百業經》中有廣述）龍樹菩薩說：“地土摶成棗核丸，其量不及為母數。”
如此認識到眾生都做過母親以後，接下來就需要憶念恩德：一切有情在當自己的父母親時無一不是以大恩養育。甚至看到那些鷂鷹、豺狼（等兇猛的眾生）也是極為慈愛自己的孩子，更何況說是人類的所有父母親呢？最初在母胎中滋養，中間出生後以香甜的食品、暖和的衣裳精心撫育，最後為他們安家立業，而且希望他們快樂、擔心他們受苦，為子女的痛苦安樂，父母也是常生憂喜之心。為了子孫後代而不斷積累貪嗔惡業所感現今正在六道之中遭受痛苦的所有這些父母有情多麼可憐啊！如果有辦法能使他們全部擺脫痛苦該多好啊！這樣的悲心如果已經達到了情不自禁流出眼淚的程度，這也就是所謂的悲無量。僅僅這麼想一想的善根也是不可思議的。如《普賢行願品》中說：“乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恒無盡。”龍樹菩薩（在《寶鬘論》中）說：“有情界無量，利彼亦複然。”
僅僅有了這樣的悲心還不夠，必須要報答他們的恩德，而能夠讓一切有情得到安樂真正回報恩德者唯有圓滿的佛陀。因此應觀想：我今日聽聞佛法並如理修持，將來獲得圓滿正等覺果位，將一切父母眾生安置于佛地，為了獲得這種能力，祈禱上師三寶垂念，這種心願也會得以實現。所以，聞法、修法一切時分如若念念不忘這一點，那麼善根已為方便攝持，即是加行發心殊勝，這一點至關重要。關於它不可思議的功德，在《華嚴經》等諸經部及《入行論》等論典中有宣說。
丙二、善根不為他緣所壞正行無緣殊勝：
聞法時要像野獸聞聲一般，修行時應如饑牛吃草一樣，自始至終必須斷除東張西望、胡言亂語、心不在焉一切放逸散漫的行為來聽聞和修行。尤其是在聽法時，如果沒有聚精會神、洗耳恭聽，那麼必將猶如在覆口的容器上注水一樣，任何法義也無法銘記於心。如果在此時說綺語，則成為自他聞法的障礙，經中說此為舍法罪業，將轉生為鸚鵡。
聞法期間，由於魔王波旬製造障礙及（自身）惡業之風擾亂，會出現極為昏昏沉沉、懨懨欲睡等現象，因此一定要做到神識清醒，否則會誤解、顛倒法義。從前，一位富裕的老太婆衰敗了。晚上，她睡在空空的房子裏。一個盜賊前來盜竊，到處摸索，結果碰到一個瓦罐發出響聲。老婦說：“噢！好傢伙！我白天尋找也是一無所得，你深更半夜在屋裏摸摸索索肯定得不到什麼。”就像這個例子一樣，憑藉清晰敏銳的智慧也難以懂得佛語法義，那麼處於迷迷糊糊、昏昏欲睡的狀態中又怎麼能聽得懂呢？因此，我們一定要全神貫注地聽聞佛法。佛在經中說：“當專心聽聞，銘記於心中。”這是在講要斷除法器的三過。
本來，即便是聽一句世間的語言也需要注意傾聽，更何況說佛法呢？我們只有偶爾聽法的機緣，不可能有反復聽聞的機會。譬如，兩天中只有一餐，那必然會認真食用。同樣，千載難逢的聞法機緣是得失的關鍵，因此必須鄭重地聞受。如果聞法的時候能夠做到一心專注聽聞，修法時安住於正見等持中不外散，那就是正行無緣殊勝。否則，最初聞法修法之心也會在中間被分別念惡緣所毀壞。看一看，聽聞甚深正法有何等功德啊！自己的罪障又是多麼深重啊！即使一生當中把所有的精力都用在輪回世間的瑣事上，不管再怎麼辛苦勞累，也無有絲毫疲憊的感覺。（而聽聞佛法時）雖然只是聽一堂課，卻倍感辛苦，覺得無法忍受。因此，我們必須避免此類現象發生，要生起歡喜心（來諦聽佛法）。
據佛經中記載，昔日的諸佛都曾經僅僅為了三句法義而越過刀山與火海，捨身赴死求正法；獲得八地果位的菩薩為了求得一句正法，也是以生身性命來交換，付出了何等的代價！那麼，作為我們這些愚昧無知的輪回眾生難道不需精進求法嗎？
律藏中說：“比丘日升起，烏鴉出叫聲，農夫耕田地，猩猩皆啼哭，是故當精勤。”太陽升起是指佛陀出現於世間；烏鴉出叫聲是指講經說法的上師善知識宣說正法；農夫耕田地表示具有福德的施主湧現；猩猩皆啼哭義為此時諸魔不歡喜。
如今佛教趨於隱沒之時，人們十分缺乏正法甘露，猶如遭受乾渴逼迫一般。佛（在《涅槃經》中）說：“阿難莫哀傷，我于未來時，化為善知識，饒益汝等眾。”此時，我們既不需要百般辛勤、花費資財，也不需要患得患失，正如所謂的“佛已來到門前”，救護所化眾生的利他佛子殊勝上師們已經把佛法送到你的門前，這說明昔日哲革國王之王女金鬘公主夢境授記的時代真正到來了。因此，我們既不能將上師看作是漂泊者（乞丐），也不能試探上師（，更不要以種種理由不聞法）。如諺語所說：“不應將自己的事當成別人的事一樣。”如今佛陀已不住世，我們不向上師求法向誰求呢？世尊也曾說：“諸法依靠善知識，功德勝主佛所說。”當然，如果是一個虛偽狡詐者，也就另當別論。其實真正瞭解佛法的人非常罕見，所以，即使是屠夫擁有一句佛法也應當向他請求，糞穢中也可能有如意寶。我們需要的是正法，人好與壞又有何妨呢？蜜蜂需要的是蜂蜜，花朵（美與否）又有何妨呢？往昔的諸佛，哪怕是一位外道仙人擁有一句正法教言也前去請求，並對其十分恭敬。也就是所謂的“依法不依人”之義。
特別是，今天能有聽受宣說往生極樂世界之因的經典及如此甚深發願文的時機，完全是往昔承侍諸佛等善業感召的。如續中說：“當對數百劫之中，罕見正法生歡喜，欲求解脫功德者，切莫尋求世間事。”又雲：“成千上萬無數劫，偶爾可遇佛出世，為使將來不後悔，諸善男子喜聞法！”《寶積經》中說：“佛陀出世及住世，信仰佛教皆難得，人生亦為難得故，當於佛法倍精進。”
當今時代，有些聲稱“我無有空閒聽法”之人真是把自己置於暗劫中還不知曉，實在可悲！如今獲得人身之時如果沒有空閒聞法，將來只有墮入惡趣而別無出路，難道那時會有空閒嗎？經中說：“獲得人生不聞法，乃為第九無暇處。”
佛教的根本就是講法、聞法、修行。因此，包括在家男女居士以上，沒有能力講法的人需要負起聞法的責任，有能力講法的人就應該擔負起講經說法的重任。從前，一頭獅子殺了一頭野豬，隨後來了一隻狐狸想吃剩下的肉。獅子對它說：“你背上豬的屍體！”狐狸因為自己身單力薄而不願意背。它暗想：如果直接說，獅子定會發怒殺死我，這可不行。所以，它不敢拒絕。但又一想：這頭獅子孤高傲慢，又是笨蛋，可以欺騙它。想到這裏便說：“我既要背屍體又要叫喊，不能同時做兩件事呀，因此你理應做一件。”獅子由於愚笨而不知道狐狸在騙它，又因為孤高自傲而不願意叫喊，於是說道：“那麼，兩件事中我背屍體吧。”獅子背上野豬的屍體（走在前面），狐狸跟在後面叫喊。與此比喻相同，倘若有像獅子那樣的人講經說法，則其他人應當聽聞，哪怕隨聲附和說一句讚歎語，也是非常善妙之舉，由此會成辦一切利益。同樣，佛法也依賴於所有的人。
我們僅僅聽聞一兩次佛法不應滿足，必須反反復複地聽受。世間也有“大海于水不厭足，智者于法不厭足”的諺語（《格言寶藏論》中說：“大海不厭江河多，國庫不厭珠寶多，欲者不厭受用多，學者不厭格言多。”）。我們可以看到世人貪得無厭地積累無有實義的財食，正法是今生來世一切安樂的根本，怎麼能對此有滿足之心呢？譬如，荒蕪的田地，只降下一次雨水不能夠徹底濕潤。同樣，對於我們無始以來便以不善業乾涸了的頑固相續，僅僅聽聞一次佛法是難以調伏的。所以，除了聾啞人之外，凡是具足知言解義這一法相的人，倘若反反復複聽聞正法，必定能懂得少許法義。如薩迦班智達說：“倘若囑咐又催促，雖是旁生亦能知。”
聽聞佛法也必須結合自相續而實修。
所謂的正法就是指其具有改造（調伏）自相續的作用，如果細心觀察就會發現，正法完全是令自相續進行如理取捨之因，而並非是在講某地的一種古語或傳說。聞法後是否已經實修，從他是否誠信因果、是否如理取捨善惡便可推知。如果聞法後絲毫不注重因果，那就是所謂的出賣佛法靈魂的法油子。比如，裝酥油的皮殼雖與酥油合在一起，卻仍然十分堅硬。同樣，法油子儘管對顯密教法極為精通，而自相續卻恒時不調柔，完全與正法相違。如此之人以及對佛法不起信心者必將成為善星比丘那樣，十分危險。我們聞法以後要像氆氌染色那樣必須與以前有所不同，假設聽聞佛法後仍然與從前一模一樣，那麼聞法也無有任何意義。因此，所聽的法義在實際生活中身體力行非常重要。如《寶積經》中雲：“於佛教法生信後，智者行持覺瑜伽，不應耽詞而安住，得法後當恒勤修。”又雲：“當依說法善知識，恒時切莫依惡友，應當廣聞持淨戒，了知勝義之一門。”《經莊嚴論》中說：“如是善逝聖教非無義，如此瑜伽觀修非無義，倘若不聞而修法無義，若僅聞而知義修無義。”即使聽聞一句正法也需要深入思維其義，並且進行修持，否則將導致聽聞只停留在理解上、理解只是停留于書本裏、教言只是留在別人口中，結果自心剩下的只是庸俗而已（意思是說自心未能以正法調伏）。
關於如理聞法的功德，佛在經中說：“阿難，二人可積大福德。為何？即一者以恭敬心講法，一者以恭敬心聽聞。”有關講法的功德，經中說：“如是一切佈施中，法施最勝我宣說。”又雲：“何者無財以淨心，行持法施佛極贊。”又言：“大千世界遍滿金，以此佈施于某人，宣說一偈四句法，其利前者不可比。”僅僅聽到傳法前的螺鼓聲也已在相續中播下了解脫的種子。如《犍椎經》（《聲鳴經》）中說：“為示講法時，擊鼓敲犍椎，聞聲獲解脫，何況去聽聞？”此外，如頌雲：“以聞可入法，聞法能除罪，三門得清淨，故聞為最勝。”《寶鬘論》中雲：“能增智即聞，及思若兼具，從中定生修，獲無上成就。”不僅如此，想去聞法而向傳法地點邁出一步也可獲得等同梵天的福德。如果某人聽聞佛法，他起碼也知道要生起一點信心，因此定會獲得極大功德。
甚至一個旁生聽到法音也將受益匪淺。此類公案如下：
從前，世親論師背誦般若九十九萬部時，他日日夜夜讀誦諸多經典。當時，他寢室的屋簷下有一隻鴿子經常聽到法語聲，它死後轉生為邊地一位國王的太子。剛剛出生，小太子便說：“我的上師在哪里？”問他：“你的上師是誰呀？”他回答說：“是世親論師。”於是（國王）詢問了常去中部地區經商的人們：“中部地區有這樣一位元世親上師嗎？”他們說：“有這位上師。”隨後太子想去中部，國王將他送到那裏。他來到世親論師面前便喊：“上師。”世親論師問：“我是你的上師？我想不起來。”小太子能夠回憶起自己的前世，於是說明詳情。上師攝受了他，令他學習讀寫……，最後他成了精通三藏的大論師，名叫安慧。
另有一位比丘在一河畔傳法。一位放牧老人來到此處，倚靠著手杖聽聞了少許，那裏的一隻青蛙被手杖擊中而死亡。因青蛙是在聽聞法語聲當中死去的，結果轉生於四大天王的天界中。
又有一位比丘讀誦《彙集經》時，他屋簷下燕窩中的一隻燕子聽到誦《彙集經》的聲音，以聽聞法音之善業力它死後獲得人身，一出生便會讀誦《彙集經》。
此外，一次世尊在一園林中講法時，空中飛翔的五百隻天鵝聽到了佛陀傳法的聲音，準備降落，便從天而降，卻被那裏鋪設的眾多網罟所捕，全部命絕身亡，之後都轉生於三十三天變成了五百天子。有許多諸如此類、不可思議的公案和教證。
從旁生到人類，凡是聰明伶俐具有智慧者都是由往昔曾聽聞過一句以上佛法而得來的；如今所有愚昧無知的愚笨者也是往昔未曾聞法所造成的。即使明天就死亡，今日也要聽聞一句法義。如薩迦班智達說：“是因前世未求學，今見終身成愚者，因恐後世成愚昧，今生再難亦勤聞。”又雲：“即使明早要死亡，亦應學習諸知識，今生雖不成智者，來世如自取儲存。”尤其，雖然不能做到廣聞博學，全面精通，但自己所修持的法要必須明確知曉，正如所謂的“視力差的人雖看不到遠處，但能看清自己的腳尖”。
如今，佛教已如夕陽西下一般（即將隱沒），人壽好似草尖的露珠（瞬間即逝）。我們應當盡力求得一句法義，千萬不要造對正法不起勝解之業而使人身成為旁生之因。
這以上正行無緣殊勝連帶附加內容已宣講完畢。
丙三、善根日日增上之結行回向殊勝：
甚至我們聽聞一句佛法、憶念刹那善心、做一次取捨善惡之事等都需要立即作回向。如果沒有作回向，那麼因為初學者的善根猶如乾草、水滴一般力量微弱，很容易耗盡。相反，嗔心傲慢等惡分別念則如大火、烈日一般力量強大，生起一刹那的嗔心將摧毀廣大善根。如頌雲：“積累善根後，顛倒不回向，宣揚生悔心，滅善根四因。”如果作上等回向，則所積累的善根資糧根本不會窮盡。如《慧海請問經》中雲：“水滴落入大海中，海未乾涸其不盡，回向菩提善亦然，未獲菩提其不盡。”
那麼，如何回向呢？不應為獲得人天果位而作下等回向，否則如生長的大黃稈（低溫地帶生長的蓼科藥用植物名，夏季生長後立即乾枯）一樣無有恆久的安樂，最終將滅盡成為無實法，自他二利一無所成。也不能為獲得聲聞、緣覺果位而作中等回向，否則趨入無餘涅槃，僅為自利不饒益他眾，最初的發菩提心成了妄語。那麼，應當如何回向呢？自己所作的此善根，三世諸佛如何回向我也如是回向。即：為自他一切眾生獲得圓滿正等覺果位而回向，願一切眾生獲得佛果，未證佛果之間願他們往生西方極樂世界，必須以念誦回向偈或大願文印持。
總之，如果最初求法時就思維：我為一切有情之利益而求法；中間以無有散亂之心專注諦聽法義；最後思維，聞法所得到的善根為一切有情獲得佛果而回向，那麼這也是三殊勝。如果沒有以此三殊勝攝持，則無論行持任何善法也不可能趨入大乘道。真正的正行無緣殊勝是指平等安住（入定）於止觀實義之中。
關於聞法方式，也可以根據情況適當地宣說其他經論中所講的內容。如若極樂法會要舉辦多日，則以上內容需要在一天內傳講完。這裏所引用的都是簡捷明瞭的教證，為了使大家能夠理解句義，必須講解清楚。再三強調發菩提心讓人們徹底明白並生起定解，這一點相當關鍵，這也是往生極樂世界的第三因。
發心無緣回向三殊勝，一次萌生獲得勝福德，
相續生起能夠得佛果，祝願成就佛喜此善道。
聽聞一句亦示取捨理，倘若實修則遣意黑暗，
利樂源泉教法與證法，願能恒時講聞祈加持。
甲二（所講之法）分二：一、以令生歡喜勸勉修法；二、真實宣說論義。
乙一、以令生歡喜勸勉修法:
此乃我所修持法，思維饒益多眾生，
手雖痛卻勤書寫，若有欲抄者應借。
無有勝此之功德，無有更深之教言，
乃是吾之根本法，精進修持勿捨棄。
此屬顯宗法要故，未得傳承亦可誦。
此《極樂願文》是喬美我自己所修持的法要，我首先以想利益或多或少眾生的發心作為前提。在撰寫這部《極樂願文》期間，儘管手十分疼痛但我一直勤奮書寫，現今已經圓滿完成。因此，僅以文字也必定能饒益他眾。倘若別人想要謄抄此文，應當借與他。
這部論典中著重宣說了大乘經藏之密意——往生極樂世界的四因，再沒有比這更殊勝的功德。這是因易修、果易成之法，是包括凡夫在內的眾生往生極樂世界的捷道，在顯宗道中無有比此更甚深的教言，因而也是喬美我自己的根本修法，同時奉勸具有緣分的其他所化眾生也隨力精進修持、不要棄之一旁。這部論典只是將《彌陀經》（此論中的《彌陀經》是指藏傳佛教的《彌陀經》）等顯宗經典的內容以頌詞形式彙集成此願文，並無有自己杜撰之詞。由於此願文屬於顯宗的法要，因此沒有獲得過傳承、會讀誦之人也可閱誦，並且有極大功德，更何況說得受傳承實修呢？
《寶性論》中雲：“何人一心為佛法，無有散亂（私利）而宣說，相合獲得解脫道，當如佛語作頂戴。”諸佛菩薩的事業唯一是饒益他眾。所以，我們要對利他的補特伽羅作真佛想，並且對於起到廣大利生作用的此願文也需要像佛語一樣聽聞、修持。
乙二（真實宣說論義）分三：一、廣說修持往生極樂世界之四因；二、以宣說持佛號之功德而結尾；三、發願順緣——以諦實語、陀羅尼咒加持。
丙一分四：一、明觀福田；二、積資淨障；三、發菩提心；四、發清淨願。
《彌陀經》中說：“阿難，任何眾生若能再三觀想彼如來，積累諸多無量善根，發菩提心圓滿回向，發願往生彼佛刹土，則其臨命終時，善逝、出有壞、圓滿正等覺阿彌陀佛為數多比丘眾圍繞，現於彼前，垂視而住。彼等現見無量光佛後以極其清淨之心死去，將往生極樂世界。”如此宣說了往生極樂世界的四因，也就是明觀福田，積資淨障，發菩提心，發清淨願。