更新日期:2010/12/06 23:22:26
學習次第 : 進階
解義慧劍釋 第六課
全知麥彭仁波切著 索達吉堪布譯講
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
第六課
現在我們講量的分類。量的分類有名言量和勝義量， 先講名言量。前面已經講了名言量有符合實相的和不符合實相的，也就是淨見量和觀現世量。
這個道理大家應該清楚，我們眼耳鼻舌身所見到的、沒有任何錯謬的有境叫做觀現世量。超越我們的境界、一般的肉眼看不見的、肉耳聽不到的，它所衡量的對境也完完全全是正確的一種境界，這種量叫做淨見量。這種淨見量的概念在其他的一些大經大論中並不經常見，而在麥彭仁波切的有關竅訣書或者教言書裏面講得比較清楚。如果我們這樣來理解，那對世間的理解和對萬事萬物的認識非常方便的。
下麵講這兩種量之間的差別。觀現世量和淨見量之間 有什麼樣的差別呢？有四個方面的差別。主要敍述這個問題。
彼二之差異，體因果用分，
似義無欺心，如理取境生，
觀現世對境，遣除諸增益，
盡持分位義。
這兩者之間的差別有從本體、因、果和作用等四個方面進行分類。每一種量都有自己的因果體作用等不同的分類。
首先我們分析一下世間的名言量。世間名言量的本體是什麼呢？它的本體是對成為現量和比量對境的所知的相似義無有任何欺惑的一種心——“似義無欺心”，因為觀待真正淨見量或者勝義量的對境來講，這畢竟是一個相似的對境。對相似的對境毫無欺惑、絕對不會欺惑你的一種心識或者智慧就是世間名言量的本體。
大家都知道眼睛看見藍色的布匹，我所看見的確確實實是正確的，在藍色的布匹上面根本不會欺惑的有境就叫做世間名言量。從比量的角度來講，我通過所作來推柱子是無常的，柱子的本體的確是無常的，這一點在本體上沒有什麼欺惑，我的心識或分別念所抉擇的是正確的，這種有境叫做比量。所以現量識和比量識叫做世間名言量。現量比量本來是一種識，我們學過因明也知道這一點。大家一定要清楚這就是世間名言量的本體。
世間名言量的因。世間名言量是依靠什麼來的呢？比如現量的因，現量是由沒有任何錯謬的六根和對境因緣聚合以後緣取對境的自相而產生的。這是現量的因。如果是比量的因，那麼通過因緣具足的推理所產生的推理的識。比如說依靠煙能推出山上有火的存在，了知火的存在的有境叫做比量。比量的因就是無誤的推斷；而現量的因則是根等因緣聚合。世間名言量的因應該從這方面來瞭解。
世間名言量的作用是什麼呢？一般來講，本來柱子是無常的，但是有些人起懷疑：到底是不是無常？然後我們用一個正確的推理來瞭解柱子是無常的，而原來的懷疑就已經被遣除了。或者我看見白色的布匹，但是有人認為這是黃色的布匹，在白色的布匹上有這種錯亂的情況。遣除了這種錯亂而真正緣取了白色布匹的眼識是正確的。所以對觀現世量的對境遣除增益即是名言量的作用。遣除什麼樣的增益呢？從分別念的角度來講，本來是的東西但是你反而認為不是，遣除這種增益就是它的作用。從現量的角度來講，本來你緣取的是白色的布匹，但是很有可能錯亂為黃色的布匹，那麼不是黃色而應該是白色——能決定這一點的識就有這個作用。與現量比量的實際道理不符合的一切法可以被遣除，這就是世間名言量的作用。
世間名言量的果是什麼呢？就是不誤認他法而完全能受持相應場合或者外境的意義，如果我們懂得世間名言量的話就根本不會搞錯的。比如本來前世後世是存在的，但是反而認為前世後世不存在，那麼我們通過推理來了知前世後世存在，這種錯誤的見解就已經被排除了，而非常相應、非常符合實際道理的見解就被引出來，因而能夠受持這樣符合實際道理的見解，這就是世間名言量的果。
所以我們懂得世間名言量有沒有必要呢？非常有必要。一般來講，世間當中正確的認識、正確的判斷全部是依靠世間名言量來抉擇的。為什麼現在很多科學家認為自己的觀點是正確的呢？因為這都是依靠世間名言量來抉擇的。有些是通過儀器或者長期的潛心研究之後現量見到的，比如說一些化學反應和物理學中的電子結構等等，對這些問題他們通過研究之後現量發現的，有這麼一部分，這也是世間名言量的結果。還有一部分是運用推理後發現的。當然推理有兩種，有一種是像我們前面所講的那樣它的理由是非常充分，已經具足三相，這樣所推出來的結論百分之百是正確的。這種推理是有的。現在的一些天文學家等科學家雖然他的眼睛沒有看見，但是他通過推測對未來有一些預計，對很多事物的發生、變化通過他的推斷所作的預計最後也真實實現。當然有些也是錯誤的。
現在有些預言家預言未來要發生什麼戰爭、發生什麼地震……，弄得人心惶惶。我們有些道友不要天天看一些預言，說這個那個預言：什麼時候有戰爭、什麼時候要發生……。那天有一個道友給我寫了一份資料，說再過幾年以後一定會發生戰爭，那個時候你怎麼樣逃避……，跟我講了很多很多的預言。這些真的是杞人憂天，沒有必要，這樣不合理。
有時候自己整天都是這樣看，這沒有必要。我們作為修行人，來地震也好，來火災也好，水災也好，不管這些。這些大多數是有些預言家的胡言亂語。九九年的時候，他們說整個人類三分之一都要死掉，結果不要說三分之一，百分之一都沒有死。所以很多預言不一定是真實的。如果我們天天都在虛幻中，天天都在擔憂和恐懼中生活的話，那沒有實在的必要。
他們（預言家）沒有正確的名言量。如果有了正確的名言量，那就像法稱論師和陳那論師的比量一樣，對未來也好過去也好，所推出來的結論真的是千真萬確，沒有任何錯謬之處，這樣的道理非常好。
學過宗派的人應該要會取捨，不要天天都是處於一種恐慌的狀態當中，自己也是身心不安。擔心：戰爭來的時候我往什麼地方逃啊，是往下去還是往上去，那怎麼樣啊？到時候我帶什麼東西啊？我這個筆記本電腦是帶上還是不帶上等等。這樣胡思亂想對自己的工作修行都有影響的。
現在世間上的很多人該研究的不研究，不該研究的去研究。在國外很多人一輩子都是對沒有任何實義的一個東西去研究，這些都是荒廢人生，沒有實在的意義。我們現在得這樣一個人身真的非常非常不容易，最好是好好地聞思修行。如果聞思實在是沒有能力，就要像麥彭仁波切所講的那樣，對以前高僧大德所傳下來的一些咒語及金剛語每天都念誦，要好好觀自己的心，這一點是特別重要。除此之外現在世間當中的很多分別雜念對我們來講在短暫的人生當中沒有實在的意義。
剛才講的是觀現世量，下麵講淨見量。
廣大之智慧，緣如法性生，
不可思議境，遣除諸增益，
具盡所智果。
它也是從本體、因、作用和果四個方面來進行宣說的。
淨見量的本體是什麼呢？本體就是“廣大之智慧”，也就是對於廣大的所知無欺了知的有境智慧。比如諸佛菩薩在後得所得到的盡所有智慧，這種智慧對廣大所知界當中的一般凡夫人根本不能瞭解的很多東西會了知的。就像凡夫人根本看不見的東西，有天眼的人可以看見。有宿命通的人對前世後世的很多東西能看得見。還有一些有特殊淨見量的人對整個世間的鬼神全部能見得清清楚楚。這種智慧已經超越了我們的分別念，對廣大的所知界有無欺的認識。這種智慧是實實在在存在的。就像富樓那尊者看見水裏面有無量的眾生，這是以他的天眼照見的。因此我們要了知淨見量的本體就是對廣大所知無欺的一種智慧。
淨見量的因。淨見量是依靠什麼得來的呢？聖者首先入根本慧定在遠離一切戲論的境界當中安住，出定的時候他對整個世間的萬事萬物全部瞭若指掌。這是對聖者來講的，對凡夫來講，通過聞思修行以總相的方式基本上了知一切萬法也是清淨的真相。
世間很多根本無法想像的名言的法是依靠淨見量知道的。比如一個微塵上有無數的刹土和如來，或者過去未來的千百萬劫可以包括在一個刹那當中。諸如此類許許多多佛的不可思議的智慧功德等世間萬事萬物的奧秘，這些依靠淨見量可以了知。
淨見量的因主要是根本慧定，而一般凡夫人現在就要有淨見量也有一定的困難，但是好好聞思修行中觀或者密法的人雖然沒有真正開天眼通，但是對於心的奧秘或者名言中一切世間萬法的真相等常人所瞭解以外的東西也會知道的。比如說一般的世間人認為柱子是常有存在的，但我們學過宗派的人知道柱子是刹那無常的，在這種見解上我們已經超越了一般的世間人。學過真正佛教論典的人對人體的整個結構 覺得是非常不乾淨的，他有這個見解；而世間從來沒有學過宗派的人執迷不悟，覺得人身非常乾淨、可愛等等。
在名言當中每個瑜伽師和修行人智慧的境界不同，所了知的範圍和對事物真相的判斷也有所不同。說柱子是常有的和柱子無常的這兩個見解哪一個正確呢？當然說柱子無常的觀點是正確的。認為人體乾淨和認為人體不乾淨這兩個見解哪一個正確呢？當然認為人體是不乾淨的東西這種見解正確。輪回是快樂的和輪回是痛苦的這兩個見解哪一個正確呢？當然認為輪回痛苦的見解是正確的，這兩種見解中，從他的角度來講他覺得輪回真是快樂，但是我們後面用另一個見解已經制伏他的觀點，這就是所謂的淨見量。
麥彭仁波切的很多非常甚深的教言講到名言量一定要分兩種，如果沒有分兩種，這些見解一般的人以一般的世俗現量和比量是根本沒辦法瞭解的。所以這種見解光是包括在一個觀現世量中是不合理的，這樣的見解包括在勝義量當中也不合理（不管相似勝義還是真實勝義）。
我們有時候覺得傳承上師們留下來的這些珍寶教言非常殊勝，只不過有些人不一定懂得它的甚深意義。你如果懂得了意義的話，那它真的是價值連城的如意寶，非常的珍貴。但是你沒有懂得道理，光是字面上漂恐怕也不合理。就像學電子專業，如果你不懂原理，一個儀器或者螢幕稍微變了就什麼都不懂了；如果懂原理，不管它怎麼樣變，它真正的道理已經懂得了，那在不同的環境當中都可以用得上。同樣的道理，佛法尤其是中觀和因明還是需要有一種專業知識。你真正懂得淨見量和世間名言量，或者勝義量和世俗量這些道理的話，在任何一個環境當中對任何一個事物的判斷都不會錯的。你應該有自己的見解可以攝持的時候。不管你到美國去還是到加拿大與他們的文化相接觸，當他們的觀點跟我的佛學觀點相比較的時候，你可以指出他們很多錯誤的觀點。自己的見解在不同的文化領域中也可以建立起來。
淨見量的作用是什麼呢？對觀現世量不可思議的對境遣除所有的懷疑。現在很多科學家覺得我們的眼耳鼻舌身根本看不見的東西也真實存在，但是無法證實其存在。美國有一個聚積魔鬼的地方，很多人都特別害怕。有些人是現量見到魔鬼，而很多科學家拿照相機去的時候卻根本不能發現，但是一些醫學界、心理學界的人士覺得這個地方真的有一些怪怪的東西，但眼睛看不見，怎麼樣推理也無法解釋。照相機也不管用，很多測試的儀器也不管用。為什麼無法解釋呢？因為他們沒有淨見量。如果有了淨見量，這些事情很容易解釋，易如反掌。所以淨見量的作用是什麼呢？就是對於一般平凡人看不見、聽不到的很多東西，用另一種智慧來抉擇它，這就是淨見量的作用。
在現在這個社會中，尤其是你要研究任何一個學術，如果沒有知道淨見量的道理的話，可能很多問題最後只有打一個問號，認為：這是一個奧秘，這是一個謎，這是人所無法了知的謎。我們看有些雜誌和介紹書的時候，覺得這些世間人真是很可憐，先去研究，但是研究也只是用分別念而已，怎麼樣挖也是挖不出結果。就像你準備用一個木橛穿進石頭去，但怎麼樣也不行，最後這個木橛它自己都被毀壞了。同樣的道理，我們的分別念具有局限性，所以有了淨見量的道理，即使你自己沒有淨見量，但你懂這個道理的話也會有解釋的方法。
淨見量具有徹知一切所知的果。就是我們講的 “具盡所智果”。了知一切萬法名言真相的盡所有智最終在我們獲得佛果的時候也依靠淨見量而現前。這一點很重要。我希望在座的各位道友應該儘量去分析。
有個別的道友在講一些公案或者因果方面的簡單道理的時候是很有興趣的。而稍微講一點深的法，就開始打瞌睡，很多人都沒有興趣。有一個道友跟我講，你每天講一些簡單的法就可以了，不要講中觀、因明，這些太深了，現在沒有人講這些太深的法。我看了很多外面的光碟，很多高僧大德的講經說法大多數都是關於如何趣入善趣的，也就是說對初學者的開示比較多。我們不僅要學一些初學者的教言，更進一步要學非常甚深的中觀因明甚至密宗的教言。很多人從這些教言中獲得的利益真的是不可思議的。尤其是一些有智慧、有信心的人，你整天講一些因果報應的公案還是不能滿足他們的心願。在通過甚深的這些教言去觀察的時候自相續的心態一定會有轉變的。現在讀過一些高等學校的人分別念特別多，認為自己的智慧好像在這個世界當中第一，但是遇到了因明和中觀這些理論的時候，最後自己也覺得在我上面還有一層天空，也會認為自己的這種智慧還跟不上。所以我想很多道友在這些甚深的教言方面還是要值得重視。
子二、勝義量
勝義有二種，相似真實理，
能量觀勝義，彼量亦成二。
勝義量有兩種。
一個是相似勝義。世間的很多凡夫人也可以抉擇的，比如柱子是不存在的，是空性的。所謂的空性就是遮破所破後不存在，這個法是沒有的，也就是單空。否定實有的一面，像這樣的道理叫做相似勝義，也叫做隨同勝義。從世間的角度來講這是很有必要的，因為剛開始很多眾生認為整個世間的一切現象都是存在的。然後我們通過中觀的這些推理方法來抉擇會知道這些法不可能存在，為什麼不存在呢？因為在一個一個剖析的時候，最後都是沒有的。就像“我”，人人都認為“我”是存在的，但是我們通過剖析以後知道“我”根本不存在。小乘也認為這樣的境界就是無我：證悟無我了！多了不起啊！認為“我”不存在，瓶子不存在是很好的。其實光是“我”不存在這種層面叫做單空，也叫做相似勝義。當然這樣的相似勝義與認為世間萬事萬物存在的見解比較起來是非常殊勝的，可以摧毀無始以來的我執和認為諸法存在的實執，這叫做相似勝義。
還有一種勝義叫做真實勝義。真實勝義就像《中觀根本慧論》裏面所抉擇的一樣，萬事萬物全部是離四邊八戲，一點戲論都是沒有的，有也不是，無也不是，二者也不是，非二者也不是，一切法是遠離所有的語言、分別、妄想執著的對境，什麼都不存在但也並不是不存在。對凡夫人只有用“不可思議”這四個字來表示，除此之外沒辦法。就像對盲人宣說大象的形狀一樣，是沒辦法的。這樣的境界叫做真實勝義。
正因為在事物的本體上有相似勝義和真實勝義的緣故，衡量它的智慧也具有相似勝義量和真實勝義量。必須要具足這兩種量。這兩種量非常有必要，因為如果沒有這兩種量的話，那麼我們對這兩種勝義也是不能了知的。在《中觀莊嚴論》當中說“切合勝義故，此稱為勝義。”這講的是相似勝義。“真實中彼離，一切戲論聚。”這叫做真實勝義。真實勝義就是遠離一切的戲論，這些所有的戲論全部都已經遠離了這就是真實勝義。對真實勝義和相似勝義一定要這樣區分開，如果沒有分開的話，想懂得真正的意義也是不可能的。所以《中觀藏論》當中也說“於此若無有，真實世俗梯，欲上勝義樓，智者非應理。”如果沒有相似勝義，你想到達真實勝義也不可能。相似勝義的樓梯一定要具足，如果沒有相似勝義的單空樓梯，你想到達真實勝義的高樓根本沒辦法，對智者來講是不應理的。所以中觀當中為什麼先抉擇單空然後再抉擇遠離四邊八戲的真實勝義空性的原因就在這裏。因此大家一定要瞭解勝義諦分兩種。麥彭仁波切的很多竅決書裏面也是這樣分析的。
癸二、攝義：
依前而入後，猶如患目愈，
正量明目淨，現見淨等義。
“依前而入後”，上面所講到的名言量和勝義量：名言量分觀現世量和淨見量，勝義量分相似勝義和真實勝義，這四種量依靠什麼樣的方式才能證悟呢？當然是依靠前前的因而產生後面的果。就像《經觀莊嚴論》裏面所講的那樣：依前前而生後，依靠前前的因緣可以產生後面的果。
這就像世間當中患眼翳的人通過一些治療，如吃藥，最後眼翳逐漸逐漸清淨，外境也就看得越來越清楚。眼病消失之後，就能清楚照見外面的色法；同樣的道理，我們作為初學者，基本的現量比量先應該搞清楚，這個搞清楚以後，應該通過聖教量對淨見量生起定解，這樣淨見量和觀現世量就明白了；對於勝義量，先應對單空有初步的認識，然後再對遠離一切戲論的中觀的究竟意義產生信心、生起定解。最後自相續真正融入諸佛菩薩的智慧境界，並與之無有差別，可以到達這樣的境界。當然獲得這種層次並不是我們想像那樣快，實際上就像世間求學一樣，先讀幼稚園，然後小學，之後中學、大學，這樣一層一層地上去。到了大學的時候就會覺得：噢，原來我讀幼稚園所學的學問對我現在來講也是不可缺少的，如果沒有學這些知識，恐怕基礎就打得不一定穩固，但對我現在來講幼稚園的這些知識已經包括在我在大學裏所獲得的智慧當中。同樣的道理，我們現量見到的或者是比量見到的，以及相似勝義的道理，到了最高境界的時候它們都包括在究竟的智慧當中。
所以我們一定要瞭解，就像治好了眼病一樣，世間萬事萬物的真相都能清楚照見。但照見的角度不相同，有一種是依靠淨見量照見一切器情世間本來就是沒有任何雜染的大清淨，然後是依靠勝義量照見一切萬事萬物的大平等。麥彭仁波切的《大幻化網》中講到淨等：清淨和平等，這兩個見解非常重要。
關於清淨方面的教言，總的密宗方面的教言講得比較清楚，尤其是在《大幻化網》裏面，一切外境怎麼樣清淨，一切有境怎麼樣清淨？清淨方面的教言講得非常殊勝。在顯宗裏面，像《寶性論》、《贊法界論》，以及其他相關大乘論典，關於如來藏的清淨部分也講得比較多。關於平等，平等就是遠離四邊八戲的大空性，這樣的空性在顯宗所有的般若經當中也講了，然後《中觀根本慧論》為主的《中觀六論》也講得比較多。所以顯宗當中，釋迦牟尼佛的第二轉*輪和第三轉*輪應該結合起來修學，第三轉*輪主要講淨見量所認識的對境，第二轉*輪主要講勝義量所了知的對境，這一點學過的人都應該比較清楚。
《解義慧劍論釋》的作者是這樣說的，關於淨等的問題本來依靠上師的恩德他有能力再繼續分析，但是因為淨見量的對境屬於密宗部分，所以在這裏不太方便，就沒有廣說；關於後者，也就是說空性方面的道理，如果在本論釋當中講的話，害怕文字太多了，因為《中觀六論》等全部拿到這裏來講，可能講半天也講不完，所以他也沒有講。如果有興趣，那最好是閱讀麥彭仁波切的《大幻化網總說光明藏論》（《密藏總義善說大寶藏》），這當中講得非常非常清楚。
以後如果有機會，我想我們會講《大幻化網總說光明藏論》，依此大家一定會對密宗的殊勝尤其對淨見量有清楚的認識。當然，關於淨見量我們這次只不過是提了一下，在顯宗的論典當中這應該算是比較清楚的；但是，依靠密宗《大幻化網》的一些見解來抉擇的時候，就根本不是這樣，我們都會覺得真的是在名言當中一切都是大清淨的，沒有一個不清淨的東西，這種道理一定會明白。關於這方面的教言，我們以後應該有機會學。而空性方面的道理，在座的各位基本上都學過《中觀根本慧論》、《中觀四百論》、《入中論》、《中觀莊嚴論》、《七十空性論》、《六十正理論》等，現在還正在學《中觀寶鬘論》，那這樣中觀的主要論典基本上都學習過，所以我想我們在中觀的見解方面應該非常不錯。這麼多的論典已經學習了，如果還不懂中觀，那就不太合理。我相信在座的各位，不說是中觀證悟者，但對中觀都會有一定的瞭解和體悟，一定會有的。在淨見量方面，除了有些老常住以外，可能大家以前學得不多。大概十多年前我也講過《大幻化網》的一些道理，尤其是《大幻化網總說光明藏論》，我自己感覺那個時候很多人對淨見量的道理已經明白了，但是現在隔了那麼多年，有些道友已經遠走高飛了，有些已經離開人世了，有各種情況。所以對現在具有智慧的這一批人，如果有機會，關於密宗尤其是《大幻化網》和其他密藏方面的教言，我也會傳授，這對大家一定會有非常大的利益，這一點我自己也有信心。但這要在以後因緣具足的時候再說！
總而言之大家一定要知道，這些量應該層層向上。
壬三（除諍）分二：一、總說；二、別說。
癸一（總說）分三：一、除不容有之諍；二、除不成立之諍；三、除無必要之諍。
子一、除不容有之諍：
無分別分別，二月夢繩蛇，
有錯未錯分，故成量非量。
我們一定要瞭解，如果別人覺得不應該分量和非量，那這種說法不合理，一定要分。在因明的境界當中必須要分量和非量，如果不分，很多事情就沒辦法分析。因為，在世間當中不但有錯誤的無分別和分別，還有正確的無分別和分別，有兩種。
錯誤的無分別有哪些呢？一個是錯誤的根無分別，一個是錯誤的意識無分別。有錯誤的根無分別，當眼根受到一些染汙或者受到一些壓迫的時候，眼識面前顯現兩個月亮，這就是錯誤的根無分別，實際上天空中不會有兩個月亮，只是在眼根受到刺激的時候才這樣顯現。然後是有錯誤的意識無分別，一般我們晚上睡覺都會做夢，因明當中講夢境就是一種錯亂的意識，這是無分別的一種錯亂意識。
我們的分別也有錯誤，什麼樣的錯誤呢？比如把陽焰執著為水，或者把花色的繩索認為是毒蛇。“啊，這裏有蛇啊！多害怕啊！”有些膽子比較小的人，不要說是真正的蛇，連繩索也覺得是蛇，而且看見蛇的照片的時候：哇！嚇一跳，特別害怕。那天我們把一張放生的照片給一個人看，他見了以後把照片扔在地上就起來了。
看到照片都那麼害怕的話，真正的蛇出現在面前的時候就更害怕了。有時候真的會出現，比如晚上這樣睡著，但醒過來的時候蛇卻慢慢在爬。那個時候如果真有境界就會如如不動：哦，多乖啊！多乖啊！你好，你好！謝謝你，謝謝你！慢慢從這邊下去吧！
然後是沒有錯亂，眼睛看見虛空中有一個月亮，這就是沒有錯亂的無分別識；你在白天無意識當中瞭解一切顯現，也就是你的心識在無意識當中所顯現的白天的一切景象，這就是無錯亂的意識；把花色的繩索認為是花繩，這樣的執著就叫做正確的分別意識。
可見世間當中也有錯誤和不錯誤的兩種法，我們抉擇它們的時候，對錯誤的認識和不錯誤的認識就分別叫做非量和量。《入中論》當中也說：“無患六根所取義，即是世間之所知，唯有世間立為實，餘及世間立為倒。”意思就是說，沒有任何過患的六根所看見的法就是世間的所知，眼耳鼻舌身意六根沒有受到任何刺激，它們所看見的對境就叫做世間的實。對這種世間的所知真正能瞭解它、真正能認識它，這就是真實的量，世間當中這叫做真實的量。如果你的六根已經受到了刺激，並顯現為其他的法，那這就叫做非量，也叫做顛倒。可見在月稱論師的見解當中也是這樣分的：顛倒和非顛倒。因此在世間當中，無患眼耳鼻舌身意所抉擇下來的，不管怎麼樣都是正確的，這個道理大家一定要知道；相反即非正確，佛經中說說：有患諸根所生識，毛髮二月為非量。這裏的非量就是指依靠有患的根而生的識，像毛髮、二月以及黃色的海螺等等，諸如此類的法全部稱為非量。
我們大家都知道，名言當中人有前世後世是正量，前世後世不存在是非量；海螺的本色是白色這是正量，認為它的顏色是黃色這是非量；虛空當中有一個月亮是正確的，兩個月亮是不正確的。依靠這些我們就可以瞭解，像這樣的正量非量沒有的話，那世間早就已經混亂了。
若無量非量，誤妄無誤真，
永不可分故，宗派不容有。
如果在世間當中量和非量都不存在，也就是說正確和不正確全部泯滅，那因為錯誤才判斷為虛妄，沒有錯誤才判斷為真實，這樣的區分在世間當中就無法分別開來。所以我們應該想，世間當中哪些是正確的，哪些是不正確的？但現在有些人並不是這樣，包括有些修行人也說：“量和非量，因明和中觀，這些都不重要，你只要修行就對了，天天都念阿彌陀佛就可以了，不要管這些，全是分別念哪！”全部混為一談，這不合理。光念阿彌陀佛，什麼都迷迷糊糊，最後自己念錯了、念正確了都不知道，這不合理。
在世間我們應該分清哪些是正確的，哪些是不正確的。如果你連正確和不正都確沒有區分開來，那承認前世後世不存在的順世外道的觀點是錯誤的，承認一切萬法由心來抉擇的唯識宗或者佛教的觀點是正確的，這種能區分的量在世界上就根本沒有。如果量都沒有，那怎麼能加入正確的宗派當中去呢？我們皈依佛門也並不是盲目皈依，只有覺得三寶確確實實有加持，我們才會跪在三寶面前或者在三寶面前禮拜；也可以說，只有我們覺得它們是一切功德的源泉、一切加持的來源的時候，我們才會禮拜、皈依。對於上師，也只有真的具有善知識的法相的高僧大德我們才會去依止。也就是說，為什麼要依止他呢？因為，依靠他的慈悲菩提心能使我們的相續有所轉變。這是我們通過智慧觀察以後才依止的，而不具足法相的話，我們就會捨棄他、遠離他。原因是什麼呢？因為我們具有判斷正量和非量的智慧。
如果判斷正量和非量的明目沒有，那世間的一切全部都會混為一談，全都是亂糟糟的，那天下就大亂了，可見這不合理。所以大家一定不要把什麼都全部合在一起。如果這樣合理的話，那垃圾桶和你的碗也分不清楚了，最後什麼事情都沒有了。那是不是我們已經到達那種最高境界呢？並不是，因為自己畢竟還有分別。有分別的話，世間的點點滴滴，包括佛教方面，該怎麼做、不該怎麼做，這些一定要分清楚。
子二、除不成立之諍：
真性中析已，現量及比量，
非量如何立，如是之戲論，
皆成體性空，故離諸戲論，
如火之熱性，住名言戲論。
有些人認為，在勝義當中分析的時候上面講的現量、比量全部都不成立，因此你們這樣的安立沒有用。
當然在觀察勝義的時候，所謂的現量、比量全部是空的本性，這一點是沒有任何懷疑的。但是在名言中這些量是不可缺少的，一定要具足。量不具足的話，就像麥彭仁波切所說的那樣，我們沒有眼睛走路就不方便；同樣的道理，世間誰不懂因明、誰不懂正量就非常可憐，不管他做任何事情都不方便。在佛教中，不懂因明、中觀的人雖然想學一點、修一點，但是很難成功；就像世間的文盲，雖然他想搞一點企業、做一點生意，但是因為沒有知識，他就沒辦法做下去。同樣的道理我們學佛還是要有智慧的明目。
如果我們真正去分析的時候，現量、比量以及非量，還包括所破、能破以及世間一切的一切，所有這些安立全部是戲論，應該說有多少個安立就有多少個戲論，這一點大家都知道，因為它畢竟是名言。畢竟是名言的話，量也是戲論、非量也是戲論，正確也是戲論、非正確也是戲論，這是正確的。當你在真正本體上觀察的時候，其實這些量和非量，它們的本體完全是空性——遠離四邊八戲。而遠離四邊八戲的這種本體在任何一個量和非量或者智慧和邪見當中，就像火存在的時候熱性一定存在一樣，是無離無合的。所有戲論的本體是離戲，沒有任何戲論超離過。
所以，雖然我們在觀察真實義的時候，所謂的現量、比量或者所有的淨見量並沒有超出空性；但是，在勝義當中離戲是不是在世俗當中也離戲呢？並不是，大家一定要明白。
是故現與空，無離住萬法，
方便方便生，遮一另不證。
就像我們前面所講的一樣，現在所能見聞覺知的一切顯現，比如瓶子、柱子，或者現量、比量，它們的本體一經觀察都根本不成立，是遠離四邊八戲的本體。但這兩種境界是無離無合的，也就是萬法的本體。
一個叫做名言方便法，一個叫做勝義方便生法，依靠方便顯現法能產生方便所生的勝義諦。勝義和世俗實際上是互相觀待的，並不是只有遮除了顯現才能證悟空性，也不是遮除了空性才證悟顯現，或者說證成顯現，並不是這樣。空性和顯現是無離無合的，“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”它的本體就是顯現，顯現就是空性，應該這樣來理解。這樣的話，那剛才我們所講的現量、比量等，它們在離一切戲論的境界當中從來都沒有超離過，這一點大家應該清楚。
這樣一來我們在顯現中就可以說：現量、比量等都存在，它們的本體是空性的。在名言當中我們也用正量，正量有兩種，一個是心識的量，一個是量士夫。所謂量士夫就是本師釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛也包括在量當中，他是世間唯一的無比正確、偉大的人。
雖然以勝義量來觀察的時候，一切萬法全部都是超離一切戲論的，根本不存在任何執著、思想；但是世間很多人一直有相的執著，有相的執著的話，眾生就會一直沉溺在輪回當中。中國字“思想”的“想”是心上面一個行相的相，這表示心一直執著；執著以後就會有思想、宗派，各種法相也由此而生。有法相的執著以後，我們眾生從輪回當中解脫就非常困難，所以諸佛菩薩非常慈憫地開示我們：在名言當中對所有的相都一定要瞭解，哪些是真的相，哪些是假的相？假相和真相一定要區分開來，否則就會像我剛才所講的那樣，假的真的全部混為一談。現在外面的有些人根本不懂依止善知識的方式，一直糊裏糊塗的，到最後錢也花完了，精力也用完了，還心生後悔，這就是真假分不清楚的原因導致的。但是，在勝義中真和假全都通通融入法界，就像百川融入大海一樣。雖然勝義中什麼都沒有，但是這一點我們凡夫人還沒有證悟，所以一定要分清楚真假、量與非量之間的差別。<待續>