更新日期:2010/12/06 23:30:59
學習次第 : 進階
解義慧劍釋 第四課
全知麥彭仁波切著 索達吉堪布譯講
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
第四課
前面已經講了根現量和意現量，現在講瑜伽現量。
癸三、瑜伽現量：
依教善修行，終明受自境，
瑜伽現量無，不見超凡境。
所謂瑜伽現量，是指修行人依照上師和佛陀的教言進行修持，即首先聞思，然後到寂靜的地方去實修寂止與勝觀無二無別的道理，修持之後獲得超越凡夫根識的境界，這種境界就叫瑜伽現量。那個時候，雖然看得見凡夫根識根本見不到的各種境相，但並不是用肉眼來看見的；心裏也全部明白他人的心思，但並不是依靠推測和比量來了知的……這種依教修行所獲得的超越凡夫的境界，就是所謂的瑜伽現量。
瑜伽現量可從入定和出定兩方面來分析，聖者入定時能無誤了知人無我和法無我的本體，這就是入定的瑜伽現量；聲聞、緣覺、佛陀在出定時，分別可以見二千世界、三千世界、無數世界（《俱舍論釋》等相關論典中有詳細宣說），這就是出定的瑜伽現量。在《量理寶藏論》中瑜伽現量分為十種，大家可以參考。
另外，大家一定要堅信超越世間的瑜伽現量的無欺存在，只不過它遠遠超越了我們的境界，凡夫人很難領會罷了。《入菩薩行論》亦雲：“瑜伽世間破，平凡世間者。”佛在《三摩地王經》中說：“若諸根是量，聖道複益誰？”如果諸根是量，那聖道還能饒益誰？凡夫的眼耳鼻舌身意是正量的話，聖道就沒有什麼用了，還有，如果沒有瑜伽現量，這些超勝的境界是誰來了知的呢？難道你有能力否認歷史長河中真實存在的無數聖者？所以，大家應堅信瑜伽現量的存在。
其實，現在世界最大的可悲，就在於很多人只承認肉眼看到的東西，除此之外的甚深境界一概否認。就像有眼翳者的所見不可能對無眼翳者的所見造成違害一樣，世間平凡人的境界怎麼能違害瑜伽師的境界呢？大成就者們的境界與業力深重、煩惱眾多的凡夫人的境界，當然有很大的差別，比如觀無常，凡夫人只是以分別念想一想而已，大成就者卻是現量照見事物的實相。表面上看來大家都閉著眼睛在觀，實際上卻存在著非常大的差別，這就像病人與好人有很大差別一樣。那我們能不能只相信病人的見聞覺知，而不相信好人的見聞覺知呢？當然不能。所以，大家一定要通過聞思經論，從而對超勝的境界生起堅定不移的信心。
癸三、自證現量：
現量領受色，如實除增益，
自心若有彼，知彼他無窮。
眼識通過現量領受對境色法，就能如理如實遣除對色法的增益，比如一個人現量領受了白色的海螺，那對海螺黃色的增益就能遣除；雖然有人說海螺是黃色的，但正常的根識完全了知了海螺是白色的緣故，就能遣除黃色的增益。如果自己的心也通過現量領受來斷除增益，那它就應以自證來了知，並不需要觀待其他法。如果還需要一個其他了知者，那其他了知者也需要另一個了知者……這樣就變成無窮無盡。
雖然用中觀理來剖析的時候，不管是同時也好、不同時也好，自證根本得不到；但名言中必須要承許自證。因為有自證，就能完全了知自己心的一切狀況；如果沒有它，那要知道自己的心就還需要其他識在中間銜接，而且這個識也需要其他識……這樣就有無窮的過失。
對於自證，麥彭仁波切說：內觀時的自明自知就是自證，它並不需要以能取所取分開的方式來了知；如果以這種方式來了知，那就不叫自證，已成了他證。在講《量理寶藏論》第九品的時候，我們也講過自證現量，當時也作了較詳細的分析，想必大家還清楚。其實，在學習中觀和因明時，認識自證並不是很困難。
故以明知體，猶如知對境，
無待而自明，此即稱自證。
心識，與車輛、牆壁、柱子、瓶子等無情法完全不相同，它以明知的本體，能如了知外境色法一樣，在不觀待其他任何外緣的情況下，對自己的本體自明自知，這就是所謂的自證。也就是說，心內觀的時候，不觀待任何法的自明自知，就是自證。因此自證並不是其他法，而是自知本體識。《量理寶藏論》雲：“證知自之本體識，即是現量智者許。”《中觀莊嚴論》亦雲：“遣除無情性，識方得以生，凡非無情性，此乃自身識。”
大家也應該清楚，為什麼麥彭仁波切說“如果名言中不承認自證，那見聞覺知都毀壞了”？原因正是這樣的，如果不承認自證，就像沒有根識的外境一樣，沒有眼識的緣故，了知色法就成為不可能……同樣的道理，沒有自證現量，自明自知的本體就毀壞了。
當然，如果是以前識了知後識、後識了知前識那樣的狀況來了知，那也不是自證，而是他證。實際上，如果識存在境和有境二者：一個識作為有境、另一個識作為對境，雖然它們是一個相續，但也是他證。那真實的自證是什麼呢？就是自己的本體已經遣除了無情法，也遣除了非明知，它並不需要其他能知者，也不需要以能取所取的方式來了知，這樣的自明自知的本體就稱之為自證。
依他現量受，能定現量者，
唯自證彼無，依他皆不成。
對於依靠其餘三種現量來領受，能確定它們是現量者，唯有自證。當然，這裏的自證也是從心自己了知自己或自己領受自己的角度安立的。如果認為自證並沒有這樣的能力，而是依靠其他現量和比量來了知，那就不合理。比如，根現量是依靠眼識等來了知對境的，如果不承認自證，就必須依靠其他現量與比量來證實根現量，但以其餘現量與比量並不能證成，所以說能定現量唯自證。
壬三、攝義：
比量本現量，現量自證定，
歸不誤心受，而無餘能立。
這裏是說，所有比量的根本是現量，現量也要通過自證來確定；故一切現量終歸都要依靠不錯亂之心的自證來領受，而並無其餘能立。
大家都知道，用煙的推理來推斷火存在時，煙一定要以現量成立，如果沒有現量成立，火就無法得以論證。煙的自相是以現量來了知的，這種現量也唯依自證確定，所以說“歸不誤心受”，即以無誤心的自證來領受現量，除此之外並沒有其他的能立或依據。就像已經獲得了大象，就沒有必要再通過腳印去尋找大象一樣。因為，尋找的目的就是為了得到，既然得到了就沒必要再去苦苦尋覓。同樣，已經確定現量見到，就沒必要再依靠其餘能立，而且其餘能立也根本不存在。可見，任何一個推理都要依靠現量，現量最後都歸屬在自心領受的自證中。
故依離分別，不錯現量已，
于現前諸法，能除諸增益。
依靠遠離一切分別且毫無錯亂的現量，就能斷除于現前諸法的增益。比如，我們對青蓮花有這樣的懷疑：“它到底是藍色的，還是白色的？”可是，當眼睛親自看見它是藍色時，就能斷除非藍的增益。又比如，我們對某人是否富裕產生懷疑，但當看見他穿著高檔西服、開著豪華轎車等，就能比量推斷他很富裕，從而斷除不富裕的增益。其實，依靠現量不僅能斷除對名言的增益，還能斷除對勝義的增益。因為諸如“一切諸法都無有自性，遠離一和多的緣故”的比量推理，也要依靠現量見為前提。
辛二（比量證成理）分三：一、本體；二、分類；二、除諍。
壬一（本體）分三：一、以何心比量；二、以何因比量；三、以何方式比量。
癸一、以何心比量：
取境義共相，混合名能知，
是有分別識，圓行異名言。
其實，人們在取捨任何一個對境時，都是把共相和自相混為一體來進行的，比如了知柱子，這也是把心裏概念的柱子和外面自相的柱子混合一起來了知的。此處是說，首先以心來緣義共相，進而就像熟悉名言者通過遣餘，把名稱與所詮義混合一起那樣以心來混合，這樣就能了知所要取的對境之法。其實這就是有分別之名義混合執著之分別念，依此就能圓滿取捨各種不同的名言。
當然，我以前也講過使用名言有三種情形，即心、名、用三者。什麼叫心呢？比如對柱子有一種總相上的概念：“這是柱子。”這就叫心，是一種分別念。什麼叫名呢？當柱子的名稱浮現在腦海中時，口裏面說出了“柱子”兩個字，這個“柱子”就是所謂的名。也就是說，當我心裏浮現出柱子的概念時，我就用“柱子”來進行稱呼，這就叫名。有了心識、也有了名稱，然後就可以在實際生活中去運用，比如人們都用柱子來支撐房梁，可見“用”是從作用方面來安立的。由此可知，人們對名言的取捨全部都是依靠心、名、用三者來進行的。
不諳名言士，心現義共相，
依可混名念，於境行取捨。
以名義混合執著之分別念，將自相和共相混合在一起而進行取捨的方法非常重要。雖然有些眾生根本不熟悉名言，比如幼兒和旁生，但他們相續中將自相與共相混合在一起的分別念卻是有，這樣心中就可顯現義共相；儘管他們不知名稱，但將來可以混合，依靠這種名義可混合的分別念，就能取捨一切對境。
比如，有些幼兒根本不知“火”的名稱，但知道火能傷他，所以怕火。或者，當別人給他一些食品時，雖然他不知道這個叫餅乾、那個叫牛奶……但知道這是吃的東西，所以他會表現得很開心，很高興地吃起來。像牛，雖然不知道“水”的名稱，但它口幹時就會去喝水；它也不知“懸崖”等名稱，但見到懸崖等危險的地方就會回避。不知大家是否見過公路上牛躲車的情形？牛根本不會叫“轎車來了、貨車來了”，也不知道這樣的名稱，但知道這個東西可能會傷害它，所以會遠遠避開。
總之，相當一部分眾生的相續中將自相與共相混為一體的分別念是有的，他們也依這樣的分別念來進行取捨：該取的對境會去追求，就像小孩希求食品、鮮花那樣；該舍的對境也知道回避，就像牛避開危險的地方一樣。
若無分別識，破立名言無，
故比量學處，誰亦無法示。
在名言中，前面所講的這種分別識還是要成立。如果沒有這種分別念，那世間中的建立與遮破就無法進行。這樣一來，因明的比量推理以及醫學、戒律等方面的學處，也都無法向他眾闡示。
講戒律時經常要講一些公案，講造罪果報時，很多人都會膽戰心驚，祈願以後千萬不能造這樣的惡業；講行持善法的功德時，很多人都會產生嚮往之心：“這樣的善法有很大功德，以後一定要行持。”其實，這都是以分別念來進行推斷的，如果這些分別念全都沒有，那世間到處都會呈現出荒謬與迷茫。所以這樣的分別念一定要有，否則，一切學處與推理都沒辦法成立了，一切隱蔽的事理也沒辦法了知了。
大家都知道，現量的對境是當下的顯現，它以無分別的方式來緣取對境，依靠這種方式，當下刹那的對境就可以原原本本在根識前顯現。但這樣的方式並不能通用在一切時處，對於一些比較深細的道理以及比較隱蔽的事物來說，那就必須依靠比量。不說出世間的學處要依靠這樣的分別念，就是世間的學處也必不可少，現代科學日新月異的發展不就是最好的說明嗎？所以這樣的分別念非常重要。
分別衡量證，尋後等隱事，
分別比量無，皆成如嬰兒。
依靠分別念，能衡量、確立、尋求未來之法，以及追憶過去之事等現在沒有現前的一切隱蔽事。如果有分別的比量不存在，那一切人都會變成與嬰兒一模一樣。
分別念可分以下幾種：一種是追憶的分別念，也就是回憶。比如我回想自己在年輕時做過什麼事情。有些有神通的瑜伽師，能回憶自己的前世，就像佛陀在很多公案中所講的一樣，多生累劫中的隱秘事，他們都能清楚回憶。
昨天我家裏來了一位國外的客人，給我講了他前世的一些事情。我開始有點不相信，但後來也信了，因為他確實能想起來。他說：“這些話除了三個人（他的一位上師，還有一個好朋友，以及我）之外，給誰都不講。”當時他讓旁邊的人都避開，說：“對不起，雖然我們幾個從很遠的地方一起來，但還是請你們離開，因為我有一個重要的事情要向堪布講。”他是這樣講的：大概一千二百多年前，他在青海湖那裏住，一家五口人。後來父母死了，他帶著兩個弟弟一直在沙漠上漂泊，過著特別淒慘的生活。後來他遇到一位上師，上師將他們帶到拉薩，之後就一直在那一帶生活……他講得栩栩如生、有條有理，讓我不得不專注地聽下去。他在講漫長的輪回時，我時而歡喜、時而厭離。當然，現在世間人有各種目的，很多人說自己能回憶前世，但到底是真是假也不知道，不過他確實能想得起來。他把好幾世都講了，到目前為止還是記憶猶新。他說：“正是有了這樣的經驗，我才對因果輪回堅信不疑。”當然，這也是追憶的分別念。
還有一種是尋覓，也就是希求未來的分別念，比如：“我將來會變成什麼樣？將來我的事業如何發展？我將來會獲得什麼樣的果位？將來我要找一個什麼樣的朋友？”等等。
還有一種是對事物的真理正在探索、分析的分別念，比如：“柱子是無常的，所作的緣故。”或“柱子到底是無常還是常有？”對當下的問題正在剖析，是這樣的分別念。
分別念還有真分別念與假分別念的分法，比如：認為“繩子是繩子”是真分別念，認為“繩子是毒蛇”是假分別念。當然，分別念還有其他很多分類。
如果這些分別念都沒有，那比量也沒有；如果有分別的比量不存在，那一切人都會像剛生下來的嬰兒一樣什麼都不知道。我有一個親戚就像剛生下來的嬰兒一樣，他比我大，大概五十多歲。前段時間他的母親死了，他什麼都不知道：“母親死了，那怎麼樣呢？我要不要去提水？以後做什麼？以前是怎麼樣的？”當時好多親戚都覺得，他人這麼大了，還像剛剛生下的嬰兒一樣，什麼都不知道。
當今時代，很多人只承認今世、不承認前世後世，其實這也帶有這種味道。因為，他們對自己多生累劫的前世與生死輪回的未來到底存不存在，連一點懷疑也不產生，只顧及短暫幾十年的今生。我始終認為，這種人跟剛剛生下的嬰兒沒有什麼差別，但對方不一定會承認，不承認也無所謂，事實勝於雄辯嘛。作為佛教徒，對前後世存在的道理一定要依有分別的比量來觀察，這非常重要，千萬不要人人都變成嬰兒一樣，這樣不太好！<待續>