念佛是迷信嗎？

學佛最要緊的是在事上的運用。如果只是燒香拜佛，求佛賜給我們什麼東西，那就不是真正信佛，而是被神佛所困擾了。信佛就是要信我們的自性佛和過去的古佛一樣，沒有兩樣，就會放下一切，求我們自己。因為我們曉得一切作為都是佛性的作用，那麼，我們就要利用這個佛性，獲得在事上的運用。無論是待人接物，還是做任何事，都儘管做，而不著相。我們工作時，盡我一技之能，為眾生服務，利益眾生，一點也不著相，成功了不喜，失敗了不憂。因為我們已盡己之能了，而不是馬馬虎虎、敷衍了事。同時，因為自己沒有私心，盡己之能為眾人做事，所以在處理家庭中或社會上一切事情時，都會恰到好處。只有這樣在事上運用，才是真正學佛，才得真實受用，才能得大自在。

　　現在，社會上很多人認為學佛是迷信，其實他們自己才是迷信。因為他們迷戀世間的色相。明明世間諸法都是空相，了不可得，但他們卻認為是真的可得，所以無止境地追求，從而造業受報。所以說，是他們自己實實在在地迷。另外，我們也要看到，確實有些佛教徒是迷信的人，因為他們不明白佛教的真諦所在，而是在那裡燒香拜佛求佛，求人天福報，心外求法，迷真認假，執妄為真，所以說他們是迷信的人。真正學佛的修行人，不是求佛，而是求自己，不斷地打掃清除自己的習氣。因為我們有執著色相的習氣在，所以一碰到事緣就會著相。我們要時時刻刻地和自己作鬥爭，革自己的命。因此之故，我們不是迷信，而是真正的智信。

　　但在對境的時候，卻不免有所動搖，在事上還做不到。那也不要害怕，不要疑惑自己所悟的真理有誤。須知，這是過去的習氣深重，一下子力量還不夠，一時未能掃盡余習而不無波動。只要在事上多鍛煉，時時凜覺，不斷與習氣鬥爭，日積月累，功夫自然隨著時間的推移而不斷增長，即能把習氣漸漸消光，而達到爐火純青的地步，最後必然證得菩提勝果。《楞嚴經》曰：“理則頓悟，乘悟並消。事非頓除，因次第盡。”我們把理和事聯合起來做功夫，只要理上認得深、見得透，就能在事上著力用功了。假如見不透、信不真，還有疑惑，對於真性理體還識不透，肯定不下來，對事物還戀著不忘，那就不能顢頇籠統地未得謂得、未證謂證，而莽莽蕩蕩地遭禍殃。那就要加緊打坐用功，或者念佛、或者參禪、或者修密，把妄心打死，才有入手處。這一定要弄清楚，含糊不得！

　　“散心念佛”之說何以得推崇，是因為很多人偷懶、害怕用功，想完全依靠阿彌陀佛的力量往生西方，故而推崇此說。假使散心念佛真能生西的話，為什麼憨山大師說：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦徒然”呢？！可見念佛確實要一心專注，切不可散亂。還有的人，聽到“一心不亂”就害怕，以為這是很難辦得到的，所以就推崇“散心念佛”說，不敢提倡一心不亂。其實，一心不亂沒有什麼難處，只要專心致志的念去，必然能達到這個境地。開始用功時，總是心散難定，但隨著念佛功夫的深入提高，一天一天的以佛念將妄念挨拶消去，散心必然慢慢地變為“一心”而“不亂”了，所以，用不著耽心害怕，甚至畏難而止。只要以深信切願為前導，就不怕不努力用功，也不怕散心不變成一心了。這“信、願、行”三字訣，不但在淨土宗最最要緊，其它宗也離不開信願行。