彌勒菩薩

佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經

白話佛經

大般涅盤經  

法會聖眾  常親近同修翻譯

大般涅盤經卷第十四  

　　　　聖行品第七之四 　

善男子。我在觀照中發現諸行都是無常的。如何知道的呢？是因為因緣的緣故。如果諸法從緣而生則知道其必定是無常的。那些外道中沒有一法不是從緣而生。善男子。佛性無生、無滅、無去、無來。非過去、非未來、非現在。非是因緣所作、非是沒有因緣而作。非作、非作者。非相、非無相。非有名、非無名。非名、非色、非長、非短。非是陰界入之所包含的。所以叫做常。善男子。佛性即是如來，如來即是法，法即是常。善男子。常即是如來，如來即是僧，僧即是常。因此從因所生的法不能叫做常。那些外道沒有一法不是從因而生的。善男子。外道不能見佛性、如來以及法，所以外道所說的都是妄語，沒有真諦。凡夫先見到了瓶、衣、車乘、舍宅、城郭、河水山林、男女、象馬牛羊，之後見到相似之物就說是常，要知道其實並非是常(再見到時已經變易了)。善男子。一切有為皆是無常。虛空無為所以是常。佛性無為所以是常。虛空即是佛性。佛性即是如來。如來即是無為。無為即是常。常即是法。法即是僧。僧即是無為。無為即是常。

 

 

 

善男子。有為之法有二種：色法、非色法。非色法是心心數法。色法是地水火風。善男子。心是無常的。為什麼呢。因為心的性質是攀緣、相應、分別的。善男子。眼識之性差異乃至意識之性差異所以無常。善男子。色境界差異乃至法境界差異所以無常。善男子。眼識相應差異乃至意識相應差異所以無常。善男子。心如果是常，眼識應單獨緣起於一切法。善男子。如果眼識差異乃至意識差異則可知其無常。因為法相似而且念念生滅，凡夫見後就認為是常。善男子。因為諸因緣之相可被破壞所以是無常。所謂因眼、因色、因明、因思惟而生眼識。耳識生時所依靠的因緣不同於眼識的因緣。乃至意識的差異也是一樣的。　　　　　

 

　　　　　

 

另外善男子。破壞諸行的因緣差異所以心叫做無常。所謂：修無常心的差異，修苦空無我之心的差異。心如果是常，應該常修無常心，就沒辦法再觀苦空無我，何況再觀常樂我淨？因此外道中不能攝取常樂我淨。善男子。所以心法必定無常。另外善男子。心性差異所以是無常。所謂：聲聞心性差異，緣覺心性差異，諸佛心性差異。一切外道的心有三種：一者出家心，二者在家心，三者在家遠離心。樂的相應心差異。苦的相應心差異。不苦不樂的相應心差異。貪欲的相應心差異。嗔恚的相應心差異。愚癡的相應心差異。一切外道的心相也是差異的。所謂愚癡的相應心差異，疑惑的相應心差異，邪見的相應心差異，進止威儀的心也差異。善男子。心如果是常就不能分別諸色，所謂青、黃、赤、白、紫色。善男子。心如果是常者記憶的念法就不會忘記。善男子。心如果是常凡所讀誦的就不會再增加。另外善男子。心如果是常者就不應說：已經作的、現在作的、將要作的。如果有已作、今作、當作。就知道心必定無常。善男子。心如果是常者就會無怨親、非怨非親。心如果是常則不應該說我的、他的、或死或生。心如果是常所學技能的就不會增長。善男子。因此可知，心性各各差異。有差別所以是無常的。

 

　　　　　　　　　

 

　　善男子。我現在對此非色法中演說無常，道理已經很明白了。然後再為你解說色無常。此色無常本來沒有生，因為生已經滅了。內色——身處在母胎初期時就不再有生，因為生已經變化了。外色——芽莖本也沒有生，因為生已經變化了。所以要知道一切色法都是無常。善男子。所有的內色隨時改變。歌羅邏時不同，安浮陀時不同，伽那時不同。閉手時不同，諸皰時不同。初生時不同。嬰孩時不同。童子時不同。乃至老時各各變異(這些名詞表示生命的不同階段)。所謂的外色也是如此。牙不同莖不同枝不同葉不同花不同果不同。另外善男子。內色——味也不同，從歌羅邏時至老時各各變異。外色中味也一樣。牙、莖、枝、葉、花、果其味各異。歌羅邏時力氣不同，乃至老時力也不同。歌羅邏時狀貌不同，乃至老時狀貌也不同。歌羅邏時果報不同，乃至老時果報也不同。歌羅邏時名字不同，乃至老時名字也不同。所謂內色破壞之後還會合和所以無常，外色諸樹木破壞後也會合所以無常。因為次第漸生所以無常。次第而生歌羅邏時乃至老時。次第而生牙乃至果實所以無常。諸色都可以毀滅所以無常。歌羅邏滅時不同，乃至老滅時也不同。牙滅時不同乃至果實滅時也不同所以無常。凡夫無知，見到相似而生，就認為是常。因此色法是無常。無常即是苦，苦即是不淨。這個道理因為迦葉先問過此事，我已經回答過了。

 

 

 

另外善男子。諸行無我。善男子。所有一切法所謂色、非色，都不是我。為什麼呢？因為那些都可被破壞，可以增長。我是不可破壞、生長的。因此色不是我，非色之法也不是我。因為都是因緣所生。善男子。如果外道依靠專心念誦而知有我。專念之性其實並不是我。如果把專念作為我的性質。過去的事會有忘記的，有忘記那麼一定無我。善男子。如果諸外道因為憶想而認為有我，那麼沒有憶想就定知無我吧。如果見到人手長有六指。就會問自己：我曾經在何處相見過這樣的呢？如果有我就不應會問。因此必定無我。

 

　　

 

善男子。如果諸外道因為有遮而認為有我者。善男子。其實通過有遮可以定知無我。比如說調達不會說不是調達，‘我’也如此。如果有我就永遠不會遮我。因為會遮我所以定知無我。如果因為遮而知有我，那麼不遮定應無我。善男子。如果諸外道因為伴、非伴而知有我。那麼如果無伴就應該無我吧？有法無伴的就是如來虛空佛性，我亦如此，其實並沒有伴。因此必定無我。另外善男子。如果諸外道因為名字而認為有我。無我之法中也有我這個名字，比如貧賤的人名字富貴。比如名字叫我死，如果我真的死了那麼我就把‘我’殺了，可是‘我’卻不能被殺，而是名字叫殺我而已。又如矮人叫做長者。因此定知無我。另外善男子。如果諸外道因為出生後就能求乳而知有我。善男子。如果有我，那麼一切嬰兒不應去拿糞穢、火蛇、毒藥。因此定知無我。另外善男子，一切眾生於三法中都有平等智(本能)，所謂：淫欲、飲食、恐怖(這是嬰兒求乳的原因)。所以無我。

 

 

 

複次善男子。如果諸外道因為相貌而認為有我。善男子。有相所以無我，無相所以無我。如果人睡覺時不能自由行動，不能察覺苦樂，那麼不應有我。如果把能夠行動當作有我的證明，那麼機關木人也有我。善男子。如來也是如此，不進不止不俯不仰不視不眴，不苦不樂不貪不恚不癡不行。如來確是真實有我的。另外善男子。如果諸外道因為見他人吃水果自己流口水而知有我。善男子。因為憶念而流口水，口水不是我。我也不是口水，非喜非悲非欠非笑。非臥非起非饑非飽。因此定知無我。

 

 

 

善男子。那些外道像小兒一樣愚蠢。沒有智慧方便，不能了達常與無常，苦樂淨不淨我無我。壽命、非壽命。眾生、非眾生。實、非實，有、非有。在佛法中拿取一點點，虛妄的認為有常樂我淨，卻不是真的知道常樂我淨。如同天生盲人不明白乳的顏色。而問別人乳色是怎樣的。別人回答顏色如貝殼一樣白。盲人又問此乳色如同貝殼的聲因？別人回答。不是。盲人又問貝色又像什麼呢？別人回答像稻米粉末。盲人又問乳色柔軟如同稻米粉末？稻米末又像什麼呢呢？別人回答猶如雨雪。盲人又說稻米末冷如雪麼？雪複又像什麼呢？回答猶如白鶴。此盲人雖然聽聞四種譬喻卻始終不能知道乳的真色。這些外道也是如此。始終不能明白常樂我淨。善男子。因此我佛法中有真實諦，不同於外道。

 

 

 

文殊師利對佛說：“真是稀有啊，世尊。如來今日臨般涅盤時才更轉於無上*輪。才如此分別解說真諦。”

 

 

 

佛告訴文殊師利。你今日為何認為如來要涅盤呢。善男子。如來是常住不變、不般涅盤的。善男子。如果有人認為我是佛，我成就阿耨多羅三藐三菩提。我即是法、法是我所。我即是道、道是我所。我即世尊、世尊即是我所。我即聲聞、聲聞即是我所。我能說法令別人接受，我轉*輪其餘人不能。如來卻始終不會這樣認為。所以如來不轉*輪。善男子。如果有人作這些妄計。我即是眼、眼即是我所。耳鼻舌身意也是如此。我即是色、色是我所，乃至法也是如此。我即是地，地即是我所。水火風等也是如此。善男子。若有人說我即是信、信是我所。我是多聞、多聞即是我所。我是檀波羅蜜、檀波羅蜜即是我所。我是屍波羅蜜屍、屍波羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜、羼提波羅蜜即是我所。我是毗梨耶波羅蜜、毗梨耶波羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜、禪波羅蜜即是我所。我是般若波羅蜜、般若波羅蜜即是我所。我是四念處、四念處即是我所。四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分也是如此。善男子。如來始終不作如是計，所以如來不轉*輪。善男子。如果說常住無有變易。為何說佛轉*輪？所以你不應說如來才更轉*輪。

 

 

 

善男子。比如因眼緣、色緣、明緣、思惟。因緣和合而能生眼識。善男子。眼不會說：我能生識。色乃至思惟都不認為“我生眼識”。眼識也不說我能自生。善男子。如是等法因緣和合所以才叫做見。善男子。如來也是一樣。因六波羅蜜三十七助菩提之法、覺悟了諸法。又因咽喉舌齒唇口而能發音。為憍陳如初始說法稱為初轉*輪。因此如來不叫做轉*輪。善男子。如果不轉才叫做法，法即如來。善男子。比如因燧、因鑽、因手、因幹牛糞、而能購生火。燧不說我能生火，鑽手、牛糞也不能說我能生火。火也不說我能自生。如來也是一樣。因六波羅蜜，乃至憍陳如這些因緣才叫做轉*輪。如來也不說：我轉*輪。善男子。如果不生才叫做轉正*輪。這樣轉*輪就叫做如來。善男子。譬如因酪、因水、因攢、因瓶、因繩、因人手拿，而能夠生產蘇。酪不說我能出蘇，乃至人手也不說我能出蘇。蘇也不說我能自出。眾緣和合所以得蘇。如來也是如此，永遠不說我轉*輪。善男子。如果不出才叫做轉正*輪。此轉*輪即是如來。善男子。譬如因數、因地、因水、因火、因風、因糞、因時、因人作業而種子發芽。善男子。種子不說我能生芽，乃至作業也不說我能生牙。芽也不說我能自生。如來也是一樣。永遠不說我轉*輪。善男子。如果不能才叫做轉正*輪，此轉*輪即是如來。

 

 

 

善男子。譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合此能出聲。鼓不說我能出聲。乃至桴也如此。聲也不說我能自生。善男子。如來也是一樣。終不會說我轉*輪。善男子。轉*輪叫做不作，不作即轉*輪。轉*輪即是如來。善男子。轉*輪乃是諸佛世尊境界，不是諸聲聞緣覺所知。善男子。虛空非生、非出、非作、非造、非有為法。如來也一樣，非生、非出、非作、非造、非有為法。如同如來的性質一樣，佛性也是一樣，非生、非出、非作、非造、非有為法。善男子。諸佛世尊的語言有二種：一世語，二出世語。善男子。如來為聲聞緣覺說世語，為諸菩薩說出世語。善男子。大眾又有二種：一求小乘，二者大乘。我昔日在波羅[木*奈]城為聲聞轉*輪。現在才在此拘屍那城為諸菩薩轉大*輪。另外善男子。又有二人中根、上根。為中根人在波羅[木*奈]轉於*輪。為上根人(人中象王迦葉菩薩等)今日在此間拘屍那城轉大*輪。善男子。極下根者如來終不為他們轉*輪。極下根者一闡提。另外善男子。求佛道者又有二種：一中精進，二上精進。於波羅[木*奈]。為中精進轉於*輪，現在在此間拘屍那城為上精進者轉大*輪。另外善男子。我昔日在彼波羅[木*奈]城初轉*輪，八萬天人得須陀洹果。今日在此間拘屍那城，八十萬億人不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。另外善男子。波羅[木*奈]城大梵天王，稽首請我轉於*輪。今日在此間拘屍那城。迦葉菩薩稽首請我轉大*輪。另外善男子。我昔日在彼波羅[木*奈]城轉*輪時，說無常苦空無我。今日在此間拘屍那城轉*輪時，說常樂我淨

 

 

 

另外善男子。我昔日在彼波羅[木*奈]城轉*輪時，所出音聲被梵天所聽。如來今日在拘屍那城轉*輪時，所出音聲遍於東方二十恒河沙等諸佛世界。南西北方四維上下也是一樣。另外善男子。諸佛世尊所說的都叫作轉*輪。善男子。比如聖王所有的輪寶，能讓未降伏者立刻降伏，已降伏者能讓其安隱。善男子。諸佛世尊所說之法也是如此，讓無量煩惱未調伏者能夠調伏，已調伏者能生善根。善男子。比如聖王所有的輪寶能消滅一切怨賊。如來說法也是如此。能令一切諸煩惱賊全部寂靜。另外善男子。比如聖王所有輪寶下上回轉。如來說法也是如此。能令下趣的諸惡眾生上生人天乃至佛道。善男子。所以你今日不應讚歎如來在此更轉*輪。

 

 

 

這是文殊師利對佛說：“世尊。我對此道裡並非不懂。之所以問是為欲利益一切眾生。世尊。我早已知道轉*輪實是諸佛如來境界，不是聲聞緣覺所知。”

 

 

 

這時世尊告訴迦葉菩薩：“善男子。這就是菩薩住於大乘大涅盤經所行的聖行。”

 

 

 

迦葉菩薩對佛說：“世尊。還有什麼是聖行呢？”

 

 

 

善男子。聖就是諸佛世尊。因此叫做聖行世尊。如果是諸佛所行，則非聲聞緣覺菩薩所能修行的。善男子。諸世尊安住於此大般涅盤，而作這些開示，分別演說其中道理。因此而叫聖行。聲聞、緣覺及諸菩薩聽聞後就能奉行，所以叫聖行。善男子。菩薩摩訶薩得到此行後則能住於無所畏地。善男子。如果有菩薩得住無所畏地，則不再畏懼貪、恚、癡、生、老、病、死。也不再畏懼惡道：地獄、畜生、餓鬼。善男子。惡有二種。一是阿修羅。二是人中。人中有三種惡。一是一闡提，二是誹謗方等經典，三是犯四重禁。善男子。住在此地中諸菩薩等終不畏墮這些惡，也不畏懼沙門、婆羅門、外道、邪見、天魔波旬。也不畏懼承受二十五有。所以叫做無所畏。

 

 

 

善男子。菩薩摩訶薩住在無畏地，得到二十五三昧，破壞二十五有。善男子。得到無垢三昧，能壞地獄有。得無退三昧能壞畜生有。得心樂三昧能壞餓鬼有。得歡喜三昧能壞阿修羅有，得日光三昧能斷弗婆提有，得月光三昧能斷瞿耶尼有，得熱炎三昧能斷鬱單越有，得如幻三昧能斷閻浮提有，得一切法不動三昧能斷四天處有，得難伏三昧能斷三十三天處有，得悅意三昧能斷炎摩天有，得青色三昧能斷兜率天有，得黃色三昧能斷化樂天有，得赤色三昧能斷他化自在天，有得白色三昧能斷初禪有，得種種三昧能斷大梵天有，得雙三昧能斷二禪有，得雷音三昧能斷三禪有，得霔雨三昧能斷四禪有，得如虛空三昧能斷無想有，得照鏡三昧能斷淨居阿那含有，得無礙三昧能斷空處有，得常三昧能斷識處有，得樂三昧能斷不用處有，得我三昧能斷非想非非想處有。善男子。這叫做菩薩得二十五三昧斷二十五有。善男子。此二十五三昧叫做諸三昧王。

 

善男子。菩薩摩訶薩入於此等諸三昧王中。要想吹壞須彌山王，是輕而易舉的事情。想知道三千大千世界所有眾生心中所想也都能知道。想要把三千大千世界所有眾生納於自己身體的一毛孔中，也隨意能為，而且眾生不會有壓迫感。想要化作無量眾生充滿三千大千世界中，也能隨意而為。想要分一身成多身，然後合多身為一身，雖然作這些事情可心中並無所著，猶如蓮花一樣(不染)。善男子。菩薩摩訶薩能夠入如是三昧王后，就能住于自在之地。菩薩住在自在地後就得到自在力。想要生到何處就立刻能夠往。善男子。譬如聖王率領四天下隨意而行，沒有任何障礙一樣，菩薩摩訶薩也是如此。一切眾生之處想要往生就能隨意往生。善男子。菩薩摩訶薩如果看見地獄一切眾生有可以化度，讓其住善根的人，菩薩立即趕去而生其中。菩薩雖然生在地獄卻不是因為業果，是因為菩薩摩訶薩住在自在地中的威力而生其中。善男子。菩薩摩訶薩雖在地獄，卻不會受到熾然碎身等痛苦。善男子。菩薩摩訶薩能夠成就如是功德，無量無邊百千萬億都說不盡。何況諸佛所有功德，怎麼能夠說的清楚呢？

 

 

 

這時大眾中有一位菩薩叫住無垢藏王，具有大威德，成就神通，得到大總持三昧，具足得無所畏。從座而起，偏袒右肩，右膝跪地，長跪合掌對佛說：“世尊。如佛所說，諸佛菩薩所可以成就的功德智慧，無量無邊百千萬億也無法說。我認為這些功德智慧還是比不上此大乘經典。為什麼呢？因為此大乘方等經的威力而能出生諸佛世尊的阿耨多羅三藐三菩提。”

 

 

 

這時佛讚歎：“善哉善哉。善男子。太對了，正如你所說。諸大乘方等經典雖然成就無量功德，卻還是沒法比得了此經。就算百倍、千倍、百千萬億倍乃至算數比喻都不能趕得上。善男子。比如從牛出乳、從乳出酪、從酪出生穌、從生穌出熟穌、從熟穌出醍醐。醍醐是最上，如果有人服用眾病都能消除，所有諸藥都含於其中。善男子。佛也如此，從佛出生十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大涅盤。大涅磐經猶如醍醐。所謂醍醐就是比喻佛性。佛性即是如來。善男子。因此說如來所有功德無量無邊不可稱計。

 

 

 

迦葉菩薩對佛說：“世尊。如佛所讚歎的大涅盤經猶如醍醐，是最上最妙。如果有人能服用可以消除眾病，一切諸藥都含在其中。我聽到此心中又想：如果有人不能接受此經，可見此人非常愚癡，沒有善心。世尊我現在能夠忍受，剝皮為紙，刺血為墨，以髓為水，折骨為筆，書寫大涅盤經，書寫後讀誦通曉，然後為人廣為解說。世尊。如果有眾生貪著財物我就佈施給他們財，然後勸他讀誦此大涅盤經。如果是尊貴者，就先用尊敬的言語讓他滿意，然後逐漸勸他讀誦大乘大涅盤經。如果是百姓就用勢力逼迫他讀。如果驕傲的人，我就為他做奴僕，聽他的指揮讓他歡喜，然後再用大般涅盤教導他。如果有人誹謗大乘經，就用勢力摧伏他，摧伏之後再勸他讀大涅盤經。如果有人喜歡大乘經。我就親自前往恭敬、供養、尊重、讚歎。”

 

 

 

這時佛讚歎迦葉菩薩：“善哉善哉。你很喜愛大乘經典。貪大乘經、愛大乘經、味大乘經。相信、恭敬、尊重、供養大乘。善男子。你現在因此善心因緣，能夠超越無量無邊恒河沙等諸大菩薩，在他們之前成就阿耨多羅三藐三菩提。你不久也會像我這樣廣為大眾演說此大般涅盤、如來佛性、諸佛所說的秘密之藏。善男子。過去佛未出世時，我曾經作為婆羅門修習菩薩行，能通達一切外道所有經論。修寂滅之行，具足威儀，心中清淨。不被外來能生的欲望所破壞。滅掉嗔恚之火，受持常樂我淨之法。到處尋找大乘經典，卻不能聽聞方等經的名字。我在那時住在雪山。此山清淨，流泉浴池，樹林藥木充滿各地。處處石間都有流水。各種香花周遍裝飾。眾鳥禽獸不可稱計。甘果茂盛種類繁多，又有無量的藕根、甘根、青木香根。我在那時獨自住在那裡只吃各種水果，吃後系心思惟坐禪，經過無數年，也不曾聽聞如來出世和大乘經名。善男子。我修行那些難行的苦行時。釋提桓因等諸天人非常震驚。一同集會互相說偈言

 

各共相指示 清淨雪山中

 

寂靜離欲主 功德莊嚴王

 

以離貪嗔慢 永斷諂愚癡

 

口初未曾說 粗惡等語言

 

 

 

在清淨雪山中有一個寂靜離欲的人，功德莊嚴堪稱王者，已經離開貪、嗔、慢 永遠斷除諂媚、愚癡，口中也從不曾說粗惡的語言。

 

 

 

這時眾中有一天子叫歡喜，又說偈言

 

如是離欲人 清淨勤精進

 

將不求帝釋 及以諸天耶

 

若是外道者 修行諸苦行

 

是人多欲求 帝釋所坐處

 

 

 

　　 “此離欲人清淨的精進修行，難道不是想要當帝釋以及諸天嗎？如果是外道修行各種苦行的，多數人都是希望能當帝釋的。”

 

 

 

　這時又有一個仙天子對帝釋說偈言

 

天主憍屍迦 不應生此慮

 

外道修苦行 何必求帝處

 

 

 

　 “天主憍屍迦，不必擔心。在外道中修苦行也不一定就是求做帝釋。”

 

 

 

　之後又說：“憍屍迦。世間有大士，為了眾生而不貪愛自己的身體。為了利益眾生而修種種無量苦行。這樣的人見到生死中的各種過咎，就算見到珍寶滿地，遍山遍海，也不會貪著，反而會如看到鼻涕唾沫一樣。如此大士棄舍財寶以及所愛妻子，頭目髓腦手足支節，房屋象馬車乘奴婢僮僕。也不願求生於天上。只求要讓一切眾生能夠快樂。照我看來，此大士清淨無染，眾結永盡。只求阿耨多羅三藐三菩提。”

 

 

 

　　釋提桓因說：“如你所所。此人是為攝取一切世間所有眾生。大仙。如果此世間有佛樹則能除卻一切諸天世人及阿修羅的煩惱。若眾生住在佛樹的陰涼中，煩惱諸毒全部消滅。大仙。是人如果未來世中能作善逝，我們都能悉消滅無量煩惱。這樣的實情實在難信。為什麼呢？無量百千諸眾生發于阿耨多羅三藐三菩提心，見到微弱的姻緣就會退轉。如同水中月，水動月也動。猶如畫像難畫卻容易損壞。菩提之心也是如此難發易壞。大仙。如同有很多人武裝起來打算討賊，臨陣卻感覺恐怖而退散。無量眾生也是如此，發菩提心莊嚴自心，見到生死過患，心生恐怖就立刻退散。大仙。我見過無量眾生發心之後都會動轉。所以我現在雖然見此人修苦行、無惱、無熱、住於險道。但是也不相信他的修行真的清淨。我現在要親自試試他，看看他能否堪任成就阿耨多羅三藐三菩提的重擔。大仙。猶如車有二輪才能載物，鳥有二翼才能飛行。此苦行者也是如此。我雖然見到他堅持禁戒，卻不知此人有沒有深邃的智慧。如果有智慧才能堪任成就阿耨多羅三藐三菩提的重擔。大仙。比如母魚有很多胎子，可是能長大的卻很少。如同庵羅樹，花多果少。眾生發心的有無量之多，可是成就的卻少不足言。大仙。我跟你一起去考驗他。大仙。比如真金要經過三種試驗才知到是否真金，所謂：燒、打、磨。試驗那苦行者也是如此。

 

 

 

　這時釋提桓因變身成恐怖的羅刹，來到雪山，在行者不遠處停下。這羅刹心中無畏，勇健難比，辯才次第，聲音清雅。宣說過去佛所說的半偈：

 

 

 

諸行無常，是生滅法。

 

　

 

說此半偈後便來到行者面前，形貌非常怖畏，察看四周。此苦行者，聽聞此半偈後非常歡喜。猶如旅客在險難處夜行遺失了同伴，於是非常恐怖的四處尋找，忽然找到心生非常歡喜一樣。又如久病未遇良醫看病，忽然得到好藥。如同人淹在海中忽然遇到船舫。如人渴急忽遇清水。如人被人追殺忽然逃脫。如人久被關押忽然釋放。又如農夫在乾旱時遇到下雨，又如行人終於回家，家人見後生大歡喜。善男子。我在那時聽聞此半偈，心中的歡喜也是一樣。就從座起，撩起頭髮(應該是獨居不能理髮，而頭髮很長)四處觀望顧而說：“剛才的偈子是誰說的？”這時看不見其餘的人，只見到羅刹。於是我又說：“是誰開啟如是解脫之門。誰能發出雷震諸佛的音聲。誰在眾人生死睡眠之中而獨自醒來說出這樣的話。誰能在此為生死饑饉的眾生開示無上道味。無量眾生沉沒在生死之海，誰能作大船師？眾生常被煩惱重病所纏，誰能作為良醫？說此半偈啟悟我心，猶如半月和逐漸開放的蓮花。”

 

 

 

善男子。我在當時只看到羅刹，心想難道是羅刹說的偈子嗎？心中懷疑不是他說的。因為此人形貌可怕。如果能夠聽聞此句一切恐怖醜陋都會消除，形貌如此恐怖的人怎麼能此偈呢？如同火中不能生出蓮花，日光中不能生出冷水一樣。善男子。我在那時又想，我現在沒有智慧，而此羅刹也許見到過去諸佛，從佛而聞此半偈。我應該問問。於是上前問那羅刹：善哉大士。你在何處得到此過去離怖畏的人所說的半偈呢？大士。又在何處得到如此半如意珠。大士。此半偈的道理是過去未來現在諸佛世尊的正道。一切世間無量眾生常被諸見的羅網所覆蓋，終身在此外道法中。不曾聽聞如此出世十力世雄所說的空義。

 

　　善男子。我問後對方就回答：大婆羅門。你不應問我這些。為什麼呢？我很久沒吃飯了，到處都找不到，因為饑渴苦惱，而隨口亂說。不是我本心所知。假使我現能飛行虛空到至鬱單越去，乃至天上到處求食也得不到，所以我才說這句話。

 

善男子。我這時又對羅刹說：“大士。如果能為我說完此偈，我就終身作你的弟子。大士。你所說的字不終、義不盡。為何因緣不繼續說呢？財佈施者會有窮盡，法佈施不會窮盡。雖然不會窮盡卻能利益別人。我現在聞此半偈，心中驚疑。你現在可以為我除斷此疑惑，為我說完此偈，我會終身作為你的弟子。”

 

 

　　羅刹回答：“汝的智慧太過擔心你自己了。看不見現在我被饑苦所逼嘛？實在不能說。”

 

 

　　我就問：“你都吃什麼呢？”

 

 

　　羅刹回答：“你別問了。我如果說了會讓你害怕的。”

 

 

　　我又問：“此處沒有其他人，我不會畏懼，你為何不說？”

 

 

　　羅刹回答：“我所吃的只有人的暖肉。所喝的只有人的熱血。因為我薄福，只能吃這些。到處尋找都找不到。世間雖然有很多人，都有福德，被諸天守護。我都不能殺。

 

 

　　善男子。我又說：“你只要把後半偈說了。我聽到後就把以此身供養給你吃。大士。我如果命終，之身就沒有用處了，早晚被野獸吃掉，卻不能得到一毫之福。我現在為了求阿耨多羅三藐三菩提，捨棄不堅固的身體來換取堅固的身。”

 

 

 

羅刹回答：“誰會相信你這些話。為了八個字而捨棄性命。”

 

 

　　善男子。我就回答說：“你真是沒有智慧。比如有人佈施凡器而得到七寶器。我也如此，捨棄不堅身得到金剛身。你說誰會相信，我今天有證明。大梵天王釋提桓因以及四天王都能證明此事。還有天眼諸菩薩等，為了欲利益無量眾生，修行大乘具備六度的菩薩也能證明。還有十方諸佛世尊利眾生的，也能證明。我為八字而捨棄性命。”

 

 

　　羅刹又說：“你既然能捨棄性命。那就仔細聽，我會為你說其餘半偈。”

 

 

　　善男子。我那時，非常歡喜。就解下身上穿的鹿皮，為此羅刹佈置法座。而說：“和上(老師)。請坐此座。”我就在他面前，叉手長跪，而說：“唯願和上為我說其餘半偈，令我得到具足的偈言。”

 

 

　　羅刹即說：“生滅滅已 寂滅為樂。”

 

 

 

這時，羅刹說此偈後又說：“菩薩摩訶薩。你現在已經聽聞具足的偈義。你的願望都滿足了，如果要利益眾生，就該佈施給我身體了。”

 

 

　　善男子。我那時深深的思維其中的道理。然後再周圍的石頭，牆壁，樹上，道路上書寫此偈。然後系緊衣裳，恐怕死後露出身體。之後上到高樹上。

 

 

　　這時樹神問我：“善哉仁者。要做何事？”

 

 

　　善男子。我回答言：“我要捨身，以報答偈價。”

 

 

 

　　樹神問：“這偈子有什麼利益？”

 

 

　　我回答：“此偈句乃是過去未來現在諸佛所說開示的空法道。我為此法棄捨身命。不為利養、名聞、財寶、轉輪聖王、四大天王、釋提桓因、大梵天王、人天中的快樂，為了利益一切眾生而舍此身。”

 

 

　　善男子。我捨身時又說：“願令一切吝嗇的人，都來見我舍離此身。如果因為有少施起貢高心者，也讓他們來見我為一偈舍此身命，如同捨棄草木。”

 

 

　　我說完此句，就立刻跳下大樹，還沒有摔到地上時，虛空之中發出種種聲音，其聲到達阿迦尼吒(色究竟天)。這時羅刹變回帝釋身，在空中接住我，放到平地上。  

 

這時釋提桓因以及諸天人，大梵天王。都稽首頂禮，在我足下。讚歎：“善哉善哉。真是菩薩。能大利益無量眾生。要在無明黑暗之中然燒大法炬。因為我愛惜如來大法故意惱亂，希望聽我懺悔罪咎。你在未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提。到時候希望來濟度我們。”

 

　　這時釋提桓因以及諸天眾，頂禮我足。然後辭去，忽然不現。善男子。我往昔為半偈故而捨棄此身，因此因緣而超越足十二劫，在彌勒前成就阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我得如是無量功德，皆因為供養如來正法。善男子。你今天也發于阿耨多羅三藐三菩提心，所以超過無量無邊恒河沙等諸菩薩。善男子。這叫做菩薩住於大乘大般涅盤修於聖行  

 

　　大般涅盤經卷第十四

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