福報
尊貴星雲法師

福報哪里來?

星雲法師       

現在社會上有一些人生活過得十分艱難辛苦,心中就認為不公平!他們怨歎世間怎麼有的人:要金錢有金錢、要愛情有愛情、要事業有事業、要大樓有大樓、要官位有官位;我怎麼什麼都要不到?別人的福報到底是從那裏來的呢?

 

當然,福報其來有自,別人的福報必定是有福報的來源!有的人,從小就勤勞節儉,所以福報便跟著而來;有的人,他歡喜跟人結緣,所以因緣要回饋他,他就順利了。

 

福報有福報的來處!福報不是偷來的,福報不是搶來的,福報不是妄想就有,福報更不是怨恨就可以獲得;「一分耕耘,一分收穫」,福報從那裏來?由此也就可想而知了。

 

你有播撒福報的種子嗎?田地裏如果沒有播種,如何能開花結果呢?你對有利大眾的公益善事,都積極參與了嗎?如果你沒有參與,怎麼會有你的一份福報呢?

 

「人間福報」你有看嗎?當中有多少致富的方法,你不瞭解,你怎麼會有福報呢?「廣結善緣」你實踐了嗎?有了善緣,好運就會隨之而來,你沒有結緣,怎麼會有福報呢?

 

有一位沙彌,跟隨一位有神通的禪師學道。有一天,禪師發現這個沙彌徒弟只剩下七天的壽命,心有不忍,就藉故讓沙彌回家探望父母。七天后,沙彌安然回到寺裏,師父一見,極為訝異,就試探的問道:「你在回家的七天當中,有沒有做過什麼事?」沙彌天真的回想一下,告訴師父:「在回家的途中,經過一個水塘,發現一堆螞蟻被困在水中,我靈機一動,就放了一片樹葉,説明螞蟻從水塘裏逃生。」

 

師父一聽,知道本來夭壽的沙彌,就因為這一念慈悲救了螞蟻,所以因此延長了自己的壽命。

 

一個人的福報有多少,是可以由自己決定的!一念的善心,可以消除很多的罪業;一念的慈悲,能夠增加很多的功德。有的人因為「拾金不昧」而獲得福報,有的人因為「不貪不義之財」有了善緣,有的人因為「救苦救難」而消災免難,有的人因為佈施明燈因此全家團圓。甚至「貧女一燈」,藉此因緣遇到大富長者,所以福報就來了。

 

不必羡慕別人的福報比我大,也不必研究別人的福報從哪里來?但看自己怎麼做,福報就會從那裏來!

 

施——獲得幸福的秘密

 

        經常聽到有人說願意幫助他人,也就是佈施,也有許多人想求佛菩薩保佑平安或發財。其實,什麼是佈施,什麼是真正的佈施呢?佈施是不圖回報的施捨,也就是說無所求的真心佈施,才是真正的佈施。

 

  真正的佈施是不要求任何回報的。如果企望有所回報,就不是佈施而是交易了。我們在祈求佛菩薩保佑的時候,我們又付出了什麼呢?是否一心向善了呢?一個人佈施後,而蔭起控制受施者或受施團體,是一種不正確的行為。佈施不要企望別人的感激。人類是善忘的,但他們也一定會感激你的佈施。真正的佈施是企望任何物質的回報:佈施者和受施者,同樣的不需要為佈施而負責任何義務承擔。

 

  佛教的佈施是一種崇高的道德意義:佈施讓人接受和理解慷慨的真正意義。有些人佈施是為了宗教的理由或信條,這種不正確的動機,不是真正的佈施。

 

  佛教的佈施是抑制個人物質的貪著,從而獲得心的進長。一個人如果想獲得心靈上的進長,就必須無我地佈施;如果他有強烈的回報欲望,就無法生起正念,導致他更加的貪婪,一個人應該經常伸出援手,協助那些需要幫助的人,令他們獲得利益,令他們快樂。

 

  當一個人在佈施時,不僅僅是“身”的行動,“心”和“意”也一起行動。因此帶來的是真正的快樂。慷慨和佈施將使一個人獲得提升。一個慷慨的人以慈悲心對那些需要幫助的人伸出援手,他就是在佈施。當一個人在佈施時,生起的慈悲和善心,足夠控制自己的自私和貪著。佈施能生起智慧,佈施是佛教最重要的修行,因此也成為第一波羅蜜;是佛陀在許多過去世中,尋求圓滿覺悟的重要法門之一。—個人常做佈施行,能獲得自我的提升和三寶的加被和護持。

 

  人類佈施的東西太多了,對饑餓者施予食物,對貧困者施予金錢。衣物、知識、技術、時間、精力,一切能利益他人的都可以佈施。他可以專心聆聽和祝福朋友;他可以不殺生,同時對那些生命垂危的眾生伸出援手;他可以將身體的部份器官施予那些有需要者,如血液、眼角膜、腎臟等器官;有些人甚至以自己的生命作為佈施。在佛陀覺悟前的許多過去世中,他不但佈施部份的身體,有時連生命也佈施出去,這顯現了佛陀的慷慨和慈悲,也顯現出人性的偉大。

 

  佛陀真正的無價之寶是他那大慈大悲的佛法。佛法讓眾生得樂。佛陀最大的佈施是佛法上的佈施(法佈施)。法佈施足以改變一個人的生命!當—個人以純淨的心接受佛法、實踐真理,他就不再有所改變;他的“心”與“意”獲得無比的幸福、寧靜和歡愉。實踐佛法令殘酷者生起慈悲心,令貪婪者變成慷慨,令嗔恚者懂得寬恕,令愚癡者獲得智慧。實踐佛法不僅於今世獲得幸福,在證悟涅盤後,將獲得更大的幸福。

 

 

【三種佈施】 

 

經說,凡夫在沒有明心見性,自性無盡的智慧德能不能現前時,一定要靠修德,若不知道修行,生活就會過得很苦。

 

因果的定律,善因得善果,惡因得惡報,這是六道三途的原理。

 

世間人與佛菩薩最大的差別,就是覺迷、智愚。佛菩薩覺悟、有智慧;凡夫迷惑、愚癡。沒有智慧,思想見解脫離不了感情,感情就是妄想分別執著,所以果報的差別就大了,絕對不是一般凡夫所能想到、見到的。 

 

世間人重視財利,特別在現前,經濟掛帥的時代,每個人都拼命爭取財富。財富是能夠爭到的嗎?

 

命裏若沒有財富,真的爭到了,諸佛菩薩都要拜你為老師。其實能爭到的,還是命裏有的,正所謂「一飲一啄,莫非前定」,命裏沒有的,怎麼爭都爭不到。這個道理,《了凡四訓》就講得很清楚,所以古人講:「君子樂得作君子,小人冤枉作小人」,一飲一啄都是命中註定的。命是自己造作的,自作自受。 

 

世間人所希求的三種殊勝果報,就是財富、聰明和健康長壽。

 

佛家說:「佛氏門中,有求必應」,真的求什麼得什麼。

 

只要懂得求的理論與方法,如理如法去求,沒有求不到的。

 

財富是從財佈施來的,財佈施是因。這一生擁有巨大的財富,是過去生中修大佈施、大財施,這一生才得大果報。修法佈施,得聰明智慧;修無畏佈施,得健康長壽。果必有因,不肯修因,哪來的果報?

 

強取豪奪,損人利己,造作罪業,那不是得福,是得禍害。縱然奪到了,依舊是命中所有的,但是手段、起心動念不善,造的是惡業,這一生福享盡之後,就墮落到三惡道。三惡道進去容易,出來難! 

 

 

所以,有財富是福報,但是福、是禍很難說。中國古聖先賢造的文字,都是啟發智慧的符號,看了、讀了要覺悟。「禍」跟「福」,形狀非常相同,意思就是「是禍、是福就在一念之間」。

 

一念覺,禍變成福;一念迷,福變成禍。譬如你擁有財富,不知道做好事,緊守著財富,這是禍害。這個財富可以利益很多眾生,救活很多眾生的生命,你守住不拿去救人,讓那些人死於災難、死於饑餓,就造了大罪業。雖然沒有害人,但是守住財富,這一點就叫你墮阿鼻地獄。所以財自古以來稱為「通貨」,通貨就是要流通,不能止住。止在面前就是罪,能夠流通出去就是福,禍福在一念之間。 

 

但往往有財富的人會說,「我願意佈施,但怕佈施未必能到達災民手上。」這就是隨順自己的妄想分別執著,錯失修福的機會。有智慧的人沒有妄想分別執著,知道該做的就去做,不該做的就不做。貪官污吏苛扣賑災物資的,自古以來就有,無法避免,這是少數人。我們不能因為這樣,救濟賑災的工作就不做了,那是我們的過失。要以真誠心去做,真誠心能感動人。自己做得不好,是真誠不夠,把這些責任推怪在別人身上,這是沒有智慧。

 

 

【自度與度他】 

 

大乘經說,人必須自度而後才能度他。佛講的話含義很深,可是有些人斷章取義,把佛的話誤會了,於是急著先自度,然後再度他,把自度、度他分成兩樁事情,這就錯了。在沒有覺悟,沒有明心見性之前,度他是自度,在度他裏去學習。我教導同學們,我們在沒有自度之前,每天講經說法,看下面的聽眾都是老師、善知識,都是我的監學。我在講臺上,把我所學習的向他們報告,請他們批評指教,是這種心態,這就是自度。到自己大徹大悟、明心見性,看底下的聽眾就是學生,那就是度他。度他與自度是在一個講堂,離開講堂,離開群眾,去求自度,不可能。佛講經說法才是度他,十地菩薩、等覺菩薩講經說法都是自度。 

 

不能度他,決定度不了自己,自他不二。所以在講臺上,你就是修普賢菩薩十大願王。「禮敬諸佛」,坐在下麵的聽眾是諸佛。

 

「稱讚如來」,講解世尊的經論,就是稱讚與會大眾的性德。

 

「廣修供養」,認真努力做準備,將這一堂經教講好,是對於一切與會大眾的法供養。

 

「懺除業障」,大眾提出的指正,我們認真努力改進,就是懺除業障。

 

「請轉法-輪」、「請佛住世」,請別人難,人家不答應,要請自己;請自己上臺轉法-輪,請自己住世。一切要依靠別人,佛法會滅。自己覺悟,自己要荷擔續佛慧命、弘法利生的使命,要認真努力做好。十大願王就是坐在講臺上修。所以自度就是化他,化他就在自度之中,自度與度他是一不是二。臺上如是,台下亦如是;處事待人接物,無一不如是。在沒覺悟之前,這些都是屬於修德,福慧雙修,定慧等學。





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