尊貴晉美彭措法王

密法的甚深之道

如意寶晉美彭措法王

對於世間的業風，若仍繼續分別執著，那始終是不會有安息的時機。從無始以來我們就這樣已經分別了漫長的歲月，到現在我們也應該安住了。把一切分別念自然放下，在無系無作中安住，如是就像澄清的水、無雲的天空一樣，自然能見到心的本性。當我們真正見到了心的本性，你就會知道一切都是無有任何取捨，自己心裡的諸多痛苦也會自然而然地消除，這時你就是天底下最快樂的一個人。分別念從無始以來就開始薰習，因此這種積習非常難以改變，為此我們應該以誠心誠意來精進守護自己的心。如果沒有不斷地精進，分別念也是無法調伏。只要自己精進地修持，就能逐漸遠離一切散亂，獲得清淨的禪定，這時寂止的智慧也是越來越增長，對此我們應該有一個堅定的信念。否則，若沒有認真地觀察自己的心，雖然在寂靜的地方已閉關一百年，也修了各種法門，但自心仍如狂象一般沒有被馴服，這樣所修的一切法就已經成了增長厭煩的因，閉關也沒有意義。

 

　　在世間上雙方軍隊作戰的時候，如果殺害一些人取得了勝利，人們稱為這是英雄好漢，但實際上這並不是真正的英雄。對自己的分別念作戰取得了勝利，這是有智慧的人所應讚歎的真正的英雄豪傑。就像大海的波浪或是末劫的風，我們極難以阻擋，同樣，自己虛偽的分別念也很難以調伏。開始調伏它時，顯得非常困難，內心也比較軟弱害怕，但是只要我們長期精進和具堅定不移的信心，調伏自己的分別念其實並不是那麼困難，因為分別念只是暫時性的迷亂顯現，它並非諸法的本性。

 

　　自己的心就像清淨的鏡子，它的本體無有可認，猶如虛空，而在此清淨的虛空當中，能顯現各種分別的影像。如果我們去觀察，一切都是遠離戲論的本性，這是可以現量而見的。如果我們這樣去觀察和精進修持，現空無二的智慧或者究竟的實相就能現前，這時我們就能現見猶如虛空般的遠離一切垢染的本性。現見真實義後，就猶如手中持有如意寶一樣，對一切諸法就能獲得自在。如果真正已經通達了一切諸法的本性，那講說顯宗和密宗都沒有任何困難。

 

　　我們若見到了本性，這時一定就會法喜充滿。如果斷除了分別念，一切損害和痛苦就全都斷除了，因此，在所有的事情中斷除分別念非常重要。自己的心得到調伏，那修行也會成功，沒有斷除分別念而做其他的事情，也只不過是自欺欺人而已。

 

　　在我們遇到各種痛苦和煩惱的時候，也一定要作精進的修持。自己應該這麼想：我現在獲得的人生一年一年地馬上就會過去，在如此短暫的人生中我應該調伏自己的心，在所有的事業和行為當中這是最重要的一件事情，對此應生起極大的歡喜和精進心。

 

　　每年元月開持明法會，大家都一起念誦自在祈禱文和九本尊的心咒，到底為什麼呢？就是為了調伏自己的心，因為我們的心沒有被調伏，那很多修法也是不能成功。一切輪涅的根本就是自己的分別念，若能調伏心，那對外面的塵境顯現也可以獲得自在，因此作為一個修行人來說，調伏了自心才能調伏一切外境。有些人可能認為我們念自在祈禱文的目的，是為了獲得今生之中的名利和地位，但就我個人來講，我是為了斷除自己的分別念而修持這些法門。我們首先應調伏心，自己的心獲得自在後，才能調伏其他的眾生，將來共同往生極樂世界。我們若是能調伏自己的心，那息增懷誅的任何事業也不需要勤作，自然而然就會成就。

 

　　如果在自己手上有一個如意寶，那就可以獲得一切財富，如果鳥類有一雙翅膀，那就可以在虛空中自由自在地飛翔。同樣，如果一個人修成了禪定，那無論是顯宗還是密宗，自己所想的一切成就都會得到，所以像鳥的翅膀和手上的如意寶一樣的寂止非常重要。為了得到寂止，必須調伏自己的分別念，這樣身心才能獲得自在，以後息增懷誅等暫時的四大事業和究竟的圓滿成就也能順利獲得，否則就不會得到這些成就。

 

　　因此，為了獲得殊勝的果位，我們應精勤地修持或者說是調伏自己的心。凡夫的心猶如狂象一樣，必須以一個正知正念的繩索經常把它束縛，否則，心就沒有一個被調伏的機會。如果我們沒有依靠正知正念來修持，則始終不會生起禪定的境界，即使在百劫當中精勤修煉也毫無結果。大家知道，分別念也分善和惡，但真正入定時，所有的分別念都要全部斷掉，必須要認識自心那猶如虛空般的本性。當我們用正知正念來觀察自心時，就應專注觀察，除此之外，不要存有任何其他的分別和希求。到時候，猶如虛空當中升起日光，空中有明、明中有空，也即是現空無二無別的境界，通過精進修持和祈禱上師，就能現前無遺。

 

　　當我們獲得一定境界時，沒有能取和所取，也沒有任何分別妄念。這樣，心在沒有任何分別念當中放鬆、安住，而在分別念生起的時候，又依靠正知正念再三反覆地修持。如此修行之後，到了一定階段，分別念的力量變得越來越薄弱。然後，自己的心獲得堪能，安住和入定都得到自在，那時候，禪定的日光就可以從內心當中升起。我們將心自然安住，然後觀察它的本性或不捨棄它的本性，並用正念來護持它，如此一來，心的本性就會自然現前。這麼所說不要離開護持本性的正念，實際上就是大手印的一種修法。修持大手印的時候經常需要一個正念來護持它，修行大圓滿也同樣如此，即一方面要見到它的本性，一方面正念也不能離開。如果我們去認真修行和護念，這個心極易被調伏，有些人精進修行七天，心也可以獲得寂止。如果我們沒有去修行，那這個心就極為剛強難化，似乎在整個三界當中也沒有比心更厲害的了。精進調伏自心到了一定的時候，分別念的顯現對自己也沒有任何危害，見到心的本性真稀有！大手印在心安住時，就觀察安住的本性，在生起分別念時也觀察分別念的本性，因此大圓滿和大手印的修法比較相似。

 

　　一般大圓滿和大手印、大中觀在最究竟的意義上並沒有任何差別，但它們在安住和認識的教言方面會有一些不同的竅訣和方便。以前恰美仁波切從小修持大手印，歷經數十年，但後來他的境界也變成了大圓滿。從大圓滿自宗來看，不需要任何勤作操勞，依靠竅訣就可以證悟它的本性。比如大手印裡面有四種瑜伽，但這四種瑜伽要經過長時間的努力才能達到相應的境界。因此我想在大圓滿和大手印確也存有明顯的差異，修持大圓滿進步非常神速。許多高僧大德們也讚歎阿底約嘎為一切佛法的頂點，是一切佛法中最上的教言。我們希求得到寂止的甘露，就必須要斷除外面的散亂，否則寂靜的心境就不可能現前。

 

　　《俱舍論》當中也講，要獲得寂止的靜慮，必須遠離散亂和憒鬧因此我們在修行時，始終需要以正知正念來護持自己的心，自心稍微能安住的時候，就又再三地修持。如果無有散亂和憒鬧，這樣精進地安住修持，那最後就會獲得心的自在。尤其是最初修持的時候，自然會湧現許多分別念，但當這些分別念生起的時候，立即就要摧毀斷除它，久而久之，到了一定的時候，修行就會得到穩固。這種穩固也可以說是禪定當中所講的一種輕安。所以修持的時候，一定要不間斷地精進修持。從修行的最初到中間、最後都應該不間斷，不要有鬆懈和怠惰，這樣精進修持，最後就會獲得自在。

 

　　我們經常看到，世間人在一輩子當中都辛辛苦苦地幹著不可勝數的繁雜事情，但實際上他們並沒有得到什麼大的利益，因此我們對世間俗事就不應抱有很多的欲望和希求，應該從現在起就一心一意地精進修持。只要精進修持，以一般寂止而言，最長也是在十二年當中肯定會成就禪定，若是無上大圓滿中所講的禪定寂止，那在六個月中也會成就。

 

　　如果各種分別念沒被調伏，那顯宗裡所講的功德也不能得到，我們的心若起執著，那分別念就像毒蛇一樣，會變得越來越粗暴，因此對分別念我們應強迫制止。不要有任何思念，應該把心安住在自己的本性當中。在調心時，將心自然安住，可以現前它的本性。如果依靠分別念來改造，那心的本性永遠也無法見到。因此安住的時候不能著急，應當自然安住。比如清淨的水面可以呈現影像，但當我們搖動它時，水中影像始終不會顯露，同樣，心自然緩慢安住的時候，可以顯現它的本性。

 

　　如果我們依靠勤作和分別念，就不可能照見心的本性。因此，心必須要放鬆，自己不能擔心現在心沒辦法調伏，或在自心稍微得到安住的時候，就生起歡喜心。像這樣的歡喜和擔心，就是修行中的一種障礙。

 

　　虛空始終沒有動搖，這顆虛空一樣的心，通過安住或靜坐的方法，可以見到它的本性，如果我們依靠各種分別念的狂風，則始終無法看見其真面目。因此對於自己身心的本體，應當像虛空一樣安住，而不應該由各種分別念來操縱它。雖然修寂止有觀想文字、佛像等各種教言，比如修大手印的人，首先是不起心動念、一心一意地觀想白色阿字，但米滂仁波切在某些大圓滿教言當中講，觀想外境的任何相狀都不如以心觀心為殊勝。如果心自然安住，就會現前它的本性，就像水自然澄清一樣，這是一個殊勝的方便法。請勿分辨五根識和意識之間的差別，讓心自然安住，也可以說現在六根的顯現雖然存在，但不要跟隨這些分別念，或者說要將六根同時安住。

 

　　意科喇嘛（法界自解脫）的上師是安章珠巴和伏藏大師列繞林巴，在當代意科喇嘛是位非常了不起的瑜伽士，他在一個教言中開示，修大圓滿時，首先必須要六根同時安住，這個竅訣與大手印的教言基本相同。以前安章珠巴仁波切的一些大圓滿，比如“傑珍大圓滿”的前行與大手印的修法也幾乎都是相同的，按他的要求，在前行階段必須修持三年的寂止。

 

　　六根自安住的方法跟大圓滿的竅訣基本上相同，這是在阿賴耶識當中安住，如果沒有上師的教言，也不能以此認識法性的本面。這種教言實際上是不分境和有境的一種方便法，也不要分別未來過去而自然安住；這是不分痛苦和安樂的方便法，是對痛苦和安樂平等而住的教言；它也不分寂止和勝觀，要同時直斷而安住，不要想我現在修的是寂止還是勝觀，不要作過多的觀察，否則對認識本性也有點障礙；這種教言實際上也是不偏于取捨而安住的教言，也不要想我現在所修的是阿賴耶還是法身，不作這樣的分析，總之，自己的心自然而安住。這些教言在《直指心性》中講得比較廣。這種安住方法，是智慧和意識安住的方便法，也可以說是既不偏於意識、也不偏于智慧的一種教言。不分別伺察而自然安住，也不遮擋六根意識而自然安住，因為在大圓滿和大手印當中都沒有要求遮擋六根意識。

 

　　大圓滿中經常這樣講：“無分別不用破，分別念必須要破。”諦洛巴也有類似的教言：“顯現不會束縛，只有執著才會束縛，我們必須要斷除執著。”因此六根自然安住就可以了。自己的心不要起分別念，身體也不要動，就像毘盧七法的要求那樣端坐。身體端直，則脈端直；脈端直則心端直；心端直，則禪定自然會現前。修大圓滿本來清淨者，也特別需要如此靜修。到一定時候，如果自己的境界已相當高深，這時再修大圓滿本來清淨，不管依坐式修還是睡著修，都沒有很大的差別，但在《傑珍大圓滿》中指出，初學者的身式非常重要。自己到底在做什麼，沒有必要作如此許多的觀察。心起分別念時，不應故意去破它，無分別念也不必故意去建立。全知無垢光尊者說：前面和後面都不是覺性，那中間哪裡還有一個覺性？因此按照無垢光尊者的教言，無分別念不要故意去建立它。有些學大圓滿的人認為，無分別念並非大圓滿的覺性，無分別念以後還有一個覺性，這種說法也不正確。安住的時候，心裡高興，起分別念的時候，自心就痛苦，這種執著也是一種歧途。修大圓滿的人不應如此，因為你若沒有認識本性，無論怎樣做都沒有什麼意義，若是認識了本性，則無論安住還是起分別念，這二者都沒有任何差別。起分別念時，也不要跟隨它，就讓所有的分別念在虛空中消失而應該法喜充滿。我以前在一個大圓滿的見歌中說：分別念自然解脫有各種各樣的說法，有些人的說法並不符合傳承上師的教規。所謂的顯現自解脫，是當分別念顯現時自己解脫，這是一個顯現自解脫的竅訣。必須要同時認識其本性，並不是說先前一刹那的分別念是有法，後一刹那才是法界。一切分別念顯現的時候，知道它是無生無滅無來無去，對此沒有任何執著，並依靠一個正知正念來護持，如此顯現就安住于當下的本性當中，並認識它，這就是密法中最深的一個境界。

 

　　米滂仁波切說。“我們首先需要具備一個堅固的見解，之後是穩固的修行，見和修不能分離，然後在此基礎上還需要有不取捨的行為，這就是密宗的深道。”有些人特意去修生起次第、圓滿次第，有特意去想修行的這種執著，這也是無勤大圓滿修行上的一種障礙。

 

　　榮森班智達在《入大乘論》的大圓滿竅訣中，也是講過有關這方面的問題，無垢光尊者也講過。這裡意思是不要特意去執著，在講見解時有執著並不合理。對自己的分別念，不要去改造，也不要去思維，讓它自然放鬆、自然安住，這時一切執著的繩索就會全部自然而然地斷盡，然後自己心的本來面目就會自然顯現，此時的狀態即是明然、了然或慧然。

 

　　認識了自己心的本性後，雖然沒有任何執著，但這是一種境界，我在這裡不作廣說。概括而言，即是本性空性、自性光明、大悲周遍。這些教言，在《直斷要訣》中比較廣講，有關認識大圓滿本性的教言，則在《文殊大圓滿》、《手中持佛》中講得比較細緻。有些續部中，對證悟的覺性，以虛空中升起太陽來作比喻。一方面虛空當中沒有什麼黑暗和光明，但在虛空中升起太陽，從比喻上面可以理解。

 

　　通過上師的教言，自己的心是如何證悟，在這方面有時候依靠比喻來通達了知也是極為容易，但若自己沒有一點體會，有時也比較困難。這方面《大圓滿手中持佛》中也講得較細緻。這時候遠離一切無形黑暗，安住於顯現之中，明然而了然，在大圓滿當中，也可以使用這些法語來表示。但實際上從意義上來講，一切諸法的本性我們從語言上無法表詮，因為它遠離一切戲論和言語，也沒有任何能取和所取，就像是虛空一樣，但又跟虛空有絕大的差異。通過如此精進修持，將自己的分別念漸漸滅盡，心中的智慧也逐漸生起，安住的寂止和了知本面的勝觀雙運，在短時間內也會成就。

 

　　所以在《傑珍大圓滿》中經常講：六個月當中可獲得金剛持如來的果位。有時，在我們休息間隙也應該安住於這種境界之中。我相信一個人精進修持無上大圓滿六個月，則大圓滿自宗所講的禪定就會成就，對此我們根據自己的修行體會也會非常清楚。這些道理，當自己以心觀心的時候非常明白，當時，對大圓滿的勝觀與寂止無二的意義，從心坎深處會生起堅定的信解。大圓滿的修法比較簡單，所有的勝觀和寂止以及生圓次第，都是自然而成。在大手印當中修禪定需要經過相當長時間才能成就，而在大圓滿，如果日日夜夜精進修持六個月，基本上能把自己的分別念斷掉，並自然現前其本性。尤其是對上師和對大圓滿有強烈信心的人，僅修持七天也能獲得殊勝的感應和證相。安住的自然覺性，通過上師的教言和自己的修持徹底了悟的時候，也可以稱為是一種恍然大悟。這種境界本來即無生無滅、生滅平等，住與不住離一切言思，這時已經現出了本來安住的法身本面。沒有較此更容易的法，沒有如此更重要的事，也沒有比這更殊勝的道了，因此對於一個有信心的人來說，大圓滿的法異常方便，也極為容易成就。此處猶如甘露般的教言，詞句美妙、意義甚深，如果我們精進地記住在自己的心間，那在不久的將來必定獲得成就。

	主持人	晉美彭措法王