宗喀巴大師

尊貴法尊法師

辨了不了義善說藏論 下

宗喀巴大師造 法尊法師譯 　

辨了不了義善說藏論卷一

　若爾人法俱生我執，無有二種不隨順相，諸自續師所說彼等為是何執，其執補特伽羅不順蘊相自立實有者，是執離於手足等法別有實體補特伽羅 ，未由邪宗染汙心者，即無彼執。如入中論雲，何故世人唯下種，便雲此子由我生，亦覺此樹是我栽，故世亦無從他生。佛護亦雲，唯下樹種，待樹生時，便指樹曰，此是我栽，不執彼二，為有異體，若不爾者，應指所生柏樹，而雲我栽樺樹，以如是理，例可說雲，何故世人手痛時，而覺我痛，故彼二，世間亦非有異體。此等非唯世間作如是說，須如是許，若由所栽種與所痛手，非是彼樹及補特伽羅，而不能立為栽彼樹，及補特伽羅痛者，則彼二法成無所有，一切建立皆當失壞，由此道理當知自續所說俱生法我執，唯是分別，若爾何為所知障耶，入中論釋雲，無明習氣，能障決了所知，貪等習氣，亦是身語如是轉因，以彼無明貪等習氣，亦唯成佛一切種智乃能滅除，非餘能滅，此宗諸教及聖父子無諍論中，未有較此更顯然者，言身語轉者，謂阿羅漢有身語粗重；如猿猴躍，呼他為婢，大師雖遮終不能斷，言亦是者，顯貪等習氣，亦能障礙決了所知。故一切煩惱習氣，皆是所知障，其果現似二取相等一切亂分，亦是彼攝，習氣自體，如入中論釋雲，若法於心薰染隨逐，說名習氣，煩惱邊際、熏習、根本、習氣是諸異名，斷除此所知障，雖除前說通達真實之道外，更無有餘。然方便支有具不具，時有久遠修未修習，故大小乘有斷差別，由諸經中明二我執及二無我粗細差別，說有多種，二種我執，既有不同，故見無我，能脫何障，亦有多種不同之理，此等了不了義之別，由前所說，亦當了知。

　　不許阿賴耶者，其習氣建立，與住相、體性最難瞭解。雖應解說，然少則難決，多恐繁累，故不開說。由於人法如何安立二諦之理有所不同，彼二無我亦有不同，故大小乘證不證彼，及二我執二種障等，皆不同余宗，為此特法。

　　庚二安立外境不許阿賴耶及自證分不共差別安立諸法及補特伽羅之理，既如前說，故于名言不能判別，有預流等補特伽羅，無地獄等補特伽羅，以於勝義二者俱無，于名言中二俱有故，如是蘊界處法，亦不能判謂無色法，有心、心所，以於二諦有無等故。

　　余中觀師有說外境與識俱有，有中觀師及唯識師，說唯有識而無外境，然彼一切，凡說為有，即有自相，若無自相，即說為無，此宗雖許外境無有自相，然不於彼說無外境。故不相同。故任何法，若能了知雖無自相而立為有，即能善解不可分判境識有無之理，若不知彼，即不能解，故彼極微無有方分，由無之故，亦無由彼集合粗色，粗細俱無，故無外境。百論釋說，此等道理雖能破除無分外境，然不能破外境為有，聖教、世間俱能於彼作妨難故。

　　十地經說，三界唯心，唯字簡彼非是經義，經自明說破離心外世間作者，與清辯同。經說外境悉非有等，月稱非同清辯師說此經非破外境，而釋彼經雖破外境，然非了義，故不說十地經是不了義，而破彼雲非是經義，於楞伽經則不說彼非是經義，而雲彼經是不了義。

　　般若經中宣說五蘊皆自性空，無有差別，對法則說五蘊皆有自相、共相，應如是許，意以識與境若觀名言假立之義，俱不可得，若判彼法有無差別，既違世間名言，亦違勝義建立，故於二諦，俱為失壞。如百論雲，說一有一無，非真非世間，故不可宣說，此有彼非有。此亦即是聖者意趣，又雲，宣說大種等，皆是識所攝，等者義如釋論中說，謂色、心、心所、不相應行，皆由能緣自識安立行相，而立大種等。未立行相，不能安立有少法故。故大種等是識所攝，以唯由識所安立故，若時現證識梵，無自性生，爾時由識所立，種種皆當滅離。猶如形滅，影像亦滅，故彼論文非破外境。

　　又不許阿賴耶識亦無過咎，說業感異熟須經長時，然第二刹那其業即滅，從已滅法不能生果，故許阿賴耶識為業果所依，然無自相能立有事，安立已滅為有事法，亦極應理，故不須許阿賴耶識，入中論雲，由許非滅自性有，故無賴耶能有此，有業雖滅已經久，當知猶能生自果，若於世俗亦破自相，而能安立無性因果，非但雙於二諦，易除常斷二見，即不許阿賴耶識，亦能安立業果系屬，入中論釋雲，是故如是於二諦中俱無自性，非但違離常斷二見，諸業已滅雖經久時與諸業果而相系屬，不須妄計阿賴耶識相續，及不壞得等，亦皆應理。言是故者，謂承前說從無自性，生無自性，不許阿賴耶識，雖亦須律最後死心及初生心不成等難，月稱意謂由知此理，余亦易了故未解說。今恐文繁，茲亦不述。由許外境故亦不立阿賴耶識，若許彼識則亦須許辨中邊論，識生變似義，有情我及了，此境實非有，境無故識無所說義故。

　　成立已滅為有事之理，是顯句論及六十正理論釋所說，中論疏中，茲當廣說，由許滅為有事，故立三世，亦有最大不共差別。許自證者，及破自證，入中論本釋作如是說，先未領納，必不生念。故念唯從領納而生，如雲先曾見此，是追念境，若雲我見，是念有境，故先緣青色之識，亦有領納，此複若是餘識領納，則彼仍須餘識領納，便成無窮，若謂前識是後領納，則彼後識應不能決餘色等境，故須自領，以領納中二決定故，故由後念，成立領納前境自證，此中若依實有增上，彼念非有，等同所立，若依名言增上，則自詮分他不極成‘自證是後陳法’，彼與後念不成因果，如以有水火，成立定有水晶、火晶，與由有念成有自證，二者相等，此是以果為因。就以自證為所立法而破，若如是立即無同喻，若立量雲；能取青識有能領納，以于後時有能念故，喻如青色。此喻雖有因法隨轉，然不決定。此亦等同以自證分為所立法，僅未明說，若以唯立有能領納，是已極成，故未直說與彼相等。

　　自宗雖無自證，然有念生而無相違，如雲；由何領境離彼外，我不說有餘念法，故起念雲是我見，此亦隨世名言規。前說執著若無自證生念相違之理，非以此遣，此說依於生念之理，即壞執前為自證分，謂彼難雲，前見青色，後生念時，雲我先見，即前所見，憶為我見，若非前取青識，自領納自，如是憶念應成相違，故前領納即自證分。答；此念非由自證力生，是由前領青境，與後生念，同於一境轉趣之力，故生念雲，謂我先見，為成前取青誠所領所決，非後取青之念，不領不決，故雲；如我所許，領納與念非自相異故，唯如汝理，則慈氏所領近護亦應憶念，故此二法，若如他宗，有異實體，則俱生心應執為異，如是於前青識所見，後念不應執為已見，領念二心一境相違，故生念雲，是我先見，亦成相違，若如我許，彼二非實異體，其俱生心亦無彼執，故前所決境，念為我決，亦不相違，此即由前領納牽引之力，而於境轉無自然力而決斷境，故起彼念非有餘緣，故于名言，不許自證，亦由名言，破除自相，是究竟理。又領納中，雖未明說自領他領二品之中決不決斷，然意趣謂不能決斷，如不許燈自能明自，而許是明，故自明、他明二不決斷。若謂燈不自明，而無量不成過，識不自知，則量不成，故不同燈。他若難雲；燈不自明，不由他明，其明不成，複無餘量而能成立，故量不成。當有何答？雖俱不由自他而明，能照瓶等，故明成立，若爾識亦相等，若謂知境須仗自證，若無自證，知境不成，燈亦應爾。若謂我等許燈自明，此不應理，無暗障故，黑暗亦應自障蔽自，若許爾者，應不見暗，總之由依所知假立為知，非自相有，所知亦然，由是因緣，非唯二名互相觀待，其義亦唯互待而立，是故不許有自證分，回諍論雲；若不待所量，謂量由自成，應汝所成量，自成不待余，亦應了知破自證理。

　　若爾念雲，我昔見青，其我即是補特伽羅，緣青之識與彼相違，如是念時，雲何是念緣青識耶？緣青眼識與見青色補特伽羅。二雖相違，如依彼識見青，而假立雲我見青色，無有相違。如是依於憶緣青識見青，謂我見青，即此憶補特伽羅念，為憶綠青識念，何違之有？

　　庚三不許自續不共差別分三，辛初破自續之漸次及明他派如何解說此義，辛二自宗有立所立之因及無自續因之理，今初；

　　諸經論義，若如是解當許自續，若如彼解則不可許，此義雖是經中所有，然就已譯自教諸論，觀察自續應成當何所許，及說自續非理應成符理者，除月稱諸論及隨行者外，皆未明說。

　　漸次者，謂於佛護解釋諸法不自生頌義，顯無清辯所出過時，顯句論中，說佛護師不許自續，及成立中觀師不應用自續，並許彼者有多過難，開此車軌，百論釋中，破護法論師時，亦略宣說破自續之理。清辯論師，未諳佛護許否自續，與自不同，是想定許自續為宗，由是因緣故亦不許自與佛護破人法自性，其所破事，更有差別，清辯後學觀音禁論師，了知顯句論，解釋般若燈中破佛護時，應釋月稱說清辯過為轉不轉，靜命師徒等，亦應解救月稱破自續之過，然皆未解說。總以此二論師，雖于名言亦破自相，於無自性中因果等法一切建立皆極應理，此複由許世出世間諸緣起故，即以緣起為因，破彼所破，此說正理，是諸理中深細究竟，尤以破自續理最為微細。

　　此中有論師雲，若立所立因，及決定，由量成者，自續之因則為應理，然無彼事，故自續宗不應道理。此中若以立敵共許由量所成而為因者，不應道理，立者量成敵不知故。以彼現比皆不能知他心差別故，即自量成亦不能知，自縱決斷有謬誤故，其說決定，非由量成之理，謂現量僅見灶上有煙決定有有火，非能通達一切時處凡有煙者決定有火，比量亦不能知一切時處凡有因上，定有所立之法，故唯以世間共許，成其決定，非由量成，此亦極不應理。倒執正理論中成立決定之理，而妄破故。以于灶上成立有煙決定有火者，謂成立灶上有煙決定灶上有火，非論義故。若不爾者，則於有煙之山，應以灶上有煙之因，成立灶上有火。以山有煙之因，成立決定有火時，凡為因者，定為法所遍故。成立之理如汝前說故，故言灶者是凡有煙決定有火之事，其決定者，是於彼事所決之義，若如汝許，則彼決定。謂於何事決定，應當更說同喻有法，如是以所作因成立聲無常時，於瓶等上成立決定者，豈是成立瓶之無常，遍瓶所作，末加時處簡別而雲此處此時之理及所作僅於有煙及所作，成立決定有火與無常者，即是遍于一切時處，決定無誤之方便，故於彼義不應倒執。更有隨順此理許一類因者 ，如被水漂而攀無根之草。

　　如是有破事力之理，或於境義無謬之量，而立世許無觀察量，說破他之過於自不轉者，謂自宗不許正理觀察，他宗許故，此是未解觀察世俗及勝義中有無之別，亦未瞭解中觀兩派觀察真實有無之別，亦未了知如前所說尋求名言假立之義，皆無所得，唯於假名立因果等，故雖數說，縱于名言亦無自相，然亦唯有空言而已。複有許雲一切全無量所立義，唯依他許或許究竟，以能破理破其邪執，唯破實有，非立無實，是為不許自續宗因之義。

　　複有說雲，凡依世俗勝義一切建立，皆就他而說非自宗有，即說此語亦唯就他，非自樂說。此非昔時破自續者之所有，唯後人說，更有一類反許此宗不共所破，多數亦破量立緣起，適成此宗上首敵者，此等立破菩提道次第論中已廣說訖，故不更開。

　　辛二自宗有立所立之因及無自續因之理分二，壬初有立所立因之理，壬二不許自續因之理。今初自宗義謂若許自相，如解深密經所說者，則定須許自續之義，譬如自部實事諸師，及清辯等。若于名言亦不許有自相之法，則定不應許自續義，此亦因為須破微細所破事故，又此非是由見名言若無自相而立自宗，能立所立能量所量有相違過，故不許自續，是如入中論本釋；觀因生果為會不會，設雙關破，成立彼過唯於他轉，釋論說雲，若如汝許能生所生是有自相，則於汝義，此觀察轉。謂許因果有自相者，則有雙關觀察過轉，若許如幻無自性者，則無彼過，他於能破，出相等過，答雲；能破所破為會破，抑未會破此過失。若有宗者有斯過，我無宗故無此失，本論說彼二不同之理，謂我無宗，釋論則雲，能破所破俱無性故，此說無宗，為不許自相或自性之義，與上觀因果不同之理同是一義。入中論釋即於此處引舍利弗觀察而問須菩提雲，為以生法得無生得，抑得生得，答；二俱不許，次問為無得無證耶？答雲雖有此二然非由二相，次說彼二及預流等，皆就世間名言而立，於勝義中無證無得。釋中說雲；此中由犯二種過故，破得生法無生法得，然於無事彼二非理故，是無觀察于世名言，許得所得，如是能破所破，雖亦非是會不會破，然于名言當知能破破其所破，又雲，性空能破破其所破，離諸證成性空正因立其所立，此說一切能立能破，皆如二位尊者問答而許，其中得者是所得法，觀察問得何所得時，答俱不許，問無得所得者，是執觀察無得，即是觀察破彼之義，言雖有者謂理智未得非是遮破，故說為有，言非由二相者，謂如觀察問生無生得，如是二種俱無所得，以下諸文謂二相觀察無所得者，是勝義無，不觀察者，即名言有義，此雖甚顯，然觀未觀察之界限猶難了知，故當善知如前所說四種觀察，言於無事彼二非理者，義謂若許是有自相，或許非唯名言增上假立是實有者，彼二觀察可為應理，然於無事或無自性，則彼觀察不應道理，故顯句論亦破能童所量是有自性，說是互相觀待而立。迥諍論自釋亦說，雖無自性然能成立所立，並說譬喻總如論雲。若誰能有空，彼一切得成。謂如數說若於何宗，空無自相之性，生死涅槃一切建立，皆悉應理。若執正因成立所立，及以能量量度所量，能所作用不應理者，唯顯自慧輕浮而已。

　　又迥諍論雲，若我有少宗，我則有彼過。此義是說，若誰有宗彼即有過，又雲，然我全無宗，故我唯無過，此義是說，我無此宗故過非有，此中言宗及所立者，義如入中論釋所說，‘是立有自相或有自性為宗’， 百論雲，有無及二俱，若誰無是宗，雖長時於彼，不能說過失。謂由無宗故不可設過，此如入中論釋雲，於假有中，說此二邊不應道理。以是之故，依止二邊，若破若答，于中觀師，一切畢竟不得過難，此說於無觀察，唯由名言增上所立假有之理，觀察二邊，終不可得能破之過，以觀為得生或無生而與破難，不應理故，故此非是于無觀察名言之中，不許能立所立之據。顯句論中說中觀師不許自續之理由，不許他宗故，為證此義引前諸論，此亦是證中觀論師不應許勝義有，或許自相不應道理。言不許彼或不應理者，謂自續因不應道理，是破自續，非破成立所立之因，所說二邊凡有三義，謂說所破實有，及破所破其破實有，又說有自相及畢竟無，又如前說生無生二。辨了不了義論卷四終

 

辨了不了義善說藏論卷五

 

　　壬二不許自續因之理

　　若自相所成宗因喻皆無所有，依此增上非僅無有自續之因，即一切能作所作皆不應理。然破彼已，能立所立一切作用，皆為應理，此宗不許自續之因及所立法，其理雲何？顯句論中，以三種理解說此義。謂破自續之正理，如是正理他亦義許，所說眾過自宗不同。此如清辯立雲，於勝義中諸內根處定無自生，是已有故，如已有識。破雲，所言勝義，若簡別宗，待自無益，以於世俗自亦不許有自生故。待他無益，以彼外道俱壞二諦，理應雙依二諦而破，不加簡別破尤善哉。于世名言破許自生不應道理，故待世間理亦不應加彼簡別，以諸世間唯許從因而有果生，非更分別自他生故。又他所許勝義眼等，若於世俗亦破其生。爾時所依有法不成，犯宗因過，以自不許有勝義眼等故。若謂雖無勝義眼等，然有世俗眼等，故無過失。若爾所說勝義是誰簡別，若謂世俗眼等破勝義生，是破生簡別，此不應理，未作如是說故，汝意縱說，然有法於他不極成故。

　　救此過雲，如佛弟子對勝論師，立聲無常，唯可取總不取差別，取別則無能立所立，以取大種所造聲為有法，勝論不成。若取空德聲為有法，于佛弟子不極成故。故舍差別，唯以總聲而為有法。如是此來棄舍勝義世俗差別，唯取眼等而為有法，故無有法不極成過。答彼說雲，清辯自許眼等有法之自性，非顛倒心之所得，倒與無倒是正相違，顯此等理而善破除。彼等義謂成立眼等不自生時，其有法中不能棄舍二諦差別，立總眼等，以能測度有法之量，是於眼等自性不錯亂識，無顛倒識於彼自性不錯亂時，其所得境，必無虛妄顛倒所知，實無自相現自相故。[此有二因]

　　已許前因之理，謂凡是有即許為自性有之宗中，若待自所變現自相而成錯亂，不能立為獲得所量，故有無分別任隨何量。然從現境著境自相，自成量處須無錯亂，爾時須於境義實體自性而成為量，非于, 名言唯名假立，是彼自許，若如是量所得之義，而是顛倒所知，則成相違，故後因亦成。如是若顛倒識所得之義，而是無倒所知，亦成相違。故不能遣有法不極成過。若作是念，如緣聲之量，雖常無常二品決斷，然不須成立，以無常量或常住量差別之量，而為成立有法聲之量。如是此識雖亂不亂二品決斷，然說是成立有法之量時，亦不須辨彼二差別，又如其聲常與無常二品決斷，緣聲之量，雖俱不得聲常無常，然緣彼聲而無相違。如是眼等所知顛不顛倒二品決斷，推度眼等之量，雖俱不得眼等所知顛不顛倒，然緣眼等亦無相違，故說不可唯取眼等而為有法之理，皆不應理。

　　清辨師等，及說實事諸有智者，皆不致起如此疑惑，故月稱師亦未解釋。然在現世無知敵者，則起彼疑，故當略說。觀察彼義是否由量成時，言由量成者若量是無分別，則謂彼義如現而有，若量是有分別，則謂彼義如其所著或如所定而有。當知彼義即所說境，此即無錯亂義，由彼境界如自顯現如自決定安立為有，即立彼識於所現境於所著境或所定境，為無亂故，故是事實決斷，豈是由心成立而未決斷。如是觀待所現自相無錯亂識所得之義，即安立為正確所知，故而知正倒，亦是事實決斷，豈是於心而不決斷。

　　此是凡有即許為自性有之敵者由量成立之理，非自宗義，故如自續諸師之義，如是眼等有法正確所知，雖是無錯亂識之所得，然其名義，皆不須成二諦差別，即取彼眼為而別事，而可觀察勝義有無，故於取總為有法者，觀察二諦差別所說諸過，皆不能轉。月稱意謂如是有法即自性有，以彼即是勝義有義，豈有總體有法，為而別事，故破棄舍差別唯取總體以為有法。

　　若能了知此諸關要剛自續師說，同現然作事有能無能故，正確非正確，為世俗差別，然於內心不分正邪。應成師說，觀待世間俱于心境安立正邪，然于自宗則不安立，此等理由皆能了知。

　　若謂於有分別及無分別現似自相而實非有，由此亂識安立有法，則其所立無自全義他已極成，豈可更為成彼敵者。故有法不成之過仍住未移。設作是難，若錯亂識所得之義，與無倒所知有相違者，則比量智所得之義，與勝義諦亦應相違，若不許是唯顛倒識之所獲得，是於自性無錯亂識之所得者，一切世俗亦皆應爾，彼是如來盡所有智之所量故，唯字遮遣無亂得故，答無初過，比量理智於所現境，雖是亂識，然彼所得非亂識得，無相違故，如所得螺聲，是聲是妄，然未能得螺聲虛妄，無相違過。若觀唯字所加之處，雖容生彼疑，然隨說者欲樂，是欲遮遣觀如何有觀智所得，故說唯字，非遮無亂識之所得，顯句論雲，我等亦說，世聞名言無須如是審細觀察，唯以顛倒世俗得有我性。

　　所依有法真實失壞，是彼自許句，餘處解釋與此處釋雖有不同，然破自續宗義無異。如是已破法義，今當破喻，謂佛弟子對勝論師，立聲無常，雖彼二宗無有共量能成有法為大種造及虛空德，但望何處成量之總聲可說是有，成立眼等無自生時，自性空宗與性不空宗，若俱不量自性有無，則互不能說量度有法自性為何，故喻不是。

　　此中清辯師等自續諸師，不能立雲，雖無離如是差別之總法可說，然不分別勝義諦實有無之別，唯取其總以為有法，以自性有，即諦實有之義故。所破限齊不相同故有上差別，故彼二宗成立聲無常時，雖俱不成彼二差別，然可宣說其聲是有。但彼二宗量系之量，于聲何義而成為量，其量亦無，無有二宗共許之量也。此依許自性有為立者而說，若應成師而為立者，對彼敵者全不分別自性有無，亦不可說以量成立有法之理，由是諸理，其因不成亦當了知。　清辯論師於他所立內諸處有能生因緣，以是如來如是說故之因，問如是說，若是世俗汝自不成，若是勝義於我不成，觀察二諦而說過故故審有法為亂不亂何識所得，觀察差別而說過難極為應理，此之理由，如入中論雲，由見諸法有真妄，所得即為二體性見真之境即真實，見妄認為世俗諦。謂由見真實所知及見虛妄顛倒所知之識，所得二境，即說彼為二諦義故。若如此說唯以二諦觀察因者，須問以何為其因義，若並未以彼二差別之總，而作三種觀察之時，則須問其立何為因。

　　如是諸過，于自立量不同之理，則謂由自不許自續，自宗成立所立諸量，唯於敵者極成則可，以彼唯為遣邪執故，若疑隨一極成猶不足者，則以世間諍訟為喻，說彼即足，雖許能力能破，仍須兩共極成之陳那論師，亦許前說，以許自教相違及自比量，唯于自成即滿足故。

　　般若燈論說他過時問，為依自在，為依能破。此處所譯自在，與自續義同。故若不攀敵者所許，即以正量就義實體，自在成立二種有法，前陳有法及喻有法及諸因相，生比量智證知所立，是自續義。此對凡有即許自性有之敵者，于未成立所立之前，俱不分別自性有無，不能令解如是以量成立所量，故雖許因及所立法，然不許自續之因及所立法。如依緣起之因及影像喻立他比量，成立苗芽無自性時，非自不許苗是緣起，及凡名皆無自性，名他比量非共極成。是如前說由於敵者不能以量自在成立，是為自他不能以量極成之義，苗芽及苗是緣起等，是由俱生名言量所成立，立敵心中雖亦俱有，然於敵者前，彼與測度自性之量和雜為一，乃至未生正見不能判別，故立者雖能判別，然于爾時不能宣說。應成諸師，自內互相不攀所許，雖可宣說以量極成，然是名言增上，所立之量非是諸法自性增上所立之量。故非自續。如于苗上有三種執，謂執有自性，執無自性，及執俱無彼二差別，已生正見之身中，三種俱有，然未生正見之身中，唯有初後。若善了知此諸差別則知正理，非破一切分別所取，又執身中未生見前修菩提心等，一切皆是執實執相，妄覺自身生見之後，一切行品悉皆輕舍，此諸邪見亦善遣除。故以他比量因成立所立，非唯他許便為滿足，要自以量成立，他亦決定或他受許，若不爾者則於所著境界錯亂，由彼不能引生通達真實見故，其名言量，是達勝義不可缺少之因，此即論說，若不依名言，不能達勝義之義。如此宗說，則清辯等自續諸師，許勝義有及諦實有，不可立為中觀師耶？答，如雖瞭解彼是大腹，而未瞭解彼事是瓶，尚須具成，不能說他已許彼事是瓶，又勝論師於瓶甌上離瓶支分別無異體有支之義，雖量已成，然不能說非許有支異體之宗，如是彼諸論師，以無量理破許諸法諦實之宗，自亦善許無實之義，故彼皆是中觀論師，此說凡中觀師不應許自續者，亦不相違。譬如制後比丘，不應違犯佛制，然不因略違佛制，便非比丘。

　　己三，斷除此理與經相違，分三，庚初，斷除違背解深密經。

　　庚二，顯彼不同彌勒問品，今初　解深密經由三相門，分別有無自性，及安立了不了義，余師所許如前已說，今此論師如何許耶？聖父子論堪據者中，對於此義未見明說，佛護論師亦未明說彼義差別，入中論雲，由此數顯如是相，餘經亦是不了義，自釋中雲，何為如是行相經耶？謂如解深密經，說遍計執、依他起、圓成實三自性中，遍計無性，依他有性。如是又說，阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。此等如雲，如對諸病者，醫生給諸藥，如是對有情，佛亦說唯心，此教顯彼是不了義，謂若分別初二自性有無自性，及說阿賴耶識，等字中攝說無外境，及說究竟種性決定，此說彼四皆不了義，其中最後是不了義，意謂由集經論成立一乘即能了知，故入中論本釋，唯以教理成立前三是不了義，此處之文，即是以教顯不了義。　　說唯心者有破不破外境之二，破外境經，如說，外境皆非有等，楞伽經說，譬如醫生非隨自樂從各病者而給諸藥，是須隨順病者病相，如是大師宣說唯心，亦非自樂，是隨所化意樂增上，故顯然說是不了義。論次又雲如是佛於經中，說如來藏，引經之後又雲，如是行相之經，凡唯識師許為了義者，即由此教，顯彼一切皆非了義，入中論疏解此義雲，以說如來藏是不了義為喻，顯說唯心亦非了義，言由此教者，是十地經觀緣起時，破余作者，此解非理，以自釋中，用說唯心是不了義為喻，證說如來藏是不了義之理由，成立如是行相之經，凡唯識師許為了義，皆非了義。言由此教凡有二處，此處是引楞伽經中，說如來藏是不了義，及說無自性遍一切經，破余作者，是證十地經說唯心，唯字非遮外境，非證破除外境是不了義，如是行相經者，是如前引解深密經所說，非顯宣說如來藏是不了義之經，唯識宗師許為了義，以於彼經兩無諍故，自宗此引說如來藏是不了義之經者，是為成立解深密經說阿賴耶非如言義，比中先須了知說如來藏非如言之義。如楞伽經雲，順有情意所說諸經，是權便義非如實言。譬如陽焰實無有水，欺惑渴鹿彼所說法，亦為令諸愚夫歡喜，非是聖智安立之言，故汝唯應隨順其義，莫著其言，又雲，大慧問曰，有契經中說如來藏，自性光明，本來清淨，具足成就三十二相，一切有情身中皆有，如摩尼寶始衣纏裹，如是亦被蘊界處衣之所纏裹，而有垢染，然是常往堅固不變，此如來藏與諸外道所說神我有何差別，外道亦說常住，無作，無德，周遍不壞為我。次答彼雲諸佛，為除愚夫無我恐怖，及為引誘執我外道，說空無相無願等句義，諸法無我，無現在境，名如來藏，故與外道說我不同，現未菩薩，不應於此而執為我，欲令諸墮我見意樂有情，安住三解脫境速成，正覺為利彼故說如來藏，是為遣除外道見故，隨如來藏無我義轉，因恐文繁茲不廣引。

　　此中密意所依，是法無我空性。為令舍離無我恐怖，及為漸引執著我者，趣向無我。以此為因，成立說如來藏，與說有我二者不同。如是當知執有我者，想何而說即所說事，大師為想何義而說，其意趣義與所說義則大不同，執有我者說我常等，欲所說義于一切時堅固決定，大師所說，是暫顯有所說之義，後仍引趣所想之義，故辨彼二其說不同。此即顯示若於前說如來藏義如言起執，即與外道說我相同，如言違難亦即此義，不可如言而起執者，前引陽焰法喻，謂當隨義莫著其言，如是等文極為明顯，故由此經，而于餘經如是說者，由顯彼經密意所依，及其所為，如言違難，能不能成是不了義，諸有智者，誰複相諍，若不許此解而說於此經如言之義，顯示正理違難，解釋此經是不了義者，乃是印度智者教授故如是釋，然非前經作如是說，唯是自露本性而已。集經論亦雲，如來為依所化增上，說種種乘，願示如此甚深法性，結合之後，引前所引諸經，其以近辭，雲此甚深法性者，指彼前文所引，宜說法無我空性，般若經等，言所化增上者，謂所化意樂增上而說，即前所說是令愚夫歡喜之語，非如實言之義。如言起執，與說有我相同之理。謂若非於破有自相，及自相生，法我戲論，所顯空性無生無我之義，密意說為有如來藏，而執如言所宣說者，則彼之常，亦非唯遮可壞滅法立為無壞，故非觀待破除所破而立，猶如青黃，現有自體而體是常，如是便與外道，說我是常住之理，無有差別，則當許為是常住事。此中違難，即大小乘破外道許常住有事，所說諸理。故彼諸師，亦皆不許如是常義，若許常義，非唯遣除有生滅法所顯，而是有體，則暫非說二無我之法器。謂由破除二我戲論所顯二無我性，故彼諸經為令除遣無我恐怖，及為引誘執有我者，如前而說。

　　故不了義總有二類，若為引誘自部有情，暫可演說補特伽羅共同無我，及法無我粗分之器，而令趣向真實義故，所說不了義法，於此如言極難出過。若如前說，為引他部執我有情，或由前生多習彼見，暫且非堪具足演說補特伽羅共無我器外道種性，對彼所說不了義法，於此如言易顯過難，如是由知說有常等如來藏法，是不了義，雲何能成說阿賴耶，亦非了義耶？答，如厚嚴經雲，地等阿賴耶，亦善如來藏，佛于如來藏，說名阿賴耶，劣慧者不知，藏名阿賴耶。楞伽經亦雲，說如來藏，名阿賴耶識，具前七識，多說彼二唯是異名，由說彼二，一是常住，一是無常，故非說彼如言義同，然於何義，密意宣說名如來藏，即於彼義，密意宣說名阿賴耶，望所密意唯是異名，故義是一。由是因緣，故說前經是不了義，亦成後徑是不了義。入中論釋雲，隨一切法自性轉故，當知唯說空性，名阿賴耶識。月稱論師即如是許，頗有自命善唯識者，由見起信說如來藏名阿賴耶，與唯識說不能相符，即便驚愕狂興謗言，甚至說非印度人造，誠乃少見多怪之相。無始時來界頌，攝大乘中引證阿賴耶識，無著寶性論釋中，引證如來藏，月稱亦說彼二義同名異。厚嚴楞伽文如前引，皆與唯識所說不合，豈不謗為非無著造，非月稱釋，非佛說耶？故當了知，說如來藏與阿賴耶，名義雖別，然佛意趣同在空性，唯因對機有異，故佛說法亦殊。不應自恃辯聰，妄集謗法之罪也。

　　如是密意所依，雖是一義，然所化不同，其阿賴耶對說之機，是堪聽說補特伽羅共無我義，及二取空法無我之器，不能通達一切人法皆無自性之機。入中論雲，說有阿賴耶，有人唯有蘊，是對不能了，如斯甚深義。以若安立阿賴耶識，定須宣說外境空故。入中論釋，如前引說不了義經後，又引雲，大慧空性，無生、不二、無自性相，皆悉遍入一切佛經。是證判別初二自性有無自相，為不了義。楞伽經中乃至遍一切經如前說已，次雲，任於何經，應當了知皆是此義。

　　若爾此宗，如何安立三轉*輪了不了義，答，初*輪中，，諸說人法無自性者，是為了義。若唯破除異諸蘊相自立實體補特伽羅，而未破自相說人無我，及說蘊等諸法有自相者，是不了義。此密意所依，謂名言有，其所為義，謂若宣說人法皆自相空，便生斷見，為遮彼過，及由宣說粗分無我漸修相續為令趣入微細無我，如言違難，謂破自相所有正理。次第二*輪中，宣說人法皆勝義空或自相空，唯于世間名言而有，謂若有自相系縛解脫等皆不得成，然必須許系縛解脫等諸緣起法，故系縛等，皆自相空。是對能達，講緣起義即性空義，大乘者說此乃究竟了義。般若心經等，雖於所破，未明顯加勝義等名，然說正隨照見此諸五蘊皆自性空，[奘師譯文從略]，于略標時說自相空，於廣說中亦須例加，義已加訖，縱未加者，猶如十萬頌中所加勝義簡別，於其同類一切經中皆應例知，故義已加。譬如現代同一造者所造諸論，所詮若同，一處說已，餘未說處，亦須例知。

　　故雖同是大乘種性，若於自相所空無自性中，不能安立系縛解脫業果等者，若如第二*輪而為說法，則當引生極大斷見，為遮彼過，及由宣說粗法無我漸修相續，為令趣入最極微細法無我故，由初自性與餘二性，在名言中，容有唯由假名安不安立之別。如瑜伽宗諸師所許，故密意說有無自相，如言違難。謂中論說，若諸人法是勝義無，全無正理能為違害，若勝義有，或有自相，則因果等一切建立，皆不得成。如是安立了不了義之理，雖與解深密經所立不相符順，然順三摩地王經及無盡慧經。

　　陀羅尼自在王請問經中，以珠寶師三洗三拭漸次淨治摩尼為喻，說佛亦現知不清淨有情界，先以無常、苦、及無我、不淨、厭離之語，令諸樂著生死有情，起厭離心，安立正法毗奈耶中。次以空性無相無願之語，而令瞭解佛語之理，其後更以不退轉輪語，及三輪清淨語，令諸有情入佛境界。彼諸有情有種種因，種種自性，令其等入如來法性，是故說名無上福田。此與三轉*輪不同，此是於一補特伽羅次第引導，先入小乘，次入大乘，諸佛境界，後令成佛。三轉*輪，是依異體大小乘機而宣說故，集經論中亦引此經證小乘人後入大乘而成正覺，成立究竟一乘義故。故初二次第，皆是引入小乘，初時之無我等同四百論，於說空見之前，為淨相續所說無常等四中之無我，謂於我所無自在我，不退轉者，是入彼已，不須更趣餘乘之義，若唯識解是彼經義，中觀師解與前不符，亦是經義，則說法者自應相違，亦即破壞彼經之義。若爾問雲，任待何緣不開殺生，是否聲聞教藏之義，若非彼義，大小乘藏殺生開遮應無差別，若是彼義，觀待特緣殺生有開，亦是大乘教藏之義，則說法者自應相違，有何可答？若謂殺生待小乘機，終無開許，觀待大乘少數特機，則有開許，是說者意，故無相違。大乘種性，暫非具說深義法器，待所化心是有自相，堪具瞭解深義法器，待所化心是無自相，何違之有。如雲，父母應殺害，雖言所說非所詮義，其說法者，樂說之義，是以有愛為所詮義，此不同彼，以此說者，欲令此所化，於直說義而受持故，以此經中應有所詮，離如言義，亦無其餘所詮可說。故如言義即是所詮於如言義顯示過難，成立此經非真了義，是此所許，故有二種，一是經所詮義，亦是說者意趣。二非說者意趣，而須立為經所詮義。

　　庚二，顯彼不同彌勒問品

　　若解深密經三相建立，如瑜伽宗師所解，彌勒問品所說三相，是否亦如是許？若許則說般若經等是如言義，不應道理。如解深密經，若不許者，則彼經雲，彌勒當知遍計執色，是名無體，諸分別色，當知有體，以諸分別是有體故，非自然生，諸法性色，當知非有體，非無體，是由勝義之所顯故，說依他起是有體性。又成立諸法從色至佛唯假名時，以由名前覺無等三理成立，亦與解深密經相同。茲當解釋，彌勒問雲，若有欲行般若波羅蜜多學菩薩行，于色乃至於佛，應如何學？答雲，應如是學，彼皆唯名，次又問雲，若緣色等諸名，及所依之事，則不可說色等唯名，故色等唯名，雲何應學？若無彼事，名亦不可說是唯名，謂問若有實事，唯字則無所遮，若無實事，名則無依，故名亦無。答雲說名為色，乃至名佛，皆是於事假立客名，此說假名唯是客來，此中客者，是假造義，故遮自性。

　　若如唯識，此文非破色等實有，是破於色等假名自性上，色等實有，前說從色至佛皆唯假名，所有密意，謂說色等假立自性，唯是假名，非說假名所依色等，唯是假名，若如是者，下文問雲，豈謂色等皆無相耶？答雲，我不說爾。問，若爾雲何？答，唯由世間名言為有，，非勝義有，此說從色乃至從佛，於勝義中一切俱無，于名言中一切俱有，則不應理，故有說雲，此品顯示般若前說，一切諸法於勝義無，于名言有，所有密意，解釋般若為不了義，非如理說，故由假名安立諸法，謂由名言增上安立為有，是假造性，故無非由名言增上安立之有，為名所依非，說總無名所依事，故有彼事，與說唯由假名安立義無相違。問，若無色名，由見色事增上，而不生心謂此是色，由名增上，則生是心，故說色是假立客名，雲何應理？謂色若由名言增上而立，則於未設彼名之時，亦有名言增上而立，理應起心念此是色。次返問彌勒雲，若不依名，豈於有事生心謂色，白言，不生。告曰，由此因緣故說色等假立客名，此顯彼理，成立色等是由名言增上安立，非是成立彼相違品。如雲，若色等法由自相有，是則生心念彼名色，應不觀待假名而生，此如難雲，苗有自相，應不待種，次說，若於一事有多異名，及於多義同一名轉，由此因緣，亦知色等假立客名，亦說色等，若非名言增上所立客名，則彼諸名應由自相增上而轉，若如是者，彼皆非理，用彼諸理成立，亦非必依攝大乘論而為成立，如精研論雲，彼亦非勝義有，見有非一能詮所詮，雜體過故，不定過故，故不得成。此以三正理中，後二正理破勝義有。次白雲，若如是者，說名為色乃至名佛，隨取何事假立名言，色等自性豈非可得。謂由說有名所依事，豈非色等有自體性，答雲色等名言所設立義，為是色等所有自性，為唯假立，白言，唯是假立。告曰，若爾，前問是雲何思，此顯雖無自相之體，然有名言所依之事，及說彼事唯假立名，亦無相違。次問，若色等法唯是名言，色等自性豈非可得，謂佛前說若唯假立如何問雲自性豈非可得，顯相違過。答說雖唯假立，然亦須許能立所立，如是須有色等自性，故無相違。答雲，唯假立名，為有生滅，及染淨否？白言，非有。告日，若爾，而問若唯假立，豈無自性，雲何應理。次問，豈謂色等一切種無，如前問答，謂於勝義破除自性生滅染淨，，于名言中說色等有，其假立名亦是名言，故此所說，雲何能順解深密經，無著兄弟，不以此品解釋般若為不了義，而以解深密經解釋，其中道理，蓋以此品亦說一切諸法於勝義無，唯名言有，故亦非堪如言取義，說依他起是有體性亦無違者，須先了知彼經所說三相之理，茲當略說。即彼經雲，彌勒若于彼彼諸行相事，依色名、想、分別、言說、周遍計度為色自性，是名遍計執色，乃至是名遍計執佛法，此明遍計執，言依者，謂緣假名所立色義，言計度為色自性者，非顯由此計度，能遍計是顯所計度自性為遍計執。

　　分別，亦如經雲，彼行相事，唯有安住分別法性，依此分別而起言說，謂此是色，謂此是受，謂此是想，謂此諸行，謂此是識，乃至謂此是諸佛法，即此名、想、分別、言說、是名分別色，乃至是名分別佛法。此明分別，言彼事者，是所詮事。依止分別起言說之理。謂此是色等，說如是名等為分別者，當知亦攝前之所詮，及能分別為分別法，是由此分別，及於此分別二種事故。

　　法性，亦如經雲，由遍計所執色故，諸分別色，于常常時，于恒恒時，唯無自性，及法無我，真如、實際是名法性色，乃至是名法性佛法。此明法性，其分別色之無性，及法無我等，即法性色，其分別色，由遍計所執色，為無性，無我，其所無之我，或自性者，即遍計執，言常等者，謂于一切時此由彼空，此理同於入中論釋。如雲，謂如彼蛇於繩上無，是遍計執，於蛇上有，是圓成實，由波於此非遍計故，如是自性於依他起緣起所作，是遍計執，以說自性非假造，作不待他故，於佛行境是真實性，非遍計故，由不觸著所作性事，純證自性，故名為佛。當以此安立三性之理，解釋經意，故中觀師安立三相，當如入中論釋所說般若經義。

　　其中分別，謂從色至佛緣起依他，是依最勝而說，若於色至佛增益自性，名遍計執，所益自性即是本性，或名自體。若依他起有彼自性，雖是遍計所執，然于諸佛如所有智境中有彼，即圓成實。若依他起于本性有，即遍計執，其遍計執空，即依他起所有本性，此於佛勝義智境中有，故同一本性，待事差別安立為二，謂遍計執及圓成實。

　　故於自相所立性中，俱無勝義世俗諸法，然於法性所立性中，無世俗法有勝義諦，故有無自性應細分別，言不觸著所作性事純證自性者，是破現證勝義諦智前，有諸有法，此不相違，如前已說。入中論釋雲，離依他起外，別無能取所取。謂於依他起，遍計二取，故應思擇，義謂外境內識，全無有無之別，故能所取，俱是依他起，由是因緣，彼二即是遍計所依，說於彼二遍計二取，不應道理。

　　故彌勒問品，所說有無體性之體，非是餘論所說實有假有之實體，亦非中觀師說由自相有之實體，是唯俗有。由是因緣，說遍計執是無體者，意說依他起于本性非有，非說名言境等偏許非有，說分別有體者，經中自說，以諸分別是有體故，立為有體，非自然生立為有體，自然生者，即聖父子論中所說是有自相，故不同餘經說依他起是有自相，言由分別是有體故立為有體者，義謂是由分別增上立為有故，乃立為有，非自相有。由諸分別增上所立，于名言中分辨有無之別，故亦不同由分別力立繩為蛇。

　　言諸法性俱非有體無體者，意說于前遍計執性中無，於破除彼為性中有。由是因緣，當知般若經中，餘品所說一切諸法皆唯假名，容誤解處，即由此品辯論決擇，並辨三相有無之別，即是建樹前說講經諸有智者最易發生誤解之處，謂般若經自亦如同解深密經，決擇三世一切諸佛同一妙道般若波羅密多經，是不了義，即彌勒問品，此品之義諸大中觀師未見詳解，故廣決擇。戊二，顯示破勝義有以何正理而為上首，分三，已初，明正理上首，已二，以彼破自相之理，已三，破已無性是否所立，今初

　　此宗破除諸法於勝義有，以何正理而為上首，如入中論雲，論中觀擇非貪諍，為解脫故說彼理謂中論中所說一切正理觀擇，皆是為令有情證得解脫，諸有情類，唯由執著人法二我，系縛生死，由緣何事而起我想，謂緣補特伽羅及彼相續之法，執彼二為二我，即是系縛之上首，其正理謂依何事破除我執，所依上首亦即彼二，故諸正理悉皆攝入破二我中，入中論所說決擇真實諸理，釋論攝為決擇二無我時，說以及四生諸理，顯法無我。又說十地經中，以十種平等性，悟入六地，由以正理明一切法無生平等性故，其餘法平等性皆易顯了，是故論師密意先說諸法不自生等，故成立法無我之上首正理，即破四生之理，此如入中論雲，諸法非無因，非自在等因，非自他俱生，故是依緣生，由法依緣生，分別莫能觀，故此緣起理，斷諸惡見網。謂外法苗等內法行等，由依種子及無明等因緣而生，故彼等生空無自相之體，及非從自他二俱無因而生，是以正理中王緣起正理，能斷一切惡見網者而破彼執。

　　破除人我上首正理，入中論雲，彼於真實或世間，以七種相皆不成，然由世間無分別，依諸支分而假立。謂如車與支，於一、異、二俱、能依、所依、積聚、聚形、七相尋求皆不可得，然依自支立為假有，補特伽羅亦如是立，說此即是易得深見所有方便，故當了知此諸正理，即破人我上首之理。入中論雲，七相所無雲何有？此有觀行無所得由此來易入真實，如彼所成此亦許。謂先于補特伽羅，七相尋求而無所得，及依自蘊而假施設，此易了悟，故引導漸次亦應如是，此亦由依諸蘊假立，故於七相不能獲得補特伽羅，即補特伽羅無我之義，仍以緣起之理而為究竟。

　　如是以緣生因及假立因，破法及補特伽羅自生等四及自性一異等七，當知此即諸理上首。

　　已二，以彼破自相之理若爾以緣起因，雖於世俗亦破自相，是為此宗解釋聖者意趣特法，彼中不共破理雲何？此最切要茲當解說，入中論本說三種理，釋說一理，其四理破，其中初理，聖根本智，應是壞法之因，謂若諸法有自相之體，瑜伽行者，證一切法無自性時，彼智應有色受等可得，然不可得，故色等應無。若法先有後無，是為破壞，其能壞因應即彼智，然說彼智是能壞因，不應道理，故一切時不許自相生。入中論雲，若法依自相，謗彼壞法故，空是壞法因，非理故無事。若謂唯自相有，不須聖智可得，若勝義有乃須可得，然不許爾，說有自相唯名言故，此雖是根本救難，然不能救，于後理時茲當廣說。又世俗諦應堪正理觀察，謂若諸法有自相者，例如言生，觀察施設名言假立義時，為此苗芽從異性種而生耶？從同性而生耶？以此觀察應有可得，若不爾者，應唯名言增上假立，全無自性所成義故，若作如是尋求觀察，其真實體唯無生滅，無餘生等可得，故不應執諸世俗義，如是觀察為有可得，入中論雲，若觀此諸法，離實無可得，故不應觀察，世間名言諦。此如前說，由齊幾許觀察，為觀不觀真實性理，界有不同，故以此說觀察之理縱堪觀察，然不說為堪忍觀察實不實有正埋所觀，故說無過，此是救難根本，與前救難同一關要。其不能救難之理，如前數說，月稱論師即於此處，及余諸處，說世俗有，即是世間名言中有，世聞名言所立人法，皆不觀察名言之義為如何有，而便安立，故此逆品，觀察而立即勝義有，故有自相，即應堪忍理智觀察，及證勝義智之所得，若謂非由無亂根識等顯現增上之所安立，許法自性增上而有，是勝義有，今許諸法非由自性增上而有，唯由無亂識顯現增上而有，即是世間名言中有，非由名之名言增上安立。

　　若爾經說，一切諸法，唯名，唯言，唯是假立，及說，唯由世間名言而有，非勝義有，皆成相違，若觀名言假立之義為如何有而有可得，則其唯字為遮何事，雲何可說唯由世間名言而有，又與世間所許名言假立之義，亦極相違，汝既不許其義，雖複說是世聞名言中有，亦唯虛說而已。尋求觀察補特伽羅名言之義，不可以所得義而立為補特伽羅者，謂七相觀察，觀察生等諸法名言之義，不可以有所得義而立為生等法者，謂于名言亦破他生等理，應知餘處已廣決擇。如雲，苗生及雲我見，如是人法名言，與雲苗從異體種生，及雲實體我見，是諸名言，若求名言為依何義，二俱無得，雖無差別，然於假立義，有無餘量能為違難，則極不同，以前二事于名言有，其後二事名言亦無。

　　複須善判，理智違害與不堪觀察，所有差別，及理智不得其有與見為無，最大差別，此等俱如餘處廣說。有未圓滿如是審細判別觀慧，以少似理破勝義有，以少亂識取世俗有，便想唯于彼前安立為有，謂世俗義，唯於亂識而為有故，若爾，從大自在及自性等生諸苦樂，與從黑白二業生諸苦樂，是則俱是，非則俱非，等無差別。以如前觀察，其能觀智，後亦無得，若於亂識前亦有故，入中論雲，此非我執依，不許世俗有。又雲，二無知擾亂，外道所計我，計幻陽焰等，世間亦非有。此說自他諸部，及外邪宗不共增益。並於幻事執為象、馬，及于陽焰執為水等，此諸境事於世俗無，應非道理，以諸亂覺應不如是執，及於亂識有，即名言有故。又以諸理及自他生等於名言無，亦應不能破。又不可說，彼諸錯亂非從無始輾轉傳來，庸常有情所有錯亂，此不觀察是由無始輾轉傳來亂識，於此前有立世俗有，故無過失。若爾，則執前後為一所有常執，及執人法由自相生俱生我執，此所執境，于名言中亦應有故。

　　故名言有，若以理智觀如何有而有所得，則成相違，然須理智所不違害，余名言量亦不能害，以名言有須量成故。

　　若如是者，說名言有唯是名言增上安立，則成相違。答雲，無過。如雲補特伽羅是世俗有，唯由名言增上安立，唯字是遮補特伽羅不由名言增上安立，非遮補特伽羅是量所成，亦非顯示凡由名言增上安立，一切皆是世俗有。

　　若爾，為遮何等，非由名言增上立耶？謂補特伽羅名言立義，若自相有，則彼義是由自性有，非由能緣名言增上而有，即遮彼義，理智雖能遮如是義，然雲，祠授所見，若無此名言義，則被名言量所違害，故能成立為有，義與名言二者之中，若非由義自性而有，必然即成唯由名言增上而有，故若觀察真勝義諦是如何有，亦唯如是故說彼有，亦由名言增上而立，然非是說，以名言量立勝義諦，說于名言識前，立有勝義諦者，亦因理智行相不執勝義為有，非說以彼成立，佛護亦說，佛依名言增上，說有生等，及說生等唯是言說。

　　諸自續師說，立名言有諸無亂識，是於現境，或所著境有自相義為無錯亂，此宗則許雖於現境錯亂，亦有眾多能立境者，故此二宗說無亂識有無之亂，亦大差殊。即于如是名言增上之有，說名假有，非是彼法，實非彼事，假立為彼，說名假有，故于此宗，佛及有情、系縛、解脫等一切應理，而于他宗皆不得成。

　　此二論師之所解釋，即聖父子究竟意趣，若於此中，無處可立諸建立者，是太串習凡有實在因果等法，便執一切皆有自相所致，尚未能解緣起之義，即性空義，故當了知，是住此宗最大歧途。又應不能破勝義生謂許諸法于名言中由自相有，若以觀察自他生理而不能破，則以如是觀察破勝義有，亦應不能破，然彼非理，故于名言能破自相，由自相有即勝義有，故破勝義生之理，來能于名言破自相有，故自相生二諦俱無，入中論雲，于真性時由何理，破自他生皆非理，彼理赤于名言破，故汝許生由何有。

　　經說諸法皆自性空應非正理，顯示初理之釋論中引迦葉問品成自相空雲，複次，迦葉正觀諸法之中道，非由空性令諸法空，是諸法自空，如是非由無相、無願、無作、無生、無起、而令諸法無相，乃至無起，是諸法自無相，乃至諸法自無起，亦說此文，顯唯識空不應道理，謂若諸法有自相體，則彼諸法非是自空，經說諸法自空不應道理，若非就自體破除自性，應由餘法空故顯示為空，經說非由空性令諸法空則成相違，總之彼非由自性空自空之義

　　故若不許諸法由自相空，縱名自空，然實未脫他空，唯識諸師，明依他起，無有異體能所取時，亦非是用無自性義，破依他起。

　　如所依事無所破體，及彼所依由所破空，二家相同然說諸法由自相空，即是自體空義，其餘之空，非自體空，其中因相，謂若以量成立前空，乃至未失功力之時，其由宗派增益妄執彼事實有，及執實義，定不得生，若以正量成立後義，功力未失，然起宗派增益實有，及執實義，而無相違。已三，破已無性是否所立

　　若爾，於補特伽羅及法，為唯以因破除自性別無所立，為亦以因立無性耶？答，此須先知二種破相，故當釋彼，所言破者，謂言說時，由言所詮，遮遣所破，而能通達，或於心中現彼相時，須現遮遣所破為相，乃能通達，初如無我，次如法性，此雖於言詮，未遮所破，然現彼義時，須現遮遣戲論為相。如是由遮所破乃證之義，總有二種，一者非遮，謂正遮所破，別引餘法，分別熾然論雲，言非遮者，謂由破除此法自性，離此法外成立其餘諸法自性，如遮雲此非婆羅門，是離如此婆羅門外，成立為餘，非婆羅門，無諸勝行缺少聞等首陀種姓。二者無遮，謂正遮所破不引餘法，分別熾然論雲，言無遮者，謂唯破除此法自性，不別成立此外餘法，如雲，婆羅門不應飲酒，唯遮彼事，不更詮說離彼所餘，可不可飲，此成不成，與引不引同，離彼所餘者，謂非唯遮遣所破，非唯言詞遮遣雲非雲無，即彼二之差別，如雲，非從自生，清辯月稱，俱說是無遮故，雲無量壽，仍是非遮故，故言遮者，由一切法皆遮非自，故非唯法遮自所破便為滿足，要須言詮能遮所破，及於能證心中現其遮遣所破為相。有說，如雲，無我，是為無遮，若雲，補特伽羅無我，有所成事，則非無遮，餘說，有所破事引餘法故，非是無遮，俱不應理，二遮之別唯應如前，餘論亦說，如雲，婆羅門不飲酒，雖有所成之事，然仍安住無遮相故，如婆羅門是遮所破已，辨引不引餘法所依，非即所引諸餘法故。故引餘法其有四種，一勢引，二直引，三俱引，四時引，如般若燈論釋引文雲，其遮由義顯，一言而成立，彼俱不自顯，非遮余是餘。

　　由義顯者，如雲，祠授肥胖晝日不食，一言成立餘法者，如雲，有不自生，遮遣所破及引餘法一言而詮，彼俱者，謂於一言，若直若勢俱引餘法，如雲，有胖祠授，晝日不食而不羸瘦，不以自語願者，如於一人，知是刹帝利種及婆羅門種，然未定其差別之時，雲此非婆羅門，四種牽引，隨有其一，即是非遮，除此所餘，俱不牽引彼四相者，離非遮外是餘無遮，有先覺說，中觀諸師有破自性因及比量，而無成立無自性因及比量，不應道理，其無所立之正因，及無所量之比量，定非有故。

　　有餘師說，中觀自續，有立無我因及比量，應成派無，顯句論雲，我等非是成立此無，若爾雲何，此唯破他遍計有性，如是我等非立此有，若爾雲何，此唯遣他遍計無性，由遣二邊立中道故，應成諸師，唯破他宗為所須要，入中論亦雲，遮遣諸分別，智說觀行果，故唯破他宗，非立無性。

　　唯遮所破為所須要，非應成派所有特法，分別熾然論亦雲，唯破地等，於勝義中非大種性，非成餘性，及無事性，故破諸法有自相時，雲唯遮所破，及雲唯為除他邪執，唯字是遣他疑，正理境中非唯破所破更引餘法以為非遮，而顯是無遮，以彼唯是遮自所破不成餘法，前已釋故，如雲海中無煙，雖是唯遮海中有煙而不更引餘法，然由彼語非不顯示海中無煙，彼隨行覺，非不決定海中無煙，如是說雲，苗無自性，雖是唯遮苗有自性，然彼言覺，能詮能定苗無自性，何違之有，故以言遮海中煙已即詮無煙，其覺亦遮煙已即決定無煙，以遮所破及表其破，若無此一，彼亦無故，如是宣說無性諸教，由破自性即詮無性，破除自性之理智，由破自性即知無性，破除自性之因，由破自性即立無性，皆當受許，不應說言教無所詮，知無所知，因無所立。故說正理，唯破自性不立無性，俱非中觀因明之理。前雲，地於勝義，非大種性，是說唯於勝義破大種性，義謂無遮即是所立，又雲，非成無事性者，非說不成勝義大種無事，義謂不成，難破之外，無事自性，若問，離遮所破立不立余，容可應理，若許遮遣所破，而觀其破是否正因及言覺境，雲何應理。

　　若以正因遮自性有，即以彼因立無自性，聖者說雲，此破除有性，非即執無性，如雲，此非黑，未說此是白，複雲何釋，答，譬如唯欲顯說無黑，雲此非黑，是唯遮黑，非離彼外顯是余白，如是說苗勝義無性，亦唯成立遮勝義有性，非離彼外更別成立有餘無實，般若燈論及疏，亦說非遮非是所立，無遮乃是，即由彼喻亦可了知，如雲非黑，未說不顯非黑，而說不顯是白故，觀音禁說，觀世間品有此教文。

　　生此疑難之理，謂苗若有勝義無生，則須以理智成立，成立苗無勝義生時，其無勝義生之有，應是所立，由以比量成立彼故，故生彼疑，此無自性雖然是有，而非理智成立。中論釋中，茲當廣說，若知所立是其無遮，即能瞭解，唯立遮勝義生，非立有餘勝義無生，故顯句論說，破他計有，非成其無，破計無性者，謂如破雲，勝義無生無可執實，非成有性者，謂非成立有勝義生，故苗芽實有，與無實實有，二俱可破，非遮其一而表餘一，然苗芽實有，與彼無實，則遮其一須表餘一，非俱可破，如迥諍論雲，若以無自性，即遮無自性，遮無自性已，即成有自性。此顯然說，若以無自性語破諸法無性，則彼諸法應有自性，勝義有無亦與彼同，不可俱破，然勝義有，與勝義無是勝義有，則俱可破，諸實事師許，若所破無實，其破則實，若破無實，所破則實，故彼不能俱破實有，中觀諸師，則以數理，善立無緣遠離二邊甚深中道真實了義，而令如來聖教心藏偏揚十方。

　　今當問雲，若二大車，以二種理分辨佛語了不了義，諸睿智王，別別解釋彼二意趣，複有多門，其釋彼二造論論師，汝隨誰行，為許何家所立了義最為究竟，願當宣說，我作是答，此諸贍部智者嚴，一切善說皆尊敬，然世出世緣起因，摧壞一切相執境，從月放出善說光，啟發慧眼拘母陀，觀見佛護所示道，誰不善持龍猛宗。

　　如上所說二大車軌，分辨佛語了不了義，決擇真實，此于波羅蜜多乘處處廣說，即釋密教諸大論師及成就者，亦皆隨順彼二隨一決擇真實，更無第三。故當了知，此是決擇一切經咒真實義道，故若不依二大車軌欲求真實義者，如同生盲無牽導者而往險處，若雖欲依，而未久習此等諸論，尤其未知此諸正理微細關要，僅憑經中少數分辨了不了義之文，唯以教言為歸宿者，雖亦演唱真實義語，然亦唯有虛言而已，若見眾多真義概要，猶不滿足，複善串習諸大論師，啟發觀照佛經眼目，所立諸理粗細關要，發勤精進決擇經中廣大甚深，最甚深處，猶如流水，隨自所知即能實行，願令佛教久住於世，為利此諸其觀慧者，故我唱此善說心藏。

　　佛竟甚深甚深經　 受持彼教教心要　能仁妙宗二勝宗　於彼多論修多聞

　　成就觀慧觀其義　 如理思惟微妙理　鹹稱妙音名稱 　周偏一切偏主足

　　［此頌原文四句，每句十五字，銜二重字，故分八句譯之。］

　　我由猛利無間信　 心中蓮蕊殷重依　故見經中真實義　如理唱此稀有語

　　善說寶藏佛經義　 龍猛無著大牛王　如彼解為二車軌　除此豈有如是釋

　　雖已久修廣大行 善巧明處諸佛子 猶難達此深廣處 如實得已如理習

　　定慧屍羅咸清淨 最大歡喜遍滿心 有時於佛增信樂 有時感念大車恩

　　余時敬仰善知識 于苦眾生起悲湣 欲令法寶久住世 此等如賽互相增

　　其久失沒難達處 由何理路而尋得 此理變化甚稀有 雖自獨處亦笑談

　　佛說法月於是人 以稱譽 數數贊 謂此勝慧修靜慮 安住清淨屍羅頂

　　紹隆佛種獲了義 誰欲得佛如是譽 具慧當學此論釋 以正理路淨慧眼

　　勵力辨此二車軌 我今所集諸福善 願如龍猛及無著 恒持一切佛正法

　　由是令佛生歡喜 如同聰慧諸佛子 普賢妙音所修行 我亦遍行廣大行

　　今此分別龍猛菩薩無自性宗無著大士唯識相宗二大車軌，顯了辨析經中了不了義，名曰善說心藏，釋迦比丘多聞演理東宗喀巴善慧名稱吉祥造，持律沙門福慧書。民國念五年佛成道日譯在西藏拉薩多門新第三樓丈室辨了不了義論卷五終

	主持人	法尊法師