尊貴洛確仁波切

《智慧答覆》九

647.　　　　　　智慧答覆道：口如諂媚女，多舌然無義。  

648.極愚汝驕慢，覆觀作者相，覆尋詞患及，善劣聲律故，

649.深意雖善言，然汝難能知。汝難亦自身，唯屬疑惑處。

650.復有增上否？汝思已獲答，餘患斷念後，諦聽並善思！

        智慧就答覆他說：你對於這些道理其實都不清楚，那真正的意思應該是我講給你聽的，如果說你想聽的話，應該斷除前面所說的這些過失，好好的聽、好好的思惟。“

651.火焚柴薪時，於自禪定中，雖未見此柴，然焚之定時，

652.有木故可焚，若無焚何物？燃燒極焚燒，串習堅定後，

653.此木焚滅似；如是實執木，由慧火光焚，於自禪定中，

654.未見實執木，然何見非有。於定中無有，乃為無實義，

655.何謂墮斷邊？名言亦非有，稱為墮斷邊。　

    火焚柴薪時，於自禪定中，雖未見此柴，然焚之定時，有木故可焚，若無焚何物？這裡就講到說，當木頭被火燃燒的當下，就好像是在根本定的狀態當中，是不會有木頭的顯現的。但是在燃燒的根本定的時候，在這個時間上面來講，木頭卻是存在的。也因為這個緣故，火才能夠燃燒，如果說它不存在的話，那這個火又怎麼可能燃燒呢？

    燃燒極焚燒，串習堅定後，此木焚滅似；如是實執木，由慧火光焚，於自禪定中，未見實執木，然何見非有。於定中無有，乃為無實義，何謂墮斷邊？名言亦非有，稱為墮斷邊。剛剛所講的就是說，這一切的世俗名言之法，它在根本定當中是不會顯現的，因為在這狀態當中顯現的話，這個法就不會是自性空的。但相反的，如果說是在名言上也不存在、也不顯現的話，那這個則是落入斷邊的見解。“

655.　　　　　　　　　　　　　　　　　　定中雖未見，

656.然定時中有，智慧之火光，焚矣除此餘，多焚未能燒，

657.此時實執木。能燒汝除它，無餘能滅矣。若稱謂有詞，

658.魔東祭物西，賊原追於林，如是奇因果，喻義二皆知，

659.慎重重複說：

    定中雖未見，然定時中有，智慧之火光，焚矣除此餘，多焚未能燒，此時實執木。能燒汝除它，無餘能滅矣。若稱謂有詞，魔東祭物西，賊原追於林，如是奇因果。喻義二皆知，慎重重複說：這邊就講到了一個喻，以及一個義，首先「喻」就講到說：「魔東祭物西，賊原追於林」就是說魔是在東邊，那你要送驅魔的物品（所謂的祭物），卻往西邊送，這是不會產生任何效益的。同樣的，就一個小偷來講，他往草原上跑去了，但是當你被偷了之後，你在追他的時候，卻往森林裡面去追的話，就是說因為你的方向錯誤的緣故，所以也是不會產生任何幫助的。同樣的，如同前面所說的：「智慧之火光，焚矣除此餘，多焚未能燒，此時實執木。」所以說現在所謂的「智慧」的這個光明，它就好比是火一樣，也唯有靠著如此證悟空性的智慧之火，才能夠直接將此實執之木頭加以焚燒、加以破除，除此之外，其他的方法、其他的東西都是沒有辦法對它加以燃燒的，對於這個實執的木頭是不可能破壞的。所以說，就是透過喻跟義，我們就能夠清楚的了解到這一點。因為慎重的緣故，這是非常重要的緣故，所以再一次的說明。“

659.　　　　　　我乃於無實，根本定之中，我雖未可見，

660.然非墮常斷，此故除斷邊。因為空基之，我存故無我，

661.此邊汝盡除。置時我若在，明有於無實，觀矣莫於別。   

662.此斷除常邊，於此觀無實，木蟻喻成謬。若未觀無實，

663.則立木蟻喻。定時無我故，誰作無實觀？離空基性空，

664.屬何汝言之！三輪患無慚；上下為無愧，癡心自無明，   

665.名副其實矣！

我乃於無實，根本定之中，我雖未可見，然非墮常斷，此故除斷邊。就「我」來說，它是諦實無的，而安住於「我為諦實無」的根本定的狀態當中，「我」雖然不顯現，但是不會因此而墮入了常邊。同樣的，也可以因此破除無邊，這無邊指的就是斷邊，就可以因為這個原因然後破除斷邊。

因為空基之，我存故無我，此邊汝盡除。為什麼這樣說呢？因為在這裡面存在著空所依識，也就是空性的基礎，因為這空性基礎存在的緣故，所以並不會墮入斷邊；因為空性的基礎存在的緣故，是否能夠藉此破除斷邊的這一點，你倒是可以自己看看、可以自己想一想。

置時我若在，明有於無實，觀矣莫於別。而同樣的，在入定的這個時段來說，因為「我」存在、「我」有的緣故，所以說是在一種「我」存在的當下，然後又再對於「我」去修習諦實無，是以這種方式在修的，修是在修這種東西，而不是在修其他東西。

    此斷除常邊，於此觀無實，木蟻喻成謬。若未觀無實，則立木蟻喻。也因為「我」是這麼修的緣故，不會因此而落入常邊。同樣的，如果能這樣去修的話，這種修習方式即是對於諦實無的一種修習。而之前說我這種修法是樹木跟蟲的這種喻，來比喻我的修法是錯誤的，那現在這個喻你也知道了，這個當然是錯亂的，對我是不可能發生的。然而相反的，如果說並不是以這種方式在修習諦實無，而是安住在其它的法當中，然後覺得自己是在修習自性空的話；就是安住在其他一種狀態，覺得自己在修習自性空的話，這個才是你所說的是樹木與蟲的這種喻，這種過失才會與它產生。

    定時無我故，誰作無實觀？離空基性空，屬何汝言之！而在根本定的這個時段來講，如果「我」不存在的話，那又是誰在修習所謂的諦實無、諦實空呢？而這種沒有所謂的空所依識的空，那又是一種什麼樣的東西？你倒是說說看！

    三輪患無慚；上下為無愧，痴心自無明，名副其實矣！所以說整個來講的話，你已經發生了承許相違的三輪過失了，但是你自己卻不這麼認為，你仍然不知羞恥的還再繼續說下去。同樣的，你上面說的跟下面說的、之前跟之後說的，已經很明顯的產生相違了，你卻不這麼認為，所以說你也是不知慚愧的一個人！所以說就愚癡的這一點來講，你可以說是最愚癡、最無明的。對愚癡的你來說，就義理上來講你也符合了，而就無明本身的字面上的解釋意思來說，你也符合了。所謂「無明」指的就是什麼都不知道、什麼都不瞭解，所以說就字面上的解釋跟實際上的意思來說，其實你才是完全具足的！“

665.　　　　　　我言真實語；汝說虛假詞，有因自他惑，

666.斷虛說諦語！廣如日陽昇，幼蛙拉朵似，為諸喜慧增，

667.學者思愧故，忍性自應擔，於吾願無罪。

    我言真實語；汝說虛假詞，有因自他惑，斷虛說諦語！「我」也就是智慧，智慧我所說的都是真理、都是實在的話，而你實執所說的卻只是謊言、所說的都只是虛偽的東西而已，你所說的都只是令自他暈頭轉向（會造成自他都頭昏、搞不清楚東西的一個因而已），也就是說你所說的都只是為謊言而已。所以請你不要再說這些謊言，斷除這些謊言，說些真話、說些真理吧！

廣如日陽昇，幼蛙拉朵似，為諸喜慧增，學者思愧故，忍性自應擔，於吾願無罪。對你來說，你所做的一切、你所說的謊言，就好像是在一個廣大的城市當中生起太陽一般，這會將大地照射得非常清楚、非常光明，所以說你也無所遁形，大家都知道你是在騙人的。你就如同是一隻幼蛙，「拉朵」應該是指牠的名字吧！就如同名叫拉朵的幼蛙一樣，這蛙所指的就是所謂的「井底之蛙」。

從前有一隻青蛙住，牠在井裏面，這隻青蛙是瞎眼的，所以牠完全不知道外面的世界為何？有一天從大海來了另外一隻青蛙，來到井裏面。牠就跟井裡面的青蛙說：我住的地方有多好、有多大等等，井裏面的青蛙完全聽不懂牠在說什麼？牠就用手比說：有這麼大嗎？或者是有這麼大嗎？又再比更大一點，有這麼大嗎？就再問住在海裏面的青蛙說：你住的地方到底有多大？就是說牠對外面一點都不瞭解的意思。這裡所說的可能就是「井底之蛙」的喻吧！

那就是說「我執」，你也好像是這隻青蛙一樣。那就我說的這一切，是大家都喜歡的、大家都喜悅的，因為能夠讓這些智者的智慧更加增勝。而對於之前我所說的一切，如果這裡面的內容有些無聊、有些無益的話，那也請諸位學者、諸位智者原諒我這種無慚無愧的言說，希望於空中、於定中，就說於空性當中對我加以忍辱。然後也希望各位智者、各位學者能處於一種法性（空性的最究竟的存在的狀態）當中，原諒我所做的一切。希望我所做的一切都是最圓滿的，希望我所做的一切都不會成為罪惡，所有的罪惡都不會於我身上發生。“

《實執諍論》已經講完，到此已經完全的結束了。而就《實執諍論》這一本論著來說，它的所詮，也就是它所要闡示的內容就是空性，在空性裡面最主要的，指的是心識之上的空性。當然空性它包含的境界很多，譬如說就外境來講：二諦、四諦、十二緣起、十二處、十八界等等，在這一切法之上，都是有其個別的空性之義理的。但是就《實執諍論》來說，它所闡述的並不是就外界的法上面的空性來闡述的，它所要闡述的主要是根據內心（就是心識上面）的自性空，主要闡釋的是心的空性。為什麼它要這麼說呢？其實它主要就是要讓我們知道，心的本質其實是自性空的，它是觀待其他法而成立、而存在的。但是無明的有情卻不知道這一點，去執著這個心是自性有的、是真實的存在的，而這種執著的心，也就是所謂的實執（真實有執或諦實有執）。而因為有情的心中，被這種實執所驅使的緣故，所以一直在輪迴當中反覆的輪轉著。“

那就《實執諍論》來講，它是用一種假設的方式，實執它本身是不會說話的，假設它會說話的話、如果它有什麼意思想要表達的話，那它會表達什麼呢？那它所要表達的就全部都寫在《實執諍論》裡面了。所以我們要知道「我執、無明」才是真正的仇敵，我們一定要透過《實執諍論》等等這些論著，了解到所謂的「我執、無明」它的過患為何？進一步的，也要去了解證悟空性的智慧又有什麼樣的功徳？你才能夠依此作為推動力，去破除心中的我執、無明，進一步去希求、並且證悟、獲證那種證悟空性的智慧。

月稱菩薩在他的論著裡面有提到：貪瞋癡這三者所指的就是我們的三毒煩惱，而生老病死則是永遠伴隨著我們的痛苦，而為什麼會產生出這些三毒煩惱？為什麼會產生出這些生老病死？主要就是因為我們心中有薩迦耶見。「薩迦耶見」它指的是什麼呢？它是緣著補特伽羅，而這個補特伽羅是跟自己相續為一的補特伽羅，緣著這樣的一個補特伽羅在這個之上，生起一顆自性有的執著，而執著自性有的這顆心我們就稱之為薩迦耶見。

而就薩迦耶見來講它執著的可以分：就「我」、直接單就「補特伽羅」的部份來執著，及對「我所」的部份來執著，就是有分成「我執」跟「我所執」這兩個部份。而就薩迦耶見來說，只要是薩迦耶見它就一定是補特伽羅我執，就是所謂的人我執。但是是補特伽羅我執的，則不一定是薩迦耶見，為什麼呢？就好比天授（是一個人名），天授他心中生起了一個覺得法授這個人是為自性有的見解、這種執著，它是補特伽羅我執，因為是緣著補特伽羅產生的。但是因為法授這個人與天授這個人，他們二者的相續不是為「一」，也就是說他們並不是同一個人的緣故，所以說這個執著它僅是補特伽羅我執、而不屬於薩迦耶見。所以說薩迦耶見跟補特伽羅我執這兩者之間有這樣子的差別的。

總而言之，我們應該要知道，因為我們心中一直有薩迦耶見的緣故，所以就會緣著「我」產生瞋、貪種種的煩惱。想說：因為傷害到我，所以就會對對方、對這個人、對對方那個境生起瞋。同樣的，因為這個人對我有利、這個境對我有利，所以我就對它生起貪。這完全是因為緣著「我」的這顆心，覺得「我」是真實的緣故，因為這個我執、因為薩迦耶見所引起的。所以我們要認識到，因為心中有這種我執、有這種薩迦耶見的緣故，所以我們才會產生種種的痛苦、產生種種的不幸、災厄，也因此我們才會一直在輪迴當中輪轉著。“

對於一個「補特伽羅」、對於「我」來說，它只不過是在五蘊之上所安立出來的一個事物而已。但是就我們的概念、我們的感覺中，總是不這麼認為。我們總會覺得說所謂的「我」，是獨立自主，完全不需要依靠其他的東西就能夠存在，不用觀待他者就能夠獨立的存在，這是我們心中對於「我」的一種感覺、一種見解，這也就是對於「我是自性有」的一種執著。但是我們要知道，不僅我、其實一切法都不是自性有的，如同前面所說的，如果說一切法都是為自性有的話，那在這上面將無法安立岀任何業、因果的內涵，任何三寶、輪迴的內涵，乃至於說成佛種種，這些獲證的功德也都無法安立。“

我們要知道，所謂的「緣起」指的就是依他而起、依他而產生、依他而存在；而所謂的「自性」它所指的就是一種沒有任何的造作、不觀待、不依賴他者的意思，這二者是完全相違的。而就有為法來講，因為有為法它一定是要依著因緣才能夠產生的緣故，所以由這一點我們就能夠確定它絕對是緣起之法的，絶對不是自性有的。如果這個法它是自性有的話，那它就完全不需依靠其他的因緣就能夠自然的產生。或者是如此的存在著，也不需要觀待其他人、事、物就能夠如此獨立的存在，所以說有為法乃至一切法，都絕對不可能是自性有的。

在宗大師的《辨了不了義善說藏論》裡面也有引經證明這一點，裡面就說到了：一切法都是依他而生、依他而起的，也就是說完全是必須觀待他法才能夠產生、才能夠存在。也因為這個緣故，所以說一切法都不以自性而生、都不以勝義而生、都不以諦實而生。這個意思也就是說：諸法是會產生以及存在的，沒有錯！但是它們所謂的「產生」，都不是以一種自性、不依賴、不觀待他者的方式而產生的，以及它的存在方式，也絕對不是如此的。所以說由此我們可以證明，所謂的「生」它絕對不是自性有的，也就是說「生」的這個自性，在本質上是不存在的。“

總而言之，我們要認識到的一點，就是諸法都是「依他」才能夠產生、才能夠存在的，而就依他、觀待他的這一點，其實也就是一種空性的道理。所以說如果你能夠瞭解到這一點的話，那自然在你的行為上、你的思想上不會產生放逸，因為不會放逸的緣故，進一步的才能夠把你引向佛道。

同樣的，在《緣起讚》裡面還有如此的說到：沒有比佛陀更加善巧的宣說法的一個宣說者，沒有一個比佛陀更善巧的人！為什麼呢？因為他能夠藉由依因緣而生，而講出自性空的內涵。也就是說佛在闡述自性空的時候，他是以一種依著因緣而生、觀待他而產生、觀待他而存在、依賴他而存在的這種方式在講述自性空的。而宗大師就讚嘆說：這種言說是最殊勝的，絕對沒有比這種言說更加殊勝的一種說法，也沒有比此更加清楚的一種解釋方式。也就是說除此之外，再也沒有其他的方法能夠清楚的介紹空性，所以宗大師就在這裡面以這種方式讚歎佛陀。“

時間也已經到了，最後希望大家能夠作個回向。要想說：今天來參加這場法會，你們是聽者、我是講者，相信二邊都種下很多的因，以及在這上面也很努力。就我來說，我自己也知道我很努力，你們也看得出來，我上法座、下法座是多麼的辛苦！但是我還是努力的撐過這幾天。我心中總是保持著一個清淨的意樂，我總想說：「我有機會、我很幸運能夠值遇很多的善知識，能夠在他們的座下聽法，那對於值遇善知識的機會比較匱乏、又很希求佛法、想聽聞佛法的這些人來說，我很希望把我所知道的告訴他們，讓他們在心中也能夠種下良善的種子」，我是以這種清淨的意樂在為大家說法的。

就各位來說，我相信你們也是非常的努力，這裡面有幾個團體，我相信你們不管是平時乃至於以後都是會很努力的在佛法上面的。不管是護生、或者是弘揚教法上面，你們都是很努力的在做著，未來也都將如此行持。所以就你們來說，一個弟子該做的也都做好了，就我來說，我也做了我該做的。

而就你們來說，前天更是讓我覺得特別的感動。前天之所以早點結束的緣故，就是因為要把這個場地撤掉，因為有其他的單位要進來，所以在九點的時候就結束了。但是隔天你們又很努力的在說法之前，大家聚在一起把這整個場地復原；能夠把它如此完整的復原，能夠做到這一點，我真的是為你們感到高興，隨喜你們的功徳！由這一點可以看得出來，你們都是為了佛法、為了眾生而在努力的！而且在座的許多人，平時都要上班、要上課的，而在上班、上課之餘還有心，能夠來這邊聽聞這場佛法。不僅僅是你們心中很希求佛法，我覺得你們更是人群中非常幸運的一族，你們之所以能夠做到這一點，我想、也相信是你們前生所種下來的善根，在這時成熟了、顯現出來了，所以你們才能夠發起如此對法的希求之心。我看到你們能夠如此的把聽聞軌理作得這麼好，我衷心的謝謝大家！謝謝你們的這場聽聞！“

今天是一個殊勝的日子，就好像我們剛剛有念佛陀的十二行儀、還有緣起讚等等，能夠依著裡面所說的內容，念誦的時候，你去思維以及去發願的話，那今天所得到的利益將是非常大的。當然這個利益不會馬上就在你身上顯現、你馬上就會感受得到，這種利益不是說你念了之後，馬上就會給你一個證明，證明說你在幾分鐘之後、幾小時之後馬上就會得到利益，並不是這樣子的。主要就是在你的意樂、在你的動機上面，如果說你能夠好好的去相信說，我這麼做真的是有利益的話，你能夠很重視這一點而去發願、去祈求的話，我相信你一定能從這個當中得到最大的利益的。

在座的各位，對於這幾天我所講的或許是似懂非懂，甚至不瞭解，但我覺得沒關係，因為你們和別人比起來，真的是已經非常的幸運了。我想你們也知道，有些人認為佛法是毒藥，有些人看到佛法、聽到佛法就覺得噁心、想要嘔吐，完全的對它只是一種背離、背棄的態度而已，這種人是佔絕大多數的。想想你們自己是非常幸運的一族，你們雖然感覺聽不懂，但是你們仍然很努力的讓自己來到這個地方，努力的坐著聽，努力的想要讓自己瞭解。白天上班已經這麼累了，晚上還來這邊聽法，所以希望你們能夠保持這種堅持的心、以及這種堅持的力量。回去之後，如果有空、有機會的話，還是要在這個法上面多加的思惟、多加的閱讀。當然我們不可能如同前面的大祖師一樣，能夠得到這麼多的功徳，因為我們沒有辦法像他們有那麼多的機會跟時間來學習。但是我希望你們不要氣餒，還是要對平常所學的這些法，要真正的生起信心、並且進一步的對它加以實踐。

這裡我就想到一個喻：從前有一個人，他讀了密勒日巴尊者傳之後，他覺得世界上真的有這種人，真是太稀奇了，所以也想跟他一樣。於是他就把自己的東西全部都送給別人，然後他自己就跑到深山裡去修行。因為他什麼都不知道，他之前什麼都沒學過，所以腦袋裡什麼都沒有，也不知道該修些什麼？到最後就是一事無成，又從山洞裡面回來了。但是他回來的時候，才發覺自己的東西全部送給人了，現在自己已經兩手空空，變得跟乞丐一樣。他就很生氣的說：「都是密勒日巴這個乞丐讓我變成乞丐的！」他之所以會這麼說、會這麼認為，就是因為他對法不了解，他沒有作好準備，就倉促而行的緣故，才會產生這種過失。“

各位就應該想說：今天有機會能夠聽聞到這場佛法，是很幸運的！因為你了解到如何修學佛法，你了解到應該如何思惟。同樣的，也要想說：我能在一個自由的國度裡面學習佛法，能夠自由的學法、自由的思惟，這真的是一件非常幸運的事情。你想想看，有些人他是在自己的國家裏面沒辦法求得佛法，必須要出國、必須到國外去求法的，這就牽扯到很多證件、很多錢、居住、吃等等問題，這些困難都會在他身上發生，但是各位卻不是，能夠在自己的國家如此自由的學習，是很幸運的！

總而言之，我希望大家對於之前所說的這些緣起之法，能夠多加觀察、多加思惟，相信能夠對你們產生很大的利益。而如同剛剛大家在念的佛陀十二行儀的禮讚一樣，最後提到回向，我覺得這個對你們來講也是很重要。這個回向是早晚、乃至於任何時候都應該要做的，也就是說做了任何事、做了任何善業，都應該以清淨的意樂對這個功徳加以回向。所以我希望大家能夠將今天我們雙方講聽之間所產生的所有功徳，就總的來說，回向佛陀的教法；就別的來說，回向宗喀巴大師清淨的傳承、清淨的言教都能夠廣弘、都能夠遍布世界各地利益眾生。也要回向，執持這個教法的所有善知識、諸先賢，乃至於現在的諸善知識們，譬如說像以法王達賴喇嘛為首的一切善知識們，都希望他們能夠長久住世，繼續在這個世界上利益眾生，把佛法遍於他們的心中。透過大家這樣專注的回向、至心的回向，你們的善根將永遠不會失壞，能夠永遠的保持著；如果不好好回向的話，就會如同經論裡面所說的，當你生起一念瞋心的時候，這些善根、善業就會被毀滅。但是相反的，如果你能夠在瞋心生起之前，就對這些善業、善根好好作回向的話，這種毀滅的情況、結果就不會產生了。所以在最後，希望大家都能夠以清淨的意樂作最圓滿、最清淨的回向，謝謝大家！

	主持人	洛確仁波切