應以何種態度對待鬼魔作祟

前行廣釋·第95-96節課 索達吉堪布

本來，所謂的上師、僧人，是無偏救護一切眾生的依處與怙主。可如今有些上師，認為對自己熱情款待、大作供養的施主是自方，口中也說“我保護你們、救護你們”，並賜予灌頂加持。而將那些由惡業牽引轉為低劣身體、興風作浪的鬼魔看作敵方，對它們生起嗔恨，口中喊著“殺殺、打打”，身體做出打擊的姿勢，認定這些害人的鬼魔該打該殺，並用惡咒進行降伏。這樣的話，說明他相續完全落入了貪嗔的控制中，沒有生起平等的悲心。《正法念處經》雲：“若悲心莊嚴，則為人中天。若人無悲心，是則常貧窮。”一個人如果沒有悲心，就算外表再怎麼風光，實際上也很貧窮。

 

　　其實若好好觀察，我們就會發現，那些作害的鬼魔比施主還可憐。為什麼呢？因為它們以惡業感召，轉生為低劣之身，感受著無量的痛苦、恐懼，常常是饑渴交迫，始終處於憂慮之中，相續充斥著嗔恨、野蠻與粗暴，大多數死後會立即墮入地獄，再沒有比它們更可憐的了。

 

　　而對於施主來說，雖然暫時遭受一些病痛或苦惱，表面上看來很可憐，但實際上依此只會消惡業，不會積惡業。可那些鬼魔，懷著噁心危害眾生，必然會被這一惡業引入惡趣深淵。所以，釋迦牟尼佛才以大慈大悲、善巧方便，宣說了強行驅逐、降伏鬼魔的法門，這也是在悲憫它們，就像母親打罵不聽話的小孩一樣。這種降伏事業，只對那些有能力斷絕眾生造惡、並將其神識引到淨土的人才有開許。否則，認為施主為自方而貪執、鬼魔為他方而嗔恨，這種以貪心護持自方、以嗔心打擊他方的方便法門，佛陀又怎麼可能宣說呢？

 

　　我們一定要知道，在佛教的教義中，絕對沒有以嗔恨心來饒益眾生的。《十住毗婆沙論》也說：“若以貪欲心，嗔恚怖畏心，舍一可度者，是斷佛道根。”如果你要行持降伏事業，必須有斬斷眾生造惡業的能力，還要能把這些眾生接引到清淨刹土，不然的話，佛陀也不開許行持。

 

　　降伏法門，不但密宗中有，顯宗中也提到過。比如，《涅槃經》裡講過一個壙野餓鬼，每天都吃人。後來佛陀發現度化它的因緣已成熟，就幻化成一個大力鬼，震動它的宮殿，令其不得安寧。壙野餓鬼帶著眷屬出來，見了大力鬼特別害怕，昏厥倒地。佛陀把它救醒，恢復了如來身相，給它宣講佛法，令其受不殺生戒。受戒以後，壙野餓鬼問：“我及眷屬向來以食用血肉為生，如今受戒不殺生，豈不要餓死？”佛陀承諾：“從今以後，我會讓聲聞弟子無論在何處修行佛法，都為你們佈施飲食。”這部經中佛陀的示現，也是一種間接的降伏。

 

　　其實，假如你以貪心、嗔心降伏鬼魔，不但它們不會言聽計從，反而會令自己深受其害。不僅心懷貪嗔不能驅逐鬼魔，甚至執其為實有，也同樣制服不了它們。

 

　　從前，米拉日巴尊者住在窮隆穹縣時，有一次出門去拾柴，回來遇到一陣猛烈的狂風，把破爛的衣衫吹得四處飄掀。他用手拉住衣衫，手中的柴差點被風卷去；用手緊緊抱住柴，狂風又把他的衣衫吹得四散飛揚。兩難之際，他突然意識到這是一種我執，於是放下一切不管，靜坐在地上。狂風過後，他再撿起一點點柴薪，帶回山洞。

 

　　剛進山洞，他發現五個丑角鬼，瞪著碗大的眼睛，在他的洞中。一個丑角鬼坐在他床上講法，另兩個坐在下面聽法，一個在旁邊伺候，還有一個則在隨意翻閱他的經書。

 

　　米拉日巴尊者一見，最初覺得很驚奇，以為是本地的護法山神來捉弄他，就唱了一首道歌，說這裡的山怎麼吉祥，水怎麼吉祥，我們之間和諧共處，唱完這個歌後，希望你們還是高高興興回去。結果五個鬼聽後，不但沒有離開，反而一個個瞪著大眼睛，獠牙畢露，想要吃他一樣。

 

　　這時，米拉日巴才發覺它們是魔的化身，馬上祈禱上師、觀想忿怒本尊，持誦猛咒，但起不到作用；然後又觀大悲心，講因果法門，仍不能趕走它們。

 

　　尊者暗想：“上師瑪爾巴曾傳授我：輪涅諸法的一切顯現，全部是心的幻化，而心的本體也是空性光明。若將魔障執為實有，肯定起不到什麼作用。”於是他安住在鬼神為自心顯現的定解中，唱了一首大手印道歌，然後徑直走入山洞。

 

　　這個時候，五個丑角鬼非常害怕，眼睛骨碌碌地東張西望，找尋逃處。慌亂中四個妖魔消融於一個主魔身中，這個主魔變成一股旋風，當下消失得無影無蹤。

 

　　米拉日巴這才明白：“原來是魔王哦那雅嘎來尋隙擾亂。方才我在洞外撿柴時的那陣狂風，也一定是它作的怪。蒙上師加持，此番它毫未得逞！”

 

　　還有一次，米拉日巴尊者在雅龍咱馬，一些施主請他長住該地，但他遵循上師的教言，一定要前往嶺巴崖，獨自在山洞閉關修行。

 

　　某天深夜，他正在修行時，洞壁的一條裂隙中，忽然發出“嚓嚓”響聲，他起來尋找了一番，但什麼也沒看見，於是又回坐墊上安坐。此時從裂隙中放出一道極強的光，光中出現一個紅色的人，騎著一頭鹿，被一個美女牽著走來。這個紅人突然用肘重重撞向尊者，同時刮起一陣令人窒息的狂風，然後就失去了蹤跡。那牽鹿的美女也變成一條紅色母狗，咬住尊者左足的大拇指，不肯放鬆。

 

　　米拉日巴尊者知道這是岩羅刹女的幻變，就唱了一個道歌，大意是東南西北的吉祥物，最好不要損害它，同樣，我在這裡捨棄一切，為利他而如是修行，你也最好不要擾亂我。

 

　　道歌唱完以後，羅刹女也唱了一首歌：“本習氣魔由心生，倘若不知心本性，你雖勸逐我不去，若未證悟自心空，似我之魔不可數。若已認識自心性，一切違緣現助伴，我羅刹女亦為僕。”意思是說，一切魔眾均為心生，如果不知道心的本性為清淨、光明，你怎麼勸我，我也不會離開。倘若沒有證悟自心本空，那像我這樣的魔眾會層出不窮、不可勝數。一旦認識了心的本性，障礙違緣都會成為修行的助伴，我羅刹女也願意給你當奴僕。

 

　　金旺堪布也經常引用一個教證，說：“現有知本尊，鬼神自然聽。”若能了知輪涅一切皆為本尊的顯現，鬼神自會對你俯首貼耳、惟命是從。可見，認識心的本性非常重要，若能如此，我們不管遇到快樂、痛苦，都會明白它的本體無可言說，是空性光明的，此時鬼也好、神也好，都是本尊的清淨示現。

 

　　作為修行人，這樣將違緣轉為道用非常重要。你們個別人已經得過無上大圓滿的灌頂，也得過這方面的殊勝竅訣，甚至長期觀修過，那麼，當遇到違緣、不順時，理應把這些全部融入本來覺性中，觀其本體一無所有。不過，一無所有也不是空空蕩蕩，而是有種不可言說的明清，這種境界就稱為現空雙運。

 

　　上師如意寶經常勸告弟子，若遇到令人煩躁的事情，或者出現許多不平的現象，心應該安住于本性中，將波浪般此起彼伏的違緣，全部融入自性光明的無邊大海。若能這樣，對有境界的瑜伽士來說，修行妙力會越來越增上。

 

　　為修行人，一切行為、一切處所、一切時分，都可以成為修行的機會，並不一定非要關上大門，利用一個時間專修。其實你聽課也是修行，提水也是修行，坐車也是修行，說話也是修行……不過，對初學者來說，做到這一點相當困難，他們遇到不平就怨天尤人，根本不知從調伏煩惱上下手。這時候若能想起金剛上師對你直指的本性，並安住其中，那不管是外魔怨敵怎麼顯現，起心動念產生什麼煩惱，也會像空中降下的雨水，紛紛落入水池一樣，與本來的覺性融為一體。這種境界妙不可言，你若是修過，就可以用在生活當中。

 

　　當時，羅刹女給米拉日巴唱了那首道歌後，米拉日巴對此深表贊同，並勸她棄惡從善。於是羅刹女放開尊者，在他面前皈依、受戒。第二天又帶著所有的眷屬，在米拉日巴面前聽受教法，發誓從此不做對眾生有害的事，承諾為一切修行人做護法和助緣。後來，羅刹女及其眷屬全部成了米拉日巴的眷僕。這個故事，在《米拉日巴道歌集》中有，你們方便時也看一下。

 

　　從中我們可以了知，用嗔恨心來以牙還牙，不但降伏不了鬼魔，反而會使它們越來越倡狂。所以，當遇到鬼魔時，理應以大悲心修自他交換、斷法，或者用般若空性來攝持。假如你有更高的密法境界，具有“鬼魔是自心顯現”的定解，那不管是單獨修行，還是弘法利生，都會無有障礙，所有違緣銷聲匿跡，這是非常甚深的一個竅訣。

	主持人	索達吉堪布