佛陀時代,迦維羅衛國與舍衛國之間有一棵大樹,叫尼俱類樹,高二十里,枝葉散佈,方圓覆蓋六十里。樹結果實常有數千萬斛之多,味美香甜,果實成熟自然墮地。一天,佛見比丘在樹下拾果,就對阿難說:「天下萬物都各自有往昔的因緣,人們修福,就象這樹,先是從一棵種子開始,以後逐漸生長,最終的果實卻會多得無量。」

業的規律就是如此:即使是很微小的善業,也能感發極大的樂果;即使是很微小的惡業,也能感發極大的苦果。在自然界中,諸如桃李等的小小果核,能長出無量的桃李果實,與此外因果相比,內心因果的以小感大,更是極為明顯。

《賢愚經》中有兩則公案:

一天清晨,佛與阿難去城中乞食,途中看見一群小孩在做遊戲,他們用泥沙堆砌宮殿、房屋,又做成倉庫儲藏「財寶」、「五穀」。其中有個小孩遠遠地見佛走來,凝望著佛的莊嚴相好,小孩內心禁不住歡喜踴躍,即刻跑去拾取自己「糧倉」裏的「穀子」,虔誠地用手捧著,想要供養佛陀,但身體矮小的他不能遞到佛的缽裏,於是就對身旁同伴說:「我踩在你的肩上供養五穀,可以嗎?」同伴很歡喜地答應了。於是踩在他的肩上,將土供養給佛。佛俯身接受了小孩的供養,然後對阿難說:「你拿這土去塗我的房屋。」這天乞食完畢,返回祗桓精舍,阿難就將泥土塗在佛陀房子的一面。塗完之後,阿難見佛,佛告訴阿難:「今天這個小孩以歡喜心供養了泥土,這土塗沫了佛房屋的一邊。他以此功德,在我涅盤百年之後,當作國王,名阿輸迦。另一小孩,當作大臣,他們共同統治南閻浮提一切國土,興隆三寶、廣設供養,他會把舍利分佈到整個南閻浮提,且為我造八萬四千座塔。」這個小孩後世就轉生為印度的一代名王——阿育王。


另一個公案:

佛世之時,有批商人前往他國經商,他們帶了一只狗。行至途中,人馬困頓,商人們就地休息。在閑靜之時,趁人不備,狗便去偷商人的肉,不幸被眾人發覺,遭受一頓猛打,腳被打斷,最後被棄於曠野之中。

當時舍利弗以天眼看見此狗,攣?在地,饑餓困篤,奄奄一息。尊者隨即著衣持缽,入城乞食。得食之後,立即飛臨,慈心哀切地將所得之食喂與狗吃。漸漸地病狗的身體得以恢復,它內心歡喜,變得踴躍異常。這時舍利弗就為它說法,不久狗便命終,轉生為人。

後來,阿難問佛:這狗往昔造何惡業,導致今生墮落為狗。

佛告阿難:過去迦葉佛時,有眾比丘聚會一處,其中一年少比丘音聲清雅,梵唄唱贊十分善巧,人皆愛聽。另一老比丘,音聲濁鈍,不能經唄,每每出聲自娛自樂,但此老比丘,實是沙門功德圓滿具足的聖者羅漢。當時年少的妙音比丘,見老沙門音聲濁鈍,自恃傲慢,就呵斥道:「長老出聲真象狗吠。」等他罵完,老比丘便喝道:「你認識我嗎?」年少比丘回答:「怎麼不認識?你不就是迦葉佛時的比丘嗎?」上座點醒他:「我已成就阿羅漢道。沙門儀式,悉皆具足!」年少比丘一聞此言,頓時心驚毛豎、惶恐自責,隨即近前懺悔過失。

當時老比丘接受了他的懺悔。因為這一惡口的罪業,年少比丘在此後的五百世中,常受狗身,飽嘗痛苦。


昔日迦葉佛時,有僧修定,因厭聞沙彌誦經,罵其似蛙聲,後來感得五百世為蛙。又色都佛時,有一樵夫,自念貧困,於是積資買一金錢,蓋在盛滿水的瓶上,持以供佛,後來感得生生世世手握金錢,用之不盡,直到釋迦佛時,出家也不須乞食,人稱為金錢比丘,後證阿羅漢果。又釋迦佛時,有一富人,其家產一象,便溺皆成金,富可敵國,有人問佛,佛說此人在色都佛時,因為敬佛,在佛像上將佛所騎的象,塗以黃金,所以感得此報。

通過這些因果的事實,我們知道果報酬因並不是想像的那樣等量還報,往往會增至許多倍來酬還。不象播一粒種收穫上百斤果實那樣的增倍,內心的造因感果更加希奇,一把泥沙的供養所得的是君臨天下的輪王之報,一句惡語所感的是五百世墮落狗身的漫長痛苦,所以心的變現能力要遠勝過外種生長的能力。

《集法句》雲:「雖作微小惡,後世感大怖,能有大損害,如毒入腹中;雖作小福業,後世感大樂,能成大義利,如穀實成熟。」由此我們應知微細的善惡業,如影隨形,將會出生廣大的苦樂。因而對於微小的善業也應勵力行持,勿以善小而不為;對於微小的惡業,也應勵力斷除,勿以惡小而為之。





主持人
益西彭措堪布