世紀末的情結

黃維忠

人上升到神的位置，卻難以把握自己。丹尼爾·貝爾

　　

　　盛世下的焦慮
　　上帝死了
　　佛陀與上帝
　　藏傳佛教帶來了什麼

 

盛世下的焦慮

　　世界正變更得愈來愈小。而人們卻突然發現這世界變得愈來愈陌生。確實，節儉、誠實和遠大的志向仿佛是一個古老的夢，早以消失在塵世喧囂中了，世界只剩下貪婪、墮落、爾虞我詐。具有高度物質文明的社會充斥著腐敗、墮落、生態環境惡化，人的欲望無限膨脹，愛滋病也隨之襲來。面對這一切，有的人憤世疾俗，採取避世之法；有的人卻不斷追求，渴望獲得生活的真諦。

　　物質發達的美國，無聊也發達，而且他們有自己的組織　無聊者俱樂部。俱樂部的主席宣稱，他們過著無聊的生活吃著無聊的飯菜，連家庭晚會也是無聊的。總之，“我們的熱情消失，而無聊卻像無邊無際的海洋”。

　　流浪則是憤世疾俗者的又一表現方式。美國加利福尼亞、亞利桑那、內華達三州交界的一片大沙漠成為漂泊者們最好的庇護所。這裏總顯得那麼荒涼，即便在城鎮也很少有熱鬧和喧囂，美國社會特有的節奏緊張、競爭激烈的氣氛在這裏仿佛已不存在。這裏是漂泊者的樂園，他們放浪形骸，不少人成了酒徒、賭徒、吸毒者。

　　漂泊者之中固然有意志薄弱者，可原因並非那麼簡單。57歲的格林遜很富有，在佛羅里達州北部擁有18所酒精中毒者治療中心，而且有個溫馨的家。可在50歲那年，他卻離家出走了，來到屬於流浪者天地的這片沙漠。用他的話說：“越來越多的人賣掉他們的房屋，他們對這個社會感到厭惡！”。

　　是啊，這個社會該遭到唾棄！一切都染上銅臭味。商品可以買，精神也可以買，藝術、情感多可以成為有價的商品。你看，和尚道場可以化錢訂做，思響懷舊可以在旅遊公司推銷，你甚至可以高價租來“外婆”、“兒子”，也可以滿足你的親情之需！精神“似乎變成了一種可以用集裝箱或易開罐包裝，以會計員計算的東西”，一種“用過了就扔的什麼東西”，怎能不讓人傷心，垂淚呢？

　　不過，大多數所得西方人卻踏上了一條尋找精神之旅的路程。據美國《新聞週刊》的一次調查，百分之五十八的人需求精神方面的體驗，三分之一的成年人有過一次神聖或宗教的經歷。下面的介紹同樣出自於《新聞週刊》的報導：

　　成千上萬的美國人如今正在從事尋求精神生活的活動。他們出自于對現代物質主義的普遍不滿、世紀末的焦慮或是其他各種各樣的因素，或是回歸到他們童年時代的宗教，或是在舊宗教裏尋找新的含義，或是在本國文化之外尋找新的智慧，把不同的文化傳統融合成一種個人信仰。他們熱衷與使用帶“S”的詞，如靈魂、神聖、精神等。

　　文化市場同樣迎合了這種趨勢。書店裏擺滿了精神生活題材的書信；音樂書店裏最暢銷的是《格裏高利讚歌》，天使像則印在了禮品商店的包裝紙上；教皇保羅二世的《穿越希望的樊籬》成為暢銷書；《聖歌》發行CD片近300萬盒；佛教打擊樂竟然融入樂搖滾樂之中。流行中，從網球明星到劇本作家都在大侃特侃他們是怎樣找到上帝的；政治家們則在呼籲要把學校禱告推向全國；有關精神主體的課程、講演更是場場爆滿；電視臺請來禪師，在電視上傳授坐禪、靜默功。

　　就這樣，一般尋找精神之旅的旋風在歐美大陸刮起，成為世紀末西方人的聚焦點。

　　旋風的刮起，反映了物質文明高度發達的西方世界精神的衰退。

上帝死了

　　哲學大師尼采面對基督教，曾發出這樣的慨歎：上帝死了！

　　在采尼看來，基督教的原罪說是荒謬的，它不過是讓上帝來同情和憐憫人??的方便藉口罷了，或者說，上帝對人類的愛是以假定人類有罪和渺小為條件的；如果上帝真想成為愛的對象，就必須放棄審判，哪怕是所謂公正的、仁慈的審判。

　　尼采認為，基督教輕視人的本能，扼殺人的意志，把人的激情壓抑在人的意識之下，這是對生命根本否定；而基督教宣揚寬怒、謙讓和自我犧牲的處世原則，是棄強就弱，是奴隸道德，是人類自怯的表現。在尼采眼裏，基督教道德只不過是畸形、虛弱、愚蠢、倦怠平庸的病態人的偽裝罷了，因此，基督教道德是頹廢的道德。尼采一針見血地指出：基督教徒要揭發這個世界的醜惡與敗壞的決心。

　　上帝死了！這是一股擋不住的旋風！

　　曾幾何時，基督教挾著一股清風席捲了歐美大陸，幾乎每一個西方人都成為它的忠實信徒。這也難怪，因為基督教為人們提供了這樣一幅精神遠景：規於終會來到的幸福的憧景，使人們能夠接收和忍耐現世正在經歷的苦難或煩惱。於是貧窮的人們按照耶穌所提示的道德規範自己的行為，滿足當前的命運，以期到達未來的目的，得到基督的褒賞。

　　在近代，基督教的禁欲主義又化作育股動力，刺激著資本主義的發展，社會財富的增加，物質生活富足成為普遍的現實。然而基督教萬萬沒有想到，它在滿足了子民們物質富足的同時，也埋下了它“自取滅亡”的火種。

　　這是一個令（基督教）耶穌沮喪的過程，在美國當代大思想家丹尼爾　貝爾的筆下，這個過程是這樣的：代表著基督教衝動的禁欲和節制的精神，先是被世俗法制社會碾去了神學的外殼，繼而又被工業時代的現實主義文學、實用主義哲學和分期付款、信用消費等享樂主義觀念又徹底粉碎了它所代表的道德倫理基礎，將社會從傳統的清教徒式的“先勞後享”引向超支購買、及時行樂的糜費心理。基督教只剩下一個美麗的外殼，只有聖誕勞人來臨時，人們才重新意識到耶穌的存在。

　　失去了耶穌的人們盡情享受著發達的物質文明帶來的富足。可是益富足的人們卻陷入了信仰上的虛無和迷亂之中。人們整日圍繞經濟這一魔棒旋轉，難以駕禦自己的欲望和本能的衝動，於是兇殺、暴力、姦情氾濫，痛苦和煩惱充斥著生活。

　　用貝爾的話說：“我們正佇立在一片空白荒地的邊緣。現代主義的衰竭，無拘束自我的令人厭倦，以及政治言論的苦燥無味，所有這一切預示著一個漫?時代行將結束。……超越自然，超越文化，超越悲據-------去開拓無限”。

　　既然上帝已經死了，那麼他們該怎麼辦？坐以待斃顯然不是什麼良策，最好的方法是探尋“上帝”以外的世界。

　　佛陀與上帝

　　在探尋的過程中，西方人從他們曾經不屑一顧的東方世界中發現了那麼多神奇的東西，於是中國的道教、中醫、日本的禪宗，印度的印度教等被急切地搬了過去，他們練極、靜坐、冥思，學諭迦功，《道德經》、《易經》及佛經一如《聖經》般暢銷起來。這其中，尤以佛教對博大精深與貼近現實而愈來愈受到西方人士的喜愛。

　　的確，佛陀的教導和耶穌的宣言是那麼的不同。儘管他們都是謀求人類的幸福，可在許多“關鍵”問題上，他們卻給予了兩種截然不同的答案。對他們作一番全面而公允的比較，不是本書的主旨，也非我的能力所企及，在此我只想提及與本書關係密切的幾個問題：即神、原罪和人的拯救。

　　關於神的問題是基督教與佛教的根本區別之一。基督教強調上帝創造人，創造了一切，而佛教根本不相信有造物者的存在。關於上帝造人傳說早已銘刻在西方人的腦海中了，上帝星期一造了什麼，星期二造什麼，最後創造了亞當，抽出亞當的肋骨創造了夏娃，這一切對西方人是再熟悉不過的了。他們不敢相信，如果不是上帝，那麼又是什麼大智的原則掌管了世界萬物！

　　佛教解說使他們走進了一個嶄新的世界。佛陀告誡說，一切都是無始無終的。佛陀說假若這個世界上是由上帝創造的，那麼世上應該沒有憤怒或不幸的事情，更沒有什麼行邪行正的問題，否則的話，無論是清淨或不淨的行為，都是由上帝一手造成的。再者說，上帝既然創造了萬物，那麼世上一切生物都應默然俯首於上帝的神權之下，這樣，積德修善和為非作歹又有什麼兩樣呢？

　　於是基督教又宣稱：什麼煩惱、不幸、什麼行惡、偽善，那都是人生出來的是非。這就涉及了另一個問題，人是不是生來就有罪？基督教強調原罪說，認為人生來就有罪，這就一棍把人打死，罪惡仿佛胎記般牢牢地刻在人的身上，驅之不散，趕之不去。可佛陀卻告訴人們，眾生皆有佛性，都能修得佛果，這就好象快要淹死的人發現一根救命稻草般給人以無限的安慰。基督教使人相信，人是有罪的，從而給人套上了枷鎖，負罪般的生活；佛教卻給人以寬慰，相信同過自己的努力，終可修得佛過。

　　基督教在打了人一棍之後，這樣安慰人們，人雖是生來就有罪的，但耶穌已經流血犧牲，藉此可以寬恕整個人類的罪過，因此你必須時時向上帝禱告，祈求上帝寬恕，以得救世主的拯救；佛教則教導人類應盡自己的能力自救自度。佛陀教導眾生，人完全可以經過自己的努力達到自己所嚮往的目標　　超越世間，而成大覺，達到圓滿覺悟的境地，從而真正消除人生的無償和痛苦的生死輪回。

　　這樣，你可以看出來，在拯救問題上，基督教教人依靠一種外力或一位救世主的拯救，而佛教卻教人自救，修得佛果。

　　佛陀的勸慰讓基督教陀們感到“那麼親切、自然”不由得對佛陀產生了親切感。

　　於是有人說，上帝只是一個牧人的上帝，他只會發號施令，把意志強加於人；

　　有人說，基督教只給人們一次機會，這一世表現得好便上天堂，不好便下地獄；

　　有人說，基督教無視人的求知欲望，只是告訴人們，信仰上帝，不必多問，這是上帝考驗你的時候，或者是對你的恩賜，你要全部接收　　　　。

　　一位元基督教對基督教的思索更顯示了他的渴望與無奈。我們不妨一錄：

　　“耶穌所達到的大智境界，從未被經典、教堂、修女或牧師給予人們滿意的解釋。傳道者告訴人們，耶穌是上帝的兒子，這是不夠的。究竟是什麼力量使耶穌能夠行走水面，且使麵包和魚越來越多？既然耶穌以人身顯現，我相信其中肯定優勝超人之外，且以模糊的恩典與信心來解釋其意義。而耶穌極度人性的一面，揭示了我們都具有和他一樣的潛力。耶穌曾幾次暗示：“我向天父學習的，我都明白你們了”。他的至理名言是　　天國就在你們心中。我渴望知道如何達到這種境界及這句話的含義。

　　就在這時，藏傳佛教出現了，它挾著雪域的清新、藏族的執著，從雪山走下，飄洋過海，在西方世界中紮下了根。而藏傳佛教僧侶們以西方人看得見、摸得著、活生生的形象，展示基督教陀們所渴望的神秘與智慧。

藏傳佛教帶來了什麼？

　　撲入西方人眼簾的首先是藏傳佛教的神秘與離奇，令他們驚奇不已的是藏傳佛教的儀式、喇嘛和活佛。

　　你瞧，念咒聲的迴響，悠繞的長角、鑼鼓聲，靜坐間到處掛滿多頭多肢的神像；有超目力、通靈能力的喇嘛，他們不需睡眠，甚至不需吃飯；以蓮花坐姿圓寂的高僧，幾周後身姿不變，身體沒有腐爛，卻散發著香氣……這一切令人不可置信的現實擺在了普通西方人士的面前。

　　然而更重要的不盡儘是這些表像的東西，吸引西方人拜倒在佛陀腳下的，更多的是因為它博大精深的智慧和為一切眾生謀求幸福的偉大精神。

　　意希喇嘛說，藏傳佛教有有些寶貴之處可以貢獻給西方。西方人對心靈的功用缺乏瞭解，他們不知道人類具有能夠成就一些超越世事的潛力，而“透過自己的心靈，能達到不可思議的快樂境界”。

　　美國的拉·莫卡則以西方學者的眼光審視藏傳佛教可在西方的出現，並給予了很高的評價：

　　“當道德和精神價值在充滿物質主義和黷武的西方文明中極度墮落時，必然會產生它的抗衡力，即出現來自西藏的聖人。他們從世界屋脊降落到西半球的河谷。藏傳佛教喇嘛們所具有的深奧的智慧、博大的同情心、沉著從容的舉止和文雅的談吐，使西方人士深深為之折服。尤其是在沉默冥思中，他們以一種直接的，具有說服力的方式向西方世界的“俗人”作出了證明。而更重要的，他們是覺悟之佛的活生生的象徵，他們顯現在我們之中，正是藏傳佛教對西方世界獨一無二的、具有意義的貢獻。”

　　看完了全書的敍述，你也許會覺得他的讚譽一點也不過分，可我們目前急需解決的是這樣一個問題：面對西方的現實，藏傳佛教怎麼辦？

　　正如法國的謝和耐所說，社會總是建立在一大堆為社會全體成員所接收的傳統基礎上的，這些傳統在歷史的進程中變得根深蒂固，成為社會行為、思想方式和感情以至語言等內在的組成部分。因而一種宗教異地的傳播，絕不盡儘是個宗教問題。語言差異、社會動態、道德規範、政治哲學和宗教傳統間的諸種差異，是宗教傳播過程中必須克服的一條看不見的鴻溝。

　　在基督教文化的汪洋大海中，藏傳佛教需要解決的問題可不少，怎樣用淺顯的話語精神深奧的的佛學教派義？語言是怎麼辦？是嚴格保持傳統，還是因地制宜得走向“現代化”？……顯然，靠藏傳佛教人士的孤軍奮戰是不行的。

　　不過，藏傳佛教很幸運，它沒有受到西方人士的多方刁難，卻異乎尋常地受到了歡迎。這其中除了上面提到社會文化的變遷之外，還凝聚了西方人士的不少心血：有早期教士的宣傳，有藏傳佛教研究者們的推動，也有熱心佛教人士的提倡，他們的努力加之藏傳佛教喇嘛們的辛勤勞動，結出了豐碩果實。

　　藏傳佛教在歐美各國遍地開花，碩果累累。
 

 

	主持人	黃維忠