自我教言淺釋 15-19 華智仁波切 造頌 

自我教言淺釋

　　華智仁波切 造頌

　　索達吉堪布 譯釋 

 

 

15、不應聽聞有三種：不聞他人贊己德，

　　不聞喜新者之語，不聞愚者之教誨。

 

　　我們修行人應該聞佛法，而不應該聽一些不合正見的雜言穢語，其中不應該聽聞的語言主要有三種：

　　一"不聞他人贊己德"，就是不要聽別人對自己讚歎誇獎的語言，因為這種語言容易引生起執著和傲慢心，使人墮入世間八法之網，我們修行人不能對這些有實執，而應象阿底峽尊者所說的那樣"應觀讚歎如空穀聲"。另一方面，即便是有功德，僅僅是讚歎也沒太大的意義，又不是隨喜，可以令彼此都得到同等的功德；又如果沒功德怎樣讚歎也不可能生出個功德。所以，沒有必要聽別人對自己的讚歎。修行人不能象世間人一樣，聽到別人的奉承誇獎，心就飄起來了，不論別人讚歎也好不讚歎也好，自己是最清楚自己的，應該象《格言寶藏論》講的那樣："不因稱讚而高興，不因辱駡而憂傷，善持自之功德者，此乃正士之法相"。

 

　　二"不聞喜新者之語"，就是喜新厭舊人的話不要聽，因為，這種人特點是心浮躁不穩重。世間有句俗語"衣服是新的好，人是舊的好"，一般世間人品好的人做事沉著，說話象板子上釘釘子一樣，對人也是一直很好，不會輕易交新友。修行很好的人也是一樣，道友也常是一個，說話做事也不激動，對任何人都是一樣。有些人呢，沒有一點知見頭腦，今天聽到這裏的法殊勝，這個上師了不起，象蜜蜂一樣來這裏了，過了兩天又聽說了另外一個地方的灌頂是從來沒有的、非常殊勝，馬上又跑到另外一個地方，簡直象牆頭蘆葦一樣，一點都不穩重，這樣很難在修行上有所成就。

 

　　三是"不聞愚者之教誨"，愚者就指那些沒有聞思修智慧、沒有世間正見，不信因果人。愚者什麼都地顛倒的，把世間八法等有漏法當作是最好的，把出世無漏的法當作毒藥。象社會上好多人，勸出家人還俗，去社會上混個一官半職，好象這樣人生就有意義了一樣。如果我們自己本身沒有穩固的正見，就很容易聽信愚者，這樣就真的失去了光明的前途，等待自己的最終只能是無盡的痛苦。所以，應經常用聖者的教言來熏習自己的見解行為，提高自己辨別正邪的智慧。

 

　　16、不能希求有三種：不求富人之財物，

　　不求高貴之地位，不求華麗之衣飾。

 

　　修行人與世間人有很大的差別，其希求的目標更是不同。修行人所希求的是知足少欲、清淨的戒律、無上的智慧等戒定慧三學的功德，而世間人所希求的正是出家修行人要斷除的財、色、名、食、睡等輪回痛苦之因。所以，以前薩迦派的大德們曾說過："貪戀世間不是修行者。"

 

　　對世間的希求具代表性的有三種。一是"不求富人之財物"，一個人擁有甚至象多聞天王一樣多的財物，但若除了使自己吃飽穿暖以外，不知道上供下施則沒有任何意義，任何財物人死後肯定全部留在人世間，一樣也帶不走，對自己的轉生毫無幫助。但現在的凡夫人因往昔貪求的串習力故，一見到富貴豪華就情不自禁地想：要是我有這麼好的條件多好啊！所以，祈禱供養黃財神比祈禱阿彌陀佛觀音菩薩還精進，並且找一個漂亮的藉口：上師啊，佛啊，菩薩啊，保佑我發財做個大大的老闆，讓我有錢供養僧眾。其實這樣沒有必要，僧眾有僧眾自己的功德福報，只要如理修行，自然會有供養的。作為一個修行人不作份內的修行，反而去追求財富，也不能算修行人。

華智仁波且早就說過：如果修行人越來越富裕，他的修行肯定不會好。一個修行人只要不餓著不凍著，能夠聞法修行也就非常滿足了，龍樹菩薩也說過："所有財富中，知足少欲是最安樂的。"在《佛遺教經》中有一節專門講知足少欲的功德和希求財富的過患。所以修行人不要成為變相的生意人，若與世間人一樣，皈依念佛都是為了祈求發財，這樣就浪費了這個寶貴人身。我們這個暇滿人身應該用來解決生生世世的大問題，應該用來圓滿無漏之聖者七財，而不應用來貪求世間有漏之財。

 

　　二是"不求高貴之地位"，一般的人，總是想求得個一官半職，一旦地位比以前降低了，就睡不著覺。我們出家人不能對地位有希求之心，華智仁波且在《大圓滿前行》中講：象天一樣高，象天人一樣美，象龍王一樣富有，實際全是無常的，不可靠的，只有修持正法才是真正有意義的。確實，對於修行人來說，地位的高低並不能說明你的相續調伏得怎樣，往往大成就者都是默默地潛修才有所成就的。一個修行人沒必要追求高貴的地位，在家人也沒有這樣的必要，若沒有利益他人的心，則官越大造惡業就越多，對自己也只是有害無益。

 

　　三是"不求華麗之衣飾"，修行人天天著重打扮，一般來說他的修行肯定不好。藏地除了極少的大德外很多高僧都是穿著十分樸素。嘎單派的高僧大德們很多都是穿糞掃衣，淨土宗十三祖印光大師一雙羅漢鞋穿五年，一件衣服穿十幾年。專注于聞思修，把自心調伏得象蓮花一樣柔軟，要比僅在外面穿花花綠綠、細軟昂貴的衣服好得多，《遺教經》中也講過：最勝的衣服是細柔的心。所以，修行不要裝飾外表而要嚴飾內心。

 

　　17、不能誹謗有三種：不謗眾望所歸者，

　　不謗他人買賣物，不謗慈我善知識。

 

　　對誹謗有兩種解釋，一種是世俗顯現上無中生有的誹謗，一種是將離戲本體說為實有的誹謗，如《涅槃經》雲：善男子，若說一切眾生定有佛性，則名為謗佛法僧；善男子，若說一切眾生定無佛性，則名為謗佛法僧。此處是從世俗顯現方面講的。

 

　　"不謗眾望所歸者"。就是對眾人都恭敬的大德不能誹謗。因為，大德們無論顯現什麼樣的言行，其中的密意我們不可能都領悟，當然就不能妄加誹謗；再者有威望的大德有眾人諸天護持，若妄加誹謗只有自招違緣--以前藏地有位非常了不起的大德，由於對我們的上師的行為看不慣而作了誹謗，後來，漸漸地他各方面都不如以前了，就象成了一位普通的人一樣；從因果方面來講也不能誹謗，恰美仁波且說過：若誹謗一位菩薩，其罪過超過殺害三界的眾生。另外，如果依靠教證理證如理地澄清見解上的疑惑這不是誹謗，如果是以嫉妒或貪愛之心而否定他人便成了誹謗。所以，大家頭腦要清楚一點，該說的一定要說，不能說的千萬不要妄說。

 

　　二、"不謗他人買賣物"。一個修行人除了自己購買生活必需用品外，其他時候不要這個商店轉轉那個商店看看，無聊地評價商品的真假貴賤。本來跟買主講了半天價，賣主眼巴巴地盼望買主能買，卻因為你亂說，買主就不買了，東西沒有賣掉因此很失望，是很可憐的。修行人時時處處要有一顆饒益眾生的心。可憐的眾生受業報所感無奈地生活，大商店大市場的服務員賣主們，可以說與監獄裏囚犯沒有很大差別，整天守著櫃檯攤頭，坐的凳子也沒有，看到顧客來時特別高興，想方設法抓住顧客的心理，講來講去總希望能買自己的商品，但若中間有人插一句不好的話，買賣就做不成了。所以，我們應當做個本本分分的人，不要多管閒事誹謗別人買賣的物品。

 

　　三、"不謗慈我善知識"。因為在三界中沒一個人比善知識對自己的恩德更大，如果對自己的善知識誹謗，不僅傳承上得不到加持，將來也必定會墮入惡趣受無量痛苦，故千萬不能誹謗，應該象珍惜自己的眼睛一樣愛重自己的善知識才是。

 

　　18、不能讚歎有三種：不贊眾夫所指者，

　　不贊自大愚昧者，不贊幼稚之孩童。

　　平時我們應常常讚歎諸佛菩薩及高僧大德們的功德，麥彭仁波切說過：如果讚歎高僧大德、菩薩，能圓滿自己一生中很多功德。但有些對境卻是不能讚歎的，主要是：

　　一、"不贊眾夫所指者"，就是對一個眾人都指責的人不能讚歎，這樣會招來無謂的誹謗。戒律中和其他聖者言教中也這麼說過。即便對自己的上師也不能以大妄語來讚歎，何況對那些眾夫所指責的人呢？

　　二、"不贊自大愚昧者"，對那些自高自大的愚昧者不能讚歎。比如一個人自己說自己成就了，可是連皈依的心和簡單的教言都不能如理地講解，你若去讚歎他定會貽笑大方的。

　　三、"不贊幼稚之孩之童"，對幼小不懂事未成熟的孩童不能過份讚歎，小孩子如果得到一點讚歎，就會覺得自己很了不起，什麼事都敢去做，越來越調皮，任性放縱很難束縛。麥彭仁波切說過：對待十六歲以下的孩子，要象怨敵一樣天天打。嚴師出高徒，小孩從小不嚴加管教，長大後，既沒有教養又沒有學問，自己也空虛別人也討厭。

　　19、不贊不謗有三種：不贊不謗自親屬，

　　不贊不謗陌生師，不贊不謗一切人。

　　此偈講不讚歎也不誹謗的對象有三種：

　　一、"不贊不謗自親屬"，對自己的親屬自己作讚歎難免有自詡的嫌疑；若自己誹謗自己的親人，別人會認為你在那樣的生活環境中薰習，肯定也不會好到哪里去，而且會認為你的人格不好。每個人的習氣都不同，有的人與生俱來喜歡誇大地讚歎，有的人則喜歡誹謗，如果有這樣的習慣，應該慢慢地改掉它。我們說話要說實話，既不過份褒揚也不過份貶低。

 

　　二、"不贊不謗陌生師"，對陌生的上師作讚歎未免有點草率輕浮。若自己根本不知道他是位什麼樣的修行者，而一見面就讚歎他是很不負責任的，很可笑。同樣，對陌生的上師的言行方便根本不知道，還自以為是妄加批評，則顯得狂妄自大，輕浮無知。

 

　　三、"不贊不謗一切人"，總而言之，對一切人都不要輕易地誹謗或讚歎。一方面無謂地讚歎一切人沒有很大的必要；另一方面不能誹謗一切人，很多認識不認識的人往往都對自己的修行有益，有時見別人的缺點過失能提醒自己注意，見別人之苦能令自己生起大悲心和出離心，見別人的精進能令自己發起精進心和信心，確實生活中的一切人對自己的啟迪很大，不能誹謗。這個竅訣教言極為殊勝！

 

　　下面兩偈是結束語。

　　如此竅決尚眾多，總之時時刻刻中，

　　自觀自己極為要，世出世法亦歸此。

　　華智仁波且說：象這樣的竅訣還有很多很多，總而言之，時時刻刻中自己觀察自己非常重要，世間法和出世間法都不外於此竅訣中。世間上尚且推崇自我批評、自我教育、自我檢查等，出世間的大德更是如此。作為一個修行人，我們必須時時刻刻觀察自己，才能對治煩惱和避免過失這也是做人的基本條件。

 

　　如是略說之教言，無垢智慧瑜伽士，

　　為調自心而宣說，此乃極深當修持。

　　這樣簡略宣說的教言，是具有無垢智慧的瑜伽士我（華智仁波切）為調伏我自己的相續而宣說的，是非常深的竅訣，修行人應當好好依之修持。象華智仁波且這樣瑜伽士尚鞭策自己，我們這些後學之輩何需多說呢？

　　自我教言有外內密的甚深意義。以上為大家略解外義的部分，以此善根回向一切有情，願他們離苦得樂，早證菩提！

　　 一九九九年二月二十日

	主持人	華智仁波切