學佛釋疑篇（三）
濟群法師著

濟群法師在柏林寺生活禪夏令營

　　2000年夏，應河北柏林寺淨慧法師邀請，濟群法師在生活禪夏令營期間作了題為《從戒律看原始僧團的管理體制》的講座。前來參加夏令營的營員達二百多人，多為高校師生，他們在講座結束後，針對演講內容提出許多疑難，本文根據現場錄音整理。

問： 法律制度在僧團內是否適用？
答： 在僧團內，任何問題都是通過法律來解決的。佛陀制戒，就是讓那些沒有慚愧心、喜歡惹事生非的人能夠受到法律的規範，而使另外那些重視修行、有道心的人更安心地修行。

問： “在家居士不可以讀戒”，這種說法有什麼根據嗎？
答： 嚴格來講，在家人不能參加僧團的大眾會議，就像黨員會議，非黨員不可參加；同樣的道理，非比丘也不可看僧團的會議。在戒律裏，並沒有明確規定在家居士不可以看戒律，之所以不主張、提倡在家居士看戒律，主要有兩方面原因：一是出家戒律是讓出家人守持的，與在家人沒有關係，在家居士瞭解並守持在家戒即可；二是為避免是非，在家眾若看了出家人的戒律，而對僧團內的情況又不瞭解，只一味拿著這個標準去衡量出家人，難免產生議論、誹謗，以致造下口業，倒不如不瞭解更好些。所以一般主張不看，而出於研究的需要，看了之後也不屬於很大的過錯。

問： 受戒時候，如何得到戒體？
答： 受戒必須通過如法的羯磨、如法的儀式來完成。現在受戒，通常只是授戒和尚把一些重要的事情交待清楚。作為受戒人，以什麼樣的心態來受戒，也是非常重要的。在受戒過程中，要聽清楚授戒和尚的講話，尤其是羯磨時一些關鍵的話，其中三次稱念“皈依佛……；皈依法……；皈依僧……”是最為重要的，戒體就是在這時得到。因此，必須以最為懇切殷勤的心，希望得到戒體，在授戒和尚宣佈三皈歸內容時，聽得了了分明，答得明明白白，才可得到戒體。

問： 請介紹一下律宗的修行和開悟是怎樣的？
答： 中國八大宗派都有很多修行法門，而且都是相互聯繫的，以律宗而言，並沒有一個完整的學佛、成佛的修行系統，戒律只是修行的基礎。我們不論學那個宗派，不論是在家或出家修行，都要以戒為基礎，正所謂“萬丈高樓平地起”。在聲聞乘裏有戒、定、慧、解脫、解脫之見，戒是最為關鍵的基礎，由戒生定，由定發慧，由慧得成就解脫，乃至成就解脫智慧。禪宗也是以戒為基礎，然後通過禪定的修習使身心得到安住。中觀、唯識、天臺、賢首的學習，則是樹立對佛法的正知正見。
　　 佛法的修習，應以“八正道”為系統，其中，正命、正業和正語三個部分即屬於戒的內容，但並不能涵蓋整個修行過程。戒律在中國形成了獨立的宗派，也是漢傳佛教的一個特色。但我們要清楚，如果僅僅持戒，而不修定，不修觀，沒有正見，也許只得到“人天果報”，使你來生繼續做人或升天，還是無法成就最終的解脫。

問： 在家居士因定力、智慧不夠，容易破戒，應該怎麼辦？破了戒，對戒體會產生什麼影響？
答： 在家居士守持的“五戒”，表面看起來比較簡單，其實要真正做好很不容易，尤其是在我們當今這個時代。因此，為慎重起見，在家居士在受戒時可以分受，可根據自身的具體情況受一分、二分、三分、四分乃至五分，若不分青紅皂白地全受了，可能就容易犯戒。
　　 犯戒和破戒是不一樣的，犯戒主要是指犯輕戒；而破戒則是犯重戒，比如殺人就是犯重罪，就要失去戒體。就象茶杯落地後摔成碎片，再要將它修補起來就很困難，若只是沾染了污點，清洗之後還可以繼續使用。所以，犯了輕戒可以通過懺悔來彌補過失，一旦犯了重戒，戒體就失去了。懺悔是彌補犯戒的方法，懺悔則清淨，懺悔則安樂。

問： 一般說“五無間罪”是不可懺悔的，而在《普賢行願品》中卻說能消除五無間業，該如何理解？
答： “五無間罪”所有罪行中最為嚴重的，但現在要犯，倒也很不容易，這一點請大家不必過於擔心。佛陀已經入滅，不會有機會出佛身血；找一個阿羅漢來殺也很難；破羯磨轉*輪身，破壞僧團的團結，在家人沒有資格；只有殺父、殺母這兩條可能做得到。佛法所講的可懺與不可懺之間，並沒有嚴格的界定，而對真正通達了空性的人來說，罪業本身也是沒有自性的，之所以講有些罪業不可懺悔，主要是為強調這種罪業的嚴重性。
　　 以聲聞乘的觀點來看，有“定業”和“不定業”兩種罪業，有心造成的罪業，會成為“定業”；無意間造下的多屬於“不定業”。定業是指受報的時間和程度都已決定，而不定業則還沒有確定。但通過懺悔，定業也可轉化為不定業。在《藥師經》、《普賢行願品》等大乘經典裏都提到這一點。說不可懺悔，是要我們明白是罪業的嚴重性，從而生起警戒的心。但佛陀是慈悲的，因此又開設一些方便之門說可以懺悔，這樣我們才有希望。

問： 請法師談談佛教裏“素食”方面的問題。
答： 漢傳佛教有三大特色：素食、單身與僧裝。原始佛教的僧團中，並不是嚴格的素食。關於素食的問題，是在《梵網經》、《楞伽經》、《楞嚴經》及《涅槃經》等大乘經典中才有明確的規定。漢傳佛教的素食是從梁武帝時代開始的，我認為，素食是佛教所提倡的慈悲的最好體現，吃肉多多少少會涉及到殺生，有消費者，必然會有人去造業，大家都不吃，也就不會有人去殺。原始佛教允許食肉，是由於僧人必須乞食，乞食是不可能挑選的；而藏傳佛教食肉，則是由於地域條件所限，在蔬菜匱乏的高原，不食肉幾乎無法維持生存。因此，南傳佛教、藏傳佛教食肉是與他們所處的社會環境有很大關係，不過他們食肉也是前提的，必須是吃“三淨肉”，即不見殺、不聞殺、不為我殺的動物肉才可食。

問： 為了不麻煩別人，有時講了假話，這算“妄語”嗎？
答： 佛教中所講的妄語也是有“級別”的，有大妄語、小妄語及方便妄語之分。去別人家裏，怕麻煩別人，自己沒有吃飯，卻說吃過了，這叫方便妄語。其目的不是為了傷害和欺騙別人，也不是為了個人的利益，這樣的妄語一般來說是沒什麼妨礙的。戒律裏有個案例，說一老比丘住在山裏，某日，一隻被獵人追趕的野豬從老比丘面前跑過，當獵人追來詢問時，老比丘卻指了另外的方向。老比丘的做法完全是出於對野豬的慈悲，雖是說了妄語，卻沒有罪過。若以菩薩戒來衡量，這樣的妄語還有功德。在菩薩戒裏，菩薩為了利益眾生，可以殺人，可以偷盜，甚至可以邪淫，但我們必須明確它的前提，必須沒有絲毫的利己之心摻雜在其中。

問： 戒律公開，讓社會對僧人的行為起一定的監督作用，是不是更有利於佛教的良好發展？
答： 關於公開戒律，使社會對僧團產生一定的監督作用，理論上是可行的，但現在國民素質太差，就像提倡民主制度一樣，在國民素質沒有達到相當水準之時，一味地提倡民主就可能帶來許多負面影響。我認為，在民眾素質提高的將來，公開戒律是完全可能的。在泰國、緬甸等南傳佛教地區，每位元男性都有出家的經歷，都知道戒律，的確可以對僧團起到監督的作用，對僧團自身的健康發展也確實是有利的。

問： 過去的寺院是自給自足的，現在多數寺廟都沒有這種條件，假如連居士的供養也沒有，僧人的生活將怎麼維持？
答： 原始僧團實施的是乞食制度，但這一制度在中國始終沒有很好地實施過，這和中國的國情及文化背景有關。漢傳佛教從道安時代到禪宗的興起，在戒律之外還有一套清規僧制，這與傳統的封建君主制度有關係。目前港臺地區的寺廟基本上是私有的，經濟來源依靠十方供養和一些企業的支援捐助。國內寺院多數是十方叢林，經濟上反倒可以獨立，一些寺院同時還是旅遊景點，經濟收入更為穩定。因此，國內佛教事業的發展關鍵在於正確理念的引導，比如僧才的培養，慈善和弘法事業的開展，在此同時，還要處理好出世與入世、學術與信仰、內修與外弘等問題，這些都直接關係到佛教本身的健康發展，比經濟問題更為重要。

問： 當看到有人要殺人時，作為學佛的人該不該去制止？　
答： 從聲聞乘戒律來看，當你看到別人殺人時，不想救並不算犯戒，自己殺人才算犯戒。聲聞戒是以止惡為主，止惡是消極的行善，放生、救人則是積極的行善。菩薩戒不僅強調消極行善，更重視積極行善。菩薩戒有“三聚淨戒”，即攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。作為菩薩，當看到歹徒要行兇之時，不能袖手旁觀，而要發慈悲心，寧願自己造業下地獄也不願他因此殺業承受無止境的惡報，以這樣的發心，菩薩雖殺人而不犯戒，且功德無量，這和俠客那種嫉惡如仇的殺人是完全不同的。

問： 蚊子、蒼蠅是四害，學佛的人可不可殺害？
答： 人們認為蒼蠅、蚊子屬“四害”之列，不知道動物們把人類看成是什麼害？所謂害與不害是相對而言，即使是在骨肉至親之間，由於財產、利益的爭奪，彼此也可能置對方于死地而後快。蒼蠅、蚊子並不是有意要傷害我們，它們只是出於本能，出於生存的需要。佛法所提倡的慈悲並不僅限於人類，而是包括一切眾生，動物和昆蟲也是眾生，我們對它們也應有愛護之心。我們慈悲蚊子，其意義不僅在於尊重它們的生命，更是在長養我們的慈悲之心，完善並提高我們的人格。所以從佛法的角度來看，即便是蒼蠅和蚊子也不可隨意傷害，在平日搞好環境衛生更為重要。

問： 上山時不小心踩死了螞蟻，是不是犯罪？
答： 造罪有故意的，也有無心的，同樣的過錯，故意造作的罪業較重，所以，罪業的輕重程度在很大程度上取決於最初的動機。受戒之後，所犯的罪業涉及到兩個層面，一是過錯本身形成的業罪，一是因犯戒而導致的戒罪。在無意間踩死螞蟻屬於不定業，業報是比較輕微的，像偶然被別人踩了一腳可能就是這樣的業報。如果再通過懺悔，類似的不定業會變得很輕。當然，我們還是小心為善，勿因惡小而為之。當我們無意中幹了對不起人家的事或者傷害了螞蟻之類，我們要趕緊懺悔，為它們念佛，祈願它們早日脫離畜生道。

問： 不受戒能否得到戒體？在家人可不可以受具足戒？比丘戒有250條，比丘尼戒有348條，這是否體現性別的不平等？
答： 不受戒是不能得戒體的，要通過相關的羯磨、作法，戒體才能得到。佛教有不同意義的戒，如“道共戒”、“定共戒”，但必須成了聖人後才能得到這種更高層次的無漏的戒體。我們都不是聖人，從凡夫意義上講，還是要通過受戒的形式才能得到戒體。
　　 在家人不可受具足戒。出家包括身出家和心出家，身出家雖然只是一種形式，但在家人要真正做到心出家是不容易的。能發起出離心固然很好，但要成為比丘還需以身出家這種特定的形式來完成。
　　 佛陀制戒當初，並沒有制定男眾250條、女眾348條。佛陀所制的每條戒都是有針對性的，是有人犯罪後才根據具體的問題制定出來的，女眾的問題比較多，因此，針對女眾制定的戒律也相應地多一些，並不是佛陀對待男女的不平等。

問： 生氣、生病時非常痛苦，如何克服比較好？
答： 當人處於生氣的狀態中，心就進入了煩惱的陷阱，往往不能有效地控制自已的情緒。我們為什麼會生氣？多半是由我們的執著造成的。如果有人罵我們，可我們不在乎，就不會生氣，反之，怒火就可能一觸即發。有人罵你是烏龜，你想烏龜是長壽的象徵，他在祝福我長壽，你聽了還會生氣嗎？我們要觀想，一切都是假名，別人就無法輕易傷害到我們。
　　 當你非常生氣，以至於無法控制時，不發洩出來就要造成內傷，在這種情況下，不妨就發洩一下，比如摔打家裏不值錢的物品，找一個物件吵幾句，過後趕緊向人家道歉等等。
　　 而生病就應上醫院。生病有身苦與心苦，凡人生病，除了身上病苦，心上也痛苦，有負擔放不下。特別是患了重病，心裏負擔往往會導致病情加重。某些症患者不知道病情時，還活得好好的，一旦知道後，很快便一命鳴乎，就是因為精神也徹底崩潰了。真正修行有成就的人，生病時只有身苦，沒有心苦。聖者生病時身體一樣痛苦，但心裏沒有負擔。我們學佛人，要對肉體看淡些，要知道生命的無常，任何生命都免不了遭遇生老病死的過程，因而生病是很正常的，多念佛，內心平靜了。沒有了精神負擔，也能促使病情的好轉。
　　 痛苦也有身苦和心苦兩個方面，治療身體上的病變，可以通過醫療手段及生活上的調養。那麼，如何治療心理上的痛苦呢？現在的人往往採取轉移法，如喝酒、跳舞、看電視、打麻將、購物等等，通過轉換環境來忘卻痛苦，但這些辦法能起到暫時的緩解與平衡作用，決不能究竟地解決問題。當一個人痛苦時，你讓他不痛苦；一個人放不下時，你讓他放下，這都不現實。“冰凍三尺，非一日之寒。”任何一種煩惱都是長期積累起來的。一個人想要不煩惱，必須擁有良好的心態。而良好的心態是建立在正確的人生觀念和健康的生活方式之上，我們要養成每天禪修、念佛的習慣，逐步地增長自己的定力。另外，還要不執著，對財富、感情、家庭都看得淡些，因為無論我們在乎的是什麼，它就會以這樣或那樣的方式傷害到我們。要從痛苦中解脫出來，只有找到痛苦的來源，從根本上解決它。

（若閑記）

　　在2000年"生活禪夏令營"期間，除每天安排有講座之外，主辦單位還安排了兩次座談，其中有一場分組座談由濟群法師主持，本文根據座談會現場錄音整理。

問： 十年前，我偶然看到弘一大師的像，說不出來的感動和激動，痛哭流涕，哭了好長時間，但是這種感動過了一會兒就消失掉。這是為什麼？
答： 大家讀到佛教經典的時候有沒有產生過激動得想要痛哭的感覺呢？佛法講因緣，這個“因”其實就是善根的問題，在我們的學佛過程中，善根是非常重要的。看到佛經或看到佛像，有些人會產生莫名的感動，而有些人卻無動於衷，為什麼有這樣截然不同的兩種態度？其實就是善根的問題，如果宿世善根深厚，他自然就會有這種感覺。

　　問： 出家要有什麼條件？
答： 關鍵是你的認識，如果你覺得出家是人生的最佳選擇，只有走這條路，人生才會過得有意義，具有這種觀念是選擇出家的最基本條件。如果你還沒有形成這種認識，暫時先不要出家。另外，家裏的關係要處理好。佛經裏講，父母不聽，不得出家。但這卻不是原則性的，歷史上有很多高僧大德，像虛雲老和尚，雖然沒有征得父母同意也還是出家了。現實生活中也有很多這樣的情況，因為很多父母對佛教根本不理解，想要讓他們同意了再出家根本就不可能。所以，有的人不管父母是不是同意就跑出來了，這種情況也很多。
如果已經結婚了，出家之前當然先要離婚。從年齡上看，戒律裏規定，7歲以下不能出家，60歲以上不能出家，因為在那樣的年齡連基本生活都不能自理，還要人家養著你。所以說，沒有獨立生活能力也不能出家，不能出家後讓別人來照顧你。還有其他一些條件，比如說，如果擔任比較重要的黨政職務，必須辭職之後才能出家；如果欠了債，必須把債還清以後才能出家；還有一些其他的條件，如陰陽人不能出家，犯了破壞他人梵行、賊住等重罪的不能出家，也就是曾以在家人身份假冒出家人參與過僧團內部重要會議的人不能出家。總之，有十三種情況會造成出家的障礙，這主要是為了保證佛教的健康發展。
　　 下面再回答一下你們所關心的另一些問題。對於出家人來說，戶口和檔案都不重要，很多寺院裏的僧人都沒有戶口，真正把戶口遷到寺廟裏面的沒有幾個。我所在的南普陀住了三百多個出家人，差不多只有二、三十個人有戶口。如果寺院希望有些人能夠長期地、穩定地住在那裏，就會設法將其戶口遷到寺院，但對出家人來說，這些都不重要，無論有沒有戶口，待遇是一樣的。另外，你住在哪個寺院，就由哪個寺院給你提供日常所需及醫療費用。寺院的經濟是獨立的，國家對於寺院的政策是自己養活自己。每個寺院都有自己的經濟來源，某些寺院擁有土地，可以從事一些農業生產，還有很多寺院的收入來自旅遊業。僧人的基本生活絕對有保障，在可能的情況下，寺院還會將部分收入用於慈善和弘法活動的開展。

問： 我對人是從哪里來的感到很困惑，不知佛教對這個問題是怎麼認識的？
答： 在佛教看來，人類是從天外來的。根據經典的記載，地球形成之初，土地肥沃，森林茂密，但當時還沒有人類居住。後來，光音天的人來到地球遊玩，發現了很多鮮美的水果，因為貪心吃得過多，結果身體重得飛不回去，只能在地球上生活下來。但我們要知道，這只是對於地球人類的起源而言，如果從宏觀上看，從整個宇宙的發展來說，生命是沒有開始也沒有結束的。所謂“有始”都是相對而言。就像我們的夏令營從20號開始，但在這之前，大家都早已存在，只是沒有到這兒來而已。

　　問： 科學認為人是由猿人進化來的，不知您怎麼看待這個觀點？
答： 生命經過演化而來，這和佛教的緣起說倒是不矛盾。緣起是佛法最根本的原理，如果我們從這個角度原理來理解，可以說兩者並不矛盾。但佛法並不認為人是由猿人進化來的，事實上，現在科學界對生命的起源也有很多不同的說法。進化論是一種，外星人說是一種，還有偶然說等等。在人類起源問題上，佛教與基督教的看法比較接近。基督教認為人類從亞當、夏娃開始，他們本來在伊甸園過著單純的生活，因為貪心偷吃禁果後，生命開始墮落，並從此背負起原罪。以這樣的觀點看來，生命是從高級向低級發展的過程，而進化論則認為生命是從低級向高級進化的，這一點是科學和宗教根本分歧所在。　　
進化論把生命現象建立在唯物論的基礎上，這就必然涉及到死亡的問題，依照唯物主義者的理論，人死如燈滅，那麼，我們的生命前景又是何等渺茫？從個體來看，不論你的人生是多麼輝煌，死後也終為土灰；從整體而言，到地球毀滅的那一日，人類曾經有過的文明，也不過是一場夢幻而已！而宗教則對此有不同的認識，基督教認為生命還有未來，雖然塵世是虛幻的，但只要有信仰，只要積極行善，就可以到天堂獲得永生，生命的前景還是樂觀的。佛法更從人具有自由意志，從因果、從業力的角度出發，認為人可以選擇生命的未來。雖說一期生命會結束，但生命是相續不斷的，未來的生命藍圖就取決於自己的善惡的行為，所以生命的前景也是樂觀的。

問： 現在的基因技術可以在豬的身上加上牛的基因，結果豬長得特別大，它的靈魂到底是什麼？靈魂和實體之間的關係是什麼？
答： 現在基因技術的確發展得很快，但從佛法的角度來認識，它還是沒有超出緣起和因緣、因果的範疇。佛教所說的緣起是非常深奧的，並不像我們理解的那麼簡單。我們現在說到緣起，只是在我們有限的認識範圍之內，從現有的現象去瞭解事物的產生是由條件和因果決定，條件和因果決定一切事物的存在和延續。科學和哲學對世界的認識，無非使我們對內在生命和外在事物的因緣具有更深的認識。所謂基因，也不過是我們現有生命的一個因緣。我們過去對生命的瞭解，都是根據現有的物質現象和生理現象去瞭解。生命的奧秘究竟是什麼？人類對基因的認識，只能使我們瞭解到生命發展的一個條件。通過對基因的認識，我們可以從中瞭解生命的生理發展狀態，如果對生命基因有了充分的研究，就更有能力來改善我們的生命。過去，治病主要是在“果”上，而不是在“因”上去改變，現在掌握了基因技術，我們就懂得在因上去改變，比如說在基因上做一些調整。如果我們覺得人應該有兩個翅膀更好，將來是不是在基因裏植入一些東西，讓人長兩個翅膀出來？所以，這種改變並沒有超出緣起法的範疇。現在說到的克隆及心臟移植等等，都是在因緣的範疇之內，並沒有違背佛教的因緣和因果。

問： 但是我覺得，如果純粹從因緣上來考慮，一個人做了好多好事，可能會增長壽命。而通過改變基因的方法使一個人活到200歲，這種“因果”是一種科學上的因果，是可以直接解釋的，這和佛教上的因果有什麼關係呢？
答： 人能否活到200歲或1200歲，現在還只是理論上的假設，能不能實現還很難做出定論。生命現象確實是很複雜的，換這個換那個都只是表面的東西，如果什麼都可以換，是不是就不會死人了？事實上是不可能的。現在的醫療設備比以前好了很多，但如今因為各種橫禍死亡的也很多。因為這種原因死不了，可能會因為另一種原因死掉了，到死緣成熟的時候，不想死也是不行的，總會有一個管道讓你面對死亡。我們不能否認，宇宙有它自身的發展規律。現有的自然界生態平衡狀態是地球幾十億形成的。人類對它的任意破壞或自作聰明的改造，事實上都是不明智的。過去我們總是高喊“人定勝天”，認為人有能力改變一切，但在人類對大自然進行改造的過程中，自然給予我們的報復遠遠超過了我們所得到的利益。所以說，科學是不能決定一切的，不是說科學發展了，我們想要怎樣就能怎樣，就可以戰勝自然界的一切規律，這種想法是過於天真了。

問： 六祖惠能大師在兩個僧人辯論“風動”還是“幡動”時說是“心動”，這被認為是“唯心主義”，可我覺得不應該是這樣劃分，請問這該怎麼解釋？
答： 哲學所說的“心”跟佛法所說的“心”本來就不太一樣。佛法講緣起，在緣起法中沒有所謂的第一性，所謂的“物質第一性”、“精神第一性”都不符合佛緣起的法則。緣起法的根本就是沒有第一因，否則就不符合佛法的精神。世界上的所有事物，從心到物都是相互依賴、相輔相成的。佛法之所以強調心的作用，一方面是強調人的主觀能動性，一方面是要強調心的自主性，說明心念的力量和影響，這主要是針對凡人總是被物所役的現象而提出的，要我們通過修行來改變自己的心。佛法不是否定物質的存在，只不過物質現象都是因緣所生法。佛法講“心生則種種法生”、“境由心造”，但也講“法生則種種心生”，心的產生也要有眾多的條件。比如佛教裏的唯識宗講到“識”，眼識要九緣生，耳識要八緣生，鼻識要七緣生，還有第七識、第八識，任何一種精神現象和狀態的生起都需要特定的環境和條件，還是條件決定事物的存在。

問： 從理上我能夠理解，但有沒有“心能轉物”的實例呢？你們在修行過程中，或在遇到的大德中，有沒有實例確實能夠證明“心能轉物”、“心生法生”的現象呢？
答： “心能轉物”有兩種情況。我們在現實生活中也隨時都在轉物，比如說用木頭加工成桌子，這就是一種“心能轉物”的例子。人類對世界上所有事物的改造，都是“心能轉物”的過程。當然，這種轉物還需要借助一些外在的條件。就更高的層次來說，有修行的人，如佛教中的一些高僧大德，直接就可以通過心念來改變物質原有的狀態。現在很多氣功師也有這方面的能力，可以用意念把物體折斷或用意念來治病等等，在佛教看來，這只是一些小神通。佛經記載，印度有位元外道仙人，因為國王得罪于他，結果一氣之下就用意念下了場冰雹，把整個城市都毀滅了。佛經裏還講到，八地菩薩可以隨著自己的意念把海水變成黃金。外在的世界在我們看來是實在的，因為我們的業力相同，但是在不同業力的生命看起來，它們是不是一樣的呢？佛經說，同樣的境界，四種不同的眾生看了有不同的境界。唯識宗裏經常舉這個例子：海裏的水，我們人看到的是水，天人看到的是琉璃世界，餓鬼看到的是膿血，而魚就像住在房子裏一樣。在現實生活中，我們看到大便覺得臭穢不堪，可狗看到就像美味佳餚。我們不要以為所看到的東西都是固定不變的，不要過分相信自己的感覺。我們現在所接受的唯物主義教育，使我們非常信賴自己的感覺，聽到與我們感覺有所不同的觀點，總是持著不以為然的態度，其實我們的見解又比井底之蛙高明到哪里？在不同的生命狀態之下，看到的世界不同，對世界的認識也不同。

問： 經上講佛有大智慧。智慧和知識是兩回事，我很崇尚智慧，但是知識呢？
答： 知識和智慧有關係，但的確不是一回事。近代以來，隨著科技的發展，我們都開始推崇知識，覺得知識就是力量。但在歷史上，對知識歷來都有兩種不同的看法。比如，儒家推崇知識，老莊就比較反對知識。《莊子》講，渾沌因為有了知識就死掉了。佛法對知識也是有兩種不同的看法，一方面認為“知之一字，眾妙之門”，同時也認為“知之一字，眾禍之根”。為什麼會產生這樣兩種截然不同的態度呢？因為知識本身就存在兩種不同情況，有健康的、正確的知識，也有不健康的、錯誤的知識。有的知識能導人以道德，導人以智慧；有的知識能導人以犯罪，導人以愚癡、妄想和煩惱。今天的學院教育所提供的知識，像財經會計等，基本上和做人沒有什麼關係，純粹就是生存的技能。所以說，對知識要一分為二地看待，知識並不是越多越好。
在今天這個資訊時代，人們的知識確實是多了，但妄想也多，煩惱也多，痛苦也多。從生存的角度來說，掌握知識可以使我們更好地在社會上謀取職業。但從心靈健康的角度來說，我們就需要有所選擇，知識太多會使我們的心變得複雜，會使我們有更多的貪欲。今天這個世界，知識多得簡直要爆炸，你很容易瞭解到世界上任何角落發生的事情，因為懂得太多了，妄想也就特別多。
佛法其實是很重視知識和技能的掌握，大乘佛教就鼓勵我們從五明處學。作為一個菩薩，甚至要掌握世間上的一切知識，不僅僅是做人的知識，而且要知道各種生存的技能，只有掌握這些知識後，我們才有能力去幫助眾生，去度化眾生。但對於那些錯誤的、導人以愚癡、導人以犯罪的知識，我們又要遠離。如果你能運用智慧去處理所學的知識，那麼，知識就不會成為你的障礙，反之，如果缺乏這樣的能力，某些知識就可能影響到你的心智的健康。

問： 我覺得大乘佛法是入世的，但佛法的終極目標不是讓大家在這個世界上過得多麼好，而是使每個人離苦得樂，成就佛道。智者大師說他往生以後只能是中品中生，因為他領眾修行而耽誤了自己的修行。所以，我覺得真正的修行還是要修止，修觀，修各種法門，最後達到更高的境界。也就是說，我們還得有一個真正修持的基本功，然後發心去做一些事情，這才是真正的解脫之道。　
答： 你說的這個問題是目前佛教發展過程中比較重要的問題。佛法有出世和入世兩個層面，現在所提倡的“人間佛教”，的確是比較入世的佛教，這種入世現象的出現與以往太注重出世有關。明清以來，佛教出世的色彩很濃，修禪宗的基本是在山林裏，修淨土宗的更多關注個人念佛往生，都很少關心社會。針對這種出世的現象，近代太虛大師提出了“人生佛教”，比較偏向於入世。
在修學佛法的過程中，我們必須正確處理好出世和入世的關係。《菩提道次第論》提出，修學佛法應從增上心到出離心，然後發菩提心。出離心是菩提心的基礎，在學佛的過程中，需要有出世修行的階段，只有具備了出世的超然，才有能力入世度化眾生，也只有走這樣的道路才是比較穩妥的。
就目前佛教界的發展來看，因為經歷了文革，使教界面臨著人才青黃不接的局面。恢復宗教政策後，各佛學院才開始著手培養人才，但還是供不應求。所以很多法師、長老們看到教界的現狀，責無旁貸地走出來弘法利生。從行菩薩道的角度來說，這與個人的修行也不矛盾，因為菩薩道的修行就是要從利他中完善自己。我們在弘法或從事慈善事業的過程中，一方面可以激發起更多的悲心，一方面可以提高教義上的修養，這是一種互動的關係。但弊病是什麼呢？在從事事務的過程中，如果沒有正確的心態，就會逐漸地被這些塵勞、事務和名利淹沒，以至於影響到個人的修行。　　

問： 佛學也是可以發展的嗎？
答： 佛陀所說的一些根本原理是沒有什麼發展不發展的，像緣起、無常、無我、八正道、三法印，在任何時空都具有普遍性和必然性。佛法所揭示的是世界存在和發展的基本規律，不論社會如何進步，都離不開緣起的規律，離不開因緣因果的規律，離不開無常無我的規律，正因為這些規律是不變的，所以，佛法的真理也是不變的。但佛法的弘揚形式和表現形式，則完全可以隨著不同時代和文化背景以某種特定的形式出現。以弘法為例，在語言上可以採用英文、日文、梵文或其他各種文字，在表現形式上，可以通過錄音、錄影等多樣化的方式。所以，有可以變化的形式，也有不變的核心。

問： 當我們在拜佛菩薩的時候，心裏應該怎麼念？是不是在某個時間內持誦一個真言或一個佛菩薩的名號能夠比較容易相應？在我們的日常生活中，怎麼樣把專一和普遍這兩種法門結合在一起？能不能在某一個時間內同時誦兩個真言呢？　
答： 選擇念哪個佛號，主要看我們對某一法門的理解以及和某個佛菩薩的緣份。有的人喜歡念觀音菩薩，覺得跟觀音菩薩特別有緣；有的人特別喜歡念阿彌陀佛，覺得念阿彌陀佛很有感應。我們對哪個菩薩或哪個法門有更多的瞭解，不妨就選擇哪個聖號來念。
從修行的角度上來說，我們應當將精力集中在一個法門上，不要四處涉獵。念阿彌陀佛就一心念阿彌陀佛；念觀音菩薩就一心念觀音菩薩。這並不是說念了阿彌陀佛之後，別的事情都不能做了，我們還是可以禮拜或讀誦經典，專修是指我們所做的一切都要圍繞某個中心來進行。通過讀誦大乘經典，能夠提升我們的認識和思想境界，比如讀誦淨土三經，可以使我們對淨土法門有更深的理解，念阿彌陀佛聖號的時候就會更得力。
有人家裏供的很多佛菩薩，於是他就擔心我念阿彌陀佛，沒有念觀音菩薩，觀音菩薩會不會不高興啊？事實上肯定不會，菩薩不會那麼小氣，那是我們凡人的境界，有我相、人相、眾生相、壽者相，如果菩薩有這種想法就沒有資格成為菩薩了。專心致志地念一個佛菩薩的名號，一方面可以通過這句佛號達到攝心和專注的效果；另一方面，長期念一個佛菩薩的名號能夠得到相應的感應。念佛的功夫越深，我們的心和佛菩薩就越靠近，就越容易得到加持和感應。如果心不專一，佛菩薩的加持力和感應力就不會太大。

　　 問： 修小乘的人會不會接受大乘法門？
答： 任何一個法門的弘揚都有它特定的針對性。從《法華經》的角度來說，佛陀出世的目的是希望一切眾生都要成佛。所以《法華經》的思想是會三歸一，開權顯實。佛陀一生說法，有時針對人天乘而說，有時是針對聲聞乘而說，有時是針對緣覺乘而說，也有時是針對大乘而說，五乘教法都是根據不同的根基而說。佛陀所說的法並不都是究竟了義的，也不是每一句都是絕對的真理，因為他要根據對方的接受程度來說法。所以，佛陀的說法並不都是直暢本懷，雖然他想把最好的東西給你，但問題是你能不能接受？所以《維摩詰經》裏講：“先以欲勾牽，後令入佛智。”有的人只能接受人天乘，有的人還可以在此基礎上接受其他幾乘。小乘法也是佛陀所說，人天乘法也是佛陀所說，但佛陀希望一切眾生都能成佛，這並不是說不能弘揚小乘，而是說不要以此為最終的目的。如果有人只能接受人天乘、聲聞乘，給他講這些當然是可以的，但是不要以為這種引導就是最究竟的引導，因為這只是度眾生的方便。

問： 剛才您說佛陀也有做不到的事情，能不能具體說明一下？
答： 佛陀在世的時候要度一個老太太，但她就是不肯見佛陀。每當佛陀走到她的面前，她就把臉轉過去。一次，佛陀變現了十幾個化身分別站在她的前後左右，結果她就把眼睛閉了起來。因為她沒有善根，所以連佛陀都無法度她。

問： 我想請法師說一些大陸僧團的現狀。為什麼要提這個問題呢？因為大家有一個普遍的共識，在新的世紀，儒學好像還沒有佛教更適應時代的發展，但是大陸的僧團是不是做好了準備，充分地利用這個時機去弘揚佛教？　
答： 其實我們一直都很關心這個問題。這幾年，我到臺灣參訪了幾次，覺得臺灣佛教的發展為我們提供了很多值得借鑒的經驗。從整體來看，臺灣佛教基本上走的是人生佛教的路線，這主要表現在以下幾個方面。
　　 在教育方面，佛教界既開辦面向社會的大學，也開辦專門的佛學院和研究所；在弘法方面，臺灣佛教界有五家電視臺，還有多媒體弘法、音像弘法等多種管道，每個寺廟還有定期的講經、講座和共修活動；在慈善事業方面，最著名的就是證嚴法師的慈濟功德會，事業做得非常大。看了臺灣佛教的情況後，我曾在《法音》上發表過一篇《臺灣佛教見聞記》。大陸佛教與臺灣佛教從體系到文化背景都是相通的，所以走的道路大致不會相差太遠。目前，大陸佛教基本上也是朝著這樣一個方向在發展，也逐漸在教育、弘法和慈善方面開展工作。　
　　 當然，大陸佛教的發展在吸取、借鑒臺灣佛教的經驗的同時，也要避免他們的不足。在臺灣參訪期間，各地都曾邀請我去演講或者進行座談，我也談了自己思考的幾個問題。首先是“學術與信仰”的問題，臺灣將大批法師送到歐美和日本去攻讀學位，結果這種學術化傾向導致了信仰的相對淡化；其次是“內修與外弘”的問題，僧人如何使自己的修行和弘法事業有機地結合在一起？有時過分入世地做佛教事業，反而會忽略自己的內修；第三就是“出世與入世”的問題。大陸佛教在未來的發展過程中，也可能出現類似問題況，正確處理好這幾方面的關係非常重要。　
　　 目前，大陸佛教界面臨的問題也很多。僧團制度的建設就是現在的首要問題，我們知道，僧團純粹是靠制度來維繫的，僧人來自十方，需要良好的制度才能保障僧團的穩定發展。其次，對戒律的弘揚也不是很得力，現在佛教界已經開始關心這方面的問題。還有就是僧教育的問題，不久前在蘇州召開了一次“佛教教育學術研討會”，我在會上發表了題為《我理想中的僧教育》的報告。中國古代的僧教育是叢林式教育，民國年間以來才改變為學院式教育。學院教育基本是以傳授知識為主，不太重視素質教育，出家人往往因此而忽略了信心、道念及僧格的養成。雖說在佛學院的幾年學習可能會學到很多佛教基礎知識，但素質教育不能跟上的話，就違背了僧教育的初衷。所以，佛教教育也有待改進。在漢傳佛教地區，出家人在當學生期間就會被稱為“法師”，畢業後還是法師，幾十年後還是法師，裏面沒有一個明確的界定，教育制度不完善是其中的重要原因。另外，教材的問題也很多，不少地方都在進行辦學實驗，但對於教育的宗旨，也就是要培養什麼樣的人才，並不是很明確。　
　　 還有就是慈善事業的開展，尤其是在大陸，雖然一部分人先富起來了，但是還有很多地方非常窮，宗教界應當有能力來做慈善事業的牽頭人。因為宗教界有廣泛的群眾基礎，容易取得社會的信任，而漢傳佛教是大乘佛教，如何體現大乘佛教的慈悲精神呢？開展慈善事業就是一個很好的途徑。社會上很多人都將佛教徒與消極厭世聯繫在一起，通過慈善事業還可以改變大家對佛教的誤解。基督教所以能夠深入人心，和他們積極辦學、辦慈善有很大的關係，這也是佛教界未來發展的一個重大方向。　
　　 再就是佛法的弘揚與普及的問題。類似柏林寺舉辦的夏令營在臺灣非常之多，很多道場到了夏天就開始舉辦活動，參加的物件有老師、大中小學生、家庭婦女等各種類型的都有。臺灣僧眾的文化素質都很高，唯覺法師手下留美的博士就有一大批。此外，面向社會上開展短期出家的活動，以及吸收在家眾進入佛學院學習，都可以作為高素質僧才的重要來源。目前大陸在這些方面還做得不夠，主要問題不是在經濟方面，關鍵是很多道場的住持還缺乏這方面的理念。將來我們要做的比較重要的事情，就是要使弘法、教育和慈善在佛教界形成良好的風氣，我們也希望更多的在家居士們參與進來，乃至發心出家，全身心地投入到這一淨化社會人心的事業中來。

問： 現在政府是不是允許佛教界辦自己的大學，醫院，成立慈善機構呢？
答： 從憲法方面來看，應該是沒什麼障礙，是不是可行，關鍵還是意識形態的問題。社會上有些大學拒絕出家人進去聽課，這種規定實在是很不合理，出家人是不是公民？如果是公民，為什麼不能到大學裏去接受教育？另外，出家人不能以出家人的身份到大學裏面去講課，這一情況也有待改進。至於辦學，現在各地都在開辦私立學校，為什麼宗教界不能辦學呢？我想，隨著社會的發展，政府在這方面應該會慢慢的放寬的。

問： 我想談談佛法、佛教、佛學和科技文化知識是不是互相包容的問題，是不是說進入僧人隊伍就要排斥科學？我有一個特別深的感受，就拿戰爭來說，武器肯定能製造戰爭，但目前的世界和平不是靠宗教而是靠武器來維持的，也就是說，武器在製造戰爭的同時也能制止戰爭。為什麼中國在過去幾百年一直遭受侵略？就是因為我們科技上不去，經濟比較落後，使西方國家在這些方面比我們領先了很多。還有，戰爭給中國帶來很多苦難，雖然中國信佛、通道很盛，但並沒能夠因此避免戰爭。　
答： 佛法有佛法解決的領域，科學有科學解決的領域，不要把它們摻合在一起談。科學是一種工具，而佛法是一種精神，是一種觀念，是一種智慧。科學作為工具，需要健全的精神去運用它，去指導它。如果沒有心靈健康的實踐者，科學就會成為世界的禍害。所以佛法不排斥科學，只是教導我們站在一個客觀的立場來看待科學的長處和不足，同時對科學給予正確的指導。
　　 另外，現在的科學還是偏向於對物質世界的改善。過去我們總認為科學是萬能的，事實上是不是這樣？關於生命現象的知識，我們的確比以前掌握得更多，但對於精神領域的問題依舊是很無知。我們可以用手術刀把患病的胃切除，可當我們煩惱的時候，卻無法用手術刀把我們的煩惱切除。今天的人一味強調發展經濟，這種想法是非常盲目的，發展的意義是什麼？發展是眾生的共業，是世界的潮流。但一味發展經濟為我們帶來了什麼？生活水準是提高了，但社會道德卻沒有得到相應的提高，甚至出現了道德淪喪的傾向。發展還帶來了什麼？空氣的污染，能源的過度開發，又使人類賴以生存的地球被破壞得滿目蒼痍，各種自然災害層出不窮，長此以往，後果將不堪設想。在澳洲，隨便砍一棵樹或挖一塊石頭都是不行的，而我們卻為了發展經濟把大片森林都毀滅了，我們的子孫後代又將以什麼作為生存的資源？發展的利弊應當從正反兩方面來看待，發展不一定就是好事。　
　　 至於武器和戰爭的問題，目前，人類所擁有的核武器足以把地球毀滅幾十次，通過發展核武器來互相制衡，是制止戰爭爆發的唯一可行的方法嗎？我們又怎樣才能保證這些核武器會得到安全的保存？所以，不管科技如何發展，社會如何發展，關鍵還是要有健全的理念來指導，從這個意義上說，佛法和發展科技是不矛盾的。

　　（若慧記）

　　2001年秋濟群法師應柏林寺之邀，在“生活禪夏令營”期間開設《心靈環保》講座，並在講座結束後為學員們答疑解難，本文根據現場錄音整理而成。

問： 對於傷害我們的人，我們應該怎樣對待？對於傷害我們的蒼蠅、蚊子又該採取什麼態度？如果我們可以帶著超度蚊蠅的心去殺害它們的話，豈不同樣可以帶著超度他人的心去殺人嗎？因為眾生是平等的。
答： 從佛教的角度來說，對待傷害我們的人，同樣要以慈悲之心去對待，不但不能以其人之道還治其人之身，還要憐憫他，因為他是在貪、嗔、癡的支配下而不能自己，他在傷害我們的同時，自己也是個受害者。我們要認識到這一點，否則，冤冤相報何時了？佛陀在修菩薩道的時候，被歌利王割截身體都不起絲毫的嗔心，這就是我們學佛修行的典範。
　　 對人是如此，對待蚊蠅也是如此。佛教所講的不殺生，物件是指一切眾生。從眾生平等的角度來說，一切眾生都有佛性；從生存的角度來說，螻蟻尚且偷生，一切眾生都有生存的願望，我們沒有權利去剝奪它們的生命。
　　 至於“我殺它是為了超度它”，這個說法很值得商榷。首先的一點：你有沒有能力超度它？其次，它願不願意讓你超度？如果現在有人對你說：我要殺了你使你得到超度，在座的有沒有人願意？菩薩不能以任何名義來傷害眾生。特殊的情況當然也有，歷代祖師也有一些特殊的教化方式，這在密宗和禪宗裏都有記載，雖然這些做法從聲聞戒的角度來說是犯戒的，但這些大德的確成就很高，的確有把握來超度這些眾生，而且他的行為不僅對這些眾生有利，還能利益更多的眾生。而對我們凡人來說，絕不可以用這樣的藉口去殺生，如果我們這樣做的話，只會造下墮落惡道的罪業。

問： 真藏唯心系和唯識宗的理論是不是對立的？
答： 在佛法中，真如受薰和阿來耶識受薰，是真藏唯心系和唯識宗在理論上的一個重要分歧。這個問題在民國年間，太虛大師和以歐陽竟無為代表的支那內學院就曾討論過。歐陽竟無和呂澂站在唯識的立場，認為真如是不可受薰，可《大乘起信》和《楞嚴經》又講到真如受薰，因此，歐陽竟無就以此反對《大乘起信論》和《楞嚴經》，覺得《大乘起信論》和《楞嚴經》是偽經劣論。當年，太虛曾就這個問題寫過很多文章，提出《楞嚴經》和唯識所說的角度不同。《楞嚴經》及《大乘起信論》所言是八地以上菩薩的境界，不是凡人的境界。作為我們學佛的人來說，可以根據自己的根基去接受不同的思想。我們可以根據《大乘起信論》和《楞嚴經》去契入佛法，也可以根據唯識的思想去契入佛法。從契入佛法的角度上來說，兩個體系思想都有其重要的意義，都能達到契入佛法的效果，因此，我們不必去關心它是否對立的問題。

問： 對在家居士來說，修學戒律應如何入手？　
答： 作為居士來說，五戒是最基本的戒律；八戒是在家居士體驗出家生活的戒律；如果我們除了行五戒、八戒之外，對自己還有更高的要求，可以再受菩薩戒。關於五戒、八戒的內容，聖嚴法師在《戒律學綱要》的三皈五戒這部分講得比較清楚，你們可以以此作為參考。另外，《優婆塞戒經》也是在家居士修學大乘菩薩戒的範本，系統介紹了從發菩提心到行菩薩道的整個修學過程，太虛大師曾大力地弘揚過。我覺得《優婆塞戒經》和《瑜伽菩薩戒》對於在家居士修學戒律都有很大的幫助。而《梵網菩薩戒》是頓戒，相對來說要求會高一點，行持起來也比較困難。

問： 禪淨可以雙修嗎？有言道：“有禪有淨土，猶如帶角虎”，請法師開示。　
答： 禪淨雙修可以說是宋元以來佛教修行的的主導路線。但禪淨雙修還是有各自不同的側重，側重於禪就是以禪為體，以淨為用；側重於淨就是以淨為主，以禪為輔。禪宗和淨土宗的重要分歧之處，就在於禪宗比較側重于自力，淨土宗比較側重於他力。比如禪宗參話頭，也會參“念佛是誰？”這從修行上說，走的是禪宗的路線，參“念佛是誰？”，是把這句佛號做為話頭，這時的念佛其實是屬於禪宗，當一聲佛號綿延不絕，都攝六根，淨念相續，同樣能入三摩地。而念佛還有觀想念佛、觀像念佛。由觀想念佛證得念佛三昧，就是禪、淨的融合。進入念佛三昧後，得佛菩薩的接引往生西方。這裏面既包含著禪，也包含著淨。
　　 很多禪宗的祖師覺得在修行中光靠自力總是有所不及，即使有些小開悟，但對生死大事還是沒有絕對的把握。所以參禪幾十年後，最後還是以以淨土法門為依歸，覺得回嚮往生西方更保險一點。但在念佛的時候，更多的又是採用參禪的方式。因為念佛也有不同的層次，從念身外的阿彌陀佛到念即心即佛、唯心淨土，這其中的差別是很大的。所以說，一句佛號雖然看似簡單，但是我們念的時候賦予什麼樣的內涵卻很重要。所賦予的內涵有多深，所念的佛號力量就有多重。平時，我總是勸那些念佛的人要多看些經教，也是為了念那句佛號的時候獲得更好的效果。禪宗自四祖、五祖之後，也有提倡這個念佛禪的，同樣，有的比較側重於禪宗式，有的比較側重於淨土式。
　　 總之，禪和淨土是可以統一的，但總有一個側重點，有主次之分。

問： 我們在搞環境衛生時，總是不可避免地要傷害到一些蟲類，該如何處理？　
答： 我們總是需要有個良好的生活環境。在原始僧團，同樣面臨這樣的問題，佛陀教誡比丘們的處理方式是：首先，把環境衛生搞好，儘量避免蟲類進來；對已經進來的，也可以將它趕走，儘量不要傷害它。如果是在搞清潔衛生時，無意傷害了蟲類，雖不算犯戒，業罪還是有的，但因是無意間造成的傷害，業罪也很輕，且是不定業。但只要是有意地傷害，就有戒罪和業罪兩重了。

問： 法師所講的阿賴耶識和藏密的中陰身，這兩個概念有什麼區別？
答： 中陰身不只是藏傳佛教講，漢傳佛教中也講到，在《俱舍論》、《瑜伽師地論》等很多論典中都講到中陰身。中陰身是屬於生命的過渡形式，也就是從我們這一期生命到下一期生命轉化過程中出現的一種形式，處於死有和生有之間。而阿賴耶識則是生命流轉的主體，這兩者是不同的。而且，中陰身非常短暫，一般是七天至四十九天，當我們繼續投生到下一個生命里程後，中陰也就結束了它的過渡。

問： 成佛的功德和為百姓謀福利的功德哪個更大？法師剛才說到，有人為了感情而投河自殺，但如果沒有感情，在座的人每個人都不會存在；如果大家都不去掙錢，在座的每個人都會餓死。我覺得佛是解除人們心靈困惑的醫生，而那些為百姓謀福利的，是為大家的生存做貢獻。有句話叫做：“找到幸福偉大的人，不屑于貶低平凡的幸福；沒有找到偉大幸福的人，沒有資格貶低平凡的幸福”。我覺得我們沒有必要貶低那些從中掙錢、從愛情中獲得幸福的人吧？
答： 我講的東西本來是不矛盾的，是你把它們對立起來了。佛教並不反對財富，但獲得財富有不同手段，有合法和非法的區別；使用財富也有不同的方式，有正確和錯誤的區別，學佛是為了幫助我們以合法的手段獲得財富，以正確的方式處理財富。而我們分析、批判那些為感情挫折而去投河的人，也是希望大家能夠客觀地看待感情生活，擁有一份健康的感情，而不是被感情所傷害，甚至因為盲目的衝動走上絕路。去年，南澳有幾所大學請我作感情方面的講座，題目就是“談情說愛”，如何才能使感情健康發展，而不是陷入情感的困境之中？就要以佛法的智慧作為指導，我們今天所講的“心靈環保”也是本著同樣的目的。
　　 至於成佛和利益眾生也是不矛盾的。成佛就是建立在利益眾生的基礎上，只有利益眾生，才能積累成佛的福德資糧。《普賢行願品》告訴我們，眾生就像樹根一樣，諸佛菩薩就像花果一樣，沒有樹根，就沒有花果。所以，令眾生歡喜，就是令諸佛歡喜，尊重眾生，就是尊重如來。我們由此可以看到，成佛和利益眾生完全是一致的，你沒有理解好，才會將它們給對立起來。

問： 我再補充一下，從我所瞭解佛陀的一生事業，都是為了解決眾生心靈的煩惱，但並沒有去做種田這種實事。我所說的為百姓謀利，是指吃飯穿衣這些具體的生活。這兩種的功德有沒有區別？如果說佛陀的事業是偉大的，那麼，讓老百姓吃飽穿暖是不是也有著同樣的功德？一個是側重于心靈，一個是側重於物質，我覺得這兩方面都不可或缺，沒有必要貶低任何一個。可能我沒有理解您的意思，但是學佛的人經常會有這種說法，認為解決人類的心靈痛苦是世上最偉大的事業，但為百姓謀福利的事業無非是飲食男女之類俗事，是不是有這個流弊？
答： 佛陀度化眾生的本身就是一種利益社會的福利事業，我也沒有貶低那些為社會辦實事的人。每個人在生活的不同階段都會有不同層面的需要，對衣食無著的人來說，吃飽穿暖是最重要的；對流落街頭的人來說，有個遮風避雨的房屋是最重要的；對孩子來說，可能覺得一件新衣、一根冰棍就很重要了。而我們從宏觀上來看，從人生的究竟幸福上來說，一個人能夠把握真理、開發智慧、徹底地斷除煩惱，的確比一塊麵包、一件新衣要重要些。當然，對沒有麵包的人而言，的確需要先解決麵包的問題。

問： 強盜要來殺我們，怎麼辦？
答： 當強盜要殺我們的時候，要不要送上去給他殺呢？當然不能，否則就是幫助他造罪，所以能避就應當避開。從法律的角度來看，不同的國家有不同的標準，在澳洲，即使小偷來家中行竊，也不能隨意地打他，否則就是侵犯他的人身權利，是犯法的行為，所以，澳洲一些有錢人遇到竊賊時，往往不加制止，但中國就鼓勵和犯罪分子作鬥爭，還對見義勇為的行為進行表彰。從戒律的角度來看，也有兩種不同的處理方法。以聲聞戒的標準來說，無論在什麼樣的情況下，我們都不能殺害他人。但從菩薩戒的角度來說，當這個強盜會對很多人的生命構成傷害時，菩薩可以本著悲心將這個人殺掉。其中關鍵是看發心，菩薩必須是憐憫這個人在造下殺業後長期沉淪於三惡道中，為避免他造業，寧願自己殺他，代他下地獄。如果有這樣的發心，菩薩是可以把殺他而不犯戒，不但不犯戒，而且還功德無量。我們還有知道，菩薩本著悲心殺人和俠客的嫉惡如仇是絕對不同的。

問： 三皈依中有皈依僧寶，我們應如何來抉擇？
答： 皈依三寶指的是佛寶、法寶和僧寶。全體的受過比丘戒的僧眾，都是屬於僧寶的範疇。當然，現實的僧團還是包含著凡夫僧和賢聖僧，也難免有魚龍混雜的現象。而皈依僧寶，是以所有的賢聖僧作為皈依的對象，而不是以某個出家師父作為依怙。否則，碰到一個如法的師父，我們也隨之變好了；接觸一個不如法的師父，也可能就此變壞了。但佛陀又強調親近善知識的重要，雖然皈依僧不是皈依某個師父，但在修學佛法的過程中，必須親近一個好的老師，因為我們的智慧不夠，如果自己盲修瞎練很容易誤入歧途，所以，要在善知識的指導下如理思維，依教奉行。

　　（若閑、馮德寶記）

濟群法師在廈門南普陀寺

　　1996年，濟群法師為“廈大青年禪學社”學員開設了《生死與輪回》系列講座，本文根據講座中的問答部分整理而成。

問： 佛教所說的佛性與阿賴耶識有什麼關係？
答： 佛教所說的阿賴耶識是一種虛妄的東西，它是我們虛妄生命的積累，本身就包含著很多煩惱和不真實的成份在裏面。而佛教所說的佛性，則是真實而遠離顛倒夢想的，也就是《般若經》裏所說的般若，它是指人認識宇宙人生的能力，是一種無限的智慧。成佛就是要開發出這種智慧。所以阿賴耶識與佛性的區別就在於虛妄和真實的區別。唯識宗認為，學佛修行就是轉識成智的過程，將虛妄的識別轉變掉，將智慧和佛性開發出來。如果在我們的生命中還是以虛妄的阿賴耶識為主，那麼仍是處於生死雜染中，本有的佛性就無法得到顯現。

問： 剛才您說樹木也存在輪回，那一些珍貴的樹木會滅絕呢？那樹木就是不輪回了嗎？
答： 佛教所說的輪回主要是指有情生命，並不包括樹木在內。剛才說到樹木的輪回只是個比喻，主要是為了用來說明人的輪回，使我們從自然界的這一現象得到啟發。

問： 生命是輪回的話，為什麼會有瀕臨滅絕的動物呢？
答： 為什麼會有瀕臨滅絕的動物？這道理很簡單，因為這種形式的生命失去生存的因緣，而其他形式或其他生存的空間因緣殊勝，那麼這類有情他的其他業力成熟，他就投生到其他道去了。又比如說中國搞計劃生育，可另外的國家就沒有相關的政策，那麼一些人就只好換地方投生了。

問： 生命中的痛苦和快樂是從哪里來的呢？
答： 痛苦和快樂往往是因為我們所接觸的境界引起，當我們遇到順境，遇到歡喜的境界，就會開心；但我們接觸到逆境，接觸到不喜歡的境界，又會痛苦。凡夫最大的特點就是心隨境轉，如果是一個思想境界很高而內心又很充實的人，外界的環境就不會對他構成太大的影響。痛苦與快樂的發生雖然與外在環境有關，但從根源上還是我們的心，因為我們的有困惑、煩惱、執著，所以不同的境界外會使我們產生痛苦與快樂。

問： 從輪回的角度又是怎樣看待地球生命形式的滅絕？這種滅絕是好事還是壞事？
答： 地球生命的存在是取決於因緣。佛教講有因有緣世間生，有因有緣世間滅。生與滅並不是並不意味著永恆與斷滅，只是緣聚與緣散。這佛教的角度來看，這是一種很自然的規律，無所謂好與不好。

問： 阿賴耶識是無始瞬間的生滅，其中的因果報應也是無始無終的。如此說來，我們無法追究無始的因，但那個因為什麼會產生現實的痛苦執著呢？
答： 既然阿賴耶識是無始的存在，那我們就不能去尋找第一因，如果第一因，也就不符合佛教的緣起說了。那它為什麼會產生現實的痛苦呢？眾生的痛苦有來自心理的，比如心態不健全，就會自尋煩惱，無端地製造許多痛苦；還有來自生理的，比如因四大不調而引起的痛苦；還有來自客觀環境的，比如生存環境過於惡劣等等，這些都會給我們造成痛苦。

問： 靈魂是不滅的，而肉體是會消失的，也就是說肉體消亡後，靈魂將依附於新的肉體上。那人口的增加是否就意味著靈魂的增加呢？或者說，靈魂會同時在很多肉體上產生作用？否則，我國人口人1949年的４億增加到現在的11億，又該如何解釋？
答： 佛教講六道輪回，是說明六種生命形式可以相互轉換。今天的地球上人口增加了，可我們同時也發現動物越來越少？你看看現在的社會道德每況愈下，你就明白是怎麼回事了。剛才講過，佛教所說的輪回不是局限於人道，而是從六道總說的。哪一道的生存條件優越了，哪一道的眾生就會增多。

問： 如何認識時間？　
答： 如何認識時間？時間也是虛假的，並沒有實實在在的時間。時間是建立在物體的運行上，我們現在是根據太陽和地球的運轉來確定一天及一年的概念。時間也可以說是一種延續，但這種延續未必是直線的，應該說它也是螺形式的前進。關於這個問題，我在後面的講座中將會講到。

問： 如何控制人的意識？比如說，只要我們想精進不懈怠，便能持之以恆？
答： 在佛法看來，人類的痛苦與煩惱通通都是因為意識造成的。在我們整個精神領域中，意識可謂神通廣大，所有的善惡行為都是意識在發生作用，所以修行也要從意識下手。我們持戒，就是對意識的約束；修定，就是對意識的訓練；開智慧，就是對意識的淨化和轉化。因此，佛教的修行主要是為了控制並改造人的意識。

問： 有首詩中說，“大路長長一條龍，大海茫茫太平洋”，為什麼有的人死了那麼久還沒有投胎？如果為他超度，怎麼才能知道他已經解脫痛苦了呢？
答： 投胎要有因緣，當因緣沒有成熟的時候，比如說來生該當誰的兒子，可個媽媽還沒有結婚，那投胎就投不成了。佛法所講的因緣，包括內因和外緣兩個方面。
　　 至於“為他超度，又怎麼知道他已經解脫痛苦了”？這的確比較困難，民間有通過巫婆來招魂的做法，可若是他生到西方極樂世界了，就招不回來了；若是他生天了，就不願意下來；若是他下地獄了，就未必能輕易出來；或者他雖然可以來，但因為工作太忙了，也顧不得；只有對那些自由度比較高的，招魂或許能起到作用。上一次講座結束後，有位居士給我講了她的親身經歷，她曾請人將去世的先生招回來，結果先生講了很多，家裏有哪些事沒有幹完，還有哪些事情需要安排，一一交代得非常清楚。

問： 阿賴耶識與業力的關係是怎樣的？
答： 在阿賴耶識中，保存著我們無始以來的業力，並在業力的推動下去受身。如果沒有阿賴耶識的儲藏作用，業力就不能存在；如果沒有業力的推動，阿賴耶識就不能去受身，二者是相輔相成的。正因為業力的源源不斷，所以生命才能得到延續。如果那些有漏的力都沒有了，就可以從三界中超越出來。到那時候，我們就不是隨著業力，而是隨著願力去投身，就像西藏的那些活佛，靠著願力來選擇自己的去向。可一般的人，生死都無法自主，我們不能選擇自己的父母，只能隨著業力身不由己地流轉。很多人都無法選擇理想的工作，這也是業力，誰都想要環境優越、收入豐厚、自由輕鬆的工作，但並不是每個人都能如願，為什麼？能力不同，業力不同。

問： 如果生命是輪回的，那麼今生與來生、再生之間有什麼聯繫呢？
答： 就是阿賴耶識及業力在其中發生作用，產生聯繫！

問： 在人與人之間，有時能相處得很好，有時則相處不好，請問我們應怎樣和眾生結緣？
答： 只要我們能以歡喜心去接納一切人，以柔和心去理解一切人，以慈悲心去對待一切人，以恭敬心去尊重一切人，以感恩心去報答一切人，就能與眾生結下善緣。《法華經》裏講到四個法門，其中就有歡喜和讚歎。如果我們看到別人時滿面春風，別人也就願意來接近；如果我們看到別人時愁眉苦臉，無形中就是將人拒於千里之外，即使和身邊的人，也是咫尺天涯。所以歡喜心非常重要，但我們要恰到好處地讚歎他人的長處，不是虛偽的恭維，更不是拍馬屁，不要讚歎到別人坐立不安。除此而外，供養也非常重要。人家有什麼困難，我們應盡力地供養他，幫助他。只要我們能夠做到這幾點，人與人之間就能和諧相處。

問： 進入阿賴耶識，是否就可解開“我從何來、我是誰”的問題？是否也能找到真我？
答： 佛教講無我，那麼，尋找真我的問題就和佛教的思想背道而馳了。佛教認為，根本沒有永恆的、主宰的我，既然沒有，就不可能找到。

問： 輪回與不生滅之間會不會矛盾？
答： 輪回是一種生滅，這種生滅不是永恆的，但又是相似相續的。這種生滅與不生不滅之間的關係是個非常大的問題，今天大家都領到一本《心經的人生智慧》，在其中“不生不滅”的這章節中，我將兩者的關係解釋得還比較清楚，你們可以自己去看一看。

問： 成佛以後，阿賴耶識是否還存在？如果存在，是否還是刹那生滅的？　
答： 修學佛法的過程就是轉依的過程。佛法和哲學的最大不同也是表現在這一點上，世間哲學對宇宙人生也講得非常清楚，但沒有轉依的內容。什麼是轉依呢？也就是一種實踐，是對生命的轉變！我們瞭解生命，目的是為了改造生命，將充滿缺陷的人格改變成解脫的、圓滿的人格；我們瞭解宇宙，目的是為了改造宇宙，將充滿污濁的世界改變成清淨的、祥和的樂土。在唯識宗的修行裏，轉依也就是轉識成智，將有漏的、雜染的阿賴耶識，轉變成清淨的阿賴耶識。清淨阿賴耶識叫做無垢識，它雖刹那生滅，但所藏的種子和資訊都已清淨無染。

問： 阿賴耶識是否是弗洛依德精神學說的翻版呢？是否是潛意識的代名詞呢？
答： 這個問題問得有點像：你爺爺是不是你孫子的翻版呢？佛教的阿賴耶識說，是佛陀在二千五百多年以前提出的，弗洛依德的理論才多久？何況弗洛依德所分析的潛意識及無意識都非常簡單，而佛教所講的阿賴耶識更為詳盡。所以說，弗洛依德的學說與佛教的阿賴耶識說相比，簡直是小巫見大巫了。

問： 阿賴耶識是人類獨有，還是有情生命都有的呢？
答： 有情生命都有阿賴耶識，從這個意義上來說，一切眾生都是平等的。就像佛教所說的佛性，無論什麼人，甚至包括螞蟻在內的一切眾生，都具有佛性。

問： 阿賴耶識是第八識，那麼第七識又是什麼？它在生命裏起到的最重要作用是什麼？
答： 第七識叫做末那識，生命存在的重要特點就是強烈的自我，處處以自我為中心，就是因為第七識在發生作用。

問： 如何認識阿賴耶識的作用？
答： 這是一個很大的問題，簡單來說，保存經驗、生命延續、維持色身等等，都是屬於阿賴耶識的作用。

問： 阿賴耶識與細細身是否等同？
答： 細細身是什麼？是不是指中陰身？中陰身也是色身的一種表現形式，也需要阿賴耶識來執持它，就如我們的身體和阿賴耶識的關係一樣。一種是生命的存在形式，一種是執持生命存在的主體，兩者是這樣的關係。

問： 佛經說，世界要經過風、火、水才毀滅。如果現在有人一按核電鈕，世界就會毀滅，那佛陀的預言不就錯了呢？
答： 佛教認為，地、水、火、風對世界的毀滅是一種徹底的毀滅，經過這幾個過程，整個地球就化為烏有，並飄散到太空。如果是通過戰爭，哪怕是核戰爭所造成的毀滅，不可能有那麼徹底，只要有倖存者，人類又會逐漸地繁衍壯大。所以，你所指的是小毀滅，按照佛教的理論，在人類世界，這樣的小毀滅經過一定時期就會發生一次，但“野火燒不盡，春風吹又生”，世界又將重新開始新的歷程。

問： 《阿彌陀經》說：“不可少善根福德因緣得生彼國”，那麼帶業往生又怎麼解釋呢？
答： “帶業往生”與“不可少善根福德因緣”並不矛盾。往生淨土的確要具備善根福德因緣，在這一前提下，也允許帶著尚未除盡的業力到西方極樂世界去。“業”和“善根、福德”並不是完全敵對的，福德也是業，是善業，我們所積集的往生淨土的資糧，都是善業。

問： 我認識到了因，但心中仍為之煩惱，不知為何？
答： 那是因為“知易行難”。認識和實際之間永遠都是有距離的，我們煩惱是無始以來的習氣，所謂積重難返。當我們聽到佛法的因果理論後，也許是有了一點認識，但僅僅是知道了因緣的表面現象。緣起的真正內涵是非常深奧的，如果對此有透徹的瞭解，所看到的一切就如夢如幻，但我們還做不到這一點。所以，對佛法的認識還有量的問題，比如我們相信因果，但是不是徹底地相信呢？只要沒有真實的體驗，這種相信還是要打折扣的。同樣，我們體驗到宇宙人生的真諦，並由這種體驗所產生的信仰才是十分；如果僅僅是通過經書而得到的認識，哪怕再虔誠，也至多不過是五分，何況我們的信心本身就有問題，會有懷疑的成分在裏面，那就只能剩下三分。用這三分認識來抵制無始以來的煩惱，力量豈不是太薄弱了？所以，雖然知道了因緣，還是會有煩惱。

問： 在飛馳的列車上，有個人從車窗中被甩出車外，作為旁觀者應如何做？能否將此歸結為他前生的惡業？
答： 這有點像在拍武打片：說時遲那時快。應如何做呢？這時候有沒有你考慮的餘地？通常你就傻在那裏，也就如何不起來了。
　　 至於“能否認為是它前生作的惡”，這也不是絕對的，有的的確和前生的業力有關，也有的本不該死，只是因為人生挫折和錯誤觀念才導致了這樣的悲劇，是今生的問題造成。

問： 請問無明是善、是惡，還是無記？
答： 無明是一種染汙的東西。在生活中，我們有善的行為，也有惡的行為，這兩種行為都是在無明的驅使下。無明是人類的生死流轉的根本原因所在，也是一切罪惡的源泉所在，所以，我們可以說它是惡的，但一般的善還是在無明的範圍內，未必能徹底擺脫無明的陰影。而無記則屬於非善非惡，和無明還是有區別的。

問： 發牢騷與不平則鳴一樣嗎？默默無聞是不是近乎沉淪？
答： 一般情況下，不平則鳴是個褒義詞，多是從公眾利益出發，更能顯示一個人的勇氣和正義感；而發牢騷所表現出的是消極的抵抗，是一種無能的表現，兩者是有一定的區別，但關係比較模糊，不平則鳴搞不好就變成發牢騷了。
　　 至於第二個問題，其實學佛並不是要我們默默無聞，佛教的忍辱也並非一味的忍耐。忍耐在一般人看來似乎就是無能，其實，一個真正能夠忍耐的人是最有力量的，也更能夠有所作為，反之，不過是匹夫之勇，未必會有多少建樹。對於一個學佛的人來說，看到不合理的社會現象，還是應該盡自己的力量去改變，但不要過於執著。

問： 《六祖壇經》中，為什麼要以袈裟遮為講授《金剛經》？
答： 《六祖壇經》記載，五祖給六祖傳授《金剛經》是在夜半時分，為什麼不像我們這裏的講座，聽的人越多越好呢？說明其中有大有深意，也就是只有在對方達到一定水準時才能聽講，其他人程度還不夠，聽了非但沒有好處，還可能因此而謗法。由於這個原因，祖師傳心須秘密進行。

問： 人的自尊應該建立在什麼上面？是金錢？是權力？是身體？是相貌？是社會地位？是知識多少？是本事？如果是建立在內心，那又是什麼呢？
答： 自尊應該要建立在我們的人格上，但也沒有絕對的標準，比如說是共產黨員，就要以黨員的品行和德行來要求自己，只有在自己尊重自己的前提下，別人才能尊重你。有了這樣的自尊後，就不會胡作非為。不是說，我長得特別漂亮，走路特別神氣，就可以引以為榮的，這些都算不了什麼，如果那樣，等你老了、病了，就沒有自尊了嗎？如果自尊是建立在金錢和地位上，那沒錢就不自尊了？沒有權力就不自尊？所以說，自尊不是自大自傲，而是對自己人格的尊重，是舉止行為合乎自己的身份和原則。

問： 《阿彌陀經》裏講“飯食經行”，是不是西方極樂世界的人也要吃飯呢？
答： 這裏的“飯食經行”和我們所理解的“飯食經行”還是不一樣，它僅僅是用來表法。極樂世界的人吃飯也不像我們那樣，需要搞很多飯來吃，他們只需想一想，就飽了。

問： 意識和阿賴耶識的關係是怎樣的？意識是由阿賴耶識產生並從屬於阿賴耶識的嗎？
答： 阿賴耶識有四個因緣，上一次還有兩個沒有說，一是所緣緣，也就是所緣的境界和物件；再就是著意，任何一種心理的生起都須要著意。
　　 至於意識和阿賴耶識的關係，兩者是相互的。阿賴耶識裏蘊藏著很多種子，這些種子就是意識經驗的回饋。我們都生活在意識中，意識發生活動後所形成的經驗，在佛教叫做熏習，而熏習就反應到阿賴耶識裏。所以，在我們的記憶中，有曾經說過的話、做過的事情、學過的知識，為什麼不會忘記呢？因為有阿賴耶識在保存。反過來說，意識產生的活動也是來自阿賴耶識提供的種子，正因為其中存在各種種子和經驗，所以意識才能無窮無盡地延續。

問： 無明是不是會離開有情的生命？煩惱是不是原本就存在？　
答： 無明是有情生命的附屬物，是生命重要的組成因素，所以，我們的生命是處在無明的狀態中，並由其推動生命的延續，這是一種原始的動力。而煩惱也是一種無始的存在，但不是天生的，如果是天生的，就不符合佛教的緣起觀。

問： 為什麼我們對有些事情似乎已經能看開了，可一時放不下呢？如對一人進行理智的分析絕不會動情，但動不由自主陷入不能自拔的情感，是業力還是無明呵？
答： 這是因為知易行難。雖然從理論上說，我們對一人進行理智的分析後絕不會動情，但感情的基礎就是無明，所以是不能用理智去分析的，本身就沒什麼道理可說。還有就是因緣，為什麼我們會對某個人動情？這也是無始以來的積累，在前生乃至更前生，也許你們曾經相愛，曾經山盟海誓，或者曾經是母子的關係，父女的關係，這些緣都導致了你們在未來生命延續的過程中必然要發生糾葛，由緣奠定了這種習慣的勢力。

問： 無明是固有的還是與因緣有關？它與天賦有什麼關係？它的特異功能又何在？
答： 在佛教中，沒有固有的東西，所謂有，也是無始以來的因緣所致。從這個角度來說，天賦也是無始以來的積累。比如某人擅長書法，一學就會，並不是說生命裏天生就存在書法的細胞，而是在前生或更前生，曾經精於此道，所以這一生，學習的時候就比別人更容易。

問： 如果今生積德，來生會轉變為什麼？如果今生為人，來生為人，那地球上的人口不是膨脹得太厲害了嗎？
答： 雖然前生是人，今生是人，或來生還是人，但總是一個人，並沒有增加。也還有很多的人，雖然今生為人，來生有可能就不是人了。佛法的輪回觀，揭示了生命的整體現象，我們不能機械地、片面地去瞭解。

問： 佛講萬法皆是緣起，緣本身當然也是緣起，那麼第一個緣是如何而起的？
答： 如果有第一個緣，那世界就不是緣起的了。佛法的緣起理論，其最大特點就是否定了世界存在第一因。世界由因緣的相互作用而構成，是相互依賴的。就像三根柱子靠在一起，其中什麼是第一因，什麼是第二因？

問： 如果孩子常發脾氣，又有驕慢心，讓他發心學佛又不肯，作為長輩求菩薩給他智慧，改變他的性格，行嗎？
答： 當然求菩薩是一個方面，更主要還是要從孩子的身上下手，給孩子以引導，做父母的要有智慧去引導孩子。

問： 人生的本源是什麼？死亡後到何處去？
　　 法師 問： 上一次講座就講到，人的本原，或者說生死流轉的根源就是無明，是我們的貪、嗔、癡，但這個本原不可作為第一因來理解，否則就不符合佛法的思想。至於死亡後的去向，那就看你的業力了，什麼樣的業力首先成熟，就到哪里去。

問： 夫妻是緣，兒女是債，那兄弟姐妹又是什麼呢？
答： 夫妻是緣，兒女也是緣嘛，如果說債，那夫妻有時候可能也是債。但我們這樣理解的話，全家都是冤家債主，那怎麼還能生活下去？所以，作為一個家庭來說，的確有很多討債、還債的關係；但也有很多是因善緣而聚在一起，志同道合，有共同的理想和事業，彼此非常和睦。兄弟姐妹也是一種緣，善緣、惡緣都有。

問： 最簡單易行的“行”，是否是身體力行？
答： 身體力行不是最簡單的，事實上，能夠身體力行地實踐佛法並不是容易的事情。

問： 什麼叫應該？什麼叫不應該？不應該發生的事情，卻發生，是不是就是命中註定呢？
答： 從道德規範來說，有相對的應該和不應該。比如說你是個佛弟子，就會相應的道德規範，在這個範圍內，是應該做的，反之，則是不應該做的；你是個共產黨員，也有黨員的章程、守則。當然這種規範，都是根據具體的情況而定，沒有絕對的標準。
　　 至於第二個問題，佛教講因緣，因也需要緣來造就。比如說我們命中並沒有註定要跳樓自殺的，但我們哪天想不通去自殺了，這種情況本來不該發生的，但還是發生了，就不是命中註定。因為我們的生命歷程不是電腦程式那樣地固定，人畢竟還是有自由意志的，所以會不斷地創造緣，從而改變命運。

問： 社會上往往對某些事有約定俗成的看法，如果按這樣的習俗去生活，往往會痛苦不堪；但不按部就班的話，對個人而言雖是一種嘗試，但往往會對親人構成傷害，那麼，對於世俗觀念該怎樣對待？
答： 這也是一個比較麻煩的問題。社會非常複雜，無論做什麼事情，不可能所有人都表示讚賞，有讚賞的，自然也會有反對的；有擁護的，自然也會有不以為然的。所以，我個人的觀點是，我們覺得有意義的事情，覺得值得做的事情，去做就是了，不要去想得太多。如果想得太多，什麼事情也幹不成了。

問： 一切眾生都有佛性，是不是所有眾生都要回到人道、天道才能成佛？整個世界的人都出家了，那出家人靠什麼生活呢？　
答： 成佛修行還是要在人道裏，佛就是由人而成佛的。螞蟻雖有佛性，要轉到人身才能成佛，天人也是同樣。所以在佛教看來，人的地位比天人還要高，因為人間更容易修行成佛，天上的處境雖比人間好，但只有快樂沒有痛苦，也就沒有機會修行，所謂富貴修行難。
　　 當整個世界的人都出家後，出家人靠什麼生活呢？出家人也有出家人的勞動，社會本來就是由各行各業組成，有的人種田，有的人當教師，有的人做工人，還有的人出家，都是相互依存的。大家都去當教師怎麼辦？誰去供養他？他吃什麼？住什麼？穿什麼？或者，大家都去種田怎麼辦？這種問題有點幼稚。

問： 馬克思對宗教的否定，說明馬克思主義認識理論有極限；但宗教或佛教對馬克思主義的否定能說明什麼？　
答： 大家大可不必因為馬克思對宗教的否定有什麼看法，並且，馬克思所否定的宗教並不包括佛教，馬克思是德國的，他所否定的主要是西方的宗教，如基督教、伊斯蘭教等等，馬克思還不懂得佛教是什麼，又怎麼否定呢？馬克思如果學過佛教的，我想他或許會學佛的。在馬克思的辯證哲學裏，如否定之否定、品質互變等，和佛教的一些基本理論也是相通的。尤其是中觀宗，在辯證法方面有嚴密大理論體系。記得恩格斯曾經說過，只有人類思維發展到一個較高程度上才能夠懂得辯證法，這包括有兩種人，一是古希臘的智者，一是印度的佛教徒，只有他們才懂得辯證法。佛法是佛所證知的宇宙人生的真理，凡是道德的、正確的、真實的，都屬於佛法的範疇。從這個意義上說，無論是論語、古希臘哲學、還是馬克思哲學，只要是真實的、正確的、道德的，同樣屬於佛法的範疇，反之，就是佛教所批判的物件。

問： 生在紅塵，被名利所誘惑，當自己一無所有時曾苦苦追求；可擁有之後反而覺得很空虛，這時該怎麼辦？
答： 當你執著比較少的時候，內心才會顯得比較空靈。有的人雖一無所有，但能安貧樂道；還有一種人，儘管擁有很多財富，但能出污泥而不染，保持內心的清淨。相反，有些人看到別人有的都想要，可又沒有能力，因為物質貧乏而痛苦不堪；還有一種人，雖有相當的物質基礎，但整天沉浸在聲色犬馬中，迷失了自己的本來面目。所以佛陀告訴我們，當一個人被物質蒙蔽時，尋找自己遠比追求外在的物質更重要。當我們苦苦地追求名利聲色並最終實現之時，才發現我們已經因為迷失了自己而陷入空虛和無聊中，所以，佛法修行就是要尋找自己，找回自己迷失的心。

問： 為什麼不能問有阿賴耶識？
答： 有人喜歡問：為什麼有阿賴耶識？就好像在問：為什麼會有這個世界？為什麼不必問此類的問題？因為人的認識能力很有限，但我們總是想以這有限的能力去考察無限的世界，喜歡以有限的能力提出一些超出能力範圍的問題，那麼這種問題當然是沒有答案的。我們的一生能積累多少的學識和經驗？人類幾千的歷史又能積累多少文化和文明？而宇宙是無始的存在，僅地球就已存在了幾億年。我們怎麼可能用這麼有限的認識去追問：宇宙是從什麼時候開始？世界有沒有邊？當然找不到答案，因為問題本身就有問題。阿賴耶識也是同樣，它是無始以來的存在，不能說什麼時候開始。在我們有限的經驗範圍內，我們知道自己什麼時候來到這個世界、什麼時候開始上學、什麼時候開始學佛，至於阿賴耶識是什麼時候開始？世界是什麼開始？這就超出了理解的範疇，大可不必去究根問底。

問： 唐僧在西域取經途中，遇到困境時默念《心經》就能逢凶化吉，那眾生遇到困境時，能否因念《心經》而解脫呢？
答： 那你念著試試看，那念得好當然是可以的，怎麼不可以呢？但是你不試怎麼知道呢？所以實踐是很重要的。

問： 通常，人們認為馬克思主義是唯物主義，宗教是唯心主義，據法師所言，馬克思對宗教所下的定義是顛倒的，那麼佛教和馬克思主義對立嗎？信仰佛教必須否定馬克思主義嗎？
答： 佛教和馬克思主義也不完全是對立的，其中也有相通的地方，可以取其精華，去其糟粕。

問： 今生為盜是否也是前生之因？若如是，為盜又何罪之有？　
答： 如果偷盜是前生註定，那就不應該受到道德的譴責，可事實並非如此，可見偷盜不是前生註定。但這樣的行為和生命的素質，也就是過去生有關，因為貪心太大，所以才會偷盜；但也並不是生命素質差的人都會去偷盜，可見還有無始以來不良的習氣心理習慣在發生作用。

問： 識與名色是什麼樣的關係？當色身壞了之後，識又往何處去？
答： 當這一期的色身壞了之後，識就繼續下一期生命。就像這個電燈，電在源源不斷地在輸送，但燈泡卻有一定的使用壽命，一個燈泡壞了，我們再換上一個，再壞就再換。生命的延續也是同樣，永遠都處在相似相續的狀態。

問： 超度亡人能否將他度到西方極樂世界？　
答： 其實，將亡者直接超度到西方極樂世界是不太可能，除非對方的功力和道行都無比地高。一般來說，超度就是起到改變處境的作用。比如說本來要下十八層地獄，超度一下，上到十六層；本來要墮地獄五百年，超度一下，減少到五十年；功夫再好一點，也許五年就可以了；功夫再高一點，也許能超度到畜生道。或者本來要投身為人，經超度到了天道，這都有可能，效果是要根據超度者的能力而定。就像我們請人介紹工作，能不能如願，也要看所托的人是不是有能力來幫你辦事。所以，效果是因人而宜，不可一概而論。

問： 現世為男，來生是不是還能做男人呢？
答： 這其中有兩種力量在發生作用：一是業力，一是願力。業力已經說了很多，願力又是什麼呢？簡單說就是你的興趣，有的人本可投男胎，但他喜歡做女人，這樣的願望自然會影響到他的投身；女人的情況也是同樣。所以性別不是絕對的，可以相互轉換。在現實生活中，我們可以看到很多這樣的例子，有的男性具有很多女人的特點；也有的女性具備著男子漢的特點，這就和他們的前生的習氣有關。

問： 中陰身與神識有什麼關係？
答： 中陰身也是色身的一種表現形式，它的存在也是靠識在執持，就象我們的身體和識的關係一樣，是一種相互依賴的關係。

問： 《瑜伽師地論》裏如何解釋試管嬰兒的投生？
答： 《瑜伽師地論》裏說，嬰兒的投生需要交合、中陰身介入等條件。在《瑜伽師地論》的時代，還沒有試管嬰兒的出現，那是不是就不能對這一現象作出解釋了呢？我想還是可以解釋的。因為當中陰身去投胎時，雖然需要男女交合為主要條件，但交合只是一個緣，其中最主要的是遺傳基因，是精和卵。試管嬰兒也要有中陰身去投胎，中陰身投胎時，雖然看不到男女交合的情景，可精和卵結合時，在中陰身境界裏就會出現男女交合的幻象，那麼它自然就會去投胎了。這也是因為它的業力所造成。

問： 人生的六道輪回是按次第的嗎？
答： 六道輪回沒什麼次第，是根據你的業力來決定，什麼業力成熟了，就投生到哪一道裏，沒有一定之規。

問： 快樂死一定往善處，如果是一種昏沉而死，是否可以叫做快樂？痛苦而死的人，死後一定往惡處，可如果是痛死，能不能說也是在消業往生？
答： 我們所說的快樂的死，是指一個人回顧善業，和善業聯繫在一起的快樂死，那一定是往生善處的，但昏沉而死是屬於無記，非善非惡，非快樂非痛苦，不能叫做快樂死。至於痛苦的死，是不是一定往生惡處呢？其中有兩種類型：一是回顧平生，對所做的惡業感到痛苦，那一般就是往惡處去了，一是因病而痛苦，是業障現前，這就不一定往惡處去，也可能就是消業，還是不能一概而論。

問： 阿賴耶識沒有分別和執著的特性，它是怎樣投胎？中陰身有阿賴耶識嗎？在六道中，眾生怎樣相互依賴和制約？
答： 阿賴耶識的投胎主要是靠業力推動，不是阿賴耶識自己所能決定的。中陰身當然有阿賴耶識。至於六道眾生怎樣相互依賴，應當說，六道眾生是一種輪轉關係，相互的依賴並不是特別強，其中人道和畜生道的關係比較密切一點，和天道、地獄道的關係都不是很密切。

問： 佛教講的情是什麼概念？友愛、真誠、同情心是否屬於情？親情、人情、友情、愛情都屬於情。佛教如何看待愛情？　
答： 佛教所說的“情”的概念非常廣泛，包括親情、人情、友情、愛情，以及我們各種各樣的情緒，如快樂，歡喜、孤獨、憂愁、寂寞，所有這些都屬於情的範疇。
　　 那麼，佛教是如何看待愛情的呢？佛教認為情是生死根本，有情為什麼會在三界六道裏沒完沒了地流轉？是因為無明為父、貪愛為母。無明導致了盲目的、無意識的衝動，使我們幹出很多不該幹的事情；又因為情的力量，使我們被三界裏的各種現象系縛住了。比如我對這個講堂有感情，就會被這個講堂所束縛；我對家庭有感情，就會被家庭所束縛；我對事業有感情，就會被事業所束縛。正因為感情是有強烈的束縛作用，所以佛教把感情看作是生死流轉的根本，其中尤以愛情的力量為最。

問： 佛教如何看待婦女，是否提倡男女平等？如何理解對女身的厭離？佛教又是如何看待婦女的呢？
答： 佛教覺得，婦女也是眾生的一份子，都是一樣的。對在家眾來說，男為優婆塞，女為優婆夷；對出家眾來說，又分為沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，都是非常平等的。男眾出家修行可證得阿羅漢果，女眾出家修行同樣可以證得阿羅漢果。
　　 那麼，又如何理解對女身的厭離呢？對女身的厭離，也要看你對女身是怎麼看的？如果覺得女身挺好，不執著女身的相，也就無所謂厭離的問題。有很多女性都覺得做女人很舒服，有人照顧，尤其是長得漂亮一些，隨時都有很多人願意為她效犬馬之勞。在這樣的情況下，就談不上厭離的問題。但在以往的年代，從印度到中國，無論是在社會地位等各個方面，女性總是不能獲得平等的權利。尤其是發展事業的難度很大，經常聽到許多女強人在訴苦，覺得女性要在社會上有所成就，就要付出數倍於男性的代價。還有一方面，就是女性本身有很多的先天不足，包括心理和生理兩個方面，如果有感於這方面的不足，當然也會厭離女身。佛教也沒有要我們一定要厭離女身，尤其在大乘佛教裏，覺得男女本身就是一種假相，並不是真實的。有部經典叫《維摩經》，其中有段關於女身問題的對話非常精彩。當時，佛弟子中的智慧第一尊者舍利弗去看望維摩詰，天女就在上面散花，舍利弗心中不悅，維摩詰居士就介紹說：這位天女是大菩薩再來，不是一般的人！舍利弗就問天女：你修行這麼長時間，怎麼不轉成男身呢？天女就用神通力量把舍利弗變成天女，把自己變成舍利弗，然後反問說：你怎麼不變成男身呢？舍利弗也莫明其妙，搞不清楚究竟是怎麼回事。天女就說：男女本來就是一種假相，諸法是無相的，只要你不執著女相就沒有這種高低的分別了。人的很多欲望，都是由於這種男女相的分別和執著才產生的，所以，關鍵是看我們從什麼樣的高度來看待這個問題。

問： 佛教裏的中陰身和聽起來的靈魂有些相近，佛教不信鬼神，是否矛盾？
答： 佛教說的中陰身與鬼魂不同，中陰身是眾生輪轉於六道的過渡階段，而鬼魂是六道中的一個類型。任何人死了都要經過中陰身的階段，但不一定都會變成鬼。佛教所說的鬼和中國傳統觀念也不同，中國人認為：任何人死了都可能變成鬼了，鬼是歸，是我們人生的歸依處。而佛法認為，人死後只有一部分會變成鬼。

問： 給亡者做功德是迷信還是科學？如何相信功德的力量？　
答： 怎麼能用迷信和科學給“做功德”定義呢？科學也不一定就代表著真理。迷信是因為你對這種情況不認識，但它不一定就是錯的。所以我們無法這樣去定義。在佛法來講，做功德就是救度。

問： 中陰身是否有思維呢？如果有，投胎後還會記得前生的事嗎？
答： 在中陰身這個階段，思維是存在的。那為什麼不記得前生的事呢？根據民間的說法，我們是喝了迷魂湯；根據佛教的說法，主要是經過十月懷胎的過程，當我們投胎時還有善惡之心，還有思維和分別，可在住胎的刹那，馬上就進入昏睡的階段，直到出胎時才醒來。我們誰會記得在媽媽肚子裏的感覺？想不起來，是因為睡得很沉，連夢都沒有做一個。

問： 為什麼有人知道前生的事呢？　
答： 有些人投胎比較特殊，就是說他將投胎時，把另一個人趕走了自己進去了，沒有在母腹中住十個月，所以還記得前生的事。

問： 為什麼要學佛？要怎麼樣學佛？
答： 學佛就是因為人生有問題，沒有問題不必學佛。問題是什麼呢？也就是人生的煩惱、痛苦、困惑；還有是探究生死的問題、尋找生命的歸宿和人生的意義。如果不是帶著這些問題來學佛，往往會流於迷信，或功利的學佛。那樣的話，與學佛的本身是背道而馳的，比如佛教叫我們不要貪心，可我們帶著強烈的貪心來學佛，希望佛菩薩給我們這個那個，要了平安健康不夠，還要升官發財，這叫學佛嗎？　

問： 臨終的念頭很重要，那與業力推動生命輪回的關係如何呢？
答： 臨終的念頭就決定業力是善還是惡，臨終的善念會啟發善業的產生，反之，惡念就會引發惡業的產生，所以臨終一念直接關係業力的成熟，也直接關係到未來生命的去處。

　（若閑、馮德寶記）

　　1997年，濟群法師在南普陀圓通講堂為廈大學生及社會知識界人士開設佛學系列講座，本文根據《佛與法》專題講座後，法師為學員解答問題的錄音整理。

問： 佛經中有中國人寫的佛經、印度人寫的佛經，是不是有同樣的價值？
答： 佛經是由佛陀所說，後經弟子們的結集而成。中國的歷代高僧雖然留下了許多佛學著作，但都是對佛經的詮釋，也就是論典。其中，被稱為經的只有一部，就是惠能大師的《六祖壇經》，這顯示《六祖壇經》在禪宗乃至整個漢傳佛教中的特殊地位。從它的價值來說，應該說和佛經具有同等價值。

問： 既然佛教認為靈魂轉世是無聊的問題，又何必有地獄之說？
答： 佛教從緣起的角度，認為有情不存在固定不變的主體，並因此而否認靈魂。但否認靈魂並不等於否認生命的輪回，不否認生命的相續，在我們一期的生命結束之後，還會繼續隨著業力流轉於六道，地獄就是其中的一種生命狀態。

問： 神與佛有哪些本質上的區別？
答： 從佛法來看，神還是在三界之內，還有煩惱和生死，如基督教所說的上帝，僅僅是色界天的天主，將來還是要輪回的；而佛已經超脫了三界，並徹底地斷除了煩惱和生死，永遠地出離了輪回，這應該是本質上的區別。當然，這是從佛教的角度上來說。

問： 世人把佛作為神來祭拜，怎麼辦？
答： 的確很多人是將佛當作神來祭拜，但他能夠祭拜佛陀，總是有向善之心。作為我們學佛的居士來講，應該將自己學到的佛法告訴他，讓他懂得怎樣來認識佛陀，懂得怎樣來學佛。

問： 為什麼認為宇宙間存在著萬古不變的真理呢？為什麼成佛的道路上有"四禪八定"，有這樣那樣的果位？
答： 為什麼認為宇宙間存在著不變的真理呢？當然不是憑我們的肉眼凡胎去認識的，而是佛陀以無限的智慧親自證得的。至於"四禪八定"和種種的果位，都是修道的過程。就像我們到北京去，也要一站一站地經過，先到到杭州，再到上海，然後逐步抵達目的。

問： 既然佛都是人修成的，為什麼有人說觀音菩薩是西方極樂世界的而不是我們這個世界的呢？
答： 佛是人修成的和觀音菩薩是西方極樂世界的並不矛盾。觀音菩薩雖然住在極樂世界，但他大慈大悲、有求必應，因而無刹不現身、無處不現身。他可以隨著眾生的祈求和願望顯現，就像天上的月亮，"千江有水千江月"。

問： 法身是以什麼樣的形式存在？
答： 法身是佛所親證的宇宙人生的實相，是無相的，無法以我們的思維去思維、也無法以世間的語言去表達，也就是佛教常說的"言語道斷，心行處滅"。

問： 漢傳、藏傳、南傳佛教除了傳播時間不同之外，為什麼會有如此巨大的區別？
答： 三系的佛教除了傳播時間上不同，對佛陀的教義也有不同的側重。佛法在世間上的流傳是本著契理契機的原則。從契理的意義上來說，真理是亙古不變的，在任何時代、任何地區都是相同的。但佛法的弘揚又要契機，要能夠適應不同時代和地區的信眾，因此產生了不同的方便。佛法浩如煙海，三系佛教是對佛法不同方面的發展。但條條道路通羅馬，最終的目標都是一致的。

問： 佛經都是佛所說的嗎？
答： 佛經也好，論典也好，既有佛陀所說的，也有佛弟子依法修行，然後證佛所證，再將自己的體驗闡述出來。因為他們所證的法與佛陀的所證是相同的，所以也是佛法。

問： 倘若世間所有的人都信佛法的話，社會是怎樣的呢？
答： 當然，僅僅是信佛還不夠，還要學佛所學，行佛所行。如果在這個世間，人人都能學佛，奉行五戒十善，沒有殺生、沒有偷盜、沒有相互的欺詐、沒有彼此的敵視，沒有自私自利的行為，那我們完全可以想像，這將是怎樣一個安樂祥和的社會。

問： 地獄裏是些什麼東西？
答： 地獄裏的眾生也象我們一樣，有他的形象，有他的色身。如果光有精神而沒有肉體，是無法受罪。

問： 佛法不離世間法，在家的人應該如何斷除貪欲、執著和妄想？
答： 通過對無常的體驗和認識，可以使我們的貪心、執著越來越少。無常的道理在座的可能都會知道，但我們對無常的體驗還存在層次上的差別，因果的問題也是同樣，相信一分和相信十分是不同的。所以佛經說，觀無常足以得道。我們對無常有了透徹的瞭解就能證得諸法的實相！

問： 假如有位元婦女需要佛陀成為他的丈夫，那佛成全她嗎？
答： 佛陀的慈悲是建立在智慧的前提下，不是沒有原則的慈悲。如果有個人要上吊，希望你佈施一根繩子，你能不能給他繩子呢？如果有個人要自殺，希望你佈施一些毒藥，你能不能給他毒藥呢？如果有個人要搶劫，希望你去幫忙，你能不能去幫忙呢？這些對眾生有害無益的事情，我們是不能做的。因此，佛陀對眾生的慈悲是為了給眾生帶來利益和安樂，而這利益和安樂不僅僅是眼前的，也關係到眾生的未來。

　　（若閑、馮德寶記）

　　1997年，濟群法師在南普陀寺講堂開設了題為《佛法對人生問題的解決》的專題講座，並在講座結束後，為信徒們答疑解難，本文根據現場錄音整理。

問： 佛法對是非善惡的判斷是依何為標準？
答： 善和惡，在佛教裏是如何來定義的呢？一種行為不僅是對我們的現在有好處，還能惠及未來的生命，才可稱為善的行為。如果僅僅是對現在有好處，但對未來卻是有害的，就不能稱為善行。比如抽煙的人，當下是很開心，但從長遠來看，這樣的習慣卻能嚴重危害身體健康，所以就不能稱為善行。當然，佛教所說的將來，包括今生和未來的生生世世，當我們佈施的時候，既能以自己的力量來回報社會大眾，也能幫助我們克服自己的貪心，更能因為這樣的行為為未來生命種下善的種子。反之，則是惡行，比如說偷盜，不僅現在時時要提心吊膽，不能堂堂正正地生活，這惡的種子還會繼續影響到來生。所以善惡的標準要結合現在和未來來衡量。
　　 至於是非的區別，在佛教裏也有判斷的標準。“是”就是真實的、正確的；“非”則是顛倒的、錯誤的。如果我們的認識是符合宇宙人生真相的，那它就是真實的，“是”的；如果我們的認識不符合客觀的事實，而是出於我們的想當然，以黑為白，指鹿為馬，那它就是錯誤的，“非”的。“是非”還可以從道德的角度來評判，有益於我們身心健康的，就是“是”；而不利於我們身心健康的，就是“非”。

問： 為什麼稱植物為無情眾生呢？
答： 為什麼稱植物為無情眾生？因為植物沒有覺知、沒有情感，所以是無情的；相反有覺知、有情感的動物則稱為有情。

問： 現代科學已發現植物有一定的知覺、情感和資訊傳遞，如何來理解這一些現象？
答： 科學有這樣的發現並不能說明什麼問題，比如說含羞草，我們手一抓，它馬上就將自己的葉片收攏起來，很害羞的樣子，它所產生的這種現象和我們的理解、我們的認識究竟是不是一回事呢？當風吹過之時，樹葉也會搖頭，那麼，樹的搖頭和我們的搖頭是不是一樣的呢？我想，應該是不一樣的：以為前者屬於物理性的反應，而後者屬於精神性的反應，它們的現象雖然有相似之處，但性質是不同的。

問： 聽了些佛法講座，覺得泛泛之論比較多，究竟是為什麼？
答： 佛法對於人生痛苦的解決，在一次講座中只能作些綱領性的闡述。而“有情生命之謎”是一個很大的問題，包含著十幾個方面，我們今天只講了其中的一個部分。這十幾個方面都是圍繞著解決人生痛苦來展開的，包括生命的來龍去脈，包括因果的規律，包括現象與本質的聯繫等等，不可能在短短的時間裏非常具體地介紹給大家。其實，整個三藏十二部典籍，都是為了解決有情生命的痛苦，怎麼可能一下子就講完呢？

問： 如何依賴自身的修煉皈依三寶？
答： 沒有修煉就可以皈依，而且，皈依三寶之後再修學佛法比較穩妥。

問： 既然地獄裏面的眾生很苦，沒有辦法修行，那地藏菩薩是如何救度他們呢？
答： 地獄裏的眾生的確是無法修行的。但地藏菩薩為什麼還是要度他們呢？就說明地藏菩薩的慈悲，正所謂難行能行。地獄中的眾生在地藏菩薩的教化下，加持下，也許他的善根成熟，一念善心生起，他有可能當下就脫離地獄道。即使不能這樣的話，也能讓他們種下一點善根，這善的種子還能夠在將來引導他修學佛法。我們在座的哪一位能保證自己不是從地獄裏出來的呢？我們現在能接受佛法，也許就是因為當初在地藏菩薩那裏種下了一點善根。我們說動物不能修行，但寺院裏動物因為常常有機會聽聞佛法，雖然不能修行，但這一善根也能使它們將來得人身時有機會親近佛法。所以，能不能學佛，能不能學好佛，有沒有善根是其中非常關鍵的因素。一個沒有善根的人，無論你怎樣地度化他，他就是不願信，就是覺得學佛不能變出一個電視機。

問： 在平時的修行中，如何能正確判斷因緣與妄想的區別？
答： 妄想和因緣並不需要區別。因緣是總的概念，所有好的、壞的、美的、醜的、正的、邪的，都可以包含在因緣裏。在我們的人生中，有善的因緣，有惡的因緣，有好的因緣，有壞的因緣，有真的因緣，也有假的因緣。妄想本身就是眾多因緣中的一種，所以不需要將它和因緣之間作什麼區別。

問： 　人類因為計劃生育而減少了很多轉生人道的機會，我們如何正確地對待這一問題呢？
答： 計劃生育為中國的基本國國策，而世界上其他國家似乎都沒有這個政策，像歐洲有些國家人口副增長，他們還鼓勵民眾生孩子，不但不會懲罰，政府還會給予獎勵。一個人為什麼會投生到中國，為什麼會被計劃生育掉呢？這是中國社會的共業，也是某個人自身的業力決定的。
　　 而作為中國的社會來說，如果讓人口的無限增長，誰都知道會帶來什麼什麼樣的社會後果，從國家的富強，從民眾的利益來說，都應該認真的執行計劃生育政策。

問： 人工流產是否屬於殺生？
答： 人工流產當然屬於殺生。生命既然已經製造出來，就不能隨便地剝奪他出生的權利，流產也是一種不道德的行為。

問： 對佛教徒來說，重點應當是先自己悟道，還是先以自己所學的佛法去救度眾生？假如要悟道後再度眾生，那今生不悟道的話，不是一舉二失了嗎？
答： 這兩種修行方式都是有根據的。聲聞乘的修行就是著重於自己了脫生死，然後再去度眾生，這樣比較有把握；菩薩乘的修行則著重於從利他中完善自己，當我們無私地幫助別人之時，就是在克服自己私心；當我們慷慨地佈施之時，就是在克服自己的吝嗇。所以，這兩種方式都是可行的。至於哪種方式更合適，要根據每個人的實際情況，不能一概而論。

問： 有人認為佛教徒是“禁欲主義者”，這種看法正確嗎？而學佛的目的是為了獲得幸福快樂的人生，這兩者之間是否存在矛盾？
答： 佛教對“欲”並不是絕對地否定。因為欲望，有合理的，也有不合理的；有善的一面，也有不善的一面。佛教反對我們縱欲，但並不壓制我們合理的、善良的欲望。所謂禁欲，就是要以苦行來克服所有的欲望，而佛教從一開始就反對這種自苦其身的修行方式。對於在家居士來說，正常的、符合道德規範的欲望都是和修行不違背的。
　　 至於快樂的問題，人類的快樂大體是來自於欲望的滿足，這是大多數人獲得快樂的途徑。而從佛法的修行上來說，快樂還可以通過禪定的修習而獲得，而且這種快樂遠遠超過欲望滿足所帶來的快樂。所以，佛法在欲樂之外還提倡法樂，認為學佛修行，應以追求法樂為先，因為法樂是平穩的、寧靜的。而欲望所帶來的快樂，會帶來許許多多的副面影響。

問： 法師說鬼看不到，但很多人看到。
答： 看到就看到嘛，但一般人是看不到的，我所說的是通常的情況，至於個別人能夠看到，當然是可能的。

問： 鬼道比人道低下，是因為鬼道眾生福報不如人道眾生，但為什麼鬼道裏的神福報比人道眾生還大呢？
答： 說鬼道的眾生福報比人道低，只是從通常的情況來說，是作整體上而不是個別的比較。鬼道裏的眾生雖然有共業，但也有別業，一些有地位的鬼，福報、威德都很大；就像發達國家也有很窮的人，貧困國家也有很富的人是同樣的道理。

問： 修行有了成就，就能超出三界嗎？
答： 所謂成就也還是大有小的。如果只是小小的成就，也不一定能超出三界。只有諸如了脫生死、證得聖道這樣的成就才能使我們超出三界。

問： 沒有皈依的人是不是佛弟子呢？誦經不吃素有罪業嗎？　
答： 信佛而沒有皈依的人能不能算佛的弟子呢？顯然不能。打個比方說，一個人不入黨能不能算黨員？這也是同樣的道理。既然說信佛，為什麼又不皈依呢？可見信的程度還不夠。
　　 至於吃素的問題，只要是不殺生就沒有太大的關係。能吃素當然最好，不吃素的人一定要堅持不殺生的原則。

問： 從佛法的角度來說，是先有雞還是先有蛋呢。
答： 佛法講緣起，從這個角度來說，宇宙萬物是沒有開始的。既然沒有開始，那“先有雞還是先有蛋”的問題就不能成立。人類對世界的起源的探討是直線式，所以才會沒完沒了地追究最初的那個開始；而佛教則認為是緣起的，是圓的，在一個圓形中有沒有開始和結束？它是無始無終的。

問： 我是一個佛教徒，也略知佛法義理，但在人生道路碰到障礙時，往往不能自拔，如何才能以平常心來對待生活中的變化？
答： 我們在人生道路中遇到障礙時，要越過去是不容易的，這關係到我們思想境界的提高。學佛後雖然知道了很多道理，但那都是佛菩薩的境界，還不是我們自己的境界。所以，在認識和實踐之間有一定的距離也是正常的。我們觀念的改變需要有個過程，修養的提高也需要有個過程。這個過程就是戒、定、慧的修行，但冰凍三尺非一日之寒，修行有成不是一天二天的事情，要如法修行，更要持之以恆。平常心很重要，也就是說，我們不能帶著固有的觀念和經驗去對待一切，而是要以佛法為參照，如果我們能了知世界的無常，自然也能更平靜地來看待生活中的變化。

問： “自依止、法依止”中的“止”應如何理解？
答： “依止”就是依賴的意思，依止不能分開來看，學佛要依賴自己的努力，依賴佛法的指導。

問： 佛教信神嗎？如果不信神，如何稱為宗教？
答： 大凡所有的宗教，都要建立一個造物主，都要建立在對主宰神的信仰之上。而佛教雖然也承認鬼神的存在，但沒有所謂的主宰神，沒有獨存的、唯一的、至高無上的神靈，從這個角度來說，佛教和一切宗教都不一樣。

問： 既然人的自身有很多缺點，那為什麼我們又要依靠自己呢？
答： 如果不依靠自己，那麼應當靠誰呢？很多事情是無法請別人幫忙的，口渴的時候，誰能代替我們喝水？自己渴了，就要自己喝茶才能解決；別人喝的茶只能解別人的渴。同樣的道理，我們每個人的煩惱都是自己的，所以，也只有自己去解決，推而廣之，人生的很多問題都是如此。人類的確有很多缺點，也正因為如此，我們才要克服自己的軟弱、克服自己的愚癡，克服人格上種種不足，這就是我們在修行中所要解決的。

問： 學佛後有很多障礙，如何來對治？
答： 學佛有障礙，是很正常的。有的人學佛很順利，事事如意；也有的人學佛障礙很大，麻煩很多。本來什麼事都沒有，學佛之後麻煩還多起來了，為什麼菩薩對他們一點也不關照呵？其實，這就是各有因緣。每個人都有每個人的因緣。有的人業障很多，所以業障很多，但一時還沒有顯現，因為學佛了，要完善人格、解脫煩惱生死了，業障就顯現。就像我們欠下的債務，本來還相安無事，可有一天你要離開這個地方了，債主立刻就會來追著討還的。學佛也是這樣，當我們要向善的時候，往昔的很多冤家債主就上來找了。所以，懺悔非常重要，它能為我們消除業障，排除學佛道路上遇到的違緣。

問： 如果出家人做錯事，在家人是否可以指出他的錯誤？
答： 在佛陀的時代，僧團每半個月要開一次會，在會上展開批評和自我批評，然後進行檢討。至於在家人，因為對僧團中的很多情況都不是很瞭解，還是不管為好！如果是出於善意，而且覺得自己有辦法幫助他，那也應當是可以的。

問： 每年的鬼節，要燒紙錢祭拜先人，紙錢又是通過什麼方式郵寄去的呢？
答： 這的確是個問題。如果先人已經生天的話，他會不要你的錢；如果先人在畜生道裏，它也用不著你的錢；如果先人在地獄道裏，那裏根本就不需要錢。紙錢只有對生到鬼道裏的先人還有些用。雖然這樣的祭奠方式並不佛教裏的，但至少能使後人產生些自我安慰的效果。

問： 什麼是“色即是空，空即是色”？
答： 色就是物質的現象，它沒有固定不變的本體，所以說是空的，這是“色即是空”。但是空也不是什麼都沒有的，假像還是存在，這就是“空即是色”。

問： 佛教不信神，不承認靈魂，卻相信鬼的存在。請問如何來區分神、靈魂和鬼？
答： 神和鬼都是屬於鬼道的眾生。神是鬼道裏地位比較高的，而鬼則是普通的、沒有地位的那一類。至於靈魂，佛教不承認生命的內在有一個固定不變的本體，所以，佛教不承認有靈魂的存在。

問： *輪上的“萬字”作何理解？
答： 佛教裏面的萬字，有時是在*輪裏面，有時是在佛的胸前，它代表著“萬德莊嚴”，代表著佛陀的一切功德。

　　（若閑、馮德寶記）

　　1997年，濟群法師在南普陀寺開設《佛教世界觀》講座，本文根據講座問答部分的錄音整理。

問： 六道中有鬼道，地獄中是不是也是鬼呢？
答： 鬼道是鬼道，地獄道是地獄道，兩者是不同的。地獄道眾生因為業力牽引而處於水深火熱的極度痛苦之中；但鬼道的眾生則和人道同樣，屬於一種生命的形式，本身有苦也有樂，並不是純粹的受苦。

問： 宇宙有成、住、壞、空的過程，那麼在空劫時，有情住在何處？
答： 當這個世界空了的時候，有情到哪里去呢？這很好辦，可以移民到其他星球去。根據佛經記載，當世界進入壞的狀態，有情就會在這個世界慢慢消失，然後隨著各自的業力到其他星球去投生。所以，我們大可不必有什麼擔心顧慮，事實上，科學家們也在考慮這個問題，也在宇宙間尋找適合人類居住的星球。

問： 古印度時為什麼會產生宿命觀？它之所以為人們接受的理由是什麼？
答： 宿命觀不僅在古印度有之，在世界各地的很多不同宗教、不同文化中都有體現，也包括我們中國的傳統觀念，如莊子所說的“知其不可奈何而安之若命”。至於宿命觀產生的原因，是出於人類對世界的探索，也就是從現象去考察它的根源，從果去考察因，無論什麼現象的產生都一定有它的原因所在。如果這種考察不是全面的、透徹的，就容易產生機械的、錯誤的認識，也因此而導致宿命論的產生。
　　 宿命觀為什麼會被大家接受呢？是因為我們的智慧不夠，不能對事物的發生和發展做出正確的判斷，因此被一些似是而非的思想觀念所迷惑。

問： 六道裏的畜生道如何通過修行獲得解脫？
答： 真正能夠修行的主要還是人道的眾生。除人道以外，畜生道、天道、地獄道、餓鬼道的眾生都很難修行，因為他們有著各自不同的障礙。天道是因為太快樂而想不到修行；地獄道是因為太痛苦而無法修行；畜生道因為太愚癡而沒有能力修行。而人道有苦有樂，就會有離苦得樂的希求，並且，人有智慧也有能力為改善自身幸福不斷地探討真理。那麼，畜生道的眾生又如何解脫？或者它們永遠就是畜生？畜生道的眾生也是果報生，果報一旦償還，就會隨著往昔的業力繼續流轉六道，當它們轉生到人道之時，就有機會修行了。

問： 佛教有三種齋期：觀音齋、十日齋、六日齋，有什麼區別？
答： 齋期僅僅是時間長短的問題，有人覺得自己有條件多吃幾天素，那就可以持十天齋；也有人覺得條件還不夠，就可以持六天齋。通常，我們總是將吃齋等同于吃素，其實這是錯誤的觀念，吃素不等於吃齋。齋是清淨的意思，在佛經裏，“過午不食為齋”。佛教裏有八關齋戒，不僅要求受持者過午不食，更要以一種清淨的身心去修行，那才是齋的真實內涵。也就是說，我們在這六天或十天中要過著嚴格的生活，雖然是在家居士，但所持的戒律已接近於出家的生活。能夠這樣如法地過六天清淨生活，才叫持六齋。如果光是吃素，其他還是和往常一樣，那就不叫持齋，而叫吃素。

問： 過午不食的“午”，是十一點到十二點還是十二點到一點呢？
答： 按時間計算應該是十二點。古代沒有時鐘，一般來講就是在陽光下立一根柱子，當太陽的影子到達正中，就是正午的時間。那麼，持午的人應從第一天的正午到次日早上什麼時候才可以吃飯呢？早上不是按時間來計算的，佛經裏講，是明相現時，它又是以什麼為依據呢？當我們在室外可以看到自己手上的指紋時，就可以吃飯了。

問： 佛教的極樂世界有沒有成、住、壞、空？
答： 我們辛辛苦苦地往生到西方極樂世界去，萬一它也成、住、壞、空了呢？所以，這個問題的確有必要搞清楚。我們可以從兩個方面來看，首先，我們所講的三界是個污濁的世界，而西方極樂世界沒有任何一點不完美，這是佛國和三界的不同之處。其次，西方極樂世界會不會成、住、壞、空呢？我想也是會的，為什麼？因為西方極樂世界是一個佛國，一個世界。作為一個世界，它也是有為法，也就會受到無常規律的支配。那麼，它不是象我們的世界一樣了嗎？非也。雖然都是世界，但極樂世界的成、住、壞、空的程度和時間，與我們這個世界都是不同的。如果說我們這個世界經過一百年就進入住、壞、空的狀態，那西方極樂世界因為有阿彌陀佛的願力，因為大家清淨的善業，就能夠保持更長久的時間。

問： 為什麼佛要有大因緣才說法？
答： 佛說法當然是要有因緣，沒有因緣怎麼說法？就以我們的講座為例，如果這個講堂空蕩蕩的一個人都沒有，沒有聽法的因緣，那我能講給誰聽呢？這是其一，其二呢，如果我在這裏給大家講唯識三十頌或八識規矩頌，你們能不能聽得懂呢？肯定是聽不懂。所以還要根據大家的根基來說法，聽眾的根基也是因緣之一。
　　 佛陀說法是應不同根基的眾生說不同的法，是應機設教。如果不講究因緣，不講究契理契機，同樣的教法就可能收效甚微，所以佛陀說法需要有大因緣。

問： 一定要舉行某種儀式才能算皈依嗎？自己內心皈依佛皈依法，不舉行儀式可以嗎？
答： 不可以的，皈依佛法一定要舉行相應的儀式。為什麼呢？因為通過這種莊嚴的儀式在佛、法、僧面前至誠皈依，我們才能獲得皈依體，才能獲得三寶的加持，如果我們只是自己隨便想一想：“哦，我皈依過了！”不但不能獲得皈依體，也很難對自己產生多少約束的作用，效果不會很好。

問： 《六祖壇經》講，“聽說依此修行，西方只在目前”，可是西方極樂世界路途遙遠，是不是矛盾呢？
答： 這是兩種根基，兩個層次。《六祖壇經》說“西方只在目前”，“心淨則佛土淨”，這是從見性的角度來說，是對上根利智而言；但對於一般人來說，還是以西方的彌陀淨土為依歸，還是需要依賴他力往生。這是兩種不同的情況，並不矛盾。

問： 佛教的世界觀是釋迦牟尼佛講的還是佛教界的共同結論？
答： 佛教的世界觀主要是釋迦牟尼佛所說，當然其中也一部分印度傳統文化的內容。後世的佛弟子，對這些思想又有進一步的說明。

問： 佛陀時代得神通的人很多，現在為什麼沒有？
答： 因為神通是要通過禪定的修習來獲得，現在修禪的人很少，而在佛陀時代，每個比丘都要修禪定，而且當時的人根基深厚、道心堅固，修行很容易成就。有了禪定的基礎之後，神通自然就具備了。

問： 佛教裏面的不殺生，是不是也包括對蚊子、蒼蠅、蟑螂這些害蟲呢？　
答： 我們總是說，蚊子、蟑螂是四害嘛！或者說，如果我不殺它，它就要咬我！所以覺得蚊子、蟑螂是該殺的。但從佛教的角度來看，不殺生的戒律是針對一切眾生的，當然也包括一切動物，包括蚊子、蟑螂。為什麼要這樣做？因為不殺是為了培養我們的慈悲之心。通常，我們的原則是“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”，既然蚊子要咬我，那我為什麼不能殺它呢？覺得自己很有些道理。但我們也可以這樣來認識：我們的思想境界比它高、度量比它大，不跟它一般見識，再說，它不過是咬了我們一下，罪不至死。所以，問題的關鍵是我們把自己放在一個什麼境界上。

問： 宇宙形成於風，風又是怎麼形成的呢？　
答： 關於這個問題我剛才已經講過，可能大家沒有注意。風是來源於有情的共業，也就是一切有情的共同業力，是一種精神的力量。這種精神的力量發出強大的磁場，然後在空中形成旋風。

問： 天人的欲望比人間弱，那地獄眾生的欲望是否比人間強呢？
答： 地獄的眾生有沒有欲望呢？地獄的眾生雖然有欲望存在，但因為時刻處於痛苦的煎熬之中，所以，沒有時間來考慮自己的欲望。墮落在八寒地獄的已經凍成冰棍雪糕，再有什麼欲望也一同被凍結了。

問： 學佛是不是一定要素食呢？
答： 從目前的佛教界來看，漢傳佛教吃素；藏傳佛教吃肉；南傳佛教則是有肉吃肉，有素吃素。這其中有客觀上的原因，南傳佛教是乞食，所以人家給什麼就吃什麼；而藏傳佛教地區，則是因為素菜太少。所以，素食是漢傳佛教特色，那麼它的理論根據是什麼？首先，漢傳佛教屬於大乘佛教，而大乘佛教最大的特點就是慈悲一切眾生，而素食則是慈悲的最好表現，雖然南傳佛教和藏傳佛教吃的都是三淨肉，也就是說不見殺、不聞殺，不為我殺，但只要有人消費，總是要有人去殺生。只有素食才能從主觀上和客觀上都杜絕殺生的現象。作為學佛人來說，只要有條件，最好還是吃素；如果沒有條件的話，吃菜邊肉也沒有關係。有的居士一學佛就要在家裏另搞一套鍋碗，什麼都涮了又涮、涮了又涮，惟恐沾上葷腥，結果搞得全家雞犬不得安寧！這也不太合適，還是要根據個人的條件來行事。

問： 娑婆世界只有一個三千大千世界是釋迦佛教化的區域。那麼，釋迦牟尼佛在地球上這個小世界涅槃之後，是否會在娑婆世界其他小世界度眾生呢？
答： 我們這個娑婆世界僅僅是一個小世界，是宇宙間無量無數世界中的一個。那麼，釋迦牟尼佛在這個世界出世，是不是對我們這些眾生情有獨鐘呢？非也。據《華嚴經》記載，釋迦牟尼在娑婆世界出現的同時，也在很多其他世界出現。《梵網經》亦雲：“一花百億國，一國一釋迦”。就像是“千江有水千江月”，哪里有水，哪里就會映現出一輪明月，而當天上的月亮消失後，水中的千萬個月亮也隨之消失。釋迦牟尼佛的化身入滅之時，也同會在其他世界一同隱沒。

問： 當西方極樂世界壞了，空了之後，那裏的佛菩薩和往生去的人怎麼辦呢？
答： 有那麼多的佛菩薩，那麼多神通廣大的聖賢，他們很快會依照他們的願力建造一個和西方極樂國土同樣的世界。

問： 既然我們這個世界是釋迦佛的教區，怎麼會有其他的宗教呢？
答： 不矛盾呵！我們上一次說過，佛法不僅僅是佛說的。法是宇宙人生的發展規律，佛陀只是法的發現者、證悟者、傳播者，其他宗教裏面有很多內容也是屬於佛法的範疇，都是包括在佛法的範圍內，只是形式不同而已。

問： 為什麼在大殿中只供養阿彌陀佛和藥師佛？
答： 供哪些佛菩薩沒有一定之規，但大體上有這麼幾類：有的大殿供養三身佛，有的大殿供養三世佛，有的大殿供養五方佛，不同地區、不同宗派道場所供的佛菩薩往往也不盡相同。

 

 

	主持人	濟群法師