一念相應一念佛
「古謂三乘凡聖所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故」，這也是真的有這個現象。由此可知，佛講的那句話是真的，「一切法從心想生」，這句話太重要了。我們在一切境界當中，要常常能提得起這句話，你就不會被外頭境界轉，你就能轉境界了。一切法從心想生，誰的心想？我自己的心想。既然是從自己心想生的，咱為什麼不生佛？怎麼生佛？念佛就生佛，念念是阿彌陀佛，念念就生阿彌陀佛。
《高僧傳》裡有記載，我們淨宗第二祖，唐朝的善導大師，傳記裡面記載，他老人家念佛，念一聲佛號，口裡面出一道白光，白光裡有一尊阿彌陀佛，聲聲都現佛。傳記裡面告訴我們，善導大師是阿彌陀佛再來的，那就是阿彌陀佛示現給我們看，這個示現什麼？「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。
我們念這句阿彌陀佛有沒有光、有沒有佛？有，肯定有。為什麼看不見？我們的業障沒消除，就是這個光、這個佛很淡，我們一般人看不見。善導大師念佛，光與佛大家都能看見，他的心純，純淨純善，真的念念與清淨平等覺相應，所以他現的相那麼明顯，就是這麼個道理。
淨土宗用什麼方法修禪定
禪定，諸位要知道，我們一說到禪定，大家頭一個觀念就想到盤腿面壁，那叫參禪，那是禪宗初學的方法。你必須知道，禪定是廣義的，不是狹義的，八萬四千法門統統是禪定，修學禪定的方法不一樣，門道不一樣，叫法門！它不是修禪定，那就不是佛法；它要是修禪定，這就叫佛法。淨土宗，我們現在用什麼方法修禪定？我們現在用阿彌陀佛這一句佛號，執持名號的方法修禪定。
怎麼個修法？你先要懂得禪定是什麼意思，禪定兩個字怎麼講法，什麼叫禪？什麼叫定？外不著相叫禪，內不動心叫定，八萬四千法門全是修這個方法。我們才有一點執著，才有一點分別，阿彌陀佛！宗門祖師所謂「不怕念起，只怕覺遲」，禪定是覺，念頭才起，不管是善念是惡念，念頭一起就錯了。為什麼？清淨心裡頭沒有念頭。念頭一起怎麼辦？歸到阿彌陀佛，統統落在阿彌陀佛上。到西方極樂世界，阿彌陀佛也沒有了，你就明心見性。這是用這一個念頭把所有的念頭都打掉，淨宗是用這個方法，這叫會念佛。用念佛這個方法達到明心見性，達到大徹大悟。
念佛人如何與實相妙理相應
念佛人，你的目的是想求生極樂世界，你一定依實相理。實相理是什麼？在淨宗法門裡面三個條件，信、願、行。這三個條件，我們看看修淨土的人，有幾個人真的具足？每個人都說我相信、我發了願，其實你細心去反省，你的信不是真信。這個世間名聞利養，你接觸到了你還會動心、你還會貪戀，這信就不真、願也不真，不是真信切願。所以你念佛多年，感應都沒有，感應沒有，到最後就不相信了。這個問題不是出在釋迦牟尼佛身上，也不是出在經典身上，是我們自己做的功夫不夠，我們自己把經典誤會了，不是正確的理解，一知半解，盲修瞎練，還要冤枉佛、冤枉經典，你說你這罪過多重。
大師這三句話，後面黃念老有解釋，我們看黃念老的解釋。「蓋實相妙理，只是當前一念心之自性」，這個話講得好。一念心的自性不好懂，我們長時在一起學習的，聽到這句話就不難懂了，為什麼？《華嚴經》上講得清楚，這一念心是什麼？就是《還源觀》上的「自性清淨圓明體」，這是一念心。要用這個心來念佛，那個果報就太殊勝，那就是淨宗裡面所講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那一點不假，你跟極樂世界阿彌陀佛就搭上線，真的就通了。
回過頭來想想，我們現在用什麼心？用妄想心，用雜亂的心，這個心念頭太多了。一念是定，沒有一個雜念，就是大勢至菩薩要求的「都攝六根，淨念相繼」，這句話就是大勢至講的這八個字，那哪有不成就的道理！都攝六根就是放下妄想分別執著，這叫都攝六根；淨念相繼，清淨的念頭，淨念是什麼？不懷疑、不夾雜就淨，這就是一念心。離開妄想分別執著就是自性，自性裡面沒有這些東西。相繼就是不間斷，念念不間斷。這是如是我聞。
要有膽子真正信佛
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在淨宗法門裡面，教導我們的，《無量壽經》上所教的，「發菩提心，一向專念」八個字。發菩提心就是真誠心，念念不捨菩提心，念念與真誠相應。對人、對事、對物不要怕，「我都是真的，人家都來騙我」，把這個放棄、放下，不要去顧慮這個，你用真誠，你跟佛菩薩感應道交。
不怕別人欺騙我，古人講得好，吃虧是福，既然吃虧是福，吃的虧愈多，福不就愈多嗎？吃的虧愈大，你福報不就愈大嗎？不就這個道理嗎？你為什麼不肯吃虧？不肯吃虧，想佔一點便宜，福報就沒有了，福就變成罪。這個要懂，不要害怕，決定有福，決定有好處。
所以要有膽子，真正信佛，佛不會欺騙我們的，愈捨愈多，捨財得財，捨法得聰明智慧，捨無畏得健康長壽。多幫助受苦受難的人，那就是無畏布施，果報健康長壽，得真幹。一直這樣做下去，無往而不利，慢慢自性裡面的智慧德相統統湧現出來，那你真是取之不盡、用之不竭，你才能夠幫助遍法界虛空界的苦難眾生。
大勢至菩薩教給我們也是八個字，「都攝六根，淨念相繼」，這就是堅勇求正覺。「都攝六根」就是攝心。普通人心都是緣外頭境界，都是緣財色名食睡，他就緣這些，緣五欲六塵，他心都在外頭。都攝六根是什麼？把心收回來，我不對外我對內，內是什麼？內是自性。「淨念相繼」，念是念阿彌陀佛，淨念就是清淨心，不懷疑、不夾雜，相繼是相續不斷，心裡念念有阿彌陀佛。
《無量壽經》也是這個意思，「發菩提心，一向專念」，一個方向、一個目標，這個比什麼都重要。一個目標，親近阿彌陀佛，一個方向，西方極樂世界，除這個之外，是隨緣做的。遇到有緣，做，行菩薩道，幫助苦難眾生；雖行菩薩道，心裡還是阿彌陀佛，沒妨礙！把功德迴向給阿彌陀佛，我代阿彌陀佛做的，你看這個多有意思，我做一切好事，我代表阿彌陀佛做的。這就很好，沒有離開阿彌陀佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，無論幹什麼都是念佛，都沒有離開念佛，這就叫堅勇求正覺。
如果我施財想得財，施法想得聰明智慧，那就不是，不是堅勇求正覺；我無論幹什麼，我都是求往生西方極樂世界。阿彌陀佛大慈大悲，看到苦難人都會幫助，我看到了，我代替阿彌陀佛幫助苦難人。我一切都不想，只想早一天到極樂世界跟阿彌陀佛見面，這就對了，這就是堅勇求正覺，一心念佛。
（本篇節錄自《淨土大經解演義》第176集）
能否往生在於臨終最後一念，那為什麼要天天念佛？
這個法門帶給我們這些人，中下根性的人無比的利益，他在西方極樂世界，用我們現在的話來說，他是辦了一所佛教學校，十方世界的這些眾生，只要願意到他那裡去求學，真的是來者不拒，只要你歡喜來，他都收你。
入學的條件很簡單，你相信他，你願意到極樂世界去，你真肯念阿彌陀佛，這就行了，就這麼簡單。萬修萬人去！還有人問我，說這個法門臨命終時一念十念就往生，是不是真有這句話？真有，就在這個經裡。那一念十念，到臨命終時才可以，臨命終時你不會念，你就去不了。養兵千日，用在一朝，我們天天念幹什麼？
天天念把它念成習慣，臨命終時會提起來，不會忘記。真的，能不能往生是最後一念，不是現在，現在念再多也沒用，但是不能不念，養成習慣，道理就在此地。你聽了可千萬不要誤會，存了一個僥倖的心，現在念不相干，現在就可以不要念了，到臨終時再念。如果你老年得了痴呆症怎麼辦？別人助念，你都沒辦法。
人最大的福報是什麼？晚年健康長壽，這是最大的福報，你臨走的時候，頭腦清清楚楚、明明白白。所以要積功累德，要斷惡修善，這是什麼？這是健康長壽的修學方法。我們能敬重老人，它有因果！我們愛老人，我們敬重老人，我們幫助老人，我們老的時候就有很多年輕人幫助我們，尊重我們。一個道理，我們今天要是輕視老人，不照顧老人，到我們老的時候可有罪受了，誰理你？所以我們想到自己會老，我們就特別愛護老人，要幫助老人，要解決老人許許多多這些困難問題。
（本篇節錄自《淨土大經解演義》第177集）
祈願見聞者 咸發菩提心 念佛生極樂 還來度有情
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主持人 |
淨土大經解演義
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