靜坐

凡靜坐時，但心中默念佛號、此外不加一點別的功夫、及別的念頭。久而久之、

全心是佛、全佛是心、心佛不二、心佛一如。且問什麼禪定、有如此之深妙乎。

什麼工夫、有如此之高尚乎。

山門

山門按義當作三門，乃三解脫門也，一門而具三義。一空解脫門，二無相解脫門

，三無願解脫門。由三解脫門，直入涅槃寶殿故。由空故無相，由無相故無願也

。了知一切諸法，當體即空，則空有均不可名，故無相，無相則無執空執有之心

願也。

念佛「念」字。不可加「口」― 唸

念佛念字。萬萬不可加口。許多人皆作唸。則失義之至。持名念佛一法。普利三根。觀像、觀想。唯心地法門明白之人則可。否則或致起諸魔事。持名念佛。加

以攝耳諦聽。最為穩當。任憑上中下根。皆有利益。皆無弊病。

相士最易勸人念佛

世間有二種人。最易勸人為善念佛。第一、看相者。見好相、令極力修持。保全

好相。否則相或變矣。見壞相、令極力修持。則相當變好。醫生尚須人請。方好說。看相者。無論何人。一見面都好說。惜看相者無真本事。只知求利。弄到一生。總是無所成就。可不哀哉。

決定往生

無論在家在庵。必須敬上和下。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人

之美。靜坐常思己過。閒談不論人非。行住坐臥。穿衣喫飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號。不令間斷。或小聲念。或默念。除念佛外。不起別念。若或妄念

一起。當下就要教他消滅。常生慚愧心。及生懺悔心。縱有修持。總覺我工夫很淺。不自矜誇。只管自家。不管人家。只看好樣子。不看壞樣子。看一切人皆

是菩薩。唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行。決定可生西方極樂世界。

寂照不二。真俗圓融

何名為寂。即吾不生不滅之心體。有生滅便不名寂。何名為照。即吾了了常知之

心相。不了了常知。便不名照。何名為真。即常寂常照之心體。原是真空無相。

一法不立。何名為俗。俗即假義。謂雖則一法不立。而復萬法俱備。萬德圓彰。

(萬法萬德。即事相也。是故名俗。)寂即是體。照即是體之相狀、與力用耳。此體、相、用、三。原是一法具此三義。故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修

。此理性本具事修之道。此事修方顯理性之德。(所謂全性起修。全修在性也。)

故曰真俗圓融也。下去離念離情。不生不滅。謂此寂照真俗之體相理事。均皆離

念離情。不生不滅也。

密宗

密宗法門不可思議。而今之傳者學者。多失其宗。以持咒三密之功。消除煩惑。

則為正義。而傳之者以神通吸動人。學之者無一不以得神通為事。則是尚未能扶

壁而行。而欲騰空遠游。何可得乎，西藏、蒙古、喇嘛皆吃肉。以其無什米糧。

尚有可原。今之學密宗者。多開葷吃肉。反大嘉美其事。謂為吃了就度脫了。則

成魔說矣。喇嘛做大佛事。尚須吃素。可知平常吃肉。固非正義。密宗提倡即身

成佛。乃以了生死為成佛。一班無知之人。便認做成福慧圓滿之佛。則是以松栽

為棟梁。其材可以為棟梁。非現在即可為棟梁也。

放生

生亦不可亂放。放之于江、則無不可。放之于池、凡害魚之魚、亦放其中、是放

賊于人民之聚處、則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法、實難做到。是宜極力提

倡戒殺吃素、以為根本解決之法。基于放生、略為舉行、以期人各體會放之之意

而已。若儘量放、而設法未能合法、則亦只功過不相掩耳。放生之舉、事雖為生

、意實為人。人若止殺、則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛、不設此舉、

久而久之、將舉菲洲之野蠻行為、遍行于世。可不預為設法、令彼嗜殺嗜肉之人

、同生反躬自省之誡乎。放生者，但以不忍殺生為念、不能計及彼之食生物與否

。魚多食小魚、及小水蟲。若如所謂、則放一大魚必日殺無數小魚，水蟲。則放

一以殺多、是放之功少過多也。然穿上蛇獺、究無幾何。即不能盡生物皆買放、

則似宜從緩、庶免閒議。放生以至誠為彼念佛持咒為本。所有儀式、亦不過表示

法相而已。如有其人。固宜按儀式行、否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放、若夏

日當宜速行。倘泥于等齊按儀式作法、或至久經時刻、有礙生命。居士放生宜從

省略。若真誠無偽僭之心、即按儀式行、亦非絕不可行。若妄效僧儀、則成我慢矣。法固圓融、當善用心。

舍利

梵語舍利。亦云設利羅。(此名絕不用)此云身骨。亦云靈骨。此約佛涅槃後。焚

身化作八斛四斗舍利而說。乃約多分而言。亦有非身骨之舍利。如宋人刻龍舒淨

土文板。得三顆舍利於木中。又善女人繡經。鍼下有礙。視之、得舍利者。又有

念佛、口中得舍利者。有高僧洗浴。令其徒揩背。聽錚然有物落下。視之、乃得

舍利者。雪巖欽禪師剃頭。其髮變成一串舍利。宋長慶閑禪師圓寂。焚化日、大

風旋吹。煙至四十里外。煙所到處。屋上、樹上、草上、均有舍利。收之有四石多。外道不知舍利乃戒定慧力所致。謂為精氣神之所煉成者。此係竊佛教之名。

而絕不知佛教之義。便妄造謠言也。多分屬遷化而得。如刻板、繡經、及念佛口

中得者。并汝燈花上得者。乃因精誠之極。佛慈加被。為之示現者。又佛舍利、

更為神變無方。如隋文帝未作皇帝時。一梵僧贈舍利數粒。及登極後視之。則有

許多粒(數百)。因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔。可捧而觀。人各異見。

或一人一時，有大小高下轉變。及顏色轉變。及不轉變之不同。是不可以凡情測

度者。世人以凡情測佛法。故只得其損。不受其益也。

靜鬧一如

念佛極願寂靜、頗不合宜。有此厭喧之病、現已發現病相、若仍如此、久後則無

可救藥矣。當靜鬧一如、在靜亦不怕有鬧來、在鬧時我心仍靜而不生憎惡、則無

驚厭魔事發生。若不速改、後當發狂。念佛發悲痛、亦是善相。切不可常常如是

。若常令如是、必著悲魔。悲魔既著、終日悲痛、或至痛死、此種皆由不善用心

所致。頂門痛癢、皆提神過甚、心火上炎所致。

專一念佛

專一念佛、本無定章。若照平常念佛之章程、則五更起、禮佛(多少拜隨己立)畢、念彌陀經一遍、往生咒三遍、或七遍、或二十一遍、畢、即念讚佛偈、繞念若干聲。然後靜坐念半點鐘、再出聲念若干聲、即跪念觀音，勢至，清淨大海眾菩薩

各三稱。(若欲禮拜、先拜佛若干拜、九稱菩薩、即作九拜。)再念發願文、三皈依、此為朝時功課。喫早飯後、靜坐一刻、再念佛時、即禮佛三拜、或多拜畢、

即念讚佛偈。念畢、繞坐皆照前。唯念佛畢、不念發願長文、但念願生西方淨土

中四句即已、禮拜而退。早或二時。午飯後二時。晚課、與早課同。夜間、再念

一次佛、仍照早飯後章程。念畢、發願、當念蓮池新訂發願文。畢、念三皈依。

此雖有起有落、然心中總將一句佛號、持念不令間斷。行住坐臥、著衣喫飯、大

小便利、均於心中默憶佛號。于七人中、不令起一切雜念、如子憶母、無時或忘

。念時固然是念、歇氣不念時，心中仍然是念。只求心佛相應、(即心外無佛、佛

外無心、全心是佛、全佛是心。心中除六字洪名之外、無有一切雜念、故名相應

。)切勿起即欲見佛之心、但求佛號外無二念而已。若不明理性、急欲見佛、多招

魔事、不可不慎。亦不可太勞、過勞、則次日便難清爽如法矣。或者、每次念佛

、皆念彌陀經、往生咒。但早起發願念長發願文、晚亦如之、餘皆念四句偈即己

。或者、早起第一次念彌陀經、往生咒、以後但接續念佛不斷、至晚念發願文、

三皈依。人在世間、不能超凡入聖、了生脫死者、皆由妄念所致。今于念佛時、

即作己死未往生想、于念念中、所有世間一切情念、悉皆置之度外。除一句佛號外、無別念可得、何以能令如此。以我已死矣、所有一切妄念、皆用不著。能如

是念、必有大益。今之小知見人、稍有一點好境界、便自滿自足、以為我得了三昧。此種人、十有九人、著魔發狂、以心念與佛相隔、與魔相合、故致然也。

古者喪禮

古者喪禮絕不葷酒。隋煬帝為太子時，其母死，不敢喫肉，偷令用竹筒裝肉，以

臘封口、用包袱裹而進之。可見喪中用肉，古儒者如此之嚴，雖為太子尚恐人知

，作此種辦法。今人自己也喫肉，且以肉享賓客，賓客皆不知喪是何事，居然飲

酒食肉，當做一場熱鬧開心事辦。其於先王禮法，全體違背，而只知其要人誇美

，可不哀哉。

印光大師簡述自傅

光乃犯二絕之苦惱子。二絕者。在家為人子絕嗣。出家為人徒亦絕嗣。此二絕也

。言苦惱者。光本生處。諸讀書人。畢生不聞佛名。而只知韓歐程朱闢佛之說。

群盲奉為圭臬。光更狂妄過彼百倍。幸十餘歲。厭厭多病。後方知前人所說不足

為法。(光未從師。始終由兄教之)先數年。吾兄在長安。不得其便。光緒七年。

吾兄在家。光在長安。(家去長安四百二十里)逐於南五臺山出家。先師意光總有

蓄積。云出家則可。衣服須自備。只與光一件大衫。一雙鞋。不過住房吃飯不要

錢耳。(此地苦寒。燒飯種種皆親任。)後未三月。吾兄來找。必欲回家辭母。再

來修行則可。光知其是騙。然義不容不歸。一路所說。通是假話。吾母倒也無可

無不可。次日。兄謂光曰。誰教汝出家。汝便可自己出家乎。從今放下。否則定

行痛責。光只好騙他。逐在家住八十餘日。不得機會。一日。吾大兄往探親。吾

二哥在場中晒穀。須看守。恐遭雞踐。知機會到了。學堂占一觀音課。云高明居

祿位。籠鳥得逃生。逐偷其僧衫。(先是吾兄欲改其衫。光謂此萬不可改。彼若派

人來。以原物還他則無事。否則恐要涉訟。則受累大小。故得存之。)并二百錢而去。至吾師處。猶恐吾兄再來。不敢住。一宿即去。吾師祗送一圓洋錢。時陝西

人尚未見過。錢店不要。首飾店作銀子。換八百文。此光得之於師者。

至湖北蓮化寺。討一最苦之行單。(打煤炭。燒四十多人之開水。日夜不斷。水須

自挑。煤渣亦須自挑出。以尚未受戒。能令在。已算慈悲了。)次年四月。副寺回去。庫頭有病。和尚見光誠實。令照應庫房。銀錢帳算。和尚自了。光初出家。

見楊歧燈盞明千古。寶壽生薑辣萬年之對。並沙彌律言。盜用常住財物之報。心

甚凜凜。凡整理糖食。手有粘及氣味者。均不敢用口舌餂食。但以紙揩而已。楊

岐燈盞者。楊 岐方會禪師。在石霜圓會下作監院。夜間看經。自己另買油。不將

常住油私用。寶壽生薑者。洞山自寶禪師。(寶壽乃其別號)在五祖師戒禪師會下作監院。五祖戒有寒病。當用生薑紅糖熬膏。以備常服。侍者住庫房求此二物。監

院曰。常住公物。何可私用。拏錢來買。戒禪師即令持錢去買。且深契其人。後

洞山住持缺人。有求戒禪師舉所知者。戒云。買生薑漢可以。禪林寶訓卷中。五

十四五兩頁。有雪峰東山慧空禪師答余才茂進京會試求腳夫人力書。大意謂。我

雖為住持。仍是一個窮禪和。此腳夫為出於常住。為出於空。出於常住。即為偷

盜常住。出於空。則空一無所有。況閣下進京求功名。不宜於三寶中求。以致彼

此獲罪。即他寺有取者。亦應謝而莫取。方為前程之福耳。近世俗僧。多多以錢

財用之於結交徒眾俗家。光一生不願結交。不收徒弟。不住寺廟。自光緒十九到

普陀。作一吃飯之閒僧。(三十餘年未任一職。只隨眾吃一飯。)印光二字。絕不書之於為人代勞之紙。故二十餘年。很安樂。後因高鶴年紿去數篇零稿。登佛學叢報。尚不用印光之名。至民三五年後。被徐蔚如周孟由打聽著。逐私為 徵搜。於

京排印文鈔。(民國七年)從此日見函札。直是專為人忙矣。逐至有謬聽人言求皈依者。亦不過隨從彼之信心而已。富者。光亦不求彼出功德。貧者。光又何能大為

周濟乎。光緒十二年進京。吾師亦無一文見賜。後以道業無進。故不敢奉書。至

十七年圓寂。而諸師兄弟各行其志。故四十年來。於所出家之同門。無一字之信

。與一文錢之物見寄。至於吾家。則光緒十八年。有同鄉由京回家。敬奉一函。

仰彼親身送去。否則無法可寄。此時未有郵局。而且不在大路。(今雖有郵局。若

無人承轉。亦無法可寄。)次年來南。消息全不能通。至民十三年。一外甥聞人言。逐來山相訪。始知家門已絕。

念佛之法

念佛之法。各隨機宜。不可執定。然於一切法中。擇其最要者。莫過於攝耳諦(詳

審也)聽。念從心起。聲從口出。音從耳入。行住坐臥。均如是念。如是聽。大聲

小聲。心中點念。均如是聽。默念時。心中猶有聲相。非無聲也。大勢至念佛圓

通章云。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。念佛時能攝耳諦聽。即都

攝六根之法。以心念屬意根。口念屬舌根。耳聽則眼必不他視。鼻必不他嗅。身

必不放逸懈怠。故名都攝六根。攝六根而念。則雜念漸息以至於無。故名淨念。

淨念能常相繼不間斷。便可得念佛三昧。三摩地。即三昧之異名。吾人隨分隨力念。雖未能即得三昧。當與三昧相近。切不可看得容易。即欲速得。則或致起諸

魔事。得念佛三昧者。現生已入聖位之人也。故須自量。

錫箔

錫箔一事，雖非出佛經，其來源甚遠。法苑珠林有二三頁說錫箔(此即金銀)及焚

化衣物(此即布帛)等事，其文乃唐中書令岑文本記其師與一鬼官相問答等事，其

人仿彿是眭仁蒨。初不信佛，及與鬼神，後由與此鬼官相契，遂相信，並今岑文

本為之設食遍供彼及諸隨從。眭問冥間與陽間，何物可相通？彼云：金銀布帛可

通，然真者不如假者，即令以錫箔貼在紙上，及以紙作綢緞等，便可作金及衣服

用，此十餘年前看者，今不記其在何卷何篇，儻詳看，當可見之，其時在隋之初

，以此時岑文本尚在讀書，至唐則為中書令矣。欲全國之人廢除此事，儻真提倡

，或受鬼擊。世有愚人，不知以物表心，專以多燒為事亦不可。當以法力心力加

持，令其變少成多，以遍施自己宗親與一切孤魂則可。若供佛菩薩則非所宜。然

佛菩薩豈無所受用尚需世人之供養乎？但世人若不以飲食香花等表其誠心，則將

無以作感佛菩薩之誠，愚人無知，縱用此以供佛，於一念誠心上論，亦有功德，

喻如小兒供佛以沙，(阿育王前身事)尚得鐵輪王報。若愚人不知求生西方，用許

多金錢買錫箔燒之寄庫，實則癡心妄想，以自私自利之心，欲作永遠做鬼之計，

恰逢不問是非只期有佛事得經資之俗僧，便隨彼意行之，故破地獄破血湖還壽生

者，實繁有徒，然君子思不出其位，但可以此理自守，及為明理之人陳說，若固

執不化之人，亦不得攻擊，以致招人怨恨，則於己於人於法皆無利益也。

學佛之道

學佛之道、在于實行。若只張羅門面、不修實行、則亦只得門面之空名而已。既

欲往生西方、自利利人。必須敦倫盡分、閑邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行。真為

生死、發菩提心、以深信願、持佛名號、求生西方。上自父毋伯叔、以至兄弟姊妹、妻室兒女、及諸僕使、並及鄉黨鄰里、親戚朋友、凡一切相識之人、皆宜以

如上所行為勸。若自己實行上事、人自相觀而善。所謂以言教者訟、以身教者從

。世出世間事、無一不以身為本者。若自不實行、而教人行者、唯上智之人、則

可依從、只取其言之益、不計其人之能行與否。若非上智者、必腹誹背譏、反令

造大口業。欲真利人、當事事盡已之分、則日用行為、皆含化人之機。久而久之

、人自見信而依從之、固有不期然而然者。

受戒

受戒事、隨己所願、再受也好、不再受也好。欲搭衣、當衣佛制、用縵衣、不可

用五衣。縵衣、及五長條、五衣、乃一長一短、現在多亂用。在家人、不必定要

搭衣。與其違佛制、何若不搭之為愈乎。至於燃香於頂於臂、乃係發心供佛、非

以為香為受戒也。祈務真修、勿只圖虛名與形式也、則幸甚。至於受戒一事、諸

惡莫作、眾善奉行、乃三世諸佛之總戒、誰不許汝自己發心受。即五戒、誰不許

汝向佛前自誓受。何須要到普陀、方能受乎。

如來之道

如來之道、戒定慧而已。縱使萬聖萬佛、相繼出世、亦不能稍變章程。了此，則

自知見異思遷者、皆由心中無主、非受道法器之所致也。佛法法門無量、若欲仗

自力、於若禪，若教，若律，若密中、得其指歸、尚不容易、況由此證無生而了

生死乎。淨土法門、乃普令一切聖凡、同於現生往生西方、了生脫死之最直捷，

最圓頓、最簡易，最玄妙之法門也。

除妄想

妄想起時。只一個理。便不會妄上生妄。譬如小人撒賴。主人若不理。彼即無勢

可乘。若以柔法安慰。彼必謂主人怕他。又必益加決烈。二者皆損多而益少。只

置之不見不聞。彼既無勢可乘。只得 逡巡而去。

五台山人皮鼓

牛皮為鼓。非特為作鼓始殺。須知牛被人殺。取其皮以為鼓。於作佛事時擊之。

於本牛有大利益。五台山之人皮鼓。乃一僧虧空常住錢財。置私產、死而為牛。

即耕其田。至牛死。托夢於徒。令剝皮蒙鼓。送於文殊寺。上書其名與事。令作

佛事擊之。則其業可以速消。否則雖其田變滄海。業尚莫能消滅也。

鬼神

鬼神有邪有正。邪鬼神。則真妖以求人敬者。正鬼神則護國佑民之善神。若求大

士固不須求鬼神。如得其王。民自順從耳。又鬼神於小災或能救。於定業則不能救。若大士則大。小。定。不定。通能救。唯視其人之誠與否也。

不能讀不能供經像處理方法

經像之不能讀不能供者，固當焚化之。然不可作平常字紙化。必須另設化器，嚴

以防守，不令灰飛餘處。以其灰取而裝於極密緻之布袋中，又加以淨沙，或淨石

，俾入水則沉，不致漂於兩岸。有過海者，到深處投之海中，或大江深處亦可。

小溝小河，斷不可投。如是行者，是為如法。若不加沙石，決定漂至兩傍，仍成

褻瀆，其罪非小。而穢石穢磚，切不可用。

凡夫二病

一切凡夫具有二病。一是狂妄。二是愚痴。狂妄人。謂我本是佛。何須念佛。心

淨則土淨。何須求生淨土。此係執理而廢事。其弊至撥無因果。壞亂佛法。疑誤

眾生。此人必墮阿鼻地獄。永無出期。以善因而招惡果。誠可憐憫。愚癡人。謂

我係凡夫。何敢妄想了生脫死。超凡人入聖。不知自己一念心性。與佛無二無別

。但以煩惱惑業障蔽。故令即心本具的佛性功德。不能顯現。譬如大寶銅鏡。經

劫蒙塵。智慧人知是寶鏡。愚人認為廢物。佛憫眾生迷昧自心。教令念佛。求生

西方的緣故。以最愛惜眾生的本有佛性。恐其永遠迷失。故令生信發願念佛。求

生西方。庶可親證此本具佛性。尚不求生西方。但求消災及不失人身。猶如以無

價的摩尼寶珠。換取一根糖喫。

求生西方比來生做人容易

來生做人。比臨終往生還難。何以故。人一生中。所造罪業。不知多少。別的罪

有無且無論。從小喫肉殺生的罪。實在多的了不得。要發大慈悲心。求生西方。

待見佛得道後。度脫此等眾生。則仗佛慈力。即可不償此債。若求來生、則無大

道心。縱修行的工夫好。其功德有限。因係凡夫人我心做出來。故莫有大功德。

況汝從無量劫來。不知造到多少罪業。宿業若現。三途惡道。定規難逃。想再做人。千難萬難。是故說求生西方。比求來生做人還容易。以仗佛力加被故。宿世

惡業容易消。縱未能消盡。以佛力故不致償報。

仗自力了生死

仗自力了生死法門，雖高深玄妙。欲依此了生死，又不知要經若干劫數。以約大

乘圓教論，五品位尚未能斷見惑。初信位方斷見惑，便可永無造惡業墮惡之慮，

然須漸次進修。已證七信，方了生死。初信神通道力已不可思議，尚須至七信位，

方了生死。了生死事豈易言乎。即約小乘藏教論。斷見惑即證初果，任運不會行

犯戒事。若不出家，亦娶妻子，若以威逼令犯邪淫，寧肯捨命，絕不犯戒。初果

有進無退，未證初果，則不定。今生修持好極，來生會造大惡業。亦有前半生好

，後半生便壞者，初果尚須七生天上，七返人間，方證四果。天壽甚長，不可以

年月論，此仗自力了生死之難也。念佛法門，乃佛法中之特別法門，仗佛慈力，

可以帶業往生。(約在此界，尚未斷惑業，名帶業，若生西方，則無業可得，非將

業帶到西方去。)無論工夫深淺，若具真信切願，至誠稱念，無一不往生者。

一念

修習淨土，隨分隨力，豈必屏除萬緣，方能修持乎。譬如孝子思慈親，淫人思美女，雖日用百忙中，此一念固無時或忘也。修淨土人，亦復如是。任憑日用紛繁

，決不許忘其佛念，則得其要矣。

念佛兩示

攝心念佛。為決定不易之道。而攝心之法，唯反聞最為第一。念佛法門，以信願

行三法為宗，以菩提心為根本，以是心作佛，是心是佛，為因賅果海，果徹因源

之實義，以都攝六根，淨念相繼，為下手最切要之功夫。由是而行，再能以四宏

誓願，常不離心，則心與佛合，心與道合，現生即入聖流，臨終直登上品，庶

不負此生矣。

示念佛人

念佛之人，當存即得往生之心，若未到報滿，亦只可任緣，倘剋期欲生，若工夫

成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言。(梵綱經後偈云，計我著想者，不能生是法，滅壽取證者，亦非下種處。)但當盡敬盡誠求速生，不當剋期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂。則不唯無益，

而又害之矣。淨業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠

恐魔事一起，不但自己不能往生，且令無知咸退信心，謂念佛有損無益，某人即

是殷鑑，則其害實非淺鮮。祈將決定剋期之心，改成唯願速往之心，即不速亦無

所憾。但至誠至敬，以期盡報往生則可。無燥妄團結，致招魔事之禍。

回向

回向者，以已所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所

作得人天福報之因，回轉歸向於往生西方極樂世界，以作超凡入聖了生脫死以至

將來究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。用一回字，便見其有決定不隨世情

之意。用一向字，便見其有決定翼望出世之方。所謂回因向果，回事向理，回自

向他也。所作功德，人天因也。回而向涅槃之果。所作功德，生滅事也，回而向

不生不滅之實相妙理。所作功德，原屬自行，回而向法界一切眾生，即發願立誓

決定所趨之名詞耳。又三種義，一回向真如實際，心心契合。此即回事向理之義

。二回向佛果菩提，念念圓滿。此即回因向果之義。三回向法界眾生，同生淨土

。此即回自向他之義。回向之義大矣哉。回向之法雖不一，然必以回向淨土，為

唯一不二之最妙法。以其餘大願，不生淨土，每難成就。若生淨土，無願不成。

以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復回向淨土也。

念觀音

念觀音名號，大則大應小則小應，絕無不應之理。只管放開大膽對人說。彼不見

感應者，(感應之跡，有顯感顯應，冥感冥應，冥感顯應，顯感冥應。見正編石印

普陀山志序)亦未嘗無感應也。觀音聖號，乃現今之大恃怙，當勸一切人念。若修

淨業者，念佛之外，兼念。未發心人，即令專念。以彼志蒙大士被而消禍耳。待

其信心已生，則便再以念佛為主，念觀音為助。然念觀音，求生西方，亦可如願耳。念佛念觀音，均能消災免難。平時宜多念佛，少念觀音。遇患難，宜專念觀音。以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。不可見作此說，便謂佛之慈悲，不

及觀音，須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時，亦嘗令苦難眾生念觀音

，況吾輩凡夫乎。

禪宗明心見性尚是凡夫

禪宗每云明心見性，見性成佛。明心見性，乃大撤大悟也。言見性成佛者，以親

見自性天真之佛。名為成佛，乃理即佛與名字佛也，非福慧圓滿之究竟佛也。此

人雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。若廣修六度，於一切境緣，治

煩惱習氣，令其清淨無餘，則可了生脫死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛

世此種人甚多，唐宋尚有。今則大徹大悟，尚不易得，況煩惱淨盡者乎密。宗現

身作佛，或云即生成佛，此與禪宗見性作佛之話相同。皆稱其工夫湛深之謂，不

可認做真能現身成佛。須知現身成佛唯釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現，亦

無現身成佛之事。

通宗通教每每不如愚夫愚婦老實念佛

修淨業人，著不得一點巧。倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人

，每每不如愚夫愚婦老實念佛者，為有實益。若肯守此平淡樸實家風，則極樂之生，定可預斷。否則不生極樂，亦可預斷矣。