在密部中，中有分「前三」與「後三」六種。前三者是指生處中有、夢境中有和靜慮中有；後三者是指死位中有、法性中有和輪迴中有。下面我們分別介紹：

1. 生處中有（亦名處胎中有）

就是指男女同房時中有身淫欲心動，充當了第三者，就在男子射精的時候被沖進子宮裡形成了胎胞，這就是處胎中有。這段時間共有九個半月。因為母體是血肉之軀，子宮裡很渾濁，中有身在裡面住九個半月就昏憒了，再加上出生的過程很痛苦，所以人出生之後就不知道前世的事情了，而不是喝了什麼迷魂湯。

2. 夢境中有

就是指我們睡著做夢時所現的各種境界。在夢中我們也是六根具足，既能看、又能聽、還能摸。什麼都能抓住，見到好的境界就喜歡，壞的境界就害怕。非常逼真，和我們醒的時候一模一樣。大家看小人書或連環畫，上面畫得就很形像：有人做夢了，畫幾個圈圈「咦」識神就出來了。做夢就是這樣，識神跑出來就見到各種各樣的境界。這就是夢境中有。

3. 靜慮中有（亦名禪定中有）

就是指我們打坐用功入定時，識神出來所見的境界。我們前面講過，第七識本來是能夠出來的，但由於我們的六根不清淨就把它束縛住了。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與六塵（色、聲、香、味、觸、法）根塵相對，就生心動念，現出各種各樣的境界，這就是識。而在我們打坐的時候，心裡比較清靜，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不接受外境（色、聲、香、味、觸、法），沒有東西遮蓋，識神就能夠出來。但這時出來的是陰神，不是陽神。別人看不見這個影子（中陰身你們也看不見，因為它是以風大為主的）。這就是靜慮中有。

4. 死位中有

就是人在剛斷氣時，像喝醉了老酒一樣，昏昏沉沉的，處於迷悶狀態。這個階段大概有三天半到四天的時間，就叫死位中有。我們平常在人死後給亡者「做七」是從斷氣這一天算起。但本法是從亡者死後第五天才開始算第一個七。因為處於迷悶階段的中陰身，對什麼事情都不清楚，我們給他做佛事，他也不大知道，所以「做七」的時候，死位中有這段時間不應該算。

5. 法性中有

就是人死了四天以後，亡者的識神漸漸從迷悶狀態中清醒過來。這時他的神通要比我們大，見聞覺知的能力要比我們現在強九倍。比我們看得遠，比我們聽得清楚，想到哪裡一飄就到。他這時候的神通就是業通，即業障、報障所現的神通。這段時間從第五天算起共有十四天，這就是法性中有。與前面死位中有的四天加起來共計十八天。

6. 輪迴中有

就是指人死了十八天之後（即法性中有過後），至投胎前的這段時間。在輪迴中有時期中有身就要投胎，生死輪迴又要從頭開始了。

（二）密法成就的種類

在密法中，成就的種類可以分為三種：1. 即生成就。2. 中有成就。3. 轉身成就。下面我們分別介紹：

1. 即生成就

一切法不論禪、淨、密都可以即生證成法、報、化三身。就是說在我們活著的時候就能修成法、報、化三身。

禪宗直指見性，當下開悟即可證見法身，是最直接了當的法門。密宗的法門很多，可大致分為生起次第和圓滿次第兩步。生起次第就是先從沒有開始，觀想氣脈明點，修九節佛風，練深呼吸，觀想成功之後就從無到有生起來了。圓滿次第就是再把有化空，最後連空也不住，這樣就證成了法身。但在密法中要先修生起次第，再修圓滿次第，不能一開始就修圓滿次第，也就是說先要修有相密，然後再修無相密，所以比禪宗多饒了一道彎。而我們的心中心密法直接了當，一下子就到了圓滿次第。沒有走彎路。因為一切都不可得，身體是假的，世界也是假的。都是虛妄不實的。修心中心密法就可以使我們的身心世界都消殞，那時大地平沉，虛空粉碎即可證見法身。所以心中心法說起來是密法，實際是禪法，故又稱為禪密。淨土宗也可以即生證見法身，只是他們不這樣講。而是換了一種說法，叫「念佛三昧」或「花開見佛悟無生」。花者即心花也。我們的肉團心長得就像蓮花蕾一樣，蓮花蕾沒開的時候就像市場上賣的豬心、牛心的形狀。心花開有兩種情形：一種心花開是指在我們人死的時候，當最後這口氣一斷，就觸動心臟邊上的死穴，這時這個心蕾「嘩」就開了，八識就能走了，八識一走人就死了；還有一種心花開是指我們打坐用功，用到氣脈打通時心花就開了。所以花開就是指心花開，見佛就是指見到自己的本性佛，就是見到無相之相，那時就是證見法身。由此可見，禪、淨、密都是相通的。禪就是淨，淨就是密，密就是禪。但現在的淨土宗人不講這些，也不肯好好用功修行。還說：「什麼一心不亂？不要不要。我們臨命終時，十念生西帶業往生。」這麼一說就壞了！大家都不肯好好的用功。所以蓮池大師早就說：「念佛者多，生西者少！」他反問自己：「何也？」為什麼呢？「念佛不痛切故。」就是說念佛念得不痛切！不肯用心，不肯放下一切，執著色身不捨，執著家庭不捨，執著世上的快樂不捨。不知道世上沒有快樂，我們活在這個世界上就如少水之魚，這是佛講的，就像魚活在水裡，水在一天天的減少，還有什麼快樂呢？要死了還快樂嗎？！所以不論修禪、修淨還是修密都要一切放下，好好用功，證見法身才能生死自在矣。

是不是光證成法身就為止了，就萬事大吉了呢？不是！前面我們講過；初到法身邊還不行。要到法身向上，法身正住才行。只悟到了一點點道理，事上透不過，還非常著相，遇到壞的境界就很慌亂，煩惱；遇到好的境界又喜歡高興得忘其所以，還能成道嗎？所以事上透得過色身才能轉，才能變成光明報身，證成報身佛。不是活著的時候不能證成報身佛，就看我們怎麼用功。佛在《楞嚴經》中說得很清爽：一切事相，山河大地都是妙明心中物。就是說一切事事物物及山河大地都是我們本性所顯現的，都是我們自己。我們的身體當然也是妙明心中物。我們能轉山河大地同樣也能轉色身啊！所以事上能透得過，色身就能轉了，就能大放光明證成報身。當然光明是一點一點顯發的，不能一下子放得很大，很圓滿。如同本經描述中陰身所見的光明一樣：先是看見像迷霧一樣的光；慢慢的看見像東方太陽升起時魚肚白色的光；再慢慢地光亮出來了；再慢慢地現出月輪；再慢慢地顯出日輪；再慢慢地現出像千百萬個太陽那麼亮的光。就這樣慢慢的證成了報身佛。

那麼化身呢？也可以即生成就。佛在《楞嚴經》上沒有講，但在《楞伽經》中講了。所以要多看幾種經。佛在《楞伽經》中講得很清楚，證到三地菩薩就能出意生身了，這就是化身。要證成化身就要在境界中磨煉，時時刻刻不忘觀照，勤除習氣。明白一切事物都是假的，都是我們的妙明心中物，都不可得，就不會再和別人發火鬥氣了。他要這個就讓他拿去好了。為什麼要爭爭奪奪的呢？都是我們各執己見不肯放，以為這個對那個不對就發生了爭執。其實本來就沒有對錯，就看我們從哪個角度來看。看的角度不同，認識就不同，這樣就會相互抵觸。其實大家放下來心平氣和的討論一下，你怎麼看，我怎麼看弄清楚了，就不用再爭爭吵吵了。比如這個杯子，他說放到這裡好，你說放到那裡好。假如他不同意，那就按他的意見辦也沒關系。我們應捨己從人。《普賢菩薩行願品》裡不是說：要恆順眾生嗎？！我們學佛的人就是要恆順眾生，要在這一方面鍛煉自己，上上升進就可以證成化身佛了。如果總以為自己對別人錯，那麼你的習氣幾時能消除？何時才能證成化身佛啊？！縱然打開見到一點法身，生死還是不能了，還是不能證得報身，更不能證得化身。所以真正的成就要在事上時時刻刻的鍛煉自己，沒有一己之私才行。王陽明曾說：「格物致知」就是要把物欲之情見除掉，把我見拿掉。我見最壞，總覺得自己對其他人都不對，以我為主。家庭不和睦也是這個原因。要是把我見除掉，家庭就會和睦，法法就會流通了。

所以我們活在這個世上，不是不能證成法、報、化三身，就看我們怎麼用功。本書說：「即身成佛成法身佛。」（見原文四十七頁）這只是一種說法，我們把它再發展一下：不是只能即生證成法身佛，而是法、報、化三身都能即生證成。

2. 中有成就

如果我們活的時候，法沒有修好，沒有證成法、報、化三身，那麼我們死後還有機會成就。這部《中有教授聽聞解脫密法》就是讓死者在中有期間（就是死後五十三天），聽到本密法的教導而超出輪迴得到解脫，這就叫中有成就。活著未修成就，死後再錯過這五十三天那就太可惜了。生死又要從頭開始，又要投胎受報沉輪於六道輪迴之中，不知何時才能解脫。因為人身難得佛法難聞，在芸芸眾生之中，能得到人身的不到百分之一。我們地球上只有幾十億人，而那些細菌卻不知道有多少！得人身能聽到佛法的人又有多少呢？上海有一千三百多萬人，有多少人能聽到佛法！能聽到佛法真正信仰正法的人就更少了。都是到廟裡去燒燒香，拜拜佛，求求保佑，這樣的人佔大多數。所以我們活著的時候就應該用功修行。如果修行不能成就，到中有時期還可以借助本法成就。可見這本經非常珍貴。

這部《中有教授聽聞解脫密法》中的「中有」二字，是針對上述中有種類中的後三者而言。它是指前身已壞後身未成當中以風大為主的陰身。它每過一個七天就是一個生死，共七七四十九天，就有七個生死。第一個七天中陰身比較高大一些，每過一個七天就矮一些，以後就越來越矮，越來越小。最好讓它在第一個七天就能超度解脫，拖得時間越長越不好。但以下幾種情形沒有中陰身：做善事直接升天和做惡事直接下地獄的人沒有中陰身；修道直接往生極樂世界的人也沒有中陰身。除此之外都有中陰身。

人死後的中陰身按時間長短可以分為死位中有、法性中有和輪迴中有三個階段。在每個階段如何解脫成就呢？下面我們再分別介紹。

（1）死位中有時期可成就法身佛

死位中有就是人死後三天半或四天之內，這段時間亦稱為識悶絕位。識就是識神。人剛死時就像我們休克或開刀前打全麻，昏過去了什麼都不知道，這就是識悶絕位。大家要記住這段時間是人死後三天半或四天之內，要放兩次大光明（具體怎樣放光？我們後面再講）。這兩次放光的時間很短暫，不過是一頓飯的時間，光明就沒有了。因為沒多久我們所造的業障現前，光明就被遮蓋了。在這段時間內，如果經過講法、教導和開示，我們能醒悟，就可以證成法身佛。因此成就很快。但在死位中有時期能成就的人很少，因為絕大多數人這時處於昏厥狀態。所以要想在識悶絕位成就者必須有一定的定力和功夫。這就要靠我們現在用功修行才行。在世時真正證到法身，到識悶絕位就能成就了。如果功夫做得深，那時，既使沒有人給你念誦、提示，你也能成就。所以現在好好用功最為重要。

（2）法性中有時期可成就報身佛

在人死了三天半或四天之後就進入了法性中有時期。這時人已經清醒，不再昏沉迷悶了。法性光明會多次現前。這段時間共有十四天，加上前面死位中有的四天共十八天。法性中有時期導示的方法有二十一次之多，因為每天的境界都不同，所以每次導示都不一樣。大家看佛菩薩是多麼的慈悲啊！經過這麼多次的教導就是業障再重的人也應該得度了。所以我看大家以後就不必再到廟裡去請和尚放焰口。因為焰口是指餓鬼道的餓鬼，他們嘴裡噴火不能吃東西。放焰口就是供養餓鬼道的佛菩薩，請佛菩薩慈悲這些鬼魂，讓他們能得食，能得度。人剛死的時候還沒有到餓鬼道，根本不需要放焰口。難道死者都有這麼大的罪，都必定要到餓鬼道裡去嗎？！所以對剛死的人放焰口不對。還是應該根據本經來教導他：「現在你是什麼樣的情況，如何放光，怎樣和光明合上去。現在有什麼佛來度你了」等等。這樣給他導示比較好。在法性中有時期，由於沒有軀殼的拖累，沒有什麼東西遮蓋，本性光明就現前了。當然光明是一點一點顯發的。正如本經所描述的一樣：先是看見像迷霧一樣的光；慢慢的看見像東方太陽升起時魚肚白色的光；再慢慢地光亮出來了；再慢慢地現出月輪了；再慢慢地現出日輪；再慢慢地現出像千百萬個太陽那麼亮的光。能認取這光明，和光明合上去，你就證得光明報身而成就報身佛了。當然法身佛也在其間。因為法身是根本。就像一棵大樹，法身是大樹的樹根，報身是大樹的樹幹，化身是大樹的樹枝樹葉。中有身成就報身佛，就是指在法性中有時期這十四天之內證成的。法性中有時期能夠直證報身佛，多麼殊勝啊！這是蓮華生大士慈悲我們（佛經中都沒講到），給我們講這樣深妙的法，大家真該萬分慶幸！！

（3）輪迴中有時期主要是「閉胎」和「選胎」

亡者經過法性中有這十四天之後，就降入輪迴中有時期了。輪迴中有時期的境況就比較差。在法性中有時期前七天是由佛菩薩的正法輪身來接引，後七天是由佛菩薩的教令輪身即明王來接引。明王就是怖魔的憤怒身，形像很恐怖、很害怕。如果我們業障重，前兩期中有都沒得度，只好落到輪迴中有時期。到輪迴中有時期業力幻現的各種境界都現前了，所以前面我們講過越到後面救度越差。輪迴中有時期的救度方法主要是指「閉胎」和「選胎」。輪迴中有時期導示的方法有二十四次之多，比法性中有還要多三次。選胎就是選擇一個好的地方去投胎。閉胎就是把胎門關閉掉，壞的地方不能去。從前玄奘法師到印度取經，經過喜瑪拉雅山的時候看見一個山坡，他說：「這裡面有一個大修行人。」於是他們找啊找，找到一點痕跡像是個山洞。由於年深日久，山石、泥土、樹木、草叢把洞口都堵實了。他們就把它挖開，果然裡面坐了一個修行人。這個修行人入了滅盡定，想等佛出世的時候給他說法。入滅盡定一定就是幾千年，乃至幾萬年。玄奘法師把他叫醒。他看見玄奘法師來了就說：「呀！佛出世來度我了。」玄奘法師說：「我不是佛，佛已經圓寂多年了。你怎麼躲在這裡？」他說：「哎呀，我在等佛出世度我呢！」沒想到他入滅盡定太久了，錯過了機會，他很傷心就哭了。玄裝法師說：「你不要哭，你的身體這麼多年已沒有用了。你到震旦（就是中國）看見高大的樓房，琉璃瓦黃牆頭，就到那兒去投胎。」這就是幫他選個胎門。於是他就去投胎，投到尉遲恭的家裡。後來就成了唐玄奘的大弟子窺基法師（也稱三車法師）。本法在輪迴中有時期的導示就是讓中陰身投胎到好的地方，有好的因緣能聽到佛法，而不是投生到壞的地方，生到邊地聽不到佛法。這就是本書說的「轉胎成化身佛」（見原文四十頁）。其實並不是一轉胎就能證成化身佛了。因為轉胎來再修行也不一定就能證成化身佛。就像我們大家都不是一時一世學佛法了。假如是一時一世學佛法也不可能修心中心法，也聽不到這麼殊勝的中陰救度法。所以本書中的轉胎成化身佛意思就是轉胎投生到好的地方，能碰到學佛的機緣，好好用功修行，上上升進，法、報、化三身都能成就，三身四智都能圓滿。

由此可見，有了這部《中有教授聽聞解脫密法》在世時縱然沒有證成法、報、化三身，到死後還有機會成就。但要求我們一定要懂得該密法的教導，將本法的內容熟記於心中；同時在臨死時還要有善緣，這一點很重要。比如有很多人是橫死的，在外面突然被車子壓死了，又忘記了本經的教導，這時又不具善緣，到哪裡去聽法呢？！所以這些事項在我們活著的時候就要多加注意，平時要好好修法，到中陰境界現前時，即使沒有人提醒，當光明顯現時也自然能醒悟，能承當！這樣就能成就報身佛。

3. 轉身成就

就是我們活的時候沒有修成佛，但在死時可以往生佛的淨土再繼續修行成佛。比如淨土宗和密宗的「頗哇法」就是轉身成佛的法門。因為他們轉生到西方極樂世界時是凡夫，還不是佛。還要繼續修行，上上升進從凡聖同居土升到方便有餘土，再從方便有餘土升到實報莊嚴土，最後升到常寂光淨土，這樣就成佛了。這就是轉身成就。

（三）、本法是中、下根人、凡夫或大罪者最方便的解脫法

上根人平時曾修習大法，如密宗的「大圓滿」「大手印」和我們的心中心法（在密乘中心中心法是最高乘，是大圓滿的心髓）等，已經證到了法身，這種人就用不著本密法了。因為死的時候法身一顯現我們就能認取了。所以平時打坐坐得好，到時候根塵脫落，一切都沒有了，呼吸斷了，就好像死了一樣。每個人到那個時候都有點恐懼：「哎呀！呼吸怎麼斷了？」以為要死了，心就慌了，其實我們不會死，不要害怕。還有的人說他那時候是胎息。就是鼻子裡沒有了呼吸，但下丹田裡面還在動著。我對他說：「定境是有了，但還沒有化空，還有胎息在，不行。還是沒有明心見性，沒有開悟。」開悟時什麼都沒有，只有了了覺知的靈性，哪有什麼胎息不胎息？我們果真做到這一步，到臨死時就不害怕了，因為氣都斷過了，知道臨死是什麼樣，到時候一點也不會慌亂，安然而逝。這就叫「坐脫立亡」。所以修到這個程度的人，就不需要本密法，他自己就能做主成道了。

這本《中有教授聽聞解脫密法》是專為中、下根人，諸凡夫或有大罪者而設的。為什麼有大罪的人碰到這個法也可以成就呢？因為一切本來空！罪障並不是真有。所謂的地獄也是空不是真有，就像我們在夢中殺人，執著迷惑了以為是真有。醒了之後才知道是夢境，根本就沒有。所以一切罪障本來就是自己的妄情、妄想、妄念所造的。我們如果沒有妄想顛倒，怎麼會去殺人放火？怎麼會去搶別人的東西呢？我們現在也都是在做夢啊！大家整天爭爭吵吵的固執己見，你說我不好，我說你不好，一定要吵個究竟。其實都不好，都是在做夢。假如大家不做夢了，明白一切都是假相，就不會爭吵了。我們用功修法修得好，真入定了，身心世界就會完全化空，只是靈覺昭昭，那就是夢醒之時！所以奉勸大家趕快放下，一切都不可得。本法的目的，就是在我們命終後看到壞的境界時，把我們趕快喚醒。就好比我們睡著了正在做惡夢，別人喊我們：「快醒醒！快醒醒！」我們一醒，惡夢馬上就沒有了。不過要到命終時才醒悟，還不如現在就醒悟好。現在就應該趕快修法打基礎，不要再著相再執著，到那時由他人在旁邊給我們念誦本經，我們的識神一聽到就醒悟了，就能在法性中有時期得到解脫而證成報身佛。不然我們執著的太厲害，到那時昏昏沉沉的喊也喊不醒。

這本經非常殊勝，即使我們不識字或者沒有見到也不要緊，只要我們能聽到（假如能看到當然更好）中有教授的口訣也能解脫。那怕只聽到一次，縱然犯有五無間罪也可以解脫。五無間罪就是：殺父，殺母，殺羅漢，出佛身血，破壞僧眾。在社會上我們常常聽到有人把自己的父母殺了，這就是殺父殺母；殺羅漢就是指殺死已證到羅漢果地的人；出佛身血就是傷害佛的身體致使流血；破壞僧眾就是破壞僧團。由四五個出家人聚集在一起的稱為僧，也叫合和僧，一個出家人不能稱僧，而是稱和尚（和尚是清教士，又稱比丘）。本來大家住在一起，一心一德一塊用功修行，互相督促，互相鞭策，共同成道，這樣該多好。可現在廟裡不是這樣，都是分派別，你說我不好，我說你不好，挑撥離間破壞團結，這就叫破壞僧團。這五種罪最大，叫五無間罪。犯五無間罪是要下無間地獄的。地獄共有十八層，其中最大的地獄是阿鼻地獄。無間地獄是阿鼻地獄中的一種。「無間」有兩個意思：一個是說受罪的時間沒有間隙，沒有一分一秒的停止；另一個意思是說房子有多大你的身體就有多大，把你擠住卡死。在這房間裡無論是成千上萬的人，還是一兩個人，都是這樣無間隙，擠得要死。就像在我們中國擠公共汽車一樣，擠得透不過氣來。果居無間的人，剛一死就到無間地獄裡去了。沒有中陰身。縱然犯了如此重的罪，只要聽到本法的教導就可以解脫。你們會說這麼便宜呀？犯了這麼大的罪的也可以解脫嗎？的確是這樣！我們前面講了，因為一切罪障本來空，都是空花水月夢幻泡影。就是我們不醒悟，只要我們一醒悟，業障就沒有了。所以說：「了則業障本來空，不了應需還宿債。」了就是明了，了悟。你明了了，心真空了，業障就空了，地獄就消失了；你不明了，不明白，心不空還著相，那麼你的罪障就在，就應還宿債，就要下無間地獄去受罪。所以，這部經就是在最緊要關頭把我們喊醒：「哎，××人，趕快醒悟，這些都是假相，都是業力所顯現的，都不可得。現在佛菩薩放大光明接你來了，與光明合上去，你就成佛了！」這不就解脫了嗎？！所以說再大的罪障也能解脫。但是人的執著心很厲害，從前，有一個修行人修到四果羅漢出宿命通了，知道自己過去世曾殺過父親，屬五無間罪之一。他心裡很難過，自感罪業深重，坐也坐不住了。佛知道了，就對文殊菩薩說：「這個羅漢發了宿命通，發現自己過去世殺了父親，心裡很不安。我們兩個串串戲，來救救這個羅漢。」於是文殊菩薩拔劍殺佛。哎喲！出佛身血更不得了啊！比殺父還厲害。大家在旁邊看到就說：「文殊菩薩要跌到鐵圍山外去了，要下地獄了。」佛說：「大家不要緊張，文殊菩薩沒有殺佛之心，一切都不可得。」這就是教導我們只要不著相，一切都空不可得，如果還著相，就會從你的心裡生出種種罪惡。即「心生種種罪生，心滅種種罪滅。」心一空淨就沒有罪了，就好比我們夢中殺人，醒來之後什麼都沒有一樣。文殊菩薩醒了，他就沒有罪。沒有罪，怎麼會跌到鐵圍山外呢？！這時那個羅漢醒悟了，心也就平靜了。所以救人要救心。聽我講這些，你們可不要說：「我去殺個人好了，不要緊。到臨死你們喊我一聲我就得度了。」這樣可不行！學佛就是讓我們心空淨，讓我們醒悟。你醒悟了，心果真空了，為什麼還要去殺人呢？你要是去殺人，就證明你的心並沒有空啊！所以勸大家一定要注意，不要再著相！

即使是犯了這麼大的罪也可以解脫，而且剎那之間就能證得等覺菩薩位（等覺菩薩在十地菩薩之上）。這個道理很深，一般人是不容易理解的：這麼大的罪怎麼一下子就成了等覺菩薩呢？其實，這就是佛所說的一切唯心造！我們真正開悟明白了，就是等覺菩薩。六祖大師在《六祖壇經》裡說的很清楚：「前念迷就是凡夫，後念覺就是佛。」就是說在剎那之間，前念還迷著後念覺悟了，就是佛了！就在轉念之間，很快。所以淨土宗念佛就是這個道理。「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」這就是轉換！本來我們念貪、瞋、痴，現在我們念佛不就轉換成佛了嗎？！大家知道趙孟兆頁是個大文學家，書畫家。他的字寫得非常好，畫也畫得好。有一天他畫「八駿圖」，要畫八匹形態各不相同的馬。他就思索著這些馬都應該是怎麼樣的形態。這時他夫人送蓮子湯給他喝，推門一驚：「砰」的一聲，碗掉到了地上，把趙孟兆頁嚇了一跳：「哎喲！怎麼了？」他夫人說：「剛才我看見你都變成馬形了！」趙孟兆頁想馬想的過深了，他自己的身體都變成了馬形。於是他想：我想馬就變成了馬形，那想佛我不就變成佛了嗎？好！我不畫馬了，我畫佛。趙孟兆頁很聰明，以後他就畫佛了。所以說一切唯心造。我們時時刻刻的觀想就是這個緣故。一切都是我們自性所造的。十法界最壞的就是地獄界（你總做壞事就要下地獄），也是我們自己造的。只要我們時刻想著成佛，就能成佛，道理就這麼簡單。並不是靠別人來幫我們，而是要靠我們自己的心念轉換。別人對我們的幫助只是喚醒我們。只要我們能馬上清醒，轉換過來，再大的罪也能消除。這樣，從前做過壞事的人，心裡就不要再有所掛礙：只要一切放下就行了。但從此以後，再不要做壞事！

「中根以上密乘真言瑜伽士，曾修「生」「圓」兩次第，具有持誦心咒等諸種修持者，不必待到法性中有期間，即為持明勇士空行等眾，迎歸淨土。」（見原文四十九頁）生起次第就是無中生有。比如我們現在看不到身體裡有什麼東西，通過觀想脈管、明點、佛菩薩等，觀想成功後就可以看到了。圓滿次第就是從有再到無。就是生起來之後再把有化空。因為有相的都是假的，比如明點只不過是我們的第八識，還是識神。要把它也化空才能證成法身佛。最後再從無生有就生起神通妙用，就變化自在了。這就是圓滿次第。我們修無相法，一開始就是修圓滿次第。把有化空證成法身佛之後再勤除習氣。除習氣這個過程就是從無再生有，習氣除光消盡，就可以起妙用顯神通了。所以生起次第是初步入門的有相法，而圓滿次第是無相法。修過生起與圓滿兩次第的中根以上密乘真言瑜伽士就是指修密宗持咒相應的人，他們曾經修法持誦過各種佛菩薩的心咒（像最普遍的六字大明咒，即四臂觀音心咒：嗡嘛呢叭咪吽，阿彌陀佛心咒：嗡，阿米爹瓦啥，蓮華生大士心咒：嗡貝嘛別渣吽），就不必等到法性中有期間，在死位中有時期即為持明勇士、空行等眾迎歸淨土了。持明就是怖魔的明王，很勇猛，魔王看見非常害怕，就不敢來搗亂了。空行就是護法的一切神騎。淨土不光是指西方極樂世界，十方世界都是淨土，都可以去。所以大家還是生前努力用功修法好。

縱然根器不好，是下下根人，但對於密宗的法能深信不疑，不生邪見，能朝于斯，夕于斯的修持，這樣的人一經聽聞本法亦可以解脫。現在有很多人誹謗密宗，尤其是淨土宗的人說：「密宗不好，要入魔的，淨土好。」這樣說密宗就是破壞密宗，就是誹謗佛法。他們不知道這樣做有罪啊！淨土宗是好，我們不能說淨土宗不好，但淨土宗同樣也離不開密宗，也要念「十小咒」，「往生咒」，「大悲咒」，「楞嚴咒」。淨土宗既然離不開密宗，還說密宗不好，這不是胡說嗎？！所以不要對密宗生疑慮，不要有邪知邪見，破壞密宗，這樣很不好！其實這些人很可憐，他們還不知道密宗是怎麼回事就亂說。就像我們前面講的弘一法師，他不知道的時候也說密宗不好。後來他看到密宗的經文時說：「哎呀！多麼圓滿，樣樣都具備，我真是罪過！」他為此寫了篇「懺悔文」。有些人就是人云亦云，還不知道密宗是怎麼回事就誹謗，這就是邪見。假如對密宗能夠真正相信，能不生邪見，這樣的人一經聽聞本法即得解脫。所以成道最要緊的就是信仰和信心。在顯教裡不是也講要具足十信位嗎？！菩薩就是依次先入十信、十住、十行、十迴向，最後到十地。如果信也不具足，怎麼能成道呢？所以聽到本法之後深信不疑者，即使是下下根器也能解脫。

對於學習顯教的諸法師，本「中陰救度法」也是非常重要的。淨土宗、禪宗、法相宗等都屬於顯教。盡管學習這些顯教的諸法師持戒很嚴謹（不像現在都是破戒和尚多），說法也說得天花亂墜，但由於他們沒有用心修持佛菩薩的心咒，也不知道密咒（即真言）的真正含義，更沒有和哪些佛菩薩結過緣（像我們修心中心密法的人，每天要念四十九遍「慈氏咒」和彌勒菩薩結勝緣），所以等到了中有境界識神出來之後，懵懵懂懂的一點也不知道。有時看到很凶很害怕的忿怒相和佛父佛母合抱到一塊的雙身相，就會胡想：「佛菩薩怎麼會有這樣的相？不對不對，大概是魔王」。把佛菩薩的這些忿怒相都當成了魔王。他們不知道佛現忿怒相是用來怖魔的，像密宗裡的瑪哈格拉護法神（漢地稱大黑天），就是口啖鮮血，腳踩女人，左手拿塔，右手拿頭顱，非常害怕。不像護法神韋馱菩薩是慈祥莊嚴相，因為韋馱菩薩是正法輪身，而瑪哈格拉護法神是教令輪身。大家不要一看到忿怒相，雙身相就像碰到冤家敵人一樣，立起瞋心。甚至有些人還誹謗說：「密宗不好」，「密咒不好」，「只有我們這個法最好」，貢高我慢。現在就有所謂的「青海無上師」，她說：「你們不用念觀世音菩薩的咒，也不要念阿彌陀佛的咒，就念我青海無上師就行了。」這就是大慢語，就是個大魔王！因為誹謗密法的緣故就要下惡趣澗，墮到惡道深層阿鼻地獄裡去（「澗」就是無底洞，「趣」就是道，惡趣就是惡道）。所以對本法大家生前一定要好好的學習，要弄明白，對於顯教諸法師，實在說來，這也是必不可少的重要環節。

（四）、本密法的殊勝功德

我們死後就到了幽暗無光、冥冥不知東西的幽冥界中，而這本經就像是幽冥界中的燈塔，在陰間為我們指明了方向，使我們不至於誤入迷途，不至於墜入深淵。進一步還可以超出生死輪迴，所以本經又被稱為永恆長久的人壽保險單。現在有很多修淨土宗的人，對於能不能生西方也沒有把握，也很擔心，因為念佛生西方要念到一心不亂，那麼現在有了這個寶貝經，縱然念佛沒有念好也不用害怕了。到臨命終時，只要有人給我們說法、引導，我們就可以解脫得度了。所以能聽到這個法，就像是在大海中得到一根救命的稻草，就等於是拿到了保單，真是幸運得很！所以對於這部非常殊勝的無上密法，要常常誠心誠意虔心閱讀。對於這本書上的文字句義要涵詠玩味（涵就是意義深藏，詠就像我們詠詩一樣要深深的思考，玩味就是要把本經真正的經義、妙味顯化出來，深深的理解），不要馬馬虎虎地看過去，要把每個字義都弄通，要真正了解本法的旨義。

對於本經的兩部「寂」「怒」曼荼羅和百尊海會要熟記觀察。寂是寂滅，怒是憤怒。我們前面已經講過幾次，佛有兩部身：一個是莊嚴肅穆慈祥的正法輪身，即寂靜部；一個是忿怒可怕的教令輪身，也叫明王身，即忿怒部，就是教導眾生、魔王令其歸順佛教的。曼荼羅就是佛菩薩及其眷屬圓滿聚集的壇場，也是我們現在大家說法的一個道場。百尊海會就是指人數多的一個大海會，不是具體的一百個人。就像《阿彌陀經》中西方極樂世界的蓮池海會，就可稱為百尊海會，對於這些形像我們要仔細觀察，熟記在腦子裡。

對於本經中佛父佛母合抱的雙身像，絕對不可生顛倒妄見：「哎喲，那個時候還有這些帶淫相的東西啊？」淫心一動就壞了。或者說：「這本書不可信吧？」誹謗這個法。本來能獲得很大的利益，但是一生顛倒妄見，就得不到利益，得不到解脫了。而且更有謗法之罪，這就叫「更罹謗法之咎」（見原文四十九頁）。「罹」本來的意思是災難，在此是具有、獲到、受到之意。你誹謗本法就是罪孽深重，那就糟糕了。關於這一點我們已講過多次了，現在再稍微講一點。雙身像是表法的，表示我們本來具有陰陽合體的雙身，我們的佛性法性（一切法的根本叫法性，成佛的本來叫佛性）本來具足這個陰陽合體的功能。六祖惠能大師不是說：「何期自性能生萬法」嗎？！這就是說我們的性體本來具有能生萬法的功能，萬法就是陰陽合體而生的。所以雙身佛像含有至高無上的秘密意義。對此無上密義絕不應作邪想，不應作淫樂想。比如我們現在的身體是由地、水、火、風假合而成，火大是陽，水大是陰。道教裡也講嬰兒素女，黃婆為媒。所以我們身體本身就有陰極和陽極。平時我們人體的陰極陽極不碰頭，等到我們修法修到入定時，就能清清楚楚的覺察到身體裡有兩股電流「嗚—」合到一起了，這就是陰陽合體。所以我們現在的色身本身就是陰陽合體，為什麼大家對此還要去誹謗懷疑呢？！因此對於雙身像我們不要做邪想，不要做男女交媾想。假如我們真正理解懂得這個密義，不胡思亂想，那麼到死的時候由於生前已經薰習（薰就是我講你們聽，習就是熟悉）之故，就不會忘記了。有一次我問大家：「關於雙身我們已經講過很多次了，你們講一講什麼叫雙身？」結果一個人也講不出來。真糟糕！你們就沒有熟悉。所以我們要熟悉，理解，明白本經的內容才行。

如果我們真正明白理解了以上這些道理，再加上自己本身的智慧（就是指我們的佛性，它本來就具有無窮大的智慧。這個智慧是從自己內心本性裡發出來的，這就是「般若」，又叫自內證智。不是從外面吸收來的什麼經驗知識，那些是世智才聰，是小聰明，與真正的大智慧不相干。）到中陰境界現前時就能豁然開朗，「自然對於經偈文字，記誦如流；寂怒諸相，不驚不怖；雙身佛相，生起正信；即可無二交融而證佛位」（見原文四十九頁）。這本經裡有很多偈文。偈文就如同四個字一句、五個字一句的詩、頌，可以像唱歌一樣誦出來。那個時候中陰身記憶力特別強，要比我們現在強九倍。你一說它就明白了，就能對於這些經偈文字念得像流水一樣快，對於佛的教令輪身一點也不驚怖害怕了，對於佛父佛母合抱的雙身相，就能生起正信並欽嘆：「真不錯！這是表法的。法爾如斯，我們本來就是具足陰陽的。」這樣，佛是我們，我們是佛，就水乳交融合為一體了。不是我之外有佛，佛之外有我。淨土宗也是這樣講的：心佛道交，打成一片。念佛念到這個程度，你就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你。不是你之外有阿彌陀佛，阿彌陀佛之外有你。這就是無二交融，合為一體而證佛位焉。

「中有之身，六根具足，具有業通（因為業力所感之神通）聰明伶俐，九倍於生前，特別是耳根最敏，生前重聽之人，此時雖在遠地，亦能應呼而至，一切無阻」（見原文五十頁）。我們前面講過，中陰身眼、耳、鼻、舌、身、意六根都具足，不是說丟下屍體就沒有六根了。因為他的八識還存在。八識是根子，生起七識、六識和前五識。因為有業力所感的神通，那時的中陰身看得更遠，聽得更細，但是只有五通，沒有漏盡通。這個五通也沒有佛那麼深遠，沒有佛那麼廣大，但比人活的時候要聰明伶俐九倍，特別是耳根最靈敏。《楞嚴經》中佛讓文殊菩薩講一講在我們娑婆世界眾生的六根當中，用那一根修法能得益最快、最迅速？文殊菩薩選的就是耳根，即「此方真教體，清淨在音聞」。比如某某人睡著了你輕輕地喊：：「××人」他一聽就醒了。你讓他看，他也看不見，更不會醒。你給他吃東西，他也不知道，更不能吃。我們醒的時候即使是隔一座山你一喊，他也能聽到。而眼睛僅隔一張紙就看不見了。可見耳根最利。同樣中陰身也是耳根最利，你喊他的名字，同他講話，他都聽得見。就是耳聾的人（即重聽之人），死後雖然在很遠的地方，也能應呼而至。比如一個人死在外地，惡報傳來，你喊他的名字：「××人，請到這裡來受供。」他雖死在遠地，因為有神足通，也會一飄就到，一切山河都不能阻礙。這就是經中所說的：「六根覺能齊賦有，行動無礙任遊行」。我們的色身是以地大為主，所以有障礙，想上高上不去，想要過河，沒有船，沒有橋也過不去。而中陰身是以風大為主，已經脫離了血肉質礙之體，少了一個包袱，沒有形質，所以就能行動無礙了。中陰身就是第七識所化的識神，識神有陽神和陰神之分。陽神就是功夫好，能夠現相。陰神就是功夫差，不能現相。假如我們真能出神的話，一切都不能阻礙了。有人說假話，我們一聽就知道。有人說：「我出神了，到一條大河，沒有橋，我不能過去，只有求觀世音菩薩，後來觀音菩薩把我扶過去了。」我說這真是胡說八道，這哪裡是出神，是出鬼了。如果真出神就能飄了，怎麼連大河還過不去呢？可見這就是在騙人！現在外面的邪教很多，邪知邪見不知道有多少，都不是神通，都是假的，都是為了而已。

中陰身在悶絕中有（死位中有）時期還是昏昏懵懵的，就像睡著了一樣。等到了法性中有時期就清醒了，這時它獨自漂泊沒有伴侶。它為什麼要漂泊呢？因為這時業障帶來的恐怖境界就像電影一樣，一幕一幕的現前了；再加上身體沒有了，不知該到哪裡去？到哪裡才能找到一個身體呢？於是它就恐怖驚疑，莫知所適，東漂西漂了。這個時候一旦聽到有人和他講法，指示他，教導他：你應該怎麼樣……。他就欣然依從了。比如我們按本經所講的內容告訴他：「不要害怕，這些相都是你自性所顯現的，都不是真的。」他一聽不是真的就不會害怕了。或者對他說：「這時光明顯現了，這就是你自己的光。佛也放光來接你了，與這個光合上去你就解脫了。」他聽到後與光合上去就能成就了。在這本經中有很多根據佛光所做的偈子，都是為了教導亡者的，只要別念錯字句，亡者聽到後就可以恍然大悟。明白了這些現象都是假的，就不會害怕了。所以用不著請什麼人來放焰口，因為亡者剛死並不是馬上就到餓鬼道。還是應按本經的教導來救度亡者比較好。本經在法性中有時期對亡者有二十一次教導，在輪迴中有時期有二十四次教導，加起來共有四十五次之多。經過這麼多次的教導，「縱使蠢如畜牲，也可令其歸依三寶」（原文五十頁）。我們知道畜牲是最愚痴的。人太愚痴了就會轉胎為畜牲。我們前面講了人有貪、瞋、痴三毒。貪、瞋、痴都具足的是地獄種子，貪心重的是餓鬼種子，愚痴重的是畜牲種子。經過本經這麼多次的教導，就是再愚痴的人也可以讓他皈依三寶（皈者，歸家，回來。依者，依靠。三寶就是指佛、法、僧），至少可以使他不失人身！大家可不要小看這人身，人身難得啊！不得人身者千千萬，萬萬千，得人身者只是極少數。整個世界不過幾十億人，不得人身的不知道有多少。能夠不失人身，而且能夠生到善道的人就更少了。我們這個世上有善人、有惡人。有的家境很好，有的家境很苦很差，那就是惡趣人。比如剛從地獄裡出來的鬼魂，就不能馬上投胎為人，都是先投生在畜牲道裡，就像蚊子、蒼蠅等，讓人一下子打死，然後再慢慢投生為人。初投生為人時都是很愚蠢、生活很苦。本法就可以使這些最下下根的人也能夠不失人身，並能生到好的、有善緣、有佛法的地方，修習佛法直至成佛。而那些賢者，雖然在世上做人做得很好，但在活著的時候沒有聽過本經的教授，也仍然出不了六道輪迴。我們修佛法有聖賢位：十住、十行、十迴向稱為三賢位，十地稱為聖位。在人世間也有聖賢位。成聖很難，成賢還比較容易。比如孔夫子就有七十二賢。就是有七十二個好學生，他們都是對人很好，肯幫助救濟別人。雖然是好人，很賢德，但因為沒有聽到過這部經，或者沒有理解本經的教義，更不知道死後中陰時期的各種境界，也只能是在生死大海中流轉而已。縱然十善升天（十善並不是做十樁善事，而是指我們的身、口、意三個方面：身有三個壞處，就是殺、盜、淫；意也有三個壞處，就是貪、瞋、痴；口有四個壞處，就是兩舌、惡口、綺語、妄語。身三口四意三，這十個方面都好就是十善），生死也不能了。至多升到忉利天，就是玉皇大帝住的三十三天。等福享完了，又掉下來了，還是出不了六道輪迴。

本法是不需要我們入觀、修道就可以成佛的最好的秘密法門。我們只要把本經熟讀七遍，平時常常回憶不忘記，臨命終時就能得度。所以又被譽為不修就能成佛的唯一法門。說是這樣說，其實我們現在時時刻刻想著經中的話就等於是修。如果我們看書，看過又忘了，那就糟了，臨終就不能得度。所以現在要常常記憶，要熟悉經中的內容，就等於是不修而修。本法亦「為一切法中續部的心要」（見原文四十八頁）。「續部」就是指一切法中最後一步，「心要」就是指心地法門。心地法門是練心的，最為重要（不是相法，像做氣功是為了鍛煉身體，這就是相法）。因為我們本來都具有佛性，到那個時候本來就要放光，光明就是我們自己這就是一切法門中最後一步的心要。這些道理非常重要，它不僅僅是為救度亡靈用的，還可以做為人世間生死常識的指南。我們佛法（人稱佛教）實在就是為了教育活在世上的人，不光是為了度死人的。現在的佛教徒搞錯了，廟裡都是在做佛事，賺鈔票度亡靈。他們不能講經，不能教育人。其實真正的佛教應該教育大家，在社會上怎樣處世為人，怎樣積極為大眾服務，死的時候怎樣才能解脫，應該讓大家知道、了解這些常識才好。可見佛教既是宗教，又是哲學；既是科學，又是社會學。

（五）、度亡時期注意事項十四條

這十四條注意事項，我們要一條條的記熟，錯了就不好。下面我們分別講解：

第一條：「中陰救度法」是藏地超度亡者通用的辦法，而在我們漢地超度亡者都是請和尚念念經，放放焰口，因為漢地很多人都不知道有這個法。在這本經裡講了我們死後每一天所見的不同境界，以及到時我們應該如何去做；還講了我們應該如何教導亡者以及亡者得度之後的情況。根據西藏修道人的傳述：有一個大喇嘛修道修得很好，已經證到「生死一如」的最高境界。即生就是死，死就是生，沒有生死。「如」者即不動也。證到這個地步的這位大喇嘛，他體驗了一下死亡的整個過程：斷氣時是什麼樣？到什麼時候放光？到什麼時候看見什麼佛？他對經中所述每一天的境界，一一進行了體驗，結果與本經所說的情況完全一致。這就充分證明了本經是正確的，是不容懷疑的。就像呂純陽祖師成道後，想體驗一下殺頭是什麼滋味？究竟有多麼痛苦？體驗之後他說：「就像頭上頂著滾燙的油鍋，走了四十里路，燙死了。」這就叫「遊戲三昧」，西藏的這位大喇嘛也是如此。所以無論是讀經或行法的人（超度死者的人），都應該有至誠之心，要充分相信這本經。要專心致志虔誠地按照經文讀誦或按經文給亡者講解，不要馬馬虎虎的。這樣「則存亡俱獲大利」。給亡者講法的人就是「存」，死的人就是「亡」，二者都會獲得很大的利益。因為死者得度成佛當然得到很大的利益，行法的人救度眾生也有很大的功德。另外行法的人一遍一遍地給亡者讀誦，對經文就熟悉了。他讀一遍印象就深一點，這樣經文就深深地印在他的八識之中，基礎就穩固了。到臨命終時縱然沒有別人為他行法，遇到中有境界現前時，他也能馬上明白，自己就可以救度自己了。

第二條：佛法三藏十二部，汪洋浩瀚，博大精深。如果沒有研習過的人，不免望洋興嘆，無從下手。其實千經萬論無非是直指眾生自性，故明白自己的本心，見到自己的本性，就是佛法的精髓，成道的關鍵。本經為密部至高無上的大法，其中有許多義理與專有名詞在顯教的經典中都見不到。孫居士恐怕度亡時，行法的人對死者能否領悟經義沒有把握而產生疑慮，所以他再次提請讀者注意：如果是為了自己研習本法，則應當對於經文義理，通達熟悉理解為上。如果是為他人行法，只需要依照本經高聲宣讀即可，但必須心念專一，口齒清晰，字句分明，亡者必可得度。為什麼呢？一是因為此法有大威力加持，誦本經的功效和念密咒（即真言）的功效一樣；二是因為在中有時期亡者六根聰明伶俐九倍於生前，既使是生前愚痴遲鈍的文盲，一旦聽聞到本經的教導，也可立即解脫。

第三條：在我們漢地人死之後，要超度亡者常有延僧放焰口的習俗。放焰口是密法中的一部大法，也叫瑜伽焰口施食。「焰口」這兩個字有兩種含義。一種含義是形容餓鬼道的餓鬼。因為餓鬼道的餓鬼嘴裡都噴火，像火焰，不能吃東西所以叫「焰口」。佛在《盂蘭盆經》中講到，目犍蓮的母親因為業障重，落入餓鬼道，不能吃東西。目犍蓮想救他的母親，給她送東西吃，結果她一拿到手裡就變成了焦炭，不能吃。所以餓鬼都很痛苦。「焰口」的另一種含義是特指主宰餓鬼道的佛。在六道裡每一道都有佛來主宰。因為佛是大慈大悲的，要利益一切眾生。餓鬼道的餓鬼這麼苦，佛也想救度他們，於是就化身成餓鬼，他也是滿口噴火，和這些餓鬼一樣。因為他要恆順眾生，和餓鬼們相近，才好給他們說法。就像文殊菩薩要度豬，就化個豬身和豬在一塊。這樣化身同類，才便於接引他們。所以住在餓鬼道，主宰餓鬼道的佛的名字就叫「焰口」。瑜伽焰口施食就是請佛以法力加持，讓餓鬼嘴裡的火焰能夠熄滅，可以得到法食，得到救度。這個習俗好不好呢？當然假如亡者真的變成了餓鬼，沒有東西吃餓得要死，給他放一台焰口幫助他，這是一件好事。對於餓鬼有很大的利益。佛法就是要對活在世上的（陽間）和死亡的（陰間）眾生都要有利，叫冥陽兩利。餓鬼本來不能吃東西，現在能讓他吃了，能從餓鬼道裡超度出來，這多好啊！但要注意瑜伽焰口施食是針對餓鬼道的餓鬼，不是超度亡者通用的方法。因為在中有時期，死亡的人並不是個個業障都這麼重，都要墮到餓鬼道，尤其是在中陰階段（七七四十九天之內）更不是這樣！六道是隨業輪轉的，在世上做好事修善業的就升天，善惡夾雜的就投胎人道，地獄、餓鬼、畜牲是三惡道，是最壞的道。死了之後都放焰口，豈不是認為人人都這麼壞，都要墮到餓鬼道裡去了。所以這樣做不對！我們修心中心法，六印做完之後借法力的加持和佛力的加被，就不會墮入三惡道。這樣我們放焰口還有什麼用呢？！所以在中有時期不需要放焰口，還是應以《中有教授聽聞解脫密法》對亡者施法為好。對他說明死亡的經過情形，教他認取光明，就可以被超度，可以證成報身佛。這是對亡者最有利的救度方法。所以還是應以本法來代替放焰口更好。

請和尚放焰口做佛事，看起來是做好事，其實並不好。因為你也請和尚做佛事，他也請和尚做佛事。弄的和尚沒有時間來修法。以前南山宗的祖師就針對當時的社會現象說：「現在這些居士都來請和尚做佛事，實際上是害了這些師父！他們非但沒有功德而且還有罪。」因為他們出家並不是為做佛事賺鈔票的。他們是為了修行成道，了脫生死，出六道輪迴的。你們害得他們沒有功夫修道，一天到晚趕經懺還來不及，所以你們非但沒有功德還有罪。因此我勸大家還是不要這樣做。另外這些師父接受你們的請求，沒有功夫或來不及做時，就難免夾雜一些虛偽的東西。我親眼見到有些廟裡做法事時，人數不夠，就隨便拉兩個鄉下人來湊湊數。他們也不知道怎麼念經，怎麼敲打法器。給他們把袈裟披上，邊上的人說敲，他就叮叮咚咚的敲，也不知道什麼時候停，邊上的人叫他停時他才停。這些都是很虛偽的。另外他們念的經懺是不是就算數呢？也不算數。因為「打水陸」時要出黃榜。黃紙上都寫著：什麼經要念多少部，什麼經念多少部。但因為一趟一趟的水陸接踵而來，他們根本來不及念，所以就念得少了。有兩個法師親口對我說：「唉！我們欠的經債，不知道怎麼來補償！榜上都寫了《法華經》要念多少部，而我們來不及沒有念，都用《觀世音菩薩普門品》代替了。」所以這些師父們當然也有罪，因為他們與經不相應，欠下了經債。欠債難還啊！那麼這個罪還是由居士們造成的。所以還是以本法代替放焰口比較好。大家要把本法弄熟悉、弄精通，當什麼地方有人死了，就可以去幫助他們來超度亡者，這樣比較好。這樣做更有利於亡者，使亡者能夠真正得度，所以功德更大。

焰口並不是佛說的，是一些大祖師根據佛所講的經義，用一些相關的咒語組織起來的（比如在放焰口用的本子裡，就有很多蘇東坡寫的句子。蘇大學士的文學、詩詞歌賦都很好）。放焰口用的本子並不相同，但裡面的咒語是一樣的。在焰口本子裡有各種各樣的咒（像變食咒等等），這些咒語都很好。在我們的功課本裡這些咒也都有。任何一個法門不管是淨土宗，還是禪宗，還是其他什麼宗，都離不開密法，都離不開密咒。

實施中陰救度法「最好由曾學密宗或具有戒行之高僧，或居士嫻習頗哇法及本法者專門為人教授念誦，執以為業」（見原文五十二頁）。在西藏的喇嘛非常多，但在內地喇嘛及阿闍黎金剛上師卻很難遇到（阿闍黎漢譯就是金剛上師，他能夠教授眾生，能傳法）。有道行的人也很難遇到。現在中國的出家人很多，但大半都是對佛法不大通的人。有戒行的高僧就是指具足戒行不破戒。現在的出家人都是破戒者多，持戒者少。十個當中就有八九個都是破戒的。我就曾看見，禮拜六快下班了，他們把和尚衣服脫掉，便衣一穿，帽子一戴就出去了。不知道做什麼事情去了。有的是坐小汽車回家看老婆孩子去了。我在普陀山說法的時候，曾看見有個師父正在幫人家做佛事，他的老婆孩子一大群都來喊他：「我們現在要收稻子了，快回去吧。」這還成和尚嗎？！都破戒了，看著就不像個和尚。如果不具足戒行就不能稱其為和尚！所以現在具足戒行的高僧的確是很少。在家居士如果對頗哇法或本法很熟習（嫻習就是熟習），也可以請這些人來為亡者念誦。但在家居士平常有工作，也沒有時間專門從事念誦。所以我勸大家都來學密宗，因為本法後面都是密咒，念這些咒就是學密宗。因此最好有一些阿闍黎、喇嘛，或具足戒行的高僧、或熟悉本法的在家居士能以此作為自己的工作（這是孫景風居士講的）。三百六十行，也可以把這件事執以為業。假如把這件事執以為業，收鈔票賺錢也不好。因為這樣做就是販賣如來！就是以佛菩薩的法作為營業的工具。佛在世時也沒有給人誦經念咒超度亡靈。佛經上也沒有這樣的話，那麼做佛事是怎麼來的呢？因為從前的和尚都是在山林裡用功修法，有的在山上搭個茅蓬，有的住在庵或廟裡。因為這些師父們不工作，無法生活，所以山下的居士們常常給他們送供養。師父們受到供養就要有所報答。這樣居士家裡有什麼事情，師父們就幫他們念幾句經，誦幾句咒迴向迴向。做佛事就是這麼來的。漸漸的就變成拿鈔票了。再漸漸的就定下規矩來：水陸一堂五萬塊，普佛一堂五百塊等等。其實佛經上沒有這麼回事。如果執以為業，不拿鈔票幫助別人超度亡者，對於死亡的人是很有利益的。因為你利於別人，無形當中就做了大功德，反過來如果你是為了拿鈔票就壞了，就沒有功德。所以我們說：「隨喜功德最大。」今天碰到這個事情，好！我來幫你忙，給你念一念咒，並不希望得到人家的報酬，這樣最好。多給別人念，自己也熟悉了。多念一遍就多熟悉一次。將來臨死的時候不要人家的幫助，自己就明白了。光一發現，和光合上去，自己就解脫了。所以做這個事情是一舉而兩利，就是冥陽兩利，這樣多好啊！

第四條：全部密法施行時可分為四個階段：

第一階段：就是瀕死之人（即快死的人，瀕即臨近）應有死相出現。死相有兩大類：第一個死相為五根敗壞。就是我們的眼、耳、鼻、舌、身要壞了。眼根壞的時候視覺不明。本來我們的眼睛都有亮光，到眼根壞的時候就像退了光的珍珠一樣沒有光彩了，眼珠也呆滯不動了。有神經病的人眼珠也是呆滯不動的。人要死時眼根壞就是這個樣子，可以看得出來。耳根壞則聽不見聲音了。你喊他，他也聽不到。這就是耳根壞了。鼻根壞則鼻柱歪斜，就是鼻梁歪了。舌根壞則語言澀滯。就像大舌頭，講話也講不清楚。喝醉了酒之後也是這樣講話講不清楚。身根壞時身體重的搬也搬不動，這是第一種死相－五根敗壞。大家一定要記清楚，看到這些現象出現時就知道他快死了，就要給他行法了。不要錯過時間。第二個死相為四大消融。我們活的時候四大是融合的。現在快死了四大就要消融（融就是融化），就要壞了。我們的皮膚、肌肉、骨頭都屬於地大。地大壞時身體就僵硬了，變得非常沉重，動也動不了了。血液、唾液等流動的屬於水大。那時候血液凝止了，心臟就要停止跳動。體溫屬火大，壞則身冷。我們每個人都有三十六、七度的溫度，身根要壞的時候就是火大要壞了，身體就變冷了。所以我們只要摸摸他身上還有熱氣，那就還好。如果慢慢變冷就是火大消融了。氣息就是我們的呼吸，屬於風大。壞的時候就只有出氣，沒有入氣（即不能吸氣了）。人要死的時候，喉嚨中都有口痰，叫海底痰，「呼嚕……呼嚕……」作響，吸也吸不清爽。最後這一口痰一落就斷氣了。這就是兩種死相，病者的家屬及行法者都要特別注意。當這些現象出現時就要給他修「頗哇法」。

「頗哇法」怎麼修呢？我們前面講過了，就是要把中脈脈管觀想明亮，像日光燈一樣，中間有個明點。用「嘿－」把它升起來，再用「嗄－」把它降落。到走的時候用「啪－」把這個明點打出去就解脫了。死者在世時曾修過「頗哇法」，脈管已經通了，並已有驗證的人，在他死相現前時只要提醒他：「現在時間已經到了，注意用「嘿－」升起，升起之後用「啪－」破掉，這樣你就能往生極樂世界了」。只要這樣提醒他就行了，但這必須是對於修「頗哇法」已有驗證的人。現在，在西藏不是有用吉祥草插頭頂梵穴的嗎？我們的身體有九孔，梵穴是其中一孔。只是大家不知道這個孔，用吉祥草分開之後一插就插進去了。但這並不是脈管真正的通了。只不過是讓修法的人心裡有個安慰：「噢，我的脈管通了」。其實不是！他還沒有觀怎麼就通了呢？要把脈管觀通、觀亮才行。插吉祥草只不過是象徵性的開頂，不是真正的開頂。真正的開頂，頂上要有黃水流出來。人死的時候也是這樣，總有一孔要流黃水。真正開頂是要有驗證的。真正修法有驗證的人就無需他人再來幫助，他自己就能解脫了。我們只需提醒他一聲就行了。另外我們還可以幫他多念度亡等咒，就是我們後面所說的很多咒，如「六道金剛咒」、「聽聞解脫咒」、「本覺大悲咒」等等。如果是沒有修過「頗哇法」的人怎麼辦呢？也有個辦法可以幫助他。我們修過密宗的人都知道運氣和發氣。這時要觀想他的靈性從他的腳底由下向上推移，一直上到頭頂上，然後「啪－」的破開就出去了。可以這樣幫他修。但一定要由修密法有相當程度的人才能做到。不然你的氣放出去沒有力量。如果是平時沒有修過密法，對密法素無研習的人怎麼辦呢？孫居士也想了個辦法，就是對他應作下面的念誦。第一、指示明光尋求大道文（見原文六十五頁）。第二、四大融入指示（見原文六十八頁）。第三、發心證認死位明光文（見原文六十九頁）。第四、明光直指教授（見原文七十一頁）。我們現在只要知道這些經文的名字是什麼就行了，內容以後再講。對於生前已修過「頗哇法」的人就不用念這幾段文字了。對於素無研習密法的人就要一遍一遍的念，不計遍數。我們度亡要分好幾個階段，這是第一階段。要在這個人還沒有斷氣時做，等斷氣再做就來不及了。所以這幾段文字大家一定要把它弄懂、念熟，這樣才能幫助別人。

第二階段：當亡者死相（就是前面講的五根敗壞、四大消融）全現，氣息已完全斷了（上面講的是氣息還沒有斷的時候，現在講的是氣已經斷的時候，這一點大家要注意），這個時候，再經過二、三十分鐘就要加誦以下的經偈。即：第五、本尊道場觀（見原文七十三頁）。第六、法性中有指授及六句要偈（見原文七十五頁）。第七、令其認識本來面目教授（見原文七十七頁）。這三段文字和我們前面講的四段文字加起來共七段。這七段文字要輪翻念誦直至死位中有時期結束。要度人就不要怕麻煩，不能隨便念兩遍就算了。要不計遍數的念。因為前面的念誦他沒有聽到，後面的念誦他也許能聽到，那樣他就能得度。所以在死後三天半到四天之間要不計遍數的天天念誦。不要去請和尚放焰口。因為這四天之內是死位中有時期，亡者還處在迷悶階段，識神還是昏昏沉沉的不清楚。所以要多次念誦希望他能聽到，聽到了就解脫了。這就是第二階段的行法。

以上這七段偈文都是為了教亡者認識本來面目的。關於本來面目我們應該現在就能認識清楚才好。本來面目就是沒有面目的面目，這一點大家要注意。不是有男相、女相；老相、少相；長臉、圓臉。一切相都沒有！實相無相，就是大光明。我們修法明心見性就是要認識本來面目。從前禪宗人參禪就參「父母未生之前是什麼樣？」父母現在把我們生下來，有男、有女、有肥、有瘦等相。那麼沒有生之前是什麼樣呢？有位師父時時刻刻參這個話頭，參了好幾年也不能開悟。有一天他出去遊玩，正好碰到兩個鄰居打架。你打我，我罵你，醜穢不堪。有一個人出來勸架：「哎呀，都是街坊鄰居，天天見面怎麼能這樣沒有面目！」他一聽：「怎麼這樣沒有面目」，「噢－」他開悟了。原來就是沒有面目的面目！有個面目就不是了。曾經有人問我：「我今天打坐打得很好，看到了精靈像，我大概是個精靈吧？」我說他這是見鬼了！凡是有相的都不是。所以現在就要認識本來面目，這樣到死位中有時才容易得度。

第三階段：到了死者斷氣的第五天，就是死位中有時期已過，不再昏沉迷悶了。這時中陰身漸漸的清醒過來，有點明白了。這就到了法性中有時期。法性中有時期就是本性光明大現的時候。如果這時他醒悟了，馬上與光明合上去就能超脫成報身佛了。在這段時間應當依照本法的規定，每天各誦經偈一種。應當誦什麼經，誦什麼偈子，誦法在後面都講的清清爽爽。但是要按照順序念，不要前後顛倒。這樣要念誦十四天。與前面念的三天半到四天加起來共計十八天。此為第三階段的行法。就是說在臨死前有一種行法，死後在死位中有時期有一種行法，現在在法性中有時期又有一種行法。加起來是三種行法，大家一定要記熟。

第四階段：法性中有時期過了之後（就是死了十八天之後）就到了輪迴中有時期，要投胎了。本性光明顯現的十四天時間已過，這時生前所造的業障就像電影一樣，一幕一幕的現前了。造善業者跟善業跑，造惡業者跟惡業跑，入於六道輪迴之中。所以解脫的時間越早越好，越晚越壞。最好在前四天解脫就能成法身佛。解脫不了，在第五天到第十八天之內解脫就能夠證成報身佛，也很好。但到第十八天以後還不能解脫，那就入於輪迴中有時期，這就不大妙了。在這個時期本經裡也有救度的辦法，就是幫助我們選胎和閉胎。就是幫助我們投胎到好的地方去，轉身再來修。這樣總比落入三惡道要好。在本經中分上、下兩卷。上卷是死位中有和法性中有時期的救度方法，下卷是輪迴中有時期的救度方法。輪迴中有時期就要把下卷的經文全部念完，連誦三十五天。與前面合計起來共是五十三天。我們現在的做七是做七個七，共計四十九天，不算前面的四天時間。如果把這死位中有四天算上，總共就是五十三天。一定要把這五十三天都念完。我們現在的人往往誦經只做一個七，就是頭七。臨到二七到第七天才做，不是天天做，這樣不好。在這五十三天內天天要念誦，天天要供奉。不能到第七天才念那麼一次。《中有教授聽聞解脫密法》實施時可分四個階段。輪迴中有就是第四個階段。孫景風居士怕人天天念嫌煩，嫌文字太冗長，就讓大家分次序來念。三天念一卷。第一天開始念到導示第十二天為止。第二天從導示十二念至導示第十九。第三天從導示第十九念至卷末。三天念一卷，周而復始直到七七念滿為止。這樣就比較少了。我看還是每天都念好。從前我們沒有得到《中有教授聽聞解脫密法》的時候，都是念《地藏經》和《金剛經》。把《金剛經》、《地藏經》全部念完要比本經下卷長得多，那時還要天天念。現在家裡有亡靈在，應該天天念。不應該嫌煩！應該把它全念完才好。分三天念完是孫景風居士姑息大家，怕大家嫌煩。亡者到了輪迴中有時期是從斷氣後第十九天算起，這時候不光念下卷全文，為了安全起見，還要把上面三個階段的救度法加在一起一塊念誦則更為圓滿。你們是不是又嫌長了，更心煩了。為了救度眾生我看還是不要怕麻煩。因為我們利益別人就是利益自己。做為自己將來往生的資糧。一有功德，二又熟悉，這樣多好！所以不要怕麻煩。

第五條：在我們行法的這五十三天當中，死的人哪一天能得度呢？什麼時候能解脫呢？我們大家都無從知道。除非我們修法得了某種神通，不然大家都是糊裡糊塗的。只好從頭到尾依次念誦。從死位中有念到法性中有，法性中有再念到輪迴中有，就這樣天天念過去，太冗長了。孫景風居士怕大家嫌麻煩，幫大家想了個辦法，就是按照死者生前的情形酌予減少。這也是孫景風居士的苦心。死者生前好事做的多就不會墮入三惡道，那麼就可以少讀一點。假如這個人生前壞事做的多就很危險，就要多給他讀一點。所以要斟酌行事。這個人生前修行很好，只要念到死位中有就行了，後面法性中有、輪迴中有根本就不用念了。他生前如果沒有用功，那麼就要給他全部念完。所以念誦要根據亡者生前為人、修道的情形來斟酌減少。如何減少，經文本身並沒有規定，這是孫景風居士自己想出來的主意。他是根據經文的涵意，把經文不明顯的意思挖掘出來，擬定了一個減少的方法。下面我們分別講述他擬定的甲、乙、丙三種方法。

甲：這一種方法和我們上面所說的差不多。就是對生前曾修過密法（所以生前多修密法還是好），或者沒有修密法但把《中有教授聽聞解脫密法》讀的很熟，並具有戒行者，這樣的人給他誦到死位中有（第二階段）結束就行了。具足戒行，這一點很重要，就是說這個人眾善奉行，諸惡不做。假如密法修是修了，還做壞事，那就不行！你做壞事就等於沒修法。我們只可利益群生，不可做一點點壞事。不要因為惡小就去做，不要因為善小就不做。善雖然只有芝麻大小我們也要做。惡雖然只有芝麻大小我們也不能做。我看現在很多修行的人就不具戒行。不然世間也不會流行這麼一句話：「要看黑心人，吃素道裡尋。」吃素道就是指我們信佛的這些群眾啊！就是說有很多信佛的人，一面信佛還一面做壞事。這樣就是不具戒行。做壞事就是造業，業障就像烏雲一樣遮蔽了本性光明。在死的時候本性光明就顯發不出來，這樣你就不容易得度。如果不做壞事，真正是具足戒行的人，氣量非常大，慷慨豪放，本性光明就容易激發。因為沒做什麼壞事，就沒有業障遮蔽本性光明。這種人只需要在死位中有，念誦三天半到四天的時間幫助他一下就行了。就是提醒他一下：這時候你要放光了，有明、增、得、淨得四種變換。到最後就像是萬里無雲的睛空一樣大放光明。與光明合上去就行了，你就解脫了。後面法性中有及輪迴中有的經文就不需要念誦了。

乙：這種方法是針對活的時候沒有修過密法，但是曾修過顯教（比如淨土宗、禪宗就是顯教），並具有戒行的人講的。具有戒行這一條很重要，就是說他持戒很精嚴，這樣的人可給他念誦至第三階段（法性中有時期）結束為止。他就可以往生西方極樂世界了。這種方法的施實為期只有十八天，以後輪迴中有的經文就不需要再念誦了，因為生到西方就不再輪迴了。

丙：這種方法講的是最壞的一種情況。就是針對活的時候一點法也沒有修持，佛也沒有念過，咒也沒有誦過，並不具善行的人而言。不具善行就是只知道佔便宜。哎！人人都想佔便宜，這是最壞的。所以我們常說：「吃虧是福」。其實，我們並沒有吃虧啊，吃什麼虧呢？我們讓人就是好，就是有德性。有德性的人就具善根。要是只知道佔便宜，讓別人都受到損害，損人利已，那就是缺德，不具善根。不具善根將來就不得好報。所以對於生前不信佛、不念佛，還做壞事不具善行的人，在他死亡之後，為了幫助他，就要從頭至尾把經文全部念完，為期五十三天。不能懈怠，不能減少。並且對這樣的人，在剛死亡之後就要連同下卷全經統統念誦。注意：不是從第十九天才開始念下卷全經。因為他做壞事，不具善行，業障重，不可能等到十八天，輪迴中有的惡境界就要現前了，就要把他拉到地獄裡去。

以上所說的三種情況，增加還是減少什麼經文，全在死者的家屬及行法者斟酌情況而決定。要斟酌情況，不要弄錯了。由此可見，還是生前多做善事，多修密法，好好用功，證見本性最為重要。這樣就不需要念到第三階段，在第一、第二個階段就行了。那多好啊！

前面我們說過，亡者何時得度？無從獲悉。孫景風居士為我們想了一個辦法：於每一期中有完畢之後，用拈鬮的辦法來求佛菩薩指示。就是將幾個鬮寫好（寫上「已經超度」或者「沒有超度」），在佛菩薩面前冥心祈求、禱告，求佛菩薩指示：××人是否得度？然後拈一個鬮出來。如果這個鬮上面寫的是「已經超度」，就說明這人已經得度了，以後就不用再行法了。如果寫的是「沒有超度」，那麼你還要給他行下面的法。比如，死位中有時期（四天）過了之後，用拈鬮法求佛菩薩指示一下。如果亡者已得度，就可以停止行法了。如果沒有，那就要行法性中有時期的法了。法性中有時期（十八天）過了之後，再用拈鬮法請求佛菩薩指示，如果得度了，就不用行輪迴中有時期的法了。如果沒有得度，那麼還要行輪迴中有時期的法。用拈鬮的方法最好偶一為之。不要今天問過，明天又問；明天問過，後天又問。這樣不行！這樣就變成兒戲了。要誠心誠意的，很虔誠的祈禱佛菩薩指示一下，下面的法還需不需要做？這種方法還是很適用的。從前延壽大師（就是永明壽大師）是禪宗的大德，也是淨土宗的大德。禪宗有臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼等宗，永明壽大師是法眼宗的弟子。因為他後來歸依了淨土宗，法眼宗到他就沒有了。當時他決定不了是修「禪宗」還是修「淨土宗」？就用拈鬮的辦法在佛前請示。他寫好「禪宗」「淨土」幾個鬮，在佛前誠心祈禱。他拈一次、二次得的鬮都是淨土宗，但他還是不放心，共拈了七次都是淨土。所以他就決定修淨土宗了。佛菩薩很慈悲，只要我們誠心誠意請佛菩薩指示，無不感應如響。就像我們敲鐘，敲一下響一下，這就是感應如響，就是感應道交。所以只要我們心誠就能感應。這是孫景風居士想的辦法，經文裡並沒有。這個辦法也可以用用。

第六條：如果是出門在外，在異鄉死亡的人，有電報或來信通知說：「××人×年×月×日已經死了」。家裡事後得訊，則應當按照經中的規定從死亡之日算起，看亡者這時是處於哪個中有時期，就用哪個中有時期的經文來教導亡者，使他能夠得度。假如死亡發生在三天半或四天之內，那就是死位中有時期，如果是在第五天到第十九天之內，那就是法性中有時期，如果到第十九天之後（包括第十九天）那就是輪迴中有時期了，就這樣來計算。因為從電報或來信獲得的信息較遲，不是馬上死我們馬上就能知道，其中已過的各種經偈就不必再補誦了。比如電報來的時候已經到了第十九天了，這時亡者已處於輪迴中有時期，那麼前面的死位中有時期，法性中有時期的經文就不必再補誦了，因為念了也沒有用處。

第七條：行法的時候，一切佈置都不要過於複雜。依經中的規定：亡者面前供養一點果品飯食就行了，佛前也要供養。因為我們要念經偈，要求佛力的加被，所以要供養。在病人面前或停屍處，不要人多語雜，要保持清靜。只需要行法之人給亡者念誦經文和咒語就行了。若人多語雜，雜亂無章，亡者或病人就聽不清楚經文了。我看見很多淨土宗人幫助亡者或病人來念佛，叫做助念團，聲音好響啊！還敲起木魚來：「咚咚……阿彌陀佛，阿彌陀佛……」。太吵了！這樣使病人或亡者的神識煩亂而不能安靜。所以還是應該清靜點，不要念這麼響，木魚也不要敲，這樣太嘈雜。安安靜靜的念就好了。尤其忌諱家屬號哭。號啕大哭最壞，使死的人識神更加慌亂，這樣不好！不能哭！一哭反而動了他的愛心。我記得很清楚，從前蘇州有個功德林，是素菜館。這個老闆是一心修淨土宗的。所以他開素菜館，不殺生做好事。他臨終時善相現前，已經看見阿彌陀佛來臨了。可是正在這時，他的小老婆來哭他了：「親人呀，你死了以後我怎麼辦哪？」這麼一哭，他的心就亂了。他的心一亂，就起顛倒妄念，業相就會現前。淨土的善境界就消失了，佛相也沒有了，都被他的小老婆給搗亂了。這樣就不好。所以家屬不要號哭。另外還要注意不能宰殺生命。不要以為這個人快死了，給他殺兩個甲魚補補身體，這樣就壞了！這樣做是送他的命！還有辦喪事，做什麼「豆腐飯」。多殺點生，多辦幾桌飯菜，最不好！我見過很多家做豆腐飯，都是大家來吃葷菜、喝酒、划拳像是辦喜事一樣，沒有一點哀思。這樣做和喪事一點也不相干，對亡者一點益處也沒有，我們不能做這些事情。

第八條：大家要注意，死者在呼吸還沒有斷時，家屬應移動其體作獅子臥式。獅子臥式就是吉祥臥，就是朝右睡。因為我們的心臟在左邊，不要壓住心臟。人在死的時候心包絡（就是本經中所說的「都帝」）就要開了，第八識就出來了。所以不要壓住心臟朝右睡。左手放在左腿膝蓋上，右手托在頭下。本經還說，弄個鼻塞，塞住右面鼻孔，讓左鼻孔出氣，我看這個倒不必了。吉祥臥就可以了。獅子睡覺時就是這麼睡的，所以又叫獅子臥式。顯教中有一本書，叫作《臨終時的景象》。這本書講了人臨死時的十種景象以及到那時我們應該怎麼辦。其中有一點就是說在人將要死的時候，四大分散，不宜觸動其體，增其痛苦而生瞋。人馬上就要死的時候，你動他的身體，他很痛苦。就像我們睡覺剛要睡著的時候，你碰他，他也會發火的：「哎呀！真討厭，我剛要睡著，你一碰把我碰醒了。」從前有位國王，他臨終的時候，是在夏天。別人拿著扇子幫他趕蒼蠅，一不小心，扇子碰到他的鼻子上。他本來很安靜，就要生西了。這一碰，他發火了，瞋心一起就變成了毒蛇。這樣就把他害了。所以死者臨死的時候要安靜，不能碰他，不能戮他的身體。大家注意搬動他的身體成獅子臥式，要看情形。在他還能動，還沒有真正斷氣的時候，幫助他搬成獅子臥式是可以的。假如他這個時候正要斷氣，就不要動他了。他是什麼樣就由他去了，朝左就朝左，朝右就朝右，不要管他。這點大家一定要注意！快死的人送到醫院最不好。醫院在人快斷氣的時候，給他打強心針，做人工呼吸，動得他痛苦死了。就是要生西方，也會被拉回來的。再就是給他穿衣服也要等到斷氣至少八個小時之後。八個小時還是有點短，最好要等二十四個小時以後才行。因為那時他處在迷悶階段，外氣斷了，內息未絕。我們打坐用功的人就知道，坐得真入定的時候，外氣就斷了，沒有了，內息還是有。這個時候還是不能動他，動他他還是要發火、要生瞋恨心的。所以移動他的身體要斟酌，要看情形。大家要有經驗，不要馬馬虎虎的。我看到很多人臨死的時候，大小便都拉出來了：「哎喲，趕快給他擦乾淨」。這時他一眨眼就要走了，不能動，由他去。你搬他、動他，他一發火就壞了，西方就生不上去了。所以這時候千萬動不得！

第九條：平時大家修什麼法，以哪一個佛、哪一個菩薩為主，就把他作為依止之尊（依是依靠，止是我們靠上之後就不動了、入定了），即為本尊。「本尊」就是指自己平時所信奉修習的某一尊佛或某一尊菩薩。比如我們修六字大明咒，本尊就是觀世音菩薩（四臂觀音）。我們修淨土，阿彌陀佛就是我們的本尊。我們修心中心法，本尊就是大隨求菩薩。大隨求菩薩就是觀世音菩薩所顯現的。西藏的習俗不論紅教、黃教、白教、黑教都是念六字大明咒。和我們漢地人念「南無阿彌陀佛」一樣，大家都會念。現在就是連小孩也會念。因為有部電視連續劇《濟公傳》，裡面有首歌就是唱「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……。」現在連小孩也會唱了。能給他們種種善根，這也很好啊！

假如亡者在生前沒有修過什麼法，沒有什麼本尊，那怎麼辦呢？那就以大悲怙主和阿彌陀佛為本尊。大悲怙主（怙是擁護、愛戴、保護我們的叫怙主）就是指觀世音菩薩。他發大悲心，要救度一切眾生。為什麼以觀世音菩薩為本尊呢？因為我們此地人都曉得觀世音菩薩，家家供觀世音菩薩。所以容易印到死者心裡去。就是不信佛的人，做為裝飾品家裡面也供觀世音菩薩。我看到很多人家裡面的鋼琴上放一尊觀世音菩薩，作為藝術品。這也很好啊！讚嘆讚嘆觀世音菩薩的尊容嗎！另外在漢地，一般人甚至連小孩也知道阿彌陀佛，所以行法時，在大悲怙主後面再添加一尊西方極樂世界的阿彌陀佛為本尊怙主，也很好。這樣可使死者容易明白領悟：「噢！我要到觀世音菩薩，阿彌陀佛那裡去了。」所以我們可以靈活應用，只要不違背本經的旨趣就行。

第十條：如果亡者七七之後，就是五十三天已過，我們用拈鬮的方法看他是不是得度：哎喲！壞了，還未得度，也未輪轉他道。就是六道當中哪一道都沒有去，還在到處飄泊。這時的中有意生之身變易心念，就有可能幻化為餓鬼，或者幻現為空間的鬼魅（這就是我們平常說的孤魂野鬼，不一定到餓鬼道才是鬼），無人超度，非常痛苦。

在我們的周圍，上下空間都住有羅剎、惡鬼、邪道等鬼魅。魑魅魍魎就是四大惡鬼。哪裡能沒有鬼呢？處處都有鬼，不要害怕。只要我們心裡正直光明，不理睬它們，鬼看見我們老遠就避開了。如果這個人心裡昏暗老做壞事，鬼便有機可乘。所以做人都要正直為好。四維上下所住的羅剎邪魅之身，都有神通，能現種種神變。現在有很多練氣功的人說：「我有特異功能了」，其實不是！都是這些邪魅羅剎之身附在他身上，他就能現種種神變。剛從地獄裡出來的鬼魂，在生前（未墮地獄之前）就想要種種神通。在地獄罪受完出來後，他就專門附在人身上變現神通。很多人著相，想要神通，正好與這些鬼魂相迎合。你心一動，他就附到你身上。你就有神通了，就可以在人前炫耀了。其實這些都是鬼魅之身所為。比如「觀亡」就是一種鬼魅附身。並不是某某人的家屬真的被觀亡婆請來了，而是孤魂野鬼在作崇。觀亡婆都是心裡不正常、不正當、陰氣重重的人。這樣鬼魅才好附到她身上，互相利用來騙人：我幫你現點小神通賺些錢，你供養供養我。因為孤魂野鬼無人超拔，所以他就要供養，想被超度。那麼觀亡婆怎麼能知道別人的家事呢？因為附在她身上的鬼有點小神通，可以問當地的土地神。比如，明天張三要來觀亡婆這兒。這個鬼就去問土地：張三家裡有多少人？明早要來的是什麼人？什麼樣的情形等等，他就知道了。第二天，張三來觀亡了。觀亡婆被鬼附身後，她就講了：你家裡有多少人，什麼樣的情形等等，講的一點也不錯。這個觀亡婆還真靈呀！大家就相信了。其實就是這些鬼魅在作崇。從前，我認識一個觀亡婆。附到她身上的鬼自己直接說：「我是無處棲身的孤魂野鬼，我這樣幫她，她也幫我，互相利用利用嘛！」所以大家不要去相信觀亡婆，都是假的。我們用功的人，首先不要追求神通，要完全心空無住。因為本性是無相的，是萬里無雲的晴空，一點東西都沒有。要時時空淨我們的心，方能成道。我們一著相，一有所求，魑魅魍魎這些東西就都來了。所以大家要注意這一點。

在我們這部經的下卷講輪迴中有時，就有「防護追命鬼卒法門」。追命鬼卒就是因為人們在世的時候，壞事做的太多，死後而感得的一種惡境界。這些惡境界把我們往最壞的地方趕，往地獄裡趕。所以叫追命鬼卒。那時候：冰雹、狂風、猛虎、毒蛇、追命鬼卒等等，很多惡境界處處顯現。這都是亡者生前做壞事所感召的，叫作「業鏡台」。我們看《十殿閻羅品》裡就有「業鏡台」。在「業鏡台」裡，我們所做的壞事就都現前了。在這個時候，如果我們第七識所生的意生身（第七識是意根，執著有我。假如不執著有我，就沒有這個陰身了，就是大光明身、法身，那就成佛了。所以還是第七識在作怪、在作崇，才有意生的中有身），就是中陰身，還沒有投到哪一道裡，還是漂泊無依，因為惡境界現前之故，他就十分憂慮、害怕，做不了主。他一會兒想：我到這裡去吧？一會兒想：我到那裡去吧？這樣忐忑不安的心念就叫變易心念。這時變易的心念，就有可能幻現為滿嘴噴火的餓鬼了，或者變現為羅剎、邪魅、惡鬼等孤魂野鬼。所以這些都是自己在惡境界的追逐下，心念變化所造成的。因為一切唯心造嗎！這些惡境界真的有嗎？並不是真有，是我們所做的壞事、業障所感得的，是自己的妄心所現。只要我們心裡明白：一切都不可得！馬上清醒就好了。所以，這時候行法的人就要依照本經，呼喚亡者的名字，告訴他，教導他，讓他不要害怕：「這都是你自性所顯現的，都是假相。」叫他趕快醒悟，從惡境中解脫出來就行了。這就是「防護追命鬼卒法門」。就是預防、保護我們不受追命鬼卒的驅使，能從惡境界中脫離出來，不至於墮入惡道之中。

因為亡者可能在五十三天之內未能得度，變成孤魂野鬼非常痛苦。所以在西藏有個風俗，就是在亡者百天之內還要供養，或者逢亡者的生死紀念日（即亡者出生日和死亡日），或者逢年節（像漢地的清明節、七月半、十月初、大年夜等），都要供養供養亡者，給他念念經文，超度超度。就是害怕亡者沒有得度，落在孤魂野鬼之行列。所以要這樣做做紀念。在我們漢地也同樣如此。對已經死亡的父母或六親眷屬，或其他無依無靠的孤魂野鬼，或見他人殺雞、殺鴨、殺豬時，我們如何超度他們呢？在本經附編當中有一些方法，可參酌彩用。什麼情形用什麼經，什麼情形用什麼咒，可以自己去斟酌使用。比如我們要追憶父母或親屬，可以念「大光明咒」、「聽聞解脫咒」，「本覺大密咒」、「六道金剛咒」，「地藏咒」、「百字明」等等。用這些咒追憶父母和親屬最好！由此可見本經的內容非常全面。

第十一條：這一條是孫景風居士為我們解釋附編中的各種真言密咒。密咒就是佛菩薩的心在禪定中所化的符號，漢語稱為真言。就是攝一切法，集一切勇。念咒就等於打電報和佛菩薩相通。咒就等於是電報的密碼，威力很大，念法也很簡單。他舉了幾個例子：如「聽聞解脫咒」，只有五個字：「阿比甲當嘎」。這個咒我們要出聲念，亡者一聽到就會得到解脫。很簡單！因為我們念這五個字就和念誦全部經的功德與威力一樣。這就是佛菩薩力量的加被！還有另外一些咒，如「本覺大密咒」，是普賢王如來的心咒。我們前面講過，普賢王就是阿達爾瑪佛，在密宗裡，他是最初的一個佛，即法身佛。這個咒只有七個字，就是「嘛嘛果林薩曼達」。「六道金剛咒」是「啊啊下薩嘛哈」，還有「寂、怒百尊海會聖眾咒」，寂就是寂靜部，是慈詳莊嚴的正法輪身；怒就是憤怒部，是憤怒可怖的教令輪身，即明王身，百尊海會就是說有很多佛菩薩，不只是一百個，就像西方極樂世界的蓮池海會一樣不可勝數！這個咒就是本經寂靜部和憤怒部曼陀羅的總持（曼陀羅就是道場），念誦一遍就等於讀誦全部經文，非常好。所以讀咒的力量很大。我們說念《地藏經》還不如念地藏咒。地藏咒一念就等於念《地藏經》的全文。既簡單扼要，又威力無窮。「能斷金剛咒」就是能斷金剛經的陀羅尼。陀羅尼就是總持（總一切義，持一切法。就是真言、密咒）。「能斷金剛咒陀羅尼」念一遍就等於念九千萬卷《金剛經》。念一卷《金剛經》威力就很大了，念九千萬卷就更不得了了。《金剛經》的威力的確很大，我給大家講一個事實，是一位同事講的：有對夫婦很要好，丈夫已經死了，就托夢給他妻子。他說：「我死後很痛苦，你給我念念經超度超度吧！」他活在世上不需要，死了之後倒讓他妻子幫他念經超度超度。他的妻子想：我怎麼能給他念經呢？我是共產黨員啊！再說我也不懂得怎樣念經。於是她的妹妹幫她想了一個辦法：到廟裡去設個牌位。我們現在廟裡都設有牌位。延生牌位是用紅紙做的，要一千塊錢。度亡牌位是用黃紙做的，要五百塊錢。她就為丈夫設了個度亡牌位。三天後，她又夢到她的丈夫。這兩次現身都只是看見上半身，下半身看不見。他說：「你給我設了牌位不錯，但是我很不得力。因為那裡的牌位很多，念經的人又不是專心致志的念誦。」這是真的。那些念經的師父們都是馬馬虎虎、敷敷衍衍的。「還是你自己給我念吧，念三卷《金剛經》。」她回答說：「我不會念《金剛經》呀。」他又說：「你去請一本《金剛經》，你又認識字，就照著字念好了」。於是她和她的妹妹商量，去請了一本《金剛經》。她每天早上，天不亮，就起來給她的丈夫念經。她不能讓人看見！因為她是共產黨員，怎麼能念經呢？！所以只好在天不亮的時候，起來為丈夫念。三天之後，於夢中看見她的丈夫就不是半身像了，而且很高興的告訴他的妻子說：「好了，你幫我念了《金剛經》，我已經得到超度了。」由此可見《金剛經》威力很大，而「能斷金剛陀羅尼」的威力就更不可思議了。

在密法寂靜部曼陀羅方位圖中有五方五佛。比如東方是不動佛，他的咒就是「東方不動佛往生咒」；西方是阿彌陀佛，他的咒就是「阿彌陀佛往生咒」。阿彌陀佛大家都很熟悉，因為修淨土的人要往生西方極樂世界，都要念阿彌陀佛。釋迦牟尼佛是我們的本師。釋迦牟尼佛的法身就是毗盧遮那佛，報身就是盧舍那佛，化身就是釋迦牟尼佛。他的咒就是「滅一切惡趣王咒」，可以幫助亡者消滅他們的罪孽，使他們能夠超生而不墮入三惡道（就是地獄、餓鬼、畜牲這三道，每一道都有主管）。這些咒均為度亡時不可缺少之咒。有人說，東方不是琉璃光王佛嗎？是的，但要知道東方的佛很多，僅琉璃佛就有七尊，琉璃光王佛是其中的一尊，就是我們平常說的消災延壽藥師佛。所以佛有很多很多，不是一方只有一尊。就看哪一尊佛與我們娑婆世界最有緣，我們就選哪一尊佛。所以東方我們就選不動佛，就是金剛薩埵。在密宗裡，他是最重要的佛，又叫大日如來。這些我們以後再介紹。現在，大家只要知道，佛有恆河砂數之多，不止是一尊。實際上一切眾生本來都是佛，就是自己迷了，把佛性遮蔽了。看到什麼東西好看就想要，聽到什麼聲音好聽就想聽。迷於聲色而忘記迷失了本性。所以說大家都是佛，本具如來智慧德相。只要我們能夠一切放下，知道這些色、聲、香、味、觸、法都是塵勞，都是夢幻泡影，都是假相，都不可得，迴光返照自己的佛性，不跟著色、聲、香、味、觸、法這六塵跑，回歸本來，就成佛了！所以說四維上下有很多很多的佛。四維就是指東南西北四方，上下是兩方，東南角、東北角、西南角、西北角是四方，加起來總共十方。我們修行的時候，有的人不是上升而是下降，他就害怕了：「我要下去了，要到地獄裡去了！」不要怕，下方也是佛土啊！並不是到地獄裡去了。有個公案說的很清楚：一個女子在釋迦佛身邊入定了。大家心裡都有點驚慌、不坦然。因為在當時女出家人被稱為二僧，男出家人是大僧。女子應該是後退後退又後退，不能在前面。所以大家都認為這個女子不應該這樣做。這時，文殊菩薩（是表智慧的，他是七佛之師）就想叫這個女子出定。他想盡辦法：把她舉到三十三天，她不出定：把她打下十八層地獄，她也不出定。釋迦牟尼佛說：「你不能叫他出定，下方有個罔明菩薩能叫她出定」。話音剛落，罔明菩薩就從下方來了。這就說明下方也有佛菩薩。《阿彌陀經》裡不是也說有六方嗎！所以不要說到下面去就是到地獄裡去了，不是這樣的。其實方所本來沒有，沒有什麼東南西北、四維上下，就是由於我們有分別心：上去了，下來了，這才分出方位。佛性本來就是一個大圓，什麼都沒有，各方都是一樣。所以超度亡者的時候，念一方佛的咒就行了。修淨土宗的人念阿彌陀佛的咒就行了。假如所有的咒我們都知道，並把這些咒都誦給亡靈，超度他，使他能得一切諸佛力量的加被，那就更不得了了。度亡誦咒時最要緊的就是要有堅定的信念。要堅信不疑！假如你有一點疑惑，甚至來試法：「我念這個咒有用處嗎？恐怕沒有用處吧？！」那就壞了。你的力量就減少了。所以不能存有絲毫的疑惑。像淨土宗生西方極樂世界一樣，要具備信、願、行三個條件。這三條如鼎之三足，缺一不可，最為重要。第一，要有信心。當我們為亡靈施法加被他們的時候，要相信我自己就是佛，這個咒的威力一定很大，一定能夠超拔他，讓他升到淨土去。要絕對的相信，一點也不要疑惑。我們在為亡者施「頗哇法」的時候也是這樣。觀想自己就是佛，以我的法力將他的氣從他的腳底往上推移，推到頂門上從梵穴出去。一點也不要疑惑，不要說：「我的力量不夠吧？恐怕不行吧？」那就不好了。我們信佛信心是最重要的。所以在修法的次第中，第一個就是十信位。但在沒有真正證到本性之前，都有細微的疑惑，不是很相信。只有真正證到本性之後才能真正相信。所以我們施法的時候要相信，不能存有絲毫的疑惑之心。就是我們現在修法也是要相信我決定能成佛。要有這個信心你就能成就。因為我們本來就是佛，只因為顛倒妄想，誤認外界的色相為真有實有而抓住不放，才迷失了本性。現在我們修法就是把妄念妄心息滅，知道外界所有的色相都是假的，都是虛幻不實的，就一定能成就。第二，有了信心之後還要發大願。大願就是菩提心，就是發願一定要成佛救度眾生，這個力量也很大。我們說有幾種力量非常大：一個是法力無邊；一個是業力無邊，就是我們所造業的力量很大，六道輪迴就是由於業力的牽引使我們不能解脫；再一個就是願力無邊，真正發了大願力量是非常之大。修密宗、禪宗、淨土宗都要發大願。禪宗就因為願力加持之故，這一生縱然沒有開悟，下一輪再來就能開悟，願力加持他就能不失人身，就能在出生之後一聞千悟，上上升進。禪宗人在真正明心見性之後，縱然習氣未了，思惑未斷，頂多七升天上，七返人間生死也就了了。所以淨土宗人不要再說禪宗不好了。我們只要有願力就能和佛菩薩的力量打成一片，感應相通。你感諸佛，諸佛應你。同樣的道理，你感亡者的識神，亡者的識神也要應你。換句話說，就是亡者的識神被你的力量攝住了，就要聽從你的教導，就能證成報身佛。第三，發大願之後就要具體去做了，這就是行持。就是要真正做到斷惑證真，才能圓證佛果。如果只發願不好好的修行，那等於發空願。即使是超度亡者也要認認真真，一絲不苟的行法才行。所以信、願、行這三個修行必備的條件對我們超度亡者也同樣重要。

所以，我們念上述這些咒，只要能信心不渝，就能夠與亡者感應相通。亡者得到咒力的加持就能夠解脫。一切業障都拘不住他。他可以不受業障的牽纏而證得報身佛。因此我們在度亡靈加被他們的時候，要念附編裡的每個咒。這些咒，字都不長，但威力很大，它們所具有的功德在本經附編裡講了很多，這裡就不再一一講述了。

第十二條：曾有人問：「密法是秘密灌頂傳授，不能公開宣講。現在我們公開講這個法是不是違背了密宗的規矩呢？」的確，密法必須經秘密灌頂才能傳授，這是因為：第一，密法非器莫傳。就是說傳密法要看被傳人的根器是不是相當。如果這個人的根器不相當，既使傳了他密法也沒有用處，因為他修不上去。第二，密法匪人莫傳。就是要看被傳人是否真正正直，真正善良。因為密法有很多種：有啟用的法，有證體的法等等。尤其是啟用的法，假如傳了匪人，就是心地不正的人，他會濫用這些法去做壞事，去害人。對於真正正直善良的人才可以傳給他密法。不然傳了匪人之後，他用密法去害人就是你傳法人（師父）的罪過。鑒於此，密法不能瞎傳，要求秘密傳授。就像我們的心中心法，紅教裡的大圓滿法等都是秘密傳授的，雖然如此，但我們度生的心卻是平等無二的。

而這部《中有教授聽聞解脫密法》是救度亡靈用的，是在人死的時候對亡者做最後一次救度，不是什麼啟用的法，也不會對別人產生危害。因此本法不同於其它密法，可以公開流通，廣為宣傳，廣為詳說，不必秘密的只對一個人講。即就是有很多人在房間裡，也可以為亡靈高聲朗誦。讓大家都聽到，在八識田裡種個種子，結個善緣：「噢，密法裡還有這個救度法呢！」這樣大家都能知道這個法，都能脫離生死輪迴，這多好啊！因此，要詳詳細細地對大家說，要把經文的意思都解釋出來。當我們為垂死之人念誦經文時，因為有佛菩薩的加持，不必拘泥行法的人是不是修過密法，是不是有道行，是不是有法力。只要他能夠了解經文中句子的意思，口齒伶俐就行了。如果對經文糊裡糊塗的就不行，糊裡糊塗是要出錯誤的。另外口齒不伶俐的人讀誦也不行，因為說話說得不清楚，亡者不容易明白，萬一聽錯就把亡者害了。所以這兩點大家一定要多加注意。

其實，佛法中所說的「密」者，就是指我們佛性這個秘密寶藏。即所謂：「我有一寶，秘在形山」。就是說我們有一個大寶貝，秘密的藏在我們這個有形的、以四大為體的色殼子裡面。我們修法就是要把他打開，把他找出來，但必須用功修行才行。現在的人，根器很淺，業障很重，都不肯好好用功，都是敷敷衍衍的。我聽到很多人說：「我一面念佛持咒，一面思想還亂動。想這個想那個，叫他不要想了，但就是息不下來。」為什麼息不下來呢？就是因為我們在白天的日常動用中太執著。不知道這些都是幻想，都是假的，追逐不捨、不肯放。所以坐下來的時候思想妄念就一刻也不停。假如白天我們真能做到時時處處用心觀照，知道一切色、聲、香、味、觸、法都是幻影，都不可得，不理睬它，隨緣應用，那麼坐下來妄念就一定很少。所以只要我們真肯放，沒有一個不成功。因為我們本來是佛嗎！「放下屠刀，立地成佛」這句話一點也不錯。人就是不肯放，都在那兒計算利害得失：我怎麼樣可以發財，怎麼樣可以升官，怎麼樣才能享受得好。這樣白天亂動，坐下來的時候妄念能不來嗎？！睡著的時候能不做夢嗎？！都是亂夢顛倒，這樣不行！所以還是要現在用功，萬一用功不得當，最後還有這麼一個救度方法。中有時期得度是最容易的，因為色殼子已經沒有了。靈識一出來聰明伶俐的很，他一聽到指示，和本性光明合上去就成道了。我說這話並不是鼓勵你們現在不用功。不是說現在不用功不要緊，將來我還有這個法可以最後得度。我們現在越用功越好。因為現在功夫真做好了，在死位中有時期就得度了，不需要等到法性中有時期了。我們一斷氣從色殼子裡出來就超脫了，不需要別人給我們照這個經文來念誦就能得度。這樣多好呢？！所以還是現在用功好。現在不肯放，將來到中有的時候還是要放，到中有的時候，你戀著家庭不放行嗎？還能超脫嗎？所以古來大德都說：「要生西方一定要捨得離開這個娑婆世界，否則，猶如抱樁搖櫓。」「抱樁搖櫓」就是把船的纜繩扣在岸邊的木頭樁子上，然後去船上搖櫓。這樣船能走嗎？假如你想生西方極樂世界，還戀著家庭，捨不得離開，就猶如抱樁搖櫓一樣，徒廢心力。所以要放，不放到死時也得放，與其那個時候放還不如現在放。因為根本就得不到呀！本身都沒有還有身外之物嗎？還有妻子兒女、金銀財寶嗎？大家都是念念不忘，不知這些都是妄想，都是在做夢，不肯覺悟。可見這個情見很難覺破。所以菩薩叫「覺有情」，就是要把這個情見覺破、除盡！所以釋迦牟尼佛就做了個榜樣給我們看。他是王子，可以做國王，有妻子兒子，但他照樣出家，離開他們。而我們有很多人像鑽頭蜜蜂一樣，想高高在上做皇帝，做總統，大權在握，要啥有啥。這樣是要造業的。我們的妻子兒女與我們只不過是一場因緣和合。什麼因緣呢？就是債務的因緣。不是你欠他，就是他欠你。子孫對你孝順就是他欠你，子孫對你不孝順就是你欠他。都是一場債務的緣牽纏在一起。人就是迷而不覺，只要大家真能夠醒悟，一切放下，沒有一個人不成道。所以說來說去我們在中陰階段還是要不迷才行。後面的經文也是這樣要求我們的：不要戀著家庭兒女，一切都不可得，更不要戀著身體了。這個身體是個大禍根！大包袱！你背著它就是業障的根源。人之痛苦、人之所患就是因為這個身體。假如沒有這個身體就好了。所以我們現在就要明白這個道理，不要再認取色身。禪宗有一個偈子說得很好：「應以空寂為體，不要認取色身；應以靈知為心，不要認取妄念」。空寂為體就是說：像虛空寂滅不動，沒有東西，這才是你真正的本體。色身是假的，不要認取色身。靈知為心就是說：了了分明而不著相，把妄念息下來。妄念就是分別不停，執著不放。所以本經就教導我們：要一切放下認取光明。這樣就解脫了。

第十三條：上一條說只要口齒伶俐，對本文能解釋清楚的人就可以行法。在這裡又著重強調密宗首重師承，這是進一步的說法。的確密宗最重要的是師父的傳授，即師承。所以超度亡靈的時候，應該很有禮貌殷重親切的去請（不是馬馬虎虎、輕輕浮浮的），「曾得此法的金剛阿闍黎上師來傳授本法，方為合法。」（見原文五十八頁）阿闍黎就是金剛上師。金剛者表示不壞，是正法之智慧。所以請金剛上師來傳授此法最好。「方為合法」這四個字用的有些太固定，不大恰當，應該是：「比較合法」要好些。假如沒有這個因緣，沒有金剛上師怎麼辦呢？就要恭恭敬敬，摯摯誠誠的觀想我就是蓮華生大士，我來為亡者講這部經、超度他。所以密宗注重觀想。修什麼法就觀想自己是哪位本尊。本法是蓮華生大士傳的，就觀想自己就是蓮華生大士就行了，這點不能疑惑。不要說：「我是凡夫，哪能是蓮華生大士呢？」不可以這樣想。現在我為亡者傳法度他，我自己就是蓮華生大士。一點都不要疑惑。就像我們放生一樣：買魚、螺絲、烏龜等等，放生超度它們時，就要觀想自己就是佛。所以不要疑惑，要觀想自己就是蓮華生大士。如果你對蓮華生大士不熟悉，那就觀想自己是觀世音菩薩。這是對我們漢地人講的。因為漢地最重視觀世音菩薩，你們看家家都供觀世音菩薩，因為觀世音菩薩與我們娑婆世界的眾生最有緣。佛臨圓寂時囑咐觀世音菩薩：「你和娑婆世界最有緣。我圓寂後，你來照顧娑婆世界的眾生，保護他們。使他們都能離苦得樂，遇難呈祥」。還不只囑咐觀世音菩薩一人，還囑咐地藏王菩薩：「你對這個世界的眾生也有緣，你要對娑婆世界的眾生普施救度。」所以地藏王菩薩要在地獄裡廣度眾生。假如你不能觀想自己是蓮華生大士，就觀想自己是觀世音菩薩，也就是觀自在菩薩。為什麼又叫觀自在菩薩呢？因為觀世音是這位菩薩的因地法名。這位菩薩在修法的時候是由耳根圓通入手的，就是通過聽世界的音聲而成道的，所以叫觀世音。這種方法就是觀照自己聽到聲音的是誰？問自己：是誰聽到聲音的呢？她那時是在海島上修法。海水有時漲潮有時落潮。漲潮的時候，海水「嘩嘩嘩嘩－」的響，她聽見了。就問自己：「聽見聲音的是誰呢？」潮落了，風平浪靜，沒有聲音了。她又問自己：「聽不到聲音的又是誰？」於是，她悟道了：聲音是聲塵，聲塵是有生有滅的。海水漲潮的時候，「嘩嘩嘩嘩」的響有聲音。海水落潮的時候，風平浪靜，沒有聲音。所以海水的聲音是有生滅的，但我們的聞性沒有生滅！就是能聽到聲音的性能，即功能是沒有生滅的。聽不到聲，不是還聽到了一個「沒有聲音」嗎！不是沒有聽到。我們一般人認為聽不到聲音就是沒有聽到。實際上你雖然聽不到聲音，但你的能聞之性還在。所以觀世音菩薩是因地為名，觀自在菩薩是觀世音菩薩成道後的名字，也是用功的一種法門。就是時時觀照，以法性為自己，而不是以妄念顛倒的色身為自己。所以禪宗就問：念佛是誰？念佛不是我們的色身。這個色身不能念佛，因為一口氣不來了色身還沒有壞，怎麼不能念佛呢？其實能念者是我們的性能、功能，就是佛性，觀照我們的佛性，無在無不在，處處都在。不是說在某一處，不在某一處，這就叫觀自在。觀世音菩薩成道了，就得大自在了。我們離苦得樂得大自在也叫得自在。所以觀自在菩薩是果地法名。她大悲心痛切，看我們一切眾生都像她的子女一樣。而我們這些娑婆世界的眾生卻私心重重，只認自己的子女，人家的子女就不睬了。自己的子女，哎喲不得了，一點也不能碰。人家的子女，打死他也不關我的事。而觀世音菩薩不是這樣，她悲心痛切，時時刻刻的照顧我們。所以升西方極樂世界的淨土宗人，也不能離開觀世音菩薩，也要念觀自在菩薩，念「六字大明咒」，時時得觀世音菩薩的保護。所以要觀想你自己就是觀自在菩薩。如果自己不敢承當自己就是觀自在菩薩（或蓮華生大士），那麼就觀想觀自在菩薩（或蓮華生大士）是你的上師，在你的頭頂上或者面前空中。在度亡的時候，你就是跟著觀世音菩薩在念誦經文，有觀世音菩薩的佛力加持，你的疑慮就解除了，就可以大膽放心的念誦了。實際上，我們不應該有疑慮，要認定自己就是觀世音菩薩。尤其是在中陰階段，要能夠認取光明就是我自己，與之合上去就成報身佛了。如果不敢承當就差一點了，那就認為這個光是佛放的光，是接引我們的，這樣我們就跟著去到西方極樂世界了，還不能證成報身佛。所以一個人的成就要看你的膽識，要看你的心量！膽識大、魄力大、心量廣闊就能成大器。如果你膽識小，心量狹窄，那你就不行。所以根器非常有關系。不敢承當你就是觀世音菩薩，那就觀想觀世音菩薩在你頂上或者面前空中，你是跟著她念的，這樣也可以得到加被。孫景風居士也是苦心孤詣，他把我們眾生大大小小的心量都考慮到了。這樣做使存者（就是為亡者說法的人）和亡者（就是死亡的人）還有在一起聽到此法的其他人都能得到利益。當然，在以後遇到因緣，還是應該請個金剛上師補傳一下。因為密宗的規矩是這樣的。

這個法完全出自於蓮華生大士的大悲心，因為他要超度亡者，希望死亡的人能脫離苦海，脫離六道輪迴而達到彼岸，所以我們不能利用本法來賺錢。這一點大家要注意。現在有很多人做這些事是為了賺鈔票。比如有很多人並沒有出家就跟著去做佛事，為亡者念經賺錢。這些人真是不得了啊！不是我嚇唬你們。不要為了一時的利益而造下地獄的因。不可以這樣做！我們超度亡靈應該像蓮華生大士一樣是出自慈悲心，而不是為了賺錢。

蓮華生大士、觀世音大士都是這個法的主人。因為蓮華生大士就是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、觀世音菩薩三位之體合而成就的，所以蓮華生大士就是觀世音菩薩。他和觀世音菩薩一樣也是不離開我們。但是我們漢地人對蓮華生大士很陌生。像蓮華生大士的本尊咒大家都不知道念，就是：「嗡啊吽別渣古魯貝嘛悉地吽」。西藏人念熟了就成了：「嗡貝瑪別渣吽」。我們常常念，蓮華生大士就時時現在我們面前，時時在救度我們。使我們能離苦得樂，往生他的國土。他與其他佛一樣也有國土，即佛土。在我們此地，說到大悲觀世音菩薩的靈感，大家都很相信。正如《觀世音菩薩普門品》中所說：你有什麼災難，只要念觀世音菩薩就能解脫。觀世音菩薩「無時無剎，恆能尋聲應念而至。」時就是時間，剎就是空間，恆能就是一直能，經常能做到，不是今天能明天不能，剛才能現在不能。所以這句話就是說：無論什麼時間，無論什麼地方，只要我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩就能現身，就能尋聲應苦。她就能夠聞眾生之苦，觀世人痛苦的音聲來救度世人。你在那兒念：觀世音菩薩、觀世音菩薩……。她就聽到了，就能夠應念而至。你想她，她就能夠在你面前顯現。有本書叫《觀音靈感錄》，記載的事都是很靈驗的。有的人去做試驗，那就不好了。《觀世音菩薩普門品》中不是說：「入火不焚，入水不溺」嗎，有人就來試試看：把蠟燭點起來，念：南無大慈大悲觀世音菩薩……。然後把手放到火上燒。「哎喲！痛死了。不是入火不焚嗎？怎麼還燒得痛呢？」哎！不是誠心誠意，而是在考驗觀世音菩薩那就不好了。對於經文我們不能依文解義，要講活，不能講死了。「入火不焚」有很多意思，這個火在這是指煩惱火。我們心裡亂，就是火燒功德林。當你起煩惱烈火時，就念觀世音菩薩，就知道一切都是空的，煩惱也就消失了。這不就是入火不焚嗎？！所以我們講法不能完全照字面意思解釋。「入水不溺」中的水是指什麼呢？是指愛水。你看要好的人分別了，就要流眼淚。把你喜歡吃的東西放在你面前，口水就流出來了。所以這個「水」是指愛水。倘若在這些時候，你念觀世音菩薩，知道一切都是虛無漂渺的假相、幻想，就像空中的花，水中的月亮一樣不可得，這樣愛水就沒有了。這不是入水不溺嗎？！所以經典講活了都能通，照句子講死了就不好。所以大慈大悲觀世音菩薩是無所不在，時時刻刻都能現身。我們真正苦難的時候念觀世音菩薩，就能得到解脫。

第十四條：按照我們國家過去的風俗：人死後前三天都放在床上不入殮。三天後就放在棺材裡擺一擺，這時候棺材蓋子不蓋，釘子也不釘，這就叫小殮。七天後就把棺材的蓋子蓋起來，釘子釘好，這就叫大殮。所以從前的風俗就是三天小殮，七天大殮，但現在做不到了。現在在醫院裡，氣還沒有斷透就說：「不行了，不行了，馬上送到太平間裡去。」所以現在死在家裡還比較好一點。但在家裡也要看時間因緣。假如是夏天，天氣很炎熱，也放不到三天，這時就可以在殯儀館的冷藏庫中放一放。孫景風居士猜測我國的這種風俗大概也是因為在三、四天之內，死者的識神還沒有完全離開屍體，還處在迷悶階段。禪定功夫越好的人走得越慢。功夫越差的人走得越快。但在這前三天半到四天之間絕對不能燒。假如這個時候送到殯儀館一燒，那就糟糕了。因為三、四天之內他的識神還沒有完全離開，還可能假死，有可能又活轉過來。這種情況的確是有！我在黃崖講經的時候，有一個人告訴我說：「從前我一點也不相信六道輪迴。現在我真的深信不疑了」。我問：「那是什麼原因呢？」他說：我生病住院的時候，遇到一件事情。當時我的病並不重。那些病友在打牌，我沒有事就在旁邊看。這時我看見空中有個女子向我一招手，我就跟著走了。那時候我的身體也沒有知覺，就飄啊飄，來到一個地方。有一扇大鐵門，門上釘了很多釘子，上面寫著「冥界」兩個大字。這個女子關照我說：「你在門口等著我，不能進來，我去叫一個人來」。說完她就進去了。我等啊等啊，等了很長時間她還不出來。我就跑進去了，看見裡面陰森森的，一間間的房子。咦，我看見我的一位朋友。這個朋友說：「是我請你來的，因為有樁事情要托付你：我的母親為我離開了她，哭得不得了。一只眼睛哭瞎了，另一只眼睛快要瞎了。所以我請你來幫我傳個消息，告訴她我在這裡很好，叫她不要再悲傷。再一個就是我母親在家沒有人照顧。你是我的好朋友，我想托你照顧我的母親。你肯答應嗎？」「答應！答應！」我說。「好！那我趕快把你送出去，呆在這裡不好」。於是他把我送出來，我又飄啊飄，到了醫院。「撲通」一聲我又落下來了。這時我看見那些醫生正在給我輸氧氣，打強心針。他們說：「唉！好了好了，活過來了」。我問：「怎麼回事？」他們說：「哎呀！你剛才都死掉了」。有一個打牌的人說：「剛才，撲通一聲，你的身體就撲到我的身上。我看到你的氣脈都沒有了」。他的識神走出去了，色身就撲到打牌人的身上。大家看到他沒有氣了，就趕快去喊醫生來搶救。他說：「我還不知道會有這種事情，沒想到是真的！因為我當時已經死過去了，他們就打電報把我母親喊來了。我告訴我母親發生的事情，並問：「我們隔壁某某人的兒子是不是死了？她是不是為此哭瞎了一只眼睛，另一只眼睛也快瞎了。」我母親說：「就是」。以後我就照他的要求供養他的媽媽。碰到這件事情我才相信真有六道輪迴。這個人所講述的就是假死。他的魂被這個女子一招就跟著飄出去了，並沒有真死。因此三、四天之內色身可能是假死，還有可能活轉過來。

佛的制度是出家人死後不放入棺材，而是坐缸火化。大家都見過吧：一個火化缸，外面貼好火化者的名字。因為要燒火，所以缸底下有一個洞。要死的人盤在裡面坐好，下面堆上木材，澆上油，放上供香，然後再點火燒起來火化。因為有供香，所以燒起來有香味。但這要經過二十一天之後才舉行，不是當下就燒。如果三、四天沒過就燒，他的識神還沒有走。你要燒他，他會痛苦死了，所以不能這麼快就燒。因為依照本經的開示，人死了之後外氣雖斷（就是指鼻子的呼吸斷了），內息未絕（就是指胎息還有）。我們做功夫也是這樣，功夫做得好入定了，呼吸就沒有了。但胎息還是有，還在下丹田裡轉動，第八識還沒有走。第八識又叫「暖受室」，如果摸摸身上還有熱氣，那就是還沒有死。入滅盡定的人，他的第八識就沒有走。他身上都冷了，但心口還沒冷。第八識還在心包絡裡面，內息（胎息）還在。做功夫的人證到胎息並沒有見性。因為這個身體還沒有化空。要完全化空了，連虛空也不存在了，唯有絕對真心現前，那才是見性！所以做到胎息只是禪定功夫很好，但並不是見性。胎息也稱識悶絕位。就是識神悶到裡面，沒有脫開這個色身，就像被別人打昏了，或者生病休克了一樣。休克也是不呼吸了，世俗上稱為昏厥。通常人死後這段時間有三天半至四天，修行有定力的人可以維持四至七天。七天之後識神才能完全離開，不再悶在身體裡面了。所以人死後不能馬上就燒。送到殯儀館後，最好給他用防腐劑或放在冷藏庫中保存幾天。馬上燒很不好。

現在全國各地都舉行火葬，這個方法很好，很清爽。從前我們都是要買棺材，買墳地土葬，很浪費！有些人還很講究，要什麼藍板棺材、硬木棺材，還要很多的陪葬，真是不得了！現在挖古墓挖出很多的寶貝供人展覽，對死者有什麼意義呢？！所以還是火葬好，付之一炬燒光算數。人死了，家裡本來就有很多事情，還要出殯，這樣很麻煩。以前都是大出喪，我記得上海那個時候出喪，不知道要多少人，就像出兵一樣，真是不得了！現在火葬這個辦法很好，優點很多。可以節省財力、物力和時間，省下的土地還可以種莊稼。從前墳墓造得很考究，像一個大花園，真是浪費。佛的辦法就是要節省，都燒掉。但佛制不是馬上燒，而是坐在佛龕裡或者坐在火化缸裡，後來是在一個木頭龕裡坐幾天。如果是有功夫的人，可能過很長時間身體都不腐化。像九華山百歲宮無瑕禪師的應化身，就是一直不壞。我記得從前常州天寧寺的眼開和尚，在清朝是翰林出家，他的功夫也很好。他臨圓寂時就預先關照他的徒弟：「三天之後你們開缸看看，假使我的色身不壞，那就可以裝金。如果色身腐化就火化好了。還有這串佛珠是×××的，你們幫我還給他」。他安排好後就自己走到火化缸裡，盤腳坐好。念佛僧眾圍繞他的火化缸給他念：「本師釋迦牟尼佛」。因為他是禪宗不是淨土宗。三天之後打開缸一看，身上有黑斑了，表明身體已經開始腐爛。於是，大家就把眼開和尚的肉體燒掉了。不是有人說，現在毛主席的身體擺在水晶棺材裡，身上已經有黑點了，這就表示已經腐化了。

孫景風居士再三苦心關照：「惟為死者安全起見，決不可朝死而夕即焚」（見原文五十九頁）。人死之後識神還沒有走，把他燒了，他痛苦的不得了。這一痛苦就把他害了，瞋心一起就投到毒蛇猛虎異類道裡去了，不能再升西方。非但他的肉身痛苦，害得他的法身也不能成就。所以為了安全起見，絕對不能早上死晚上就去焚燒火化。應該送到殯儀館冷氣間裡放幾天，不要馬上去燒。至少三天之後，我們再在殯儀館裡開追悼會火化。如果殯儀館裡沒有冷氣設備，暫且買個薄皮棺材，不要考究。因為薄皮棺材比較省錢，將來要燒的嗎，買厚棺材有什麼用處呢？所以買個薄皮棺材暫且收殮起來，經過七天之後再燒。或者依照回教的辦法。回教的辦法很好，把死者刷洗清爽之後，用白布從頭到腳統統纏起來，以盒盛之。回教徒的棺材就是個盒子，用很薄的板釘成，下面一抽，底就掉了，所以叫脫底棺材，很小很輕。臨葬時將盒底抽出去入土，就像你們搓麻將的盒子一樣，一抽就脫開了。不像我們民間的棺材做得很厚很笨拙。回教徒的棺材都是到清真寺去租。租用一下，用過之後再還給清真寺，也不埋掉。不過我知道，若不是回教徒，你到清真寺，人家不租給你。收殮起來擺過七天以後，識神已經走掉了，這時再燒。這樣死者既得安寧，活人也可以節省財力物力。事情少了，麻煩少了，家屬也可以輕快些，不妨礙工作了。這一段話是孫景風居士附加上去的，就是希望大家注意不要朝死而夕焚。要擺過一個禮拜，最少要擺過三、四天再燒。

以上就是「卷頭語」，下面開始講正文。