益西彭措堪布

一、出離心的重要性
二、生起出離心的方法
三、出離心生起之量


一． 出離心的重要性

佛經指出不管出家僧眾或在家居士，受戒首先必需有出離心，就能否生起出離心而言，得到人身要比得到天人身還要可貴、稀有，因為在欲界、色界、無色界中，只有欲界的眾生才能生起出離心，欲界又分三惡趣、人趣與欲界六天，三惡趣中的眾生或因所受的苦太猛厲，或過於愚癡，而產生不了出離心，欲界六天中的天人則因過於放逸，忙於享樂而不想發起出離心，人類有苦有樂，故才有產生出離心及受戒的可能。

 

但也並非所有的人類都能如此，我們這個小世界中的人類分住在四大洲，北俱盧洲的人因遇不到佛法，沒人引導，故被排除在外，其餘三洲的人，即使生起出離心後，也需五根具足，且未造五無間罪、非為黃門等才有受戒的資格。由此可見，要學佛修行是多麼不容易！我們是經過這麼多層篩選後的幸運兒，故應深深珍惜這千載難逢的機遇。

從古至今，宗喀巴大師對戒律的弘揚影響巨大而廣泛。他在《三主要道論》中，解釋發出離心的理由時說：「無出離心無熄滅，希求有海樂方法，由欲有樂縛眾生，故先尋求出離心。」其意為，如無出離心，就不能熄滅煩惱與痛苦，也追求不到輪回中的安樂，更不能獲得究竟解脫，正是對塵世的貪著而使眾生束縛在輪回中，因此追求解脫必須要發起出離心。

法王在《勝利道歌》中也述說了以出離心為基礎受持淨戒的功德和破戒的過患：「一切勝生定圓樂，皆從依此而生故，破戒惡趣漂無垠，勿令自迷應取捨。」在《忠言心之明點》中說：「貪著現世無法緣，享受欲樂增貪心，利樂稱譽求不得，如夢買賣故捨棄。」

其意為貪著今生的人，沒有修學佛法的緣分；追求五欲享受的人，只會無休止的增長他的貪心，人們都追求世間八法中的利樂稱譽，但人生不如意事往往十有八九，利樂稱譽越被追求就越加遠離，導致今生後世感受無量的痛苦，所以對今生的世事有如夢中的買賣一樣，應予捨棄。

 

夢中買賣本不存在，醒後有理智的人怎麼還會去執著其盈虧呢﹖現在世人對華衣美食、權貴、財富及邪淫等不但不加以扺制，反以為是時尚潮流，大多數人趨之若鶩，導致在生死輪回大海中時浮時沉，永無出期。

我們修行人應反其道而行，依照聖者的教誨，切實認清世間法的過患，進而發起無偽的出離心，再受持淨戒，聞思修行，一步一腳印地邁向涅盤聖城。

有一部份人既想得到世間的圓滿，又想得到出世間的解脫，但魚和熊掌不可兼得，以這種發心，不要說今生，就是千年、萬年，甚至上億劫也不會有解脫的機會，因為世間法和出世間法是兩個完全相連的法，凡夫妄想兩者兼得是萬難成功的，只有褔慧具足的聖者才能實現。就像六世達賴倉央嘉措所教示的那樣──「世上難得雙全法，不負如來不負卿。」所以要做一個真正的三寶弟子，尤其是出家弟子，一定要常常觀照自己的相續，是否已經真正產生皈依心和出離心，是否對上師三寶生起了不退的信心，戒律是否清淨等等，希望各位有志出離解脫的學法人對此三思。

如修學佛法的同時不放棄貪戀世間八法，如此下去，其相續中終將產生邪見，喪失正知正見及對佛法的信心，此時就會出現許多違緣，破根本戒也在情理之中，今生後世都會感受劇烈的痛苦，以後無法得到暇滿而修學佛法，所以今生發起出離心，守持淨戒極為重要，這是後世安樂之因，應祈禱上師三寶加持守持淨戒、不遭受違緣。

現在我們已得到暇滿的人身，完全具足了修法的順緣，如果不趁此機會發出離心守持淨戒，設法調伏自相續的煩惱分別心，過了這一世到了中陰或後世時，就根本沒有機會得到解脫，到時後悔莫及。

從修法感受方面而言，依靠強烈的出離心而守持清淨戒律的人，因為了知輪回中的萬法都是無常、無實，都是業障幻化所成，所以會自然斷除無始以來對色聲香味觸這五種欲樂的貪求。華智仁波切的弟子烏金丹增仁波切（蓮師化身）曾說：「世間八法如雲，出離心如風，以強烈的出離心受持淨戒，就像狂風吹散雲霧一般，能自然摧壞對世間八法的染汙執著和一切修行障礙。這時他僅僅依靠持戒的功德，在內心就已經感受到帝釋天一樣的安樂，他實際上已成了世界上地位最高、聲譽最廣、財富最多、最為幸福的人了，他因放棄了對一切的貪求，無勤地獲得了世人終日奔波而仍不能圓滿得到的東西。從長遠來看，帝釋天遠不及清淨持戒的修行人，因為帝釋天對輪回沒有強烈的出離心，在褔報享盡後，還將墮入惡道中受苦，但依出離心而清淨持戒的人，卻會進而獲得出世的解脫安樂之果。

如果沒有出離心，就不可能會有自始至終都全心全意皈依三寶的決心，得不到大士和中土的皈依戒，甚至只是一種盲從的行為而已。

在家居士同樣也應對輪回生起厭離心，對解脫生起希求心，就像去拉薩，無論是徒步的乞丐或乘坐飛機的富翁，都是朝向拉薩的目標前進，否則連別解脫戒的戒體都無法獲得。這樣學了幾年佛，其實都在稀糊裡糊塗中度過，得不到收穫，還怨天尤人，抱怨上師三寶不給加持。在智者看來，則是自己沒有如理如法修行，不按佛法所要求的方法去努力，甚至對上師三寶的皈依心與信心都未得堅定，這便是自己欺騙自己的結果。

寂天菩薩曾說，世間最悲哀的莫過於自己損害自己。雖然一般人以為只有別人才會損害我，但正是因為自己生不起真正的出離心、菩提心及無法護持淨戒之故，才從無始至今一直流轉於輪回中，受盡了無量痛苦的折磨。如此看來，損害自己的難道不正是自己嗎？如果能反省自己，找出缺點惡習，並勇於自我否定、自我改造，則自心逐漸澄淨而感受到佛陀、菩薩們大清淨、大光明的智能境界。

反觀現在很多修行人，沒有強烈的出離心和受持清淨戒律的基礎，雖然看了不少書，依止許多上師，但在修證方面，甚至連些許功德也沒有生起，這並不是佛法沒有加持力，而是他們尚未在佛法的道路上邁出過一步。現在明白了教理，還不想生起出離心精進修持的人，在諸佛菩薩眼中，無疑是最可憐的人了。


二、生起出離心的方法

談到這裏，我們應該瞭解出離心是依靠什麼方法產生的。宗喀巴大師在《三主要道論》中說：「暇滿難得壽無常，修習能除此世欲，業果不虛輪回苦，思維能除後世欲。」

一個修行人真正想要遣除對輪回的貪執，就要修三乘共同的四個加行，即暇滿難得、壽命無常、因果不虛、輪回痛苦，能經常修持這四個加行，自然就生起對輪回的強烈厭離心，進而對解脫生起猛厲的希求心。這樣就生起了出離心，也唯有如此，修法的功德才會很快顯現，無明的種子及習氣會很快清淨，就好象十方諸佛都在為他一人加持一樣，所以我們一定要高度重視這四個加行，切莫以為是無關緊要而加以擱罝，否則就難以生起出離心。

以強烈的出離心來守持戒律，這是佛法的根本學處，否則，甚至連三乘佛法的相似功德都無法生起。之所以稱「共同前行」，是因為無論小、大乘，顯宗、密乘都共同以此為基礎，只有修好共同前行，才能修好不共加行。修好不共加行後，才能進入修持正行的階段。所以我們一定要多觀察、多思維、多修持這個共同外前行，再加上多閱讀高僧傳記，使我們對輪回世間八法產生不退的厭離心，這樣才能保證真正的出離心能夠順利生起。

修加行對修大圓滿同樣有極大的幫助。也許有人會疑惑，這種基礎修法怎能對這麼高深了義的大圓滿修法產生幫助呢？緣起力確實是不可思議的，凡如理修行過的人，對此都會產生很深的體會。此共同外前行在藏地各個教派都極為強調，如格魯派的《菩提證道次第廣論》、噶舉派的《解脫莊嚴寶論》、薩迦派的《道果前行》、寧瑪派的《龍欽心髓前行》等論典都對共同外前行的系統論述，並有具體的修法儀軌。


三、出離心生起之量

具體出離心生起的量是怎樣的呢﹖宗喀巴大師在《三主要道論》中確定出離心生起之量時說，修已於輪回盛事，不生剎那之希望，晝夜唯求解脫心，起時是生出離心。也就是說，對輪回的世間八法沒有絲毫希求心，時時刻刻只有追求解脫之念，這才是真正生起了出離心。

現代的眾生煩惱日益深重，貪欲迅速增長，故法王如意寶的《勝利道歌》中，提及出離心生起之量時說：「于諸輪回盛世富，不起羨慕之心念。」

這是說，對世間八法的貪求已經淡薄，對解脫則產生了很強的希求心。宗喀巴大師針對當時弟子的根基意樂，故要求較高，而法王則針對現代眾生的根基，故要求較低。

戒律是三乘佛法的基礎

有人問：「大乘弟子已了知心佛眾生都無差別，因此是否不需要受持戒律？」關於這個疑問，士美仁波切在《佛子行三十七頌》中，已作出了明確的回答：「無戒自利尚不成，欲能利他豈可能，是故無存貪有心，護持淨戒佛子行。」

也就是說，如果自身的戒律不清淨，想利益自己尚且不能，又怎能普渡眾生呢﹖小乘守持的是別解脫戒，沒有別解脫戒就生不起小乘修法的功德，也不可能證得小乘羅漢果，這是不容罝疑的。大乘菩薩度化眾生的首要條件是護持包括小乘大乘的淨戒，若無別解脫戒的基礎，不可能遠離對世間八法的貪執，若無大乘的菩提心及菩薩戒的基礎，殊勝的大乘修法功德也如空中樓閣一樣，無從生起。

作為無上密乘的金剛弟子，首先要調伏自相續的煩惱，之後才能安住在大圓滿本性中，或在出定時普度眾生，故應在別解脫戒和菩薩戒的基礎上再守護不共的三昧耶，才能如理得到加持而證悟成就。總之，從小乘至頂乘大圓滿的修法中，護持淨戒至為重要。

有些人一方面以為小乘的修法很好，但另一方面卻又看不起，以為太低了。若修行人的相續中，沒以出離心和清淨的別解脫戒戒體為基礎，菩薩戒及三昧耶又從何談起﹖只有在這個前提之下，才有可能一步步地往上走，修學顯密大乘，受持菩薩戒和三昧耶，最後才會得究竟解脫。佛曾在《菩薩戒本經》中說：「若菩薩如是見，如是說言，菩薩不應聽聲聞經法、不應受、不應學、菩薩何用聲聞法為。是名犯眾多犯，是名犯染汙起。」

還有人認為小乘都是發心利己的，我們已學了大乘佛法，是否可以不守小乘的戒律﹖

這種看法有很大的局限性。小乘行人在不殺生、不偷盜、不妄語、不邪淫，對他人不發嗔心，口中不宣他人過失、不損害他人等，守護自己這點和大乘菩薩無任何差別，也和佛陀沒有差別。但大乘行人在小乘的基礎上，發菩提心守持菩薩戒，或密宗行人守持三昧耶，自己的三門不但不損害有情，還積極饒益眾生，如不殺生且放生，不偷盜且佈施，不嗔恨而忍辱等。運用戒律守持很好的佛弟子，其小乘戒律必守持得更為出色。

有人以為，自己學的是無上大圓滿，而非小乘或大乘顯宗，故縱破居士根本戒或出家根本戒，仍然可以調伏自相續的煩惱，仍然可以弘法利生，不會墮惡趣。

這種觀點並不如法，學密法的人破了小乘或大乘的根本戒，若不懺悔清淨，不但得不到小乘和大乘的殊勝出世間果位，更不可能即生成就無上佛果。密乘的《文殊根本續》中明確指出：「佛說破戒人，修密不得成，不入涅盤城，城邊亦不至。」即修密破戒者，無法進入涅盤大城，相似的成就也無法得到。又說：「眾生若已破戒律，彼無機會趨善趣，不得轉生至善趣，殊勝安樂亦不得，何況佛轉之密乘，彼無修成之機會。」

雖然小乘行人的發心是為了自己脫離輪回而守護戒律，密乘行人則為普度一切眾生而受持戒律，兩者在發心上有很大的差別，但外在的行為取捨仍沒有差別。蓮花生大師曾說：「後世的修行人，行為要遵循小乘，應分別持守出家或在家的別解脫戒。」

藏傳密宗各派的大德對小乘別解脫戒也特別推崇，寧瑪派的歷代傳承上師，如嘎饒多傑（喜金剛）、蓮花生大師、布瑪莫紮、全知無垢光尊者、麥彭仁波切及法王如意寶等也都未曾說過修學密乘的人，失壞大小乘根本戒後還能成就。

 

在示現上，這些袓師大德不但守持非常清淨的三乘根本戒，甚至連小小的支分戒也不犯。修法者人人都必需守持清淨戒律，這一點和各自的能力、褔報沒有關係。沒有任何教證顯示破戒且未懺淨之人不墮惡趣。《普賢上師言教》中講過，一切上師無上的大悲心就是攝受弟子、傳法灌頂，使弟子知道取捨的學處。如果弟子破了根本戒又想依靠上師三寶的加持，死後不墮惡趣且往生佛國凈土，顯然這是不可能的。因果不會錯亂空耗，雖然上師三寶有大悲心，也無法改變此種人的命運。

總之，別解脫戒是密乘和顯宗大小乘學人所應共同受持的戒律。三乘法要都是釋迦牟尼佛教我們對治煩惱的正法甘露，我們不能妄加取捨。大乘顯密弟子必須同時修學小乘法要，具備小乘的功德，而小乘修學人也最好能修菩提心進入大乘顯宗和密宗。

傳法上師首需重戒

任何一位傳授佛法的上師，無論他傳的是大小乘或密法，都需護持清淨的戒律，若破了最重要的根本戒，他已不能修成三乘佛法的殊勝果位，更無法成為一名具足法相的上師。

戒律清淨的比丘（尼）才能給居士傳戒，《律本事》中還雲：「傳戒者必須為受戒者講解戒律學處，否則就像把利劍交給瘋子，瘋子四處砍人，徒增禍患。」

對大乘來說，守持戒律及通達戒律學處，且有能力傳授菩薩戒的人，才有資格成為顯宗大乘的合格上師。在印度班智達旃陀羅閣彌（大乘唯識的主要弘揚者）所著的《菩薩戒二十頌》中雲：「從彼具有勝智力，具戒上師前受之。」

即弟子應在嚴謹持戒（具戒）、精通戒律儀軌（勝智）並有能力傳戒（勝力）的具相上師前求受菩薩戒。

在金剛乘而言，印度大成就者菩提密所著的《密宗道次論》中提出了金剛上師的法相，最重要的幾條是：具足三昧耶，通達灌頂等儀軌，通過修持上師的竅訣，已生起了修法的暖相等。

持戒清淨的標準

法王如意寶在《教誨甘露明點》中說：「何為清淨持戒者，佛經論典所宣說，一切取捨守如眼，濁時雖然極難得，小乘菩提金剛乘，各道成就之違緣，根本墮罪與自續，常非並存為淨戒。」

其大義是，能做到如經論中所宣說的，守護戒律的一切學處就如同守護自己的眼睛，在五濁惡世末法時代中已非常稀有難得了，如果有人自相續中遠離了小乘、大乘及密乘的根本墮罪，那麼他就是五濁惡世末法時代中，持戒清淨的人。

在守持根本戒的基礎上，應盡力守持三乘戒律的支分戒，如此對自己而言，能增上功德、減少過失，對他人而言，一個人持戒清淨，別人見了，自然會生起恭敬心，使他們種下善根，從而使佛法在世間長盛不衰。

末法時代更應持戒

末法時代持戒的人與客觀環境都不如當年世尊在世時。當年修道氣氛濃厚，人的根基深厚，戒律清淨，現在修道氣氛淡薄，破戒障緣大增，眾生的根基也遠不如前，煩惱越來越熾盛，持戒的難度也越來越大。但現在如能盡力持清淨戒，所獲的功德也會遠遠超過從前正法時代。

《等持王經》雲：「經恒沙數劫，無量諸佛前，供養諸幢幡，燈具飲食等。若于正法壞，佛教將滅時，日夜持一戒，其福勝於彼。」

其義為正法時代的人，在恒河沙數劫中，以種種上妙供品供養無量諸佛的功德固然很大，但尚不如末法時代修行人一日一夜持守一條戒的功德。

另《大乘無量壽經》也說：「在娑婆世界五濁惡世中精進修行，守持一日一夜的淨戒，比在極樂世界修行一百年的功德還大。」

因此我們不要因為處於末法時代而自怨自艾，應多思維末法時代持淨戒的利益，斷除疑惑，努力持戒。在這種惡劣情況下產生厭離心、出離心，精進持戒修學，其修持的進展速度也會很快。

戒律與修行

有些人對證悟成就非常仰慕，尤其想在很快的時間內能夠證到大圓滿的境界，卻對戒律這些基礎法不感興趣，或認為在證悟後再守持清淨戒律也不遲，這種觀念顯然是顛倒了因果。法王在他的《勝利道歌．天鼓妙音》中，強調了修法的前後次第，指出若欲證悟大圓滿，必須先有清淨的三昧耶，欲獲大乘出世之智能，必先有清淨的菩薩戒。同樣的，若想得到小乘羅漢果，就必須先有清淨的小乘別解脫戒，這三者是以「後後為因，前前為果」。如果沒有清淨的戒律作保障，佛陀所傳的八萬四千法門一個也不會修成，就像一位司機，無論他的技術多麼嫺熟，首先他考慮的是安全，如果他違規駕駛，終將一失足成千古恨，前功盡棄！

在末法時代，修行人毫無疑問地，會遇到形形色色內外密違緣和障礙，我們對此應作出怎樣的回應呢？佛在《般若波羅密多攝頌》中說：「在外境上我們應對上師生起不退信心，對六道眾生生起無偽的悲心，虔誠皈依祈禱上師三寶，從內心堅固自已的誓願，並生起智能。」只要具足這四種條件，無論是內外、密逆緣，都會自然消退。

法王如意寶也曾在教言中這樣強調：末法時代只要具足以上四點，修法上的違緣就像天空的烏雲，被強風卷去，此修行人可圓滿得到上師三賓之加持，對輪回中的眾生也永遠不生煩惱，不會捨棄。

《般若十萬頌》

和《現觀莊嚴論》中都指出，善知識有兩種：一種是外在的，一種是內在的。外在的善知識就是三寶和三寶的總集──金剛上師、祈禱三寶和修上師瑜伽可獲得殊勝的加持，內在的善知識以堅定的信心極快生起證悟智慧，很快生起大乘菩提心和主要方便的大悲心，兩者雙運。有了智能，修行就不會流轉輪回，也不會產生違緣；若有悲心，就具足發菩提心的方便，就不會捨棄六道有情。這四種法要是佛所傳的八萬四千法門的總持，其餘的聞思修都是為增上這四個修法。修行者若具足了這四法，就像一個人有了雙眼和手足一樣便利，可以順利到達解脫城，

進而利益天下眾生。

我們是不是真正的三寶弟子？應從內心觀察，若內心未曾真正皈依三寶，則不是三寶弟子，不是內道的修行人，當然也得不到三乘佛法的戒體。

 

對修行人而言，精通三藏十二部經論的人當然值得讚歎，但祈禱三寶與上師前的修法更為重要。因為這是從凡夫直到聖者菩薩，在外境上主要修持的兩個法門，尤其是末世剛強難調的眾生更要修上師瑜伽，上師為三寶總集，易獲加持，與三寶相應，在內心產生悲心與信心的功德。

有些人去問活佛、堪布、瑜伽士，自己的修行怎樣？其實，我們修行程度的高低，只要觀察自己的相續（內心），貪嗔癡是不是很重，和以前比較有沒有明顯減少，對上師有否不退的信心和恭敬心，對眾生有沒有悲心、菩提心，有沒有經常說別人或金剛道友的過失，對治煩惱的力量是增強還是減弱了等等，就可以知道自己的修行工夫。

 

如全是違品出現，那無論依止了成就多大的上師，得到多高的灌頂、傳承，修多殊勝的本尊法，都不能掩蓋自己修法的低劣。我們無論採取何種修法，都是以調伏煩惱為中心，若煩惱反而增上熾燃，又怎好意思認為自己的修法水準不斷提高呢？

有人驚奇人在天空飛翔，或入水不溺、入火不焚、四大無礙等的神跡，但要在水中暢遊，魚類也能做得到，小鳥也有能力在空中自由飛翔。在聖者的眼中，能在末法時代受持淨戒才是非常稀有的，這才是末法時代最大的神變。真正的神變不在外境形象上，而在於調伏內心無始劫來的煩惱，獲得自在。

「閉關」這兩個字對大家很有吸引力，要知道，在閉關前，對自己所受的戒律學處必須了知，正知、正念必須具足，這樣才不致于在閉關過程中產生魔障與違緣。佛陀未允許修法一開始就可以去閉關，尤其制戒時未允許尼眾可以獨自在一個地方修行，這樣肯定會遇到違緣，易給他人造成障礙，真正有智能想修法求解脫的女修行人，應依止真正的善知識，並在上師前猛厲祈禱，以勇猛厭離心思維輪回過患，生起強烈之出離心。

末法時代最容易使眾生脫離生死的，是大圓滿和淨土法門，但應認清並一再強調的是，對廣大的中下根人來說，修持這兩個法門仍必需以守持清淨戒為基礎，並且不能排拒甚至誹謗其餘法門，若巳造下這在顯宗中最嚴重的謗法罪業，必須精進懺悔，否則往生與成就都與其無緣。佛陀宣說的八萬四千法門本來就是一脈相承，互相圓融的，各種教法也本屬一味一體，認為是抵觸相違的人，應冷靜深刻地反思自已對佛法是否有全面正確的認識，或帶有明顯的感情偏執。

 

法王如意寶以他出世的聖者智慧，確定了弟子們以清淨戒律為基礎，今生精進修持大圓滿法門，同時結合淨土往生法門，臨終回嚮往生極樂世界。這樣依靠上師和大圓滿法的加持，輔以自己對上師和大圓滿日益堅固的信心，在今生就可獲得稀有難得的成就，不但來生在極樂世界品位很高，今生也可荷擔如來家業，大弘佛法，也就是永明延壽禪師所謂的「有襌有淨土，猶如戴角虎」。這並不是一種美好的設想，法王的很多弟子，以其廣泛的聞思智慧和內在修證的攝持在一生中廣弘佛法，圓寂後往生西方淨土，就已顯示了這種修行方法的功德。