宗喀巴大師造 法音法師譯
第一章 前行
宗喀巴大師的菩提道次第共有三種：廣論、略論與攝頌，其內容有廣與略的分別。攝頌是將廣論的意義濃縮在四十五偈頌內，讓我們邊念頌邊觀心。但是，還有比攝頌更濃縮的，就是功德之本。
通常講述菩提道次第的前行，要教授斷器三過，依六想，這是聽聞佛法時應該注意的事項。斷器三過：一、器倒覆。如器皿倒覆，天降甘霖也無法入內。雖在法會聽聞佛法，但不專心聽聞，因散漫心得不到法益。二、器不潔。器皿口雖朝上，甘霖可以入器中，但為不淨所污染，不能飲用。參加法會也注意聽聞，因內心邪執分別是非，意樂不善，不但無益，反而有過。三、器漏。器口向上，也很清潔，可是底漏不能住水。雖然在法會聽聞，但是無法記住。為了對治這種過失，佛陀在開示時，都會先說：「諦聽！諦聽！善思念之！」要弟子們注意聽聞。以上三種過失，我們在聞法時必須斷除。
依六想中：第一、病想。想自己為病人，一般人身體外表似乎都很健康，內心卻常常無法做自己想做的事；雖然身體沒有病痛，可是心裡都是病。我們的心性原本是光明的，可以了別的，由於貪瞋痴諸煩惱的束縛，心無法發揮它的能力，不能脫離朿縛。所以我們不管在聽什麼法之前，都要觀想自己是病人，被三毒所束縛的無明大病。
第二、醫想。我們的無明心病，如果不依靠無上正等覺的甘露法，無法觀察到內心的病痛；因為無法觀察到，就無從暸解是病，更不暸解還有治療的藥方。世界上有很多人說，心就像色法一樣，是由微塵積聚起來的，可以觸碰得到，精神思想是源於大腦的細胞。就因為這些無知的主張，於是諸如煩惱，前後世就無法說明了。心裡的病痛及治療病痛的藥方，都要靠佛陀的經典才能暸解。所以我們要觀想世尊，是位能暸解我們心裡病痛及治癒病的大醫王。入行論中說：「醫王一切智，拔苦諸聖教」。世尊及他的弟子，都是最好的醫生，他們開示的法要，全是對治我們無明心病的藥方。
第三、藥想。在般若經中說：「你得到什麼病，就要用什麼藥去治療它」。其中最細最廣的，都在佛陀的經典中；佛陀說的法，就是甘露水，我們要依它治癒我們的無明大病。
第四、療病想。我們要觀想依照佛陀的教導實行，去除內心的三毒所染大病。如果依佛陀的教法修持，我們無始以來所造的三毒惡業，都能淨除；要我們清淨品的功德增長，雜染品的罪障消除，必須認真修持對治，才能淨除自己的病痛。所以上師講法時，要觀想他說法的功德，都溶入自己的內心。如果聽很多佛法，不依法修持；就像得到了良藥不服用，病是不會痊癒的。四百論說：「如果一個人生病，到處找醫生治病，卻不飲用醫生開的藥，於病無益」。所以首先要廣大的聽聞，才能斷除煩惱。迦當派的上師說，我們聽法的時候，要觀想自己像一張未經揉製的硬皮；上師的法雨，浸潤了硬皮革，變成柔軟，可以隨心所欲的製成我們的所需的東西。
第五、觀善知識作如來想。我們要常常想，佛陀功德是不可思議的，因他的教誡，世間才有佛法，我們才可以聽聞，如理修持，才能得到今日的善緣。我們能夠憑藉行持的根源，都是依世尊而來。在思惟廣一點，上師的傳承自然也濃縮在裡面了。世尊對我們有無量恩德，依他的教法可以得到解脫，法是非常珍貴的。世尊當時講的法，依照上座部的說法，已經兩千七百多年了，西藏的算法有兩千九百多年。這些法經由龍樹、無著、世親菩薩等開顯，諸上師一代一代的傳下來，我們現在才有機會聽聞。西藏的佛法傳承，是印度的一些偉大論師，以及成就者傳給西藏的論師，他們的功德是很大的。西藏一些大翻譯師，和信奉佛教的國王，他們是很偉大的，我們現在可以聽到這些法，都是這些國王的護持，以及上師推展佛法的結果。因此，我們要繼續護持佛法，後代的人才有佛法可聞。另一個傳承是從印度直接傳到中國，也是代代相傳直到現在。這樣去思惟上師的功德，信心自然會增長。
時常思惟觀想，那麼我們看到上師的像，自然會想到他們的恩德，因而生起很大的虔誠心。生起如此信心，不是勝解的信心，而是暸解的信心，有了這種信心，自然會激勵我們想要修行，也能隨時隨地心平氣和，自然會思惟上師功德，可以不停的斷除惡行，修持善行，本身將會有很大的改變。我們要常常想，聽到的教法是從何而來的，是誰在護持教法。現在有些人雖然學了很多佛教的大論典，也在修持了，但是卻無法心平氣和，無法真正用在生活上。這都是因為對上師的信心不夠，所以對暸解上師的信心是很重要的。如此思惟時，聽到上師傳記的時候，就會情不自禁的流下眼淚來，就能感覺到上師的恩德是很偉大的。能如此行持，心就完全與法相應，而且每天的生活都可以將佛法應用上。這就是以善知識做如來想。
第六、對正法希求常住想。我們現在能聽到的法，都是歷代上師不辭辛勞，犧牲自己的生命而得來的，所以必須珍惜這些法，也希望這些法能夠長久住世，利益有情該有多好。所以上師所傳給的法，一定要好好愛惜，並且努力修持、弘揚，讓更多人得到益處。
聽聞佛法時，依六想是非常重要的，將自己觀想為病人；從世尊到自己的上師，這中間所有傳承上師觀想成醫生；演說的法寶觀想為藥；依止法修持生起信心可以療病；對善知識做如來想，觀想從世尊至自己上師的傳承功德是非常大的；正法若能久住是多麼好，生起這種願心使正法久住想。這六想不但聽法前要串習，而且平時也要經常思惟，只是聽法前要特別觀想。要想：我要生起六想，再如理行之。今天講的是含攝菩提道次第的頌，是一種歌集，適合邊念頌邊觀想。
第二章 禮敬頌
南無姑如曼殊廓喀耶 禮敬依怙上師及文殊師利菩薩。
俱胝圓妙所生身 滿無邊眾希願語 如實觀見盡所知 釋迦尊主稽首禮
這頌讚禮釋尊。俱胝是多的意思。圓是圓滿，有三：自利圓滿，他利圓滿，成就二利（自利利他）的方便圓滿。自利圓滿就是得到最究的斷證功德。他利圓滿就是得到報身及化身，這是他利身；有兩個原因：一種說法是要成就報身和化身，在因位的時候，就要利益眾生積集福德資糧。報化二身在利益眾生時，可以讓弟子直接看到，所以是他利身。自利身有二：證功德的自利身是法身，斷功德的自利身是自性身。自利身乃是在因位時，修的是無常、空性，所緣的是自己，慢慢斷除自己的粗細煩惱而證得。另一種說法是：是利他的一切根本，但是不能讓眾生直接見到，所以稱為自利身。自利身與他利身是以法利益眾生的，所以稱為事業圓滿。其中分三：身事業圓滿，口事業圓滿及意事業圓滿。事業圓滿是依據眾生的根器而為說法，所以稱做事業圓滿。
「妙」是佛身不管經過多久都不會改變的，而且是見而無為，會令我們生起歡喜心，而不惱壞的。第一句整句的意思是，佛身是依無數無量的圓妙功德而產生的。因為自己的福德不夠，所以不能直接見到佛。如果我們有了福德，隨時隨地都可以見到佛，而且和佛是沒有時空分別的。
「滿無邊眾希願語」是：依佛陀的教法，可以滿足一切眾生的願望。「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。佛陀在靈鷲山說法時，有人聽到佛陀在講般若十萬頌，有人聽到佛陀在講般若二萬頌，有人聽到佛陀在講般若八千頌。佛陀說法所度弟子，是資糧道及加行道的菩薩，其中鈍根的弟子聽到是廣的般若經，如果不是聽到廣的般若經，無法暸解般若經的含義；而中根器的弟子，所聽到的是般若二萬頌，也就是中的般若經；根器最利的所聽到的是般若八千頌，而能完全能暸解它的意義。所以般若廣、中、略三種，一般說是在同一個時間說的。佛陀雖然用梵文說法，根本不需要翻譯，自己想聽什麼，就可以聽到什麼。我們就不一樣了，講法都需要翻譯，而且也不知道翻得好不好（眾笑）！有時候是翻譯翻得很好，但是講經的人講得不善巧（眾笑）！
佛陀講法時，只要功德具足的人，就不會有遠近的差別，不管在海的彼岸，還是山的那一邊，或是在面前，聽到的聲音都是一樣的。目犍連為了要測量佛說法，以神通力到很遙遠的他方佛土，結果聽到的聲音就跟坐在面前一樣。反過來說，如果沒有福報的話，就是坐在面前也聽不到，這就是佛的語功德。聽佛說法的時候，就像一些野獸貪著笛子的聲音，即使打牠也不會跑掉，而且根本不會有人想睡覺（眾笑）。我們聽法呢！聽了兩個小時就開始睡著了，有的則是聽十五分鐘就開始睡了。（眾笑）
佛陀說法不但沒有遠近的差別，而因眾生的根器，可以聽到不同的法。因為佛陀隨時都在禪定中，對眾生說法不會起分別心，也不用想現在要對什麼眾生說什麼法，弟子靠自己的業力和暫時的緣，就可以聽到自己想聽的法。如同雲降雨一樣，不會有什麼念頭，現在要在什麼地方下雨，而是依有些地方氣流冷熱的因緣和合而降雨。所以能聽到佛陀說法，也是要具足因緣，以及積集種種福德。「滿無邊眾希願語」，是說佛陀的語業是與眾不同，可以滿足一切眾生願望的。佛陀的語業，也是有一些特別功德的。
「如實觀見盡所知」，是說佛陀雖然在定中，但是世間上的一切事情，他
都能用現量去暸解，尤如掌中菴摩羅果。對任何眾生無始以來的前世後世，佛陀全部知道。一切眾生無始以來造什麼業，會投胎那一類有情，受到何種果報，這些細微的因果，都能暸如指掌。弟子起心動念，或何時可以証果，佛陀都能全部暸解。
從前有一位琉璃王和大臣馬拉亞要消滅釋迦族，當他們出兵時，佛陀示病頭痛。世尊為釋迦族說法，當下很多人證得初果、二果、三果、阿羅漢。釋尊知道釋迦族滅亡的時候到了，就不再朝釋迦族看，而朝向樹木，於是琉璃王就消滅了釋迦族。後來琉璃王和大臣派人問世尊，他們造了這種惡業，會有什麼果報。世尊告訴他們因為造了這種惡業，七天之內會被大火燒死墮入惡道。琉璃王和大臣想在大海的船上，木頭全溼掉了，就無法起火了；但因船上有放大鏡，被太陽照射起火，於是琉璃王一群全部被火燒死。這是說世尊了知過去、現在、未來三世的一切因果，都能如實暸解的意義。
最後一句向釋迦世尊前頂禮。我們要常常思惟佛陀身口意的功德，如實了知後要常常以止修、觀修的方法思惟。
是無等師最勝子 荷佛一切事業擔 現化遊戲無量主 禮阿逸多及妙音
前一偈是禮敬佛陀，這是禮敬阿逸多和妙音，也就是彌勒和文殊菩薩。先是世尊在世間傳法，未來在世間成佛的是彌勒菩薩，是第五尊佛，第六尊佛是文殊菩薩。世間上有許多師，外道的也叫做師，但是差別很大。「無等師」，就是這其中最殊勝的佛陀。「最勝子」是指依佛陀經典產生的，最有成就的佛子，就是阿逸多和妙音。「荷佛一切事業擔」，佛陀身口意三業，最重要的就是口業，也就是護持佛的教法，主要是阿逸多和妙音菩薩來承擔，他們在無量無邊的世間，現無量無邊的身，推展佛陀教法。在西藏有很多成就者，有些承襲彌勒的教法，有些承襲文殊的教法來推展佛法。文殊菩薩、龍樹菩薩所傳的是深見行，彌勒菩薩、無著菩薩、世親菩薩所傳的就是廣大行。所以在人間二千多年了，仍有完整的佛法存在，完全是靠彌勒和文殊菩薩的功德。
如極難量勝者教 造釋密意瞻部嚴 名稱遍揚於三地 我禮龍猛無著足
這裡禮敬的是開派師。「如極難量」是說非常深奧難以暸解的佛母（般若經）。在印度和西藏雖然有很多成就者，但是能完全暸解般若波羅密多的，大概只有百分之十五。就是因為佛母是非常難以理解的，於是佛陀講法，先轉四諦法輪，其次慢慢地引導入佛母的第二法輪。在西藏來說，能找到真正暸解般若密波羅多並且宣揚的，是非常少的。宗喀巴大師在二十歲時就通達一切教法了，那時在西藏雖然有很多通達各種經典的善巧者，大家都把它當做是自己的體驗。宗喀巴大師還不能如實地暸解空性，當宗喀巴入定觀空性的時候，可以持續兩三個小時，有人在旁邊打鼓都無法驚擾到他。後來，宗喀巴大師請教文殊菩薩，所証的是不是最究竟的空性。文殊菩薩說：「這還不是」。宗喀巴大師於是和文殊菩薩討論，但是還是無法完全暸解。於是宗喀巴大師說：「我如果到印度參拜一些成就者，是不是就可以暸解」？文殊菩薩說：「不需要去印度！你的願也不會滿足的，你可以在西藏依止其他上師，如果還不能暸解，我再直接向你解答」。於是，宗喀巴大師開始參訪西藏很多有成就的上師，但還是沒有辦法暸解。文殊菩薩告訴宗喀巴大師，現在還是沒有辦法證到空性，要去淨罪積資。另有一位通達中觀的上師，他也可以見到文殊菩薩，於是問道：「宗喀巴大師已經通達這麼多教法了，現在要他去淨罪積資，不是很奇怪嗎」？文殊菩薩說：「這個你不知道，我這樣讓他淨罪，將來一定可以推廣教法，利益更多有情」。於是宗喀巴大師在三十七歲時，帶八位隨從，在拉薩東南邊一個叫歐喀的地方，在那裡淨罪積資。宗喀巴大師用一個石頭做的曼達拉盤供養，因供曼達手上的肉都被磨掉了。拜十萬次大禮拜，供十萬次曼達拉，念百字明，乞求淨除罪障，以證得空性。後來依淨罪積資，宗大師才證得最究竟的空性，於是寫下了緣起讚。這部緣起讚，深深思惟的話，是濃縮了一切般若經的內涵。
宗喀巴大師都要經由淨罪集資才能暸解，可見空性是真的「如極難量」的。般若波羅密的意思，以能詮來講是指般若經的十萬頌，二萬頌，及八千頌；就所詮來講，是指被大悲心所攝持的空正見。所以說廣中略的般若經，是佛陀一切經典中最深最圓滿的。般若經的內涵，是由文殊菩薩融會而傳承下來的；而隱意的現觀道次（現觀莊嚴論），是由彌勒傳無著傳下來的。所以說佛陀所傳的顯意和隱意的法，是龍樹及無著菩薩師承文殊及彌勒菩薩廣傳下來的。「瞻部嚴」是瞻部洲的一切大成就者。世尊圓寂後，世上再也沒有一位像龍樹或無著世親這麼有成就的人。「名稱遍揚於三地」，是說龍樹和無著的名稱是遍揚天上、地下及人間的。
攝二大車善傳流 深見廣行無錯謬 圓滿道心教授藏 敬禮持彼燃燈智
龍樹與無著是兩個開派大師。古時候的人民，主要的交通工具就是馬車，他們如同那時的大馬車一樣。另外一個意思是指軌則師。因為以前路很窄小，靠馬車經過將路開大，所以無著和龍猛就像馬車一樣，將佛陀的教法廣為弘揚在世上。二大車就是廣行與深見；深見的車軌是從文殊師利菩薩傳給龍樹菩薩，聖天菩薩、佛護、月稱、師子寶賢，然後阿底峽尊者。廣行則由彌勒菩薩傳給無著、世親、金洲大師至阿底峽尊者。在阿底峽尊者之前，這兩個傳承都是在不同人身上，從來沒有在一個人身上。到阿底峽尊者後，才具足兩個傳承。阿底峽尊者當初在印度時只得到深見的傳承，後來依止金洲大師，才得到廣行的傳承。他另有一個是修行的傳承，從世尊傳給金剛持菩薩，傳到帝洛巴、那若巴，再傳給阿底峽尊者。阿底峽尊者因此另外有一個名號，就是具足三種傳承合流。從阿底峽尊者之後，又傳給了仲頓巴大師，僅俄瓦和卜多瓦大師。燃燈智就是阿底峽尊者，這一頌是敬禮阿底峽尊者。
偏視無央佛語目 賢種趣脫最勝階 悲動方便善開顯 敬禮此諸善知識
這是敬禮從阿底峽尊者到自己的一切傳承上師。「偏視無央佛語目」，是指菩提道次，如果暸解菩提道次，就可以暸解佛說無盡的一切境界。「賢種趣脫最勝階」，說有福報賢種的弟子要得到解脫，最勝的入門和進門入內兩種方法。「悲動方便善開顯」。說明這些善知識有很大的悲心，善巧的用各種方式開導菩提道次，我要向他們敬禮。我們要常常思惟：現在能聽到這些法，完全是歷代傳承上師傳下來的。飲水思源，憶念傳承上師的功德。我每次想到西藏的大譯師們到印度求法，遇到了種種困難，他們都能夠忍受，得來實在不易，如今世界上沒有佛法的地方實在太多了，我們是多麼幸運，能有機緣聽聞。因此更要珍惜教法，努力護持教法，使教法長久住世。
我們不管到那裡，坐飛機坐汽車還覺得很累，飛機上的飯還很好吃，但是，我們還裝做很累的樣子（眾笑）。這些西藏的大譯師從前就帶著一個包袱，靠著步行到印度，路很不好走。從西藏到印度的路有兩條，一條是從日喀則到尼泊爾，另一條則是從拉達克到克什米爾，那時克什米爾的佛法非常興盛，但是路程很遠，他們都帶很多金銀財寶，很擔心路上被人劫奪。而且在印度氣候非常悶熱，不能適應，他們不顧自身安危，克服許多困難。在印度學佛法，一學就是十年，二十年。他們回到西藏，再將所學的翻譯成藏文，現在西藏才有經藏一百零八，論藏有兩百多。有時我認為自己已經吃很多苦了，但是和大譯師相比，根本不及他們的一分。就是因為無法像這些大譯師吃這麼多苦，所以我們所暸解的也就沒有他們所暸解的一分。以前在西藏，大家都很尊重這些大譯師，將他們的像畫下來。後來的人因為我慢，認為都是自己知道的，而沒有想到這些大譯師。如果有人問：「你怎麼精通這麼多經典」？他們會說是自己努力學來的，根本不會想到上師和這些大譯師的恩德。因為都認為是自己辛苦學來的，自然就不能暸解得很深透，全是沒有思惟傳承上師的功德。
如果這樣反覆思惟，就會覺得我們所吃的苦，只是口頭上說的苦而已，這是不是苦還是一個大問題。常常思惟傳承上師所吃的苦，就會覺得自己吃的苦算不上什麼，是可以克服的。常思惟上師的功德，對他們生起敬信心，善根力也會增長。想想下一代的年青人，跟我這一代所吃的苦，差別非常大；像我們學校學生只要饅頭有一點黑，臉就變了（眾笑）。飯不好吃，就馬上把它倒掉，跑到外面的餐廳吃，好在我們有兩頭牛，要不然這些飯不知道要埋在哪裡（眾笑）。說真的，他們是應該要努力，但是從這點看起來，他們是不會有多大成就的（眾笑）。像這些不好習氣的人，說他們可以弘揚佛法，真令人懷疑（眾笑）。我通常早上喝一杯茶一點餅，到十點和下午再喝一杯茶。我們同學是早上喝一杯茶，九點喝一杯，十點下課又再喝一杯，吃完飯又再一杯。我有時候想，餐廳是不是應該關門，但是餐廳關了，外面還有別得餐廳（眾笑）。如果不讓他們輕鬆一點，他們會想：不讀了！我要去做買賣賺錢（眾笑）！還有人想：飯如果不好吃，我要回台灣（眾笑）！這就是因為沒有常常思惟傳承上師所吃的苦和功德。
贍部善巧盡頂巖 遍眾稱美勝妙幡 龍猛無著二法流 菩提道次善傳承
瞻部是指世間，頂巖就是說菩提道次是世間最殊勝的，像最高峰的頂巖一樣。在阿底峽尊者未著菩提道炬之前，雖然每個修行人都有他的道次第，但是沒有寫在書上。直到阿底峽尊者將道次第分為下士，中士，上士，很簡要地寫成道炬論。所以菩提道次是「贍部善巧盡頂巖」。「遍眾稱美勝妙幡」，說明所有有情聽到菩提道次都會很歡喜。三十三天中有一個妙幡，當妙幡拿出來時，每個天人都能呈現在妙幡的中。「龍猛無著二法流，菩提道次善傳承」，指菩提道炬論是龍樹菩薩和無著菩薩所流傳下來的菩提道次第。
第三章 教法殊勝
成滿群生所希願 教授伏藏如權王 無數經續匯歸流 吉祥教乘大海聚
道炬論能滿足一切眾生的願望，如同如意寶一樣是寶中之王。這個教法是融會一切法的教授，就如同大海一樣，山上流入各河川的水，最後都匯流入大海。尤如佛陀所講的八萬四千法門，最後都融會在這部菩提道次中。「吉祥教乘」是指善說者阿底峽尊者的教法。
阿底峽到西藏三年期滿，想要回印度；原因是拿錯大譯師在那爛陀寺跟主持保證，三年之後帶阿底峽尊者回印度。在回印度的路上，因為尼泊爾一帶戰亂，所以無法回去。於是仲頓巴上師就請阿底峽尊者到衛藏。但是，拿錯大譯師說：「這樣，我當初跟主持的保證不就違反了嗎」？阿底峽尊者說：「如果無法做到的事，不算違反你的承諾」。阿底峽尊者到衛藏去，他派一個隨從，帶著他所著的菩提道炬和一封信，告訴主持因為戰爭，無法回印度，現在要到衛藏弘法。隨從就將信交給那爛陀寺的住持，住持看了信之後，知道阿底峽尊者在西藏推展教法很成功，又造了道炬論，於是很高興，將道炬論放在法幢上，讓大家供養。主持回一封信給阿底峽尊者，希望他在西藏廣弘佛法的同時，能為道炬論寫注釋。
以前阿底峽尊者從來沒有造一部論具足顯密的道次，所以這是非常勝妙的。菩提道炬論因為說到顯密的扼要，所詮是圓滿的。它跟一般經典不同的是，具有顯密二種修持。因為內容是調伏心的道次，特點是很容易修持。另外又宣說深見、廣行的扼要，具有龍樹與無著的教法，比一般道次更為殊勝。具足這三種功德，是其他經論所沒有的。
證知諸聖教無違 經典無餘為教授 易獲聖者深密意 劇愚惡崖獲救免
菩提道炬論本身具足三種殊勝，前面已經說過。本頌是說另有四種殊勝：
一、聖教無違。諸聖教是教教授及証教授，有些經典還說斷教授；教教授是指佛陀所說的經典，以及具量士夫的釋論。要具足四種條件：一是具意。要有所詮及究竟的目的。外道的論典說殺生供養可以生天，這是不可能的。但依照佛教論典的所詮去行持，可以得到果。二是與善法有關的。依照修持可以斷除罪障。三是斷除煩惱的。外道的禪定是無法斷除三界有頂的煩惱；依佛陀教法修持，可以斷除三界煩惱的功德。四是宣說寂滅的功德。修持能証得寂滅，得到永恆的快樂。外道修到非想非非想天，也無法得到解脫，所以他們論典沒有這種功德。具足四種條件才是佛教論典，佛所說的經典都是利益有情的，不會損害的。外道只是說不要殺人，其他動物仍可殺害，這不算利益有情。
二、經典無餘為教授。所以依佛經典修持，可以得到究竟的利益。如大般若經使你了解所斷的是什麼，不了解的使你了解，未証的讓你能証的，有這三種的殊勝。像戒定慧三學的經典，都稱証教授。大乘有教教授、証教授，小乘也有教教授、証教授。廣大的就有八萬四千法門，這些都是間接直接令眾生成佛，沒有一部經典不是為了斷煩惱的方便，也是解脫的方便。菩提道炬論與此意趣無違，也是成佛的方便。
三、易獲聖者深密意。如果不學道次第，很難了解甚深密意。學道次第就能知道聞思修互助配合，沒有聽聞是不可能修持的。經典雖為殊勝教授，因為末法所化機，如果不由具足定量釋論，無法得到甚深密意。
四、極大謗法之罪獲免。佛陀隨機設教，有時說了義，有時說不了義，權實二意都是開示成佛的方便。如果不了知，則會謗法，批評教是一種，修是另一方法。現代有人說學那麼多有何用，修的只要一點點；如般若經廣中略，只是念誦而已，其實內容都是讓我們修持的；甚至說辯論，只是增長知見而已，也不是修持。因為有這種知見的人，就是不了解經典無餘為教授。如果了解菩提道次第，就能了解一切經典都是教授。佛說的經典，無不為眾生滅除煩惱的。所以在三大寺許多學了辯論之後，仍須學習菩提道次第，才能幫助修持。了解菩提道次第扼要，自然可以知道修持；如果不了解，很難認定其他經典也是修持教授。如果知道不相違，即能不謗法，而不會墮惡道的險崖。謗法墮惡道，將無法再度接觸佛法的機會。即使罪盡脫離惡道，重新生為人，也難深信佛法，生種種邪見，無法得到解脫。所以謗法罪最重。
謗法如何造成？例如自己修大乘法，說小乘無用；小乘則謗大乘非佛說；密教顯教相互譭謗。讀那麼多經無用，念佛念咒就可以；修持佛法一定要出家，不出家不能修持，修行不是以身分來區別，分別好壞很容易造成謗法罪。
是以印藏善巧士 恆常信依勝教授 厥唯三士道次第 誰人心不踴躍喜
說明印度及西藏的大成就者，都認為菩提道炬是很尊貴的教授，也是學習的弟子可以信賴的教授，具有三士道的次第，那一個心裡不歡喜。現觀莊嚴論、入行論，雖然也含三士道次第，但次第沒有這麼完整，僅僅說明什麼是下士道，什麼是中士道，什麼是上士道。這樣的完整道次第，具慧者那一個心中不踴躍歡喜，讚嘆這殊勝的教授呢！
我們學習廣論無法生起歡喜心，因為不了解內涵；當了解之後，自然歡喜心就會越來越強。西藏的修行者，不論到那裡，都會帶菩提道次第廣論，或者略論。
第四章 道前基礎
一切經藏心精要 此道一座作持念 演說正法聞勝德 該集義大最當思
廣論是八萬四千法門的精華，所以我們唸誦一遍，思惟一切內涵，有很大功德。不但唸誦有功德，聽聞、請師、講法者也會得到很大功德。因此，我們要好好聽聞思惟，在慢慢唸誦攝頌的同時，靜下心思惟廣論的內涵，均在此攝頌當中，它涵蓋了五部大論及經藏的精華。我們唸誦時也等於唸誦五部大論的精華，要反覆思惟攝頌的內涵。在西藏均唸誦很慢，唱的調子很好聽，聽者有時會感動的眼淚都掉下來。
演說及聽聞佛法的功德，廣論中說的很清楚；經中說因為聽聞正法，才可以了知所斷所取。世間的學問，雖然廣博，即使現代科學也無法讓我們了知所斷所取。但是聽聞正法，可以憑此修持，得到斷除煩惱的功德。以前我們放逸做些不該做的事，現在由於聞正法讓我們羞於為惡，即使無法一時斷除，而能常生懺悔之心，削弱造惡的力量，未來的痛苦也自然減少了。
我們能夠認識煩惱，也是聞法的功德。有的人誤認為貪心是慈心，不會產生後悔的心態，甚至認為瞋心也是對的。這都是不聽聞正法，造成的後果。聞正法後了知該進該止，可以得到涅槃。正法像眼睛，不聽聞正法就如同生出來就是盲人，永遠在黑暗中摸索，找不到正確的方向。多聞正法有很多功德，我們不可輕視，不可生慢心，以為我懂了不要聽。我們要好好珍惜，稀有難聞的佛法今已聞到。世間上眾生無量，而真正有幸聞到正法的有幾人，即使有人聽到法，也不一定是正法。因此，我們有機會聽到正法，應該高興珍惜。
聽聞正法不能作意五處：一、不以作意自己種性高於講法者，就不聽聞。如果講法者是在家眾，聽聞者是出家眾，認為不該聽，也是不對。我們所需要的法，不管對方是在家或出家眾，都應該向他請法。二、不應作意講法者的威儀。只要講的是正法，我們都應該去聽。三、不應作意講法者的聲音。不要認為聲音不好就不要聽。四、不應作意講法者言詞粗陋就不聽，因為我們要以正法修行。五、對講法者我們要認為與諸佛無二。以密來說他就是佛；以顯教來說，也要觀想他與諸佛相似的。因為上師根據佛說的法說給我們聽，我們經由聽法而得到斷証功德，這是我們的目的。
盡其遍被善福業 勝妙因緣總該源 示道善士專勤勇 意樂加行如實依
善福業是指今世及未來的一切善業，今世及未來的一切樂受，這均是依止善知識而產生，並不是自己本具的。善知識遵照佛陀教理指導我們，何者該取，何者該斷，我們才能得到善福業。
雖然佛陀已經說過，仍要善知識教導我們那些善行；上面說過多聞可以得到許多功德，這些功德由善知識處聞來；因此今世及未來的善福業，必須靠上師引導，才能得到。勝妙因緣的根源，是善知識。至於是否有辦法利益自己以及利益他人，使佛法長久住世，都是由依止善知識而來。
依止了善知識，不應有不恭敬的心態；善知識如有缺點，第一、應該思惟那是我看錯了。第二、應該思惟與我不相應，我不能視為是缺點。第三、應該思惟他曾經教我，我得到許多好處。以前西藏許多大德說，我們依止善知識，要認為他是圓滿一切功德，都沒有缺點。因為這樣很難，明明看到缺點，為何說沒有呢？因此要觀想善知識的功德與諸佛無二，最主要的恭敬心是他講的法正確，而不是他要圓滿一切功德，這點是很難的。無誤的引導最重要，所以經說：「離經一字，是為魔言」。善知識有佛、菩薩、凡夫，不一定具圓滿一切功德。不一定觀察善知識所說都正確的，佛也說你們要遍觀察我所說的。我們觀察善知識所說正確的，依教奉行，不正確的不要採納，用不著批評。尤其是時下五濁惡世，很難找到無缺點上師，能夠找到那是你的福德因緣，所以要選擇優點多於缺點，因為我要學的是他的優點。最要緊是想學的是那一門，上師必須精通這一門，又肯努力教導，這才能學到你所要學的。
「意樂加行如實依」。依止善知識，分做意樂和加行兩部分；意樂必須經由很廣的道理思惟，要觀想善知識和三世諸佛是一體，這樣的觀修是有意義的。三世諸佛為了一位有情，都會努力做廣大的事業去利益他；佛陀已經涅槃，他必須示現與我們差不多的相，才能接近我們；因為我們的福報不足，無法見到佛陀的報身，所以佛陀會示現各種不同的相，利益一切有情；佛陀圓滿一切功德，可以無礙的化現不同的眾生相，教化有情。佛陀也曾示現教化我，我的根本上師也有可能是佛陀示現，這點我無法否定，為什麼不觀想他就是佛呢！假如我們觀想上師是佛，就能很快成就。依此理由，能夠觀想上師是佛陀。假如仍舊無法觀想起來，可以觀想上師是佛陀加持來教導我，佛陀已溶入上師的內心，雖然示現凡夫相，但與佛陀無二。上師在傳法時，應觀想他是佛陀溶入內心加持，思惟上師是佛陀溶入無二的，這樣才會圓滿。視師如佛，必須了解佛陀的功德；如果不了解佛陀的功德，觀想上師是佛是很困難的。一般認為佛陀是無缺點的，我的上師有許多缺點，有這種疑惑，是很難觀想；這時必須思惟佛陀做利益有情事業，上師也一樣的傳法利益我。我們要視師如佛，必須以很多正理思惟，如果能這樣思惟觀修，必定會有很大的感受。入行論說：「久習不成易，此事定非有」。視師如佛的修持，因為沒有串習，所以覺得很難；如果不斷串習就不難了。
我們要觀想善知識與一切諸佛無二的，三世諸佛為了一個眾生，做廣大的利益事業，一佛的事業，包含了三世諸佛的事業，他們的意趣都是無二無別的。假使讚嘆釋迦牟尼佛時，迦葉佛不會不歡喜的，反之亦然。一佛歡喜時，諸佛就歡喜了。一切意趣無二，一切事業也是無二無別的，不會特別地去利益某一有情，特別地使他歡喜。所以，同我們有緣的釋迦牟尼佛的事業，也就包含一切諸佛的事業，他是我們教法的導師，就教法來說是直接利益我們的。雖然如此，但是這個事業的確包含一切諸佛的事業。同樣的，上師如果為利益有情而說法時，他的事業也就包含一切諸佛的事業。所以一切諸佛都被上師所收攝，上師對我們做有利益的事業，就等於三世諸佛對我們做有利益的事業。所以善知識尤如一切諸佛的精華。
肉身的凡夫無法進入另一個人的身體，也就無法被攝持的。但是佛陀的色身並非血肉之身，而是由智慧之光產生，他可以任運而變化千百億化身。所以觀想上師為諸佛所攝持的話，就可以得到一切諸佛的加持。雖然佛陀要利益一切眾生，如果眾生沒有希求心與信心，佛陀是無法對他做利益的事業的。好比雨到處下的是一樣大的，因為地形的關係，有些地方會長出苗，有些地方則不會長苗。這樣思惟，就能感覺到上師是一切諸佛所示現的，上師攝持一切諸佛的加持，上師的事業是一切諸佛的事業。所以我們特別對依止意樂修持時，要精進修持上師是包含一切諸佛的加持；如果我們無法觀想到這一點，也無法觀上師如佛時，就觀想上師的事業，與諸佛的事業是無二無別的。
至於加行方面，廣論已經解釋得很清楚，這裡就不多說了。加行的意思就是實際去做，恭敬上師，禮拜上師，供養上師，這必需靠身口二業實際行動。如理如法做，使善知識歡喜，就是依止加行的意思。但是加行的修持中，最殊勝的就是依教奉行。
審身捨命亦不捨 依教奉行師喜供 我恆如斯而勤行 志求脫者當策勵
既然弟子連捨棄自己的性命，也不願意放棄善知識，以及對善知識的恭敬，當然也就不會批評善知識了。在西藏有一位蒙古上師叫格耶西，曾經當過下密院的住持，文化大革命的時候，中共派格耶西鬥爭他的上師曲絳仁波切。但是他居然在大眾面前舉著手喊道﹕「我的上師沒有缺點，我如何鬥爭他」？共產黨聽到這句話，覺得很不順耳，用棍子打他，要他再講。他仍說﹕「我的上師沒有缺點，我如何鬥爭下去」。後來共產黨對格耶西說，你的上師有太太，又教他一些鬥爭的方法。但是格耶西說﹕「我的上師與金剛持是無二的，就算有一個太太，乃至一千個太太也嫌太少」。後來，共產黨不管怎麼打他，折磨他，他還是不肯鬥爭自己的上師。對格耶西很有信心的徒眾，看他被打的很慘，勸他講一點也好，就不會這麼遭殃。但是他說﹕「我不能做這樣無恥的行為」。這就是「審身捨命亦不捨」，依教奉行。我恆如斯而勤行，志求脫者當策勵，說明我（宗大師）的上師文殊師利菩薩如此做，希望我也應當如此做。
暇身勝逾如意珠 遭逢難得唯今朝 難得畏失如空電 此義觀思盡塵勞
勘破猶如虛糠皮 日夜無間取心要 我恒如斯而勤行 志求脫者當策勵
這裡大致是說暇滿人生難得，至於微細的方面，我們以後再做解釋。因為我們暸解暇滿人生是很難得的，對於求法之心態就可以提起，可以更強烈。有些人在思惟暇滿難得時，因為自己得到，則會生起傲慢心，這是錯誤的。如果思惟暇滿難得，可以讓你提起求法心力，這樣的思惟就是正確的。所以不管晝夜六時，我們都要依法奉行，不要浪費了寶貴的時間。如入行論說﹕「與此工價已，令彼作我利，於此無恩利，不應給一切」。既然獲得人身，就該給他吃的、穿的東西；以一個僕人來說，他工作得很努力，也應該讓他吃好一點，用好一點，薪水提高一點。所以我們為了求法，必需具足生活資具；如果與法有違背的話，就不能太注重這個身體，太注重飲食；雖然必需注意身體存活的條件，但也不能太貪著，這兩個是平行的。在提婆的四百論中說，我們的身體是有很多過患。我們為要得到快樂才要身體，結果卻因它而得到很多的痛苦，身體卻變成我們的仇人；以世間來講，造成你很多痛苦，就將之視為仇人。當然不會恭敬仇人，但是我們都要恭敬地照顧自己身體，其實供奉自己的身體就跟供奉仇人一樣，不同的只是近與遠，都是害你的。這樣反復思惟，就可以減少對身體的貪著。為了要消除對身體的貪著，必需了解身體的過患。但是為了要提高自己求法心力，必需想到暇滿的功德。
第五章 下士道
歿墮三途終難定 救畏信必唯三寶 當行皈依極堅住 勿令學處衰減損
我們死後沒有把握決定不墮三惡道，以百分率來說，有百分之七十我們會到惡道，只有百分之三十會到善道。雖然今世修得不錯，集了很多福報，但是想想看，前世是無始的，到底造了多少惡業，再加上未來是否會遇到逆緣造惡業，這很難說。可能明天就和別人打官司，被判罪入了監牢。雖然我們現在看起來都在行善，但是未來的情況，會怎樣轉變是很難預料的，再者前世造了惡業只是沒有感果而已。
如果後世就墮到三惡道了，那麼誰有能力來救呢？以世間的帝釋天，大梵天，他們沒有這個能力的。那麼西藏的捏沖護法神，也沒有這個能力的。像台灣的乩童，也沒有這個能力。不只沒有能力，連自己也有可能墮入三惡道的。經過思惟觀察，唯一具足救護能力的，只有三寶而已，所以要放下一切，只皈依三寶，這是最主要的依靠對象，別無選擇。我們要從心底對三寶產生不共的皈依心，為了不要墮落惡道，我一定要歸投依靠三寶。
不是生了皈依心就可以了，還必須聽從三寶的教誡。我們皈依之後，不學皈依的學處，那是不行的，是相違背的。假設一個人做過小偷，對別人說﹕「我從此就不偷東西了」。但是過幾天又去偷東西，被送到法院判刑，這不就是相違了嗎？所以我們皈依後，要信守學處行持。否則佛陀不但不歡喜，還會為我們擔心。
皈依學處，分為共皈依學處與不共皈依學處兩種，分所遮與所取。所遮：一、不皈依餘天神。二、不損害有情。三、不與外道共住。所取：恭敬佛之塑畫任何形像。佛經或任何四句偈等法寶，皆當恭敬。具出家相僧眾，應敬如僧寶。總共有六種。以戒律來講共皈依學處有兩種，每一種又分為八種。至於學處在廣論裡已經提到，今天也不用特別說明。
黑白業果善巧思 繫決如理修取捨 我恆如斯而勤行 志求脫者當策勵
圓修勝道所依性 咸未令獲絕增進 遍具斯因當勤學 三門妄染成墮罪
皈依學處最主要的是依業果奉行，為了不在後世墮入三惡道而皈依佛陀，就必須如實守護皈依的學處，也就是如實守護業果；知道取捨進止，這就是如實守護業果。為了不要貪著今生，所以佛陀講了暇滿人生，念死無常及業果的道理。為了要脫離後世三惡道的痛苦，必須遵守皈依的學處；為了要得到快樂，如理遵守業果的道理。我們雖然得到三寶的加持，可以一次兩次不墮惡道，但是否每次都能保證不墮惡道呢？這是很困難的。所以從今天開始，我們要好好行十善業。
至於永遠脫離三惡道，今生是很困難的，必須很多生努力串習下去，最後才能永遠脫離三惡道的痛苦。所以為了後世也能如理遵循業果的道理，也應該得到一個暇滿人生，才有辦法做到。雖然三寶的加持，我們得到人的果報，但不一定能得到暇滿人身，假如無法得到，很難生起業果的道理，也無法守護皈依學處。為了後世能繼續修持正法，必需每一世都能得到暇滿人身，這樣才有可能慢慢地得到增上生，修持正法。我們應該慎重思惟，為了要永遠得到暇滿人身，應該俱足什麼因，不然就無法慢慢達到究竟的勝果。就好比魚網很大，但是我們再怎麼逃、怎麼翻，也逃不出魚網之外。現在我們雖然有一點福報，有一點善行，如果無法得到暇滿人身，也就無法真正走上道的次第的。從現在起必須積聚功德，每一生都得到暇滿人身。可是這必須靠種種因緣才能成辦，這是我們現在必須好好思惟的。假如因緣不具足，也無法感到這種果報。所以為了得到暇滿人身果報，我們都要學。
我們要實現，必須遵守三學的學處。不要說三學，連要圓滿戒學都很困難，因為煩惱業障太重的緣故，即使已經得到戒體，也不一定會好好地遵守戒律。在學定學的時候，開始坐下來就看到都是暗暗的，無法止住所緣處，這是我們內心的障礙。例如吃不應該吃的食物，也會障礙修定學，其他例如謗法的障礙。當我們坐下來，思惟無常苦空無我，修持皈依發心等等，無法很清楚的思惟，總是覺得很暗，中間好想有一層隔離，這是我們的業障太重的原因，才會造成這個後果。有些人不管修戒學也好，定學也好，慧學也好，都能隨心所欲。雖有如此果報，但不應該太得意，反而要努力加強培養自己能力，繼續努力修持。如果有深厚的業障覆蓋著內心，首先必須淨罪積資，淨除以前所造的業障。淨罪積資最好的方法，就是以四力懺悔。以密的加行來講，要供十萬次曼達拉，禮十萬次佛，淨除以前所造的障礙。修持時無法很清楚的緣一處，這時要放下現在的修持，先以四力懺悔自己的業障。
雖然以前我們有很深厚的業障，但是我們以四力來消除，這樣不管要學什麼都很快，都能一下子證得當中的涵義，以前未曾想過的，自然而然就會暸解。一般而言，聞思修中的修要和四力並行，這是最好不過的下士道修持。觀修和四力一起修持，無法很專心的觀修時，那麼要放下原有的觀修，以四力為主進行觀修。懺悔的方法有許多種，例如供曼達拉，拜佛，又如替上師做很多事情，或者廣大的利益眾生，這些都有懺悔淨罪的作用。
以前我在三大寺時，有一位在康地很有名望的大德，曾經對我說﹕以前不管怎麼努力去學，還是不會，後來他的上師生病，大概兩年多，他就伺候上師。這位上師因為病重，在床上大小便，他也不顧骯髒，把這些糞便清洗乾淨。兩三年無法多看經典，但是確實誠心誠意地去侍候上師；後來上師圓寂了，再加上兩三年都沒有翻開經書，於是他想現在大概都看不懂了。沒想到他一翻開書，以前不懂的，現在他居然都會了。從此之後，他不管看什麼都容易領會，對法的體會和感受也日夜增長。雖然當初學習的時候，沒有像其他學生學得那麼廣，但是學成之後，教書和教育的方法，在三大寺中確實是很有名的。這與自己內心的意樂很有關係的。
阿底峽尊者住世時，有一段故事。有一戶人家有兩個兒子，供給阿底峽尊者。這兩個當中，有一位比較聰明，被阿底峽尊者派到另一個上師地方去學，比較不聰明的那一位，則被留下來服侍阿底峽尊者，而且他確實也很誠心地服侍阿底峽尊者。有一次，阿峽尊者示病，在床上大小便，但是他也還是很誠心地侍奉阿底峽尊者。那時候，他忽然有一個念頭，想和兄弟當初一起被送到這裡，但是他被送去聽聞正法，現在應該有多聞的能力了，但是我卻沒有聽聞到一點教法，只是侍奉上師而已。於是他頓時覺得很悲哀。此時，阿底峽尊者以他心通得知他有這個念頭，於是對仲敦巴上師說道﹕這個人有了不好的念頭，你應該教誡一下，除去不好的念頭。於是仲敦巴跟他開示﹕侍奉上師是可以淨除以前的罪障。從此之後，他的誠敬心就更強了，努力侍奉阿底峽尊者，也有了深信上師的功德，沒有了骯髒的分別心。而阿底峽尊者要如此示病，也是要淨除他的罪障的。有一天在清除阿底峽的糞便，從樓梯走下去時，每走一步就生起一種不共的三摩地。當他走到外面，將糞便丟掉時，就得到以前從未有的證量及禪定的功德，以前未知的現在全知道了。於是很歡喜，跑上來見上師，這時阿底峽尊者也不示現病相了。後來，阿底峽尊者將另一位兄弟請回來，在他的面前比較，看哪一個的證量比較大，哪位學得比較多的兄弟想﹕我跟我的上師學了這麼多，但是他卻完全沒有學。於是，他就生起了傲慢的心。但是，他卻因為誠心的侍奉上師，所以所得到的功德卻更多，因為他不只清除了罪障，再加上利益別人強大心力，這樣對淨除業障是有很大的幫助的。
我在三大寺中的七八年中，很努力地學習經典。後來那裡的僧團需要人照顧，我就負擔起這個責任，於是很少有時間閱讀經典。一九六一年逃亡到印度，那時候想要看經典，已經沒有經典了。我居住地方的附近很多長輩，其中最年輕的就是我了，因此熱心為這些長輩服務了。之後，政府派我去讀教師班，我連寫字拼音都不會，經典也只會一點點。但是，我只有一個心念，既然是法王派我去的，應該好好學習，將來能對法王做更大的貢獻，為他做很多事情。當我進入教師班時，畢業後成績只是中等的。後來在馬斯利地方教書，學校的條件不是很好，學生過著很艱苦的生活。因為大家的生活也都很艱苦，於是我以熱忱的心態，幫助學校，將每個月的薪水用來買紙買筆給學生，每月的薪水都用在這方面。後來，我又被政府派到另一個學校，要管一百多個女學生，一方面算是她們的老師，要教她們，另一方面也算是她們的僕人，要照顧她們（眾笑）。雖然我是一個出家人，但是沒有辦法，也只好當她們的僕人，不過還是保持了原有的熱忱心態。有時候會產生很多念頭，想以前在三大寺讀的經典，目前在這種逆緣下，無法再讀到，只能幫別人，什麼也不會，這個人生大概是空過了。覺得很傷心，但是也沒有辦法，只有繼續服務，並且乞求三寶的加持。過了一段時間之後，以前一些想不起來的，居然就想起來了。學校都是九點休息，我就趁這個時間靜坐，思考經典的內含，突然就有些不共殊勝的道理，增長了很多智慧，字也寫得漂亮了，拼音也更準確了，經典的內容也更懂了。就是因為服務大眾的原因，淨除了許多業障。如果說得到一點成果，不完全是由閱讀經典得到的。我有許多認識的朋友，曾經這樣問我﹕你以前雖然在三大寺讀了七八年，但是後來就沒有再讀了，現在卻精通這麼多的經典，你是怎麼學來的？我們每天都在看經典，而你卻沒有，你懂得卻比我還多。我就好好地思惟，有這樣的成果，大概是以前在三大寺時，每天都做早晚課，又服務長輩為僧團做很多事情，後來還做僕人，就因為這些事，而淨除了很多罪障，這些知識就因此得到的。
我為什麼要講這些故事呢？因為我們在做任何事時，意樂是很重要的，不要因為要自己有成就，讓別人讚嘆而做，這些念頭是不許有的。我們應該要具足清淨的意樂，服務大眾的意樂。總而言之，這意樂不要有太多的「我」，我要如何如何，這樣你的淨罪積資就不會有太大的力量。我們現在禮拜的原因，是為別人能得到快樂，希望我淨除罪障之後，能好好地服務大眾，讓大眾得到快樂是多麼地好。以這樣的意樂來淨罪積資，才有足夠的力量。在下士道不講很廣的念死無常，而講業果的道理，有很深刻的原因，是要我們早日斷除所造的業障而講的。
故特淨障實關要 恆具四力勵行懺 我恆如斯而勤行 志求脫者當策勵
現在講四力懺悔﹕就是依止對治力，厭患對治力，反悔對止力，現行對治力。依止力就是具有清淨的皈依，以皈依心來得到戒體，遵守戒學；戒學是一切功德的依處，有了戒學就算清淨的依止力了。依持五戒的在家居士懺悔，以同一時間與心力來說，沙彌是比較大的，因為他具有戒體加持的關係，他懺悔的力量比較強。因為沙彌戒具足了五戒外，再加上沙彌戒的學處，所以他懺悔的力量就比在家居士強。在具足別解脫戒的比丘和具足菩薩戒的比丘來講，他們在同一個時間內，具有同樣的意樂，同樣的加行來說，具有菩薩戒的比丘，他的懺悔力就比較強。同樣的，一個具有菩薩戒的比丘和一個具有金剛三昧耶的比丘來說，具有金剛戒的比丘的懺悔力就更強了。這是因為他的功德依處，也就是戒學，所產生懺悔力強與弱。
然後再加上對治力，對治力是對治以前所造的一切惡行。現在想起來似乎不做惡行，而在做善行，所以不會想到以前所造的惡行。但是，我們好好想想﹕今天到底做些什麼事？這樣一想，我們就會知道今天確實做了很多不好的事情。不只是意樂不清淨而已，身口業的不清淨今天也造了。我們現在雖然懂了一點教理，一天當中居然還造了這麼多惡業，那麼不懂教理的人，他到底造了多少惡業？因為他不懂，於是不知道什麼應該斷處，也不懂得懺悔，這是我們應該思惟的方式。尤其我們現在做惡事，好比水往下流的那麼順利；要做一件善事，卻必需要花費好大的心力，好比水往上流，需要很大力量才有辦法達到目的。所以惡業是勝過善業的千百億倍。這個例子就是惡業好比沙灘上的沙，而我們的善業就好比手中的一把沙。從這個比喻我們可以知道，每日造的惡業有多少，自己也可以體會到，惡業的念頭一直擠進我們的心中，而善業卻要花很大的心力才能做到。
所造惡業並不會消失，也不會變舊或腐爛掉，會遺留在心識中，有一天只要緣俱足了，果報現起，就會感受到痛苦。仔細思惟我們的善業是這麼的少，惡業是這麼的多，如果不好好行善是不行的，因而對造惡業產生一種畏懼的心態。反復思惟造惡業是不好的，就叫厭患對治。
我們要想無始以來，終於在今生有機會生起這樣廣大的善心，如果以前就做了這種善行，今天也不會落到這種下場了。今天既然懂得了，就應該好好做才對。我們要想內心的惡念這麼容易生起，行善卻那麼困難，今天卻能得到暇滿人生，真的是很幸運。不斷反復思惟，才算是實踐了修持厭患對治力。
假設厭患對治力強大，那麼反悔對治力就可以自然而然地生起了。反悔對治力就是以前所造的惡業只是沒有色體而已，如果有色，那必然像須彌山一樣的大，不好好地對治懺悔的話，而我仍繼續造作惡行是不可以的。這種阻擋以後做惡行，就稱做反悔對治力。從今天開始，即使要捨棄生命，我也絕對不做惡行。但從今天開始雖然不做惡行，從前所造的惡業需要透過懺悔，才能消滅。譬如一個人欠了債，如果不去償還，利息是會越來越高的。必須先要還掉以前的債，才不會再付利息。既然了知該要斷的惡行，今後絕不再犯；那麼以前所造的惡行，必然也會感惡果，這些也是要設法斷除。暸解所遮所斷，應該好好切實行持。
為了要斷除以前所造的惡業，所以我們就去繞塔、繞寺，或念百字明、持咒、拜三十五佛，觀修慈悲喜捨四無量心，或念阿彌陀佛，這種對治力就是現行對治力。有了前三種對治力再加上觀無常苦空無我，這樣觀修也算現行對治力。為了要斷以前所造的業障而觀修，是最好的現行對治力。假設自己有了悟空性，以空正見來做現行對治力，就可以斷除好幾劫的業障。好好的觀修生起菩提心，只要觀修一次，就可以清除所有的業障了。假設俱足了這四種對治力，雖然觀修的時間是這麼的短，但是也可以去除很大的業障。好比點一把小火，就可以照亮很多色體。我們不用為無始以來造的這麼多惡業而感到灰心，因為這是可用對治力來懺悔的。也不必認為因為無始以來我們造的惡業是無數，就必需做無數次的對治，這也不對。因為只要觀修一次空正見就能清除無數劫的業障。同樣的，只要觀修一次菩提心，也可以斷除無數劫的業障。雖然繞塔，念咒也可以斷除以前的業障，但是不會比空正見，菩提心的力量大。這就是「恆具四力勵行懺，我恆如斯而勤行，志求脫者當策勵」！
第六章 中士道
一般未曾接觸過佛法的人，追求的都是今生的快樂，根本不會想到來世，因為他們所看到的只有今世。就是懂得一點佛法的人，同樣的，也在為今世的快樂而忙碌，很少為來生著想。追求今世的快樂，不僅僅人類如此，畜生甚至小蟲，也在忙碌今生的快樂，牠們追求的方法，甚至比起人聰明。人自詡為動物之靈，以這點來看，高明不了多少啊！人類一個比一個聰明，但其最終的目的也是為今生快樂。像這些人最終又有誰得到圓滿的快樂，臨終時又誰高興離開人間？都是很後悔、很不滿意的離開了。動物死時則不會為貪著擁有的一切，遭遇捨不得離開的痛苦，最後安靜的死去。有些人也像動物，不知有來生，就一樣的安靜死去。
國王、富人、有權勢地位的人，追求今生較長的快樂；乞丐只追求一天的快樂，目的相同；一直到臨終時只追求今生，不知有來世，結果死亡的痛苦，彼此並無差別。所以只有佛法，追求的不是一天，或者一生的快樂；從今生的基礎上，追求來生更遠的、究竟快樂的目標。當佛法進入你的心中，就會感受有個殊勝的，永遠脫離痛苦，得到究竟快樂的方法。因此不會貪著今生，今生即使受些痛苦，也不會瞋恨。
為了來生快樂而持戒修行等，我們稱為下士夫法門；依照廣論的下士道次第修持，則有把握得到增上生，臨終也不會有恐懼了。但這對初學者也有困難，這個次第最主要的是：第一是皈依，觀想輪迴及墮三惡道苦，人生無常，暇滿人身難得，產生猛利之心，然後修持十善業。這樣努力追求後世的利益，同一般只追求今生的快樂，就大不相同了。有位善知識請問阿底峽尊者，什麼是佛法，什麼不是佛法，界限如何？尊者回答：「追求今世快樂相應的不是法，相違的即是法；成為煩惱的對治品是法，成為煩惱的助伴不是法」。前者就是下士夫，後者就是涵蓋了中士道的修持次第。
總之，不為今生快樂或痛苦而操心，而為來生快樂努力修持，就是修下士道的法，有了把握得到增上生，人天果位。但是經過思惟，目前我也是得人身，一生當中並不是圓滿的快樂，即使得到天的果報，也不是永恆的快樂，當享完福報後，也會墮落人間或三惡道，又要繼續受苦。因此天的增上生，也不是究竟的快樂，三界不管那裡投生，無法得到究竟的快樂，都是在輪迴中受苦。要了解三界似火宅，不論人身、天身，最終的結果只有苦。
思惟今生已經得到殊勝果報，也聽聞了正法，一定有辦法斷除煩惱，脫離三界輪迴的痛苦，我要追求最究竟圓滿的解脫果位，獲得殊勝不退轉的快樂。那一天能生這種的心量，就是進入了中士夫。假如我們生起強烈的、堅固的解脫心，追求涅槃果，這個出離心生起，就已經進入中士道。
因此由這種次第，慢慢的體認修學，讓內心漸漸增長，不是停留在某一階段狹窄的路中，一直在那邊打轉，要不斷的提高層次。但是所學的是很多，而且很深奧，必須邊學邊配合修持，學習修持有關的經論。阿底峽尊者說過：「所知類多命苦短，壽命尚且不能知，故如鵝取水中乳，但取清淨己所欲」。世間的學問是無邊的，以佛法來說是多麼廣博，我們不可能一生學完。這廣博的經論，都是為了我們得到究竟的解脫，也不是全部都要學。我遇到許多佛學博士、專家說，已經把經藏全部看完，我很驚訝，可是我自己沒有讀那麼多，我從小出家學法，未能學那麼廣，覺得很慚愧。我們應如阿底峽尊者所說的，什麼法是改善內心，使內心增長，要拮取精華配合修持，「故如鵝取水中乳，但取清淨己所欲」。
苦諦過患不凝思 如實求脫不為生 集轉次第不專念 不得正解脫根本
渡越有海堅痛念 曉了輪迴何所繫 我恆如斯而勤行 志求脫者當策勵
中士道是希求解脫，解脫最主要是思惟四諦、十二因緣，因由思惟而產生強烈的求脫心—-出離心。這一頌說明了中士道的扼要。
苦諦含攝我們的五取蘊，有了這個蘊體，是苦苦器，壞苦器，行苦器。所以無著菩薩說有情安住的器具，就是苦諦。那麼，我們天天照顧的無微不至的身軀—-色蘊，應該好好的思惟。不管如何小心照顧，免不了病痛的，最後遺棄掉。為了這個苦諦身軀，辛勞工作，希望延續下去不壞，給他有形（衣服、飲食）無形（名譽）的虛偽裝飾，也為它造作種種惡業。例如一個墊子，要很軟很舒適，還要好看的顏色；同樣的，披在身上的衣服，從色澤、材料，要讓別人看到歡喜。食物各種各樣，都是為填飽肚子，但是仍不滿足，要擺上一大桌，從每一盤子挑選，從未思惟要花多少人力財力，不過是為了填飽肚子。在一生中辛辛苦苦，忙忙碌碌，就為了保護這血肉之軀；可是到了臨終，還是不能帶走而丟棄。不過仍有些人，為了讓血肉之軀延續下去，設想周到，做了百年的準備，一切所需辛苦的珍藏起來，結果不一定派上用場，不一定自己受用。到了想用時，醫生會告訴你，這也不能吃，那也不能吃。相反的，一些窮人，醫生會說要吃甚麼補的，需要吃這個，需要吃那個。這樣看來，醫生似乎心地不好，有東西吃的不能吃，沒有東西吃的叫他吃。我也有這種體驗，以前我是平凡出家人，不會有錢，出去時因為印度天氣炎熱，看到果汁很想喝，但是掏不出錢，只好看著嚥口水。現在有人供養了，看到很多果汁，又不能喝，喝了腰痛膝蓋痛，有錢只好遠離它（眾笑）。
總之，世間一切法，當你貪著最強時，也就是對你傷害最大。為了血肉之軀延續下去，辛辛苦苦的為它忙碌，最後如果有些成果，那還值得；如果仍然造作許多惡業，苦上加苦，那太不值得。如寂天菩薩說：「與此工價已，令今作我利，於此無恩利，不應與一切」。身體供我們修行的，如同僱人為我們做事，如果不幫助，反而害我們受苦，那何必照顧它呢！我們每天從生活去思惟，苦蘊體給我們帶來無量痛苦，生老病死及這些含攝的一切痛苦，無始來一直在這當中流轉不息。
我們接觸情器世間，都是痛苦的本質，朋友之間，本是交往很好，一旦你稍為不慎，或不善巧，即刻變成仇敵，會讓自己深感痛苦。不管想去享用任何時，假如不適當、不善巧，也會給別人帶來痛苦。這樣思惟觀察，沒有一樣可以真正得到快樂，一切是剎那無常變異。譬如最好的藥，能解除一時病痛，如果多用，結果是適得其反，會帶給你更加的痛苦；所以藥雖能除病苦，亦能增加痛苦。因此世間的一切法，要接觸要受用，要適當善巧，才不會有痛苦。
經過思惟可以確認情器世間，沒有一樣可以一直得到快樂的。而真正能得到快樂的，唯有依止三寶，修持佛法；修習越深，會給你帶來無窮的快樂。
思惟苦諦過患，要配合廣論思惟八苦、六苦、三苦等。思惟不只是那些名相數目，這是沒有多大幫助，要思惟自己在這些苦中，具備了那些，才會有切身之苦，才有感受。至於三惡道之苦，會覺得離我們很遠，因為沒有親身體驗。所以除了三惡道苦外，其它的苦都可以配合我們親身體驗，去領悟體會真正的內涵。假使能配合自身的體認廣論所說的苦諦過患，有一天自然會生起對輪迴的厭惡，追求脫離輪迴，希求得到圓滿殊勝的安樂果位。
修學佛法最主要的動力，要靠出離心；出離心必須思惟輪迴的痛苦，思惟苦諦的過患，讓自己生起畏懼之心，對輪迴產生厭患。宗大師在晚期有次問文殊菩薩：「要靠甚麼方法修持佛法」？文殊菩薩答：「最重要是出離心」。假如出離心很強，修行的力量會更強，否則修任何法都不會很圓滿。
三界輪迴有這麼多的苦，是如何產生的？一定有個根源，就是集諦（苦因），煩惱及業。有情世間器世間，都是由煩惱及業產生，這是我們不願接受的苦；例如有毒性的種子，所長出來的花果，必然是毒的；可以治病的草藥種子，長大之後開出花果都有藥的本質存在。我們目前所遭遇痛苦之因，都是煩惱和業，當然產生不悅意；因此從快樂與痛苦，我們應深入思惟業果道理。
四諦是聖道的基礎，最重要最精華的。佛陀初轉法輪就是四諦法輪，所以佛法一再說，此為苦聖諦、此為集聖諦、此為滅聖諦、此為道聖諦；又以十二種來詳細解釋，傳四聖諦。一部經論是不是純淨的，端視有無如實的解說四諦，如實的安立四諦，不然就不是一本清淨的論典。同樣的，要安立無誤的法寶，也必須經由道聖諦及滅聖諦。轉四諦法輪的釋尊，不是無因無果的從天上降下來，他是王子，出家修道而証悟，由自力無誤說明四聖諦，他是具足証量，具足一切智者。圓滿了自他利事業，以親身體証，教化人間。兩千多年前所傳的四諦法輪，我們至今還受用無窮，大家都以四諦來修行；為了安樂也好，為了解脫也好，追求佛果位也好，都必須了解佛陀所說的四諦。我們應以四諦配合三士道次第修心，這是很重要的。
現在講解從因位集諦產生果位苦諦，這方面將作比較廣的說明。因位集諦最主要是煩惱及業，但五取蘊行苦也是集諦；有人說器世間也是集諦，有的說不是，不過這並不重要。苦諦從集諦產生，我們尋找有兩種，生起次第及還滅次第。例如有位病人感覺頭痛，但他不知何因，經醫生診斷，了知是膽病生起。這是觀果知因，也是現起集諦之因，因為是由果而成立因，所以稱為還滅次第。何謂觀因見果？例如有人有膽病找醫生，醫生告訴他要小心，不然會引起頭痛等病，這是觀因見果，可能引生的果位。這是自性正因，因為由因認識了果，所以稱為生起次第。我們觀想苦集諦，由這兩種觀察。
首先觀想自己內心所有的痛苦，皆由往昔所造諸惡業而產生。「苦諦過患不凝思，如實求脫不為生」。我們要思惟現在感受的痛苦，是往昔所造的惡業，這種稱為現觀生起次第，就是由觀果而見因。由此了知痛苦是由前世所生，由前世流轉下來，如果我繼續再造惡業，後世還會領受猶如今天的果報，這種思惟是觀因見果。能夠思惟這二次第，原來是流轉輪迴的苦諦，進一步了知十二緣起流轉次第。
因為心中無明，迷惑世間的真實，把一切幻相都認為實有。例如色蘊（集諦）是痛苦所依，我們卻認為快樂的根源。深入觀察幻相時，我們見到的都認為從他方面產生的，獨立存在的，想到自和他時，我好像是獨立自主的，想到他好像他從他那方面存在，不是互相觀待產生。這是由無明污染串習而來。我們不止見到它，而且還執著幻相，這種執著稱為真實義愚。因為不知世間的真實義是什麼，顛倒執著，稱為真實義愚。因為真實義愚，所以造了不善業。這是無著菩薩說的，並舉例說明：無明如同在黃昏黑暗時，有一條草繩，誤以為蛇而執著。因為誤認為蛇的執著，產了畏懼心。黃昏黑暗好比我們煩惱中的痴暗，因草繩而誤認為蛇，由痴心而執著為真實，嚇跑甚至想要傷害牠。當用燈火照亮仔細觀察，原來是條草繩，不會再有蛇執之心，恐懼也就消失了，不會嚇跑甚至加害於牠。光明顯現，黑暗消逝了，以明對治無明，明即無我慧。
我們因為無明執著而造業。看到仇人產生不悅意之相，見到親人產生悅意的相，由於執著獨立自主的相而產生，這是我們無始以來串習。如果認為這種幻相是真實的，就稱為真實義愚，也是無明之一。因為對悅意不悅意的幻相起執著，緊接貪瞋心產生；對不悅意幻相引發瞋心，對悅意幻相生起貪心，中庸的幻相產生痴心；由貪瞋痴心而造種種業，貪境生樂受，瞋境生苦受，痴境生捨受。造作任何業均三毒煩惱引起，貪煩惱造善業惡業二種：由執著悅意相想要幫助對方，這種意樂是善業，後來產生貪著，設法侵佔一切，這種意樂是惡業。由瞋心所造的一定是惡業。
痴心所造的分善業及惡業，就是十二因緣中，因由無明而有行（造業）；造的業分為引業及滿業，引業是善的生到善趣，引業是惡的墮落在惡道。滿業就不同，雖然是善的，但有可能在畜生道中，感受好的果報；所以善的滿業並不一定在善道中，六道眾生都能感受好的滿業，同樣的，善道（天人除外）及惡道眾生，也可能感受壞的滿業。例如人道眾生，也有不斷受苦的；那是引業善，生在人道，滿業不善，雖生人道仍受痛苦。外國人養的寵物，是引業不善生在畜生道，而滿業善主人照顧得很好。生在畜生的原因，前生做了廣大的供養布施，可惜沒有持戒。雖生人道因前世戒守護很好，可是慳吝，不肯施捨，所以過著窮苦的日子。生在天道必須具足好的引業及滿業；生在人道引業是善的，有些滿業是雜染的，所以一生中有快樂與痛苦，間雜顯現。
我們為什麼會造黑白雜染業呢？分為意樂善加行不善，意樂不善加行善二種；例如學佛的動機是為了同人家比較，這種意樂是不好的；加行是學佛法，是好的。在聽法時內心是純淨的，而且也很專注，這種意樂是好的，加行也是好的。父母為兒女向善，責罵或打他們，這種意樂是好的，加行不好。意樂是好的，加行不好，或是意樂不好，加行是好的，這種稱為雜染業；意樂善加行善，這是純白業；意樂不善，加行也不善，這是純黑業。所以業分為雜染、純白、純黑三種。上面所說的是十二因緣的行（業）。
我們無始以來所造的業是無量無邊，安住在十二因緣的識上，因為識是不斷流轉下來，所以這些習氣永遠跟隨它。例如木碗儲放辣椒粉，雖然把辣椒粉倒掉，再倒開水進去，喝時仍有辣的感覺。這好比遺留下的習氣。習氣存在識中，如錢存入銀行，不但會生利息，要用時隨時取出；雖然習氣看不見的，可是遇緣就會感果。
習氣是安住在唯我上。隨理唯識說安住在識上，隨經唯識則說在阿賴耶識上；中觀應成安住在識上，所以說在唯我上；因為唯我是名言有，安住在唯我上是不會斷的。像種子種在有水分的田中，會長小苗來。習氣像無形種子，種在識田中，如果沒有愛（貪）的水滋潤，是不會長出「名色」芽。由於無明造出許多業，因為業安立在識上。這三支稱為能引支。業習氣安住在識上，有善、不善、雜染等不同。因為仍有許多習氣存在，未來能感果的；造善行的水份能使無形的善種子發芽，造廣大善行使無形善種子成長，如同植物澆水施肥一樣；造惡行的水份同樣使無形惡種子發芽成長。培養無形的種子，就有愛及取二種。愛取在臨終時顯現，如果平時造善行，這時愛取使無形種子成熟；例如投生為羊的話，快死時會見到羊，他就羡慕羊的一切。就因為有第八支愛，使投羊的習氣成熟。因為羡慕羊就會接近牠，這就是第九支的取，由於愛取使投羊種子成熟，就是第十支的「有」。如果要生在熱地獄，臨終時有很冷的感受，希望有熱的地方，使他能生熱地獄的種子成熟。生在人道同樣的感覺居住地方不錯，促使生人的種子成熟。業是這樣成熟的，所見的境相像夢境一樣。第八支愛第九支取，都是貪心；愛的力量比較小，取的力量比較大，愛取力量慢慢變強大，使業習氣成熟，就是第十支有，這三支就是能生支。因為業習氣成熟了，就進入中陰身。中陰身投入母胎時，就是第十一支的生。識與父母精血混合，就是第四支的名色，名因緣及色因緣，名因緣是細識，是名的取名處，色因緣是羯羅藍，是色的取名處。生在無色界只有名因緣，唯有色種無實色。名者是細微的受想行識。投入母胎色漸漸與名俱增，成熟了第五支六入。雖然投為人的形體成就，但意識很細微，沒有很大感受，就像一棟空房子。到了五或六星期，慢慢有了感受，就是第六支觸；因為有觸就有感受，第七支的受，那時無法分別是苦受或是樂受，再過了幾星期就知道是樂受或是苦受，這時母親吃太冷太熱或刺激的東西，胎兒都會有苦受影響。苦受樂受我們現在都處在這當中。當出生後就慢慢的變異直到死亡，就是第十二支的老死。這是以一重因果來說明。
因為無明而造業，業習氣（種子）存在識上，這三支稱為能引支。到臨終時因為愛取有，由於愛與取對後世趣向的業習氣的力量增大，所以稱為有支。這三支稱為能生支。當中陰意識投入母胎時，稱為業集因緣生。生稱為所生支，所生支有生及老死。生與老死之間有名色、六入、觸、受四因緣，這四支稱為所引支。能引三支和能生三支，這是因位；所引四支及所生二支，屬於果位。以四諦來說明，所引支及所生支是苦諦，是從能引支及能生支的集諦產生，但最主要是煩惱及業所攝。這是一重的算法，經典大部分以二重三世說明。
現在說明二重三世十二因緣，以今生說，因為從前的無明造業而生人道，所以前世的無明及業，以經典上未說識愛取有，直接講名色；但我們可以知道由無明造業，存在識上，投胎產生名色。不直接講愛取有，因為無明造業是過去的，所以直接講名色六入觸受；我們目前就在受當中，因由樂受就造作貪業，苦受就造作瞋業，捨受產生痴心而造業。所造的業有多種，善惡及無記。今生如果善行勝過惡行的話，在臨終時能使善業種子成熟，因為愛取有因緣。真正的來世是在生老死。以過去世來說，有無明行識；以今生來說有名色、六入、觸、受。現在也可以加入老死。前生也有愛取有是隱意的，今生愛取有直接說出。前生到今世有七支，無明行識愛取有老死；從今世到來世，無明行識是隱意的，只有愛取有三支直接說出，第十一支生是屬未來的，未來的也有觸受，是隱意的，顯意的只有生老死。過去的有二支因緣，未來有二支因緣，餘支是現在因緣。有因位及果位，因位是前世，果位是現世的，因為有顯意及隱意，所以次第有點亂，應好好思惟。由前世的無明行，產生今生的識名色六入觸受愛取有，後世的生老死，這是以生起（流轉）次第來說，是觀因見果的次第。由老死知道有生，由生而知有，取、愛逆推，這是還滅次第，見果知因的次第。
這樣慢慢思惟流轉與還滅，會生起出離心，這種出離心是真正的、圓滿的。由八苦、苦苦等生起出離心，不是圓滿的，因為所思惟是粗分的苦，出離也是粗分的。苦有很多種，思惟時產生的量也不同。因此厭離心，分很多種。如果思惟四諦十二因緣產生的出離心，是最細微的，最圓滿的。我們看到人生無常，感到痛苦而生出離心，這是粗分的。厭離苦苦的心，那是貪瞋混雜的，不是真正的出離心；想出離是粗分的痛苦，想得到快樂，僅僅是粗分。例如厭惡世間的習俗，不喜歡世間人的所為，生起出家修行之心，他所要的快樂，是寧靜的生活，到了深山修行時又找不到他想要的，所以當初出離世俗煩惱的心態，是一種瞋心，想要得到快樂，是貪心，混雜貪瞋二種。如現在天氣熱，想要吹冷氣，這是出離苦苦（熱）的心態，是貪心（貪涼的快樂）也有顛心（顛熱苦）。譬如吹了冷氣，說不定感冒，仍將受苦苦（病）。像這種出離心，並不是究竟的。所以想要脫離粗分痛苦，也就是離苦苦的出離心，並不是真正的出離心，是貪瞋煩惱混雜的心。想要出離細分的行苦的出離心，才是真正的出離心；在三界任何地方都有行苦，想要出離行苦，乃是真正出離，就是解脫了輪迴苦。因為所思惟是四諦十二因緣，苦諦及集諦，思惟是脫離苦因苦果，那就是真正的解脫。
煩惱的因緣，也是從十二因緣的流轉與還滅觀。如果得到圓滿的出離心，而不知解脫的方法，仍將受輪迴之苦。當時的外道都具有出離心，因為不了解解脫方法，燃指供神，跳懸崖等。甚至有人說不作意，不思善不思惡、靜靜地坐，就可以成佛。
因為許多人不懂解脫方法，所以佛說滅諦道諦；我們了解現在所受的痛苦，均由貪瞋痴而產生，貪瞋痴由樂受、苦受、捨受產生。這些受由業而來，業由無明來，因為無明造業受苦；無明斷除，苦也就滅了，所以離開無明才能解脫。如何摧毀無明呢？並不是閉上眼睛打坐就可以，也不是睡覺可以滅除無明的，常說空朗朗的，這也不是對治無明的。說空朗朗毫無作意，他已經在作意「毫無作意」這一點，已產生了無明幻相，無法對治無明。所以我們在未証空性之前，不管內心有任何幻相，都是無明執著產生的幻相。
進一步了解不斷除無明的話，這一切都會產生；如果斷除無明煩惱，就斷除煩惱產生的業，斷除了業，這些煩惱業就無法在識上安置。沒有業在煩惱識上安置，就不會有煩惱所生的名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。假如有老死、生，就有煩惱的有、取、愛、受、觸、六入、名色、識、行，無明，所以有無明就輪迴，沒有無明就不會輪迴。因此必須以廣大正因來安立破除無明，才能得到解脫。
那麼無無明就無識了嗎？眾生不是消失了嗎？那何必要解脫，並非如此。不是無明消失眾生就消失，無明與心識是不同的；無明是一種暫時的污垢，並不是了別明心的性質，不是一體的；心識的性質是了別的，是明亮的，無明只是它暫時的污垢而已。如鏡子本體是明亮的，只是上面蒙蓋了一層塵埃，看不見自己的影子；如果把塵埃拭去，就可照見我們的面影。但是擦拭石頭不會照見我們的影子，石頭本體不是明亮的。我們的心識本是明亮的，可以了別的，因無明污垢蓋住，無法了知實相。假使去除無明污垢，就可以顯現明亮的體性，但這點不是可以了知的。
西藏有些主張心識無明是一起的，俱生原有的，無明斷了心識就不存在，佛果位就無心識了。有些外道也主張煩惱斷了，心識就不存在。如果我們了知心識與煩惱的差別，就能相信可以解脫的，如果不了解這些，而皈依三寶，那是迷信非正信。清除煩惱不但不會使心識消失，反使心識明亮了別，能了知一切所知。心識的性質（了別明亮），必須依應成派的主張才能了解，慈尊五論中三論屬唯識派的，現觀莊嚴論是中觀應成及自續混合宣說的，但是寶性論是以應成派主張，心識了別明亮的性質，是空性的。如果不由寶性論我們很難了解，了別明亮的性質是什麼。所以斷除無明，能使心識更明亮的。
無明是真實有、自性有的執著，如果我們能體認一切法無自性，就是真實有、自性有的正對治。認清了無自性，自然對自性有的執著也就消失了，所以空性在佛法中，是很重要的角色。我們最主要的痛苦由無明實執而產生，經由空性的道理，破除自性有的執著。我們不是在通達的當下，能把無明斷除，因為無始以來對無明的串習力很強，必須對空正見的串習力不斷增強，無明的力量相對的減弱，最後才有辦法永遠斷除，把無明連根拔掉，那時得到解脫，從此以後不再受無明的暫時塵埃干擾，不受煩惱的痛苦，不再造惡業受苦。我們認識這點，出離心就會更堅固，更相信可以得到解脫。
斷了無明，就斷了行等，這種次第稱為清淨品的生起次第。這裡的心識是煩惱所生的心識，不是了別明心的心識，要分別清楚。斷老死必須斷生，斷生必須斷有，斷有必須斷取，斷取必須斷愛等逆推至斷無明，這種次第稱為清淨品的還滅次第。
無明的正對治品是無我慧。四部宗派所對治的，就是我們常想到的「我」，針對它而修行—-無我。有「我」的執著太重，對別人重視心越來越輕，結果輕視他人，而重視我。這種想法，幾乎人人具有。我們要思惟，是不是對我看得很重，而不在乎他人的心態；重己輕他，引生二種煩惱，一貪二瞋。
三界之中這麼多的痛苦，均由內心的機器運轉而製造出來；聖者及菩薩示現世間，他們內心不會有這麼多痛苦，他們不會重己輕人，內心已經調伏很平衡，保持內在的安寧，雖與我們同處世間，內心的快樂與我們截然不同。因此，先把重己輕人的心態，慢慢的調伏，尊重他人，要愛人如愛己，漸漸讓自己內心提升，總有一天會愛人如己，不再有分別心；由於自他平等的心力，達到很高層次而成為聖者。這時不會想到我得快樂，如同剛開始修學佛法時不會想他人得快樂一般。聖者及菩薩均為他人快樂付出一切。
總之，凡夫重視自己，無論做任何事，均為了形影不離的我。這值得思惟、尋找自認為最尊貴的我，到底是否存在。很多外道論師均承認有個尊貴的我，小時及現在的我不變，存在蘊體當中，不因蘊體轉變而變化；這同一般人感覺到一樣，從小到大均不變，不依其他而獨立自主的。數論外道對這個我安立名字，是心識，又具了別境，又是有情。具備這三條件的我，好比有許多窗戶的房間，裡面關了一隻猴子，我就是空房間的猴子，空房子就是蘊體。這個房間的猴子，可以從窗戶看到色體，從另一窗戶聽到聲音，又從另一窗戶可以接觸到許多事物，他們這樣安立我，我在蘊體中，常一自主的我。我們思惟破除獨立自主的我— -神我，這個我如果與蘊體無關，那麼手做事也與我無關，如何安立我做事，身體病痛也不是我病痛。
有些外道因為羡慕佛弟子威儀而出家，但仍持外道見解；後來聽佛陀開示諸行無常，他們也認為不該把我安立為常法，可是無法放棄既有成見，雖不承認我是常法，但也不是無常法，安立一個不可以用言詞表達的「不可說我」。這是犢子五部的主張，但佛教內部均不承認有個不依蘊體安立的我。我們了知我必須依蘊體安立，我、有情、補特伽羅也是無常法，剎那剎那變異。不依五蘊可以安立我，就是要破除的；如果領悟沒有這種我存在，就是領悟無我。執著不依五蘊有個我存在，就是我執，便是輪迴之根，無明就是我執，自續以下均如此認定。他們承認補特伽羅我是依蘊安立的，是假有的，五蘊是實質有；假法必須依實質有法安立。小乘二部不立法無我，輪迴根本是我執，只要証得無我就解脫。但唯識及自續認為，了解沒有這個我，只是細微的補特伽羅我，並不是法無我。唯識以無外境，就是細微法無我；自續以無真實有的我，就是法無我。沒有了解法無我之前，均是法我執，障礙証得一切智佛果，法我執不會障礙証得解脫，這是自續及唯識的見解。
應成認為以上的無我，只是粗分所破，可以破除粗分的我執，微細實執無法破除，細煩惱仍舊存在。當某一天細分煩惱也會變成粗分煩惱，所以無法得到解脫。必須了解補特伽羅我無自性，才是對治細分煩惱。
我們學習次第要先了解粗分的所遮所破，漸次提升見解，斷除我執，破除無明，得到解脫。（以上請參閱院長講授的略說四部見解。）
我們已經講過雜染品十二因緣生起次第及還滅次第，清淨品的生起次第及還滅次第。怎樣破除無明已經講了很多，所謂無明的粗細分，有不同的層次出現，是由於事實真相存在方式層次不同。一切法有粗細分的真相，若對粗分的真相執著顛倒，就產生粗分的無明；同樣對細分的無明執著顛倒，就生起細分的無明。以應成來說，粗分的無明是執著有個實質的我，實質的補特伽羅我存在。應成以下認為輪迴之根，就是這個我執，補特伽羅我執。假如觀想沒有這種我，無實質有的補特伽羅；經由思惟觀察，自己領悟補特伽羅非實質有，我非實質有，一直串習這種智慧修行，可以領悟通達，最後現証。由現証無我的智慧，可以滅除粗分的我執，也就是滅除粗分的煩惱，証得二乘所謂的阿羅漢果，這是毗婆沙宗所謂的阿羅漢。
應成不認為是真正的阿羅漢，因為他們所斷的只是粗分的煩惱，暫時煩惱不生起而已，並未把煩惱從根拔除。因為下部只了解粗分的無我，補特伽羅非實質有，他們不了解補特羅無自性；未証補特伽羅無自性，所以未斷除細分無明，細分的煩惱無法斷除。應成認為細分煩惱若存在，有一天粗分的煩惱仍將生起。細分的煩惱是執著我有自性，執著補特伽羅有自性，也就是細分的無明。如果能夠把細分的我執，就是清除了細分的無明，剷除煩惱之根，再也不會有生老病死，受輪迴之苦，得到解脫，証得真正的阿羅漢果。
因此，要滅除細分的我執，細分的補特伽羅我執；那麼，要滅除這些，先要了解無自性，依這種智慧，破除細分的我執，細分的補特伽羅自性有。在現証補特伽羅無自性之後，再也不會有補特伽羅自性有的執著。所以我們要破除粗分的無明，以及細分的無明，也就是粗分的我執，以及細分的我執。
思惟觀察無我的智慧，也是無自性的，依因緣聚合，一切法均由觀待其他法而安立。修持這種無我的智慧，讓它增長。但是必須依三學的戒為基礎，再修持這種智慧，沒有戒就像站在水中，沒有安腳處。以戒學為基礎，定學慧學為助伴；當這些穩固之後，使它慢慢增長。
開始修無常苦空無我苦諦四相，同樣的修集諦的四相；在思惟雜染品的十二因緣時，要配合清淨品的十二因緣，二者相互配合修。在思惟集諦四相之後，可以了解業及煩惱，有何過患。修四諦十六行相，必須依苦諦四相：無常、苦、空、無我，思惟其他的相。
四諦十六行相：苦諦四相為無常相、苦相、空相、無我相。集諦四相為因相、集相、生相、緣相。滅諦四相為滅相、靜相、妙相、離相。道諦四相為道相、如相、行相、出相。四諦無常等十六行相，又分為粗分及細分。從毗婆沙論裡所說的，就是二乘的四諦十六行相，依這種粗分的四諦十六行相修持，是無法証得阿羅漢果，僅能証得毗婆沙宗所謂的阿羅漢果。思惟細分的無常等十六行相，就可以証得真正的阿羅漢果。
四諦十六行相配合五道次第，資糧道以思惟修為主；在加行道以聞思修的修為主，經由不斷的串習，當真正現証四諦無常等十六行相，那就是見道了。現証四諦十六行相，是在定中的根本智，出定後得位。在修根本智時，正對治遍盡煩惱；根本智又分二種，一是正行對治遍盡煩惱，還未得到斷功德；假如得到斷功德，就是具有斷功德的根本智。從這二層根本智出定，到後得位時，見到一切法都是如夢如幻的虛假相，才真正的體會到。後得位主要修慈心、悲心、出離心、菩提心，積聚許多資糧；經由這些資糧，再次入定，讓自己生起根本智時，那就變成修道。
修道又分為粗細九個層次的品位。我們要斷除俱生的煩惱，分為粗細九層次，所以這種修道也分九品。開始修持對治俱生我執及遍計我執，遍計我執在見道根本智時從根斷除，已經有斷功德，但俱生我執仍然存在，這種俱生我執分九品對治；就是上品、中品、下品；上品分為上上、中上、下上。中品分為上中、中中、下中。下品分為上下、中下、下下。對治九品俱生我執，要以與此完全相違的無我慧。所以修道又分為上中下品，又各分為三，共九品，這是對治力，所要斷除的所斷。所斷是從上上品開始，對治力是下下品；所斷的污染猶如衣服的污垢，粗分污垢較易袪除，先破除上上品粗分我執；像浣衣一樣較細分的污垢要用很多肥皂，多次的洗滌；同樣細分的我執，就用很大的對治力。越細分的煩惱，越難對治。例如當我們生起很大瞋心時，自己可以體會，別人看到面相也知道，但是細微瞋心怎麼生起及消失，自己也不會覺察。
修道所斷分九品，煩惱的對治力也分九層次。開始第一次現証空性是見道，從見道的根本智出定到後得位；後得位集聚資糧之後，在現証空性狀態中，就進入修道的下下品修道位，對治上上品修道所斷的煩惱。下下品修道也分三個層次，下下品的修道無間道，無間道之後要斷除所斷時，為斷功德，那時就是修道的解脫道。就是下下品修道生起的第一剎那為下下品的修道，無間道的第一剎那是無間道，無間道對治上上品修道所斷的煩惱，具有斷功德，成為修道的解脫道。從二個根本智無間道，進入解脫道，出定到後得位，又見到一切世俗諦，見到外在的一切法。在後得位時，像我們一樣去聽聞，布施、禮拜，集聚資糧，修慈修悲，修菩提心。當再度進入現証空性時，進入下中品修道位，無間道對治所斷中上品的煩惱，得到斷功德，為中下品的修道解脫道。一直到經由上上品修道無間道，斷除下下品的修道所斷煩惱，這種斷功德，也就是証得阿羅漢果。同樣在五道中，証得無學道。
因此，要了解微細的無常、無我，我們必須聽聞，有了一定的領悟，再去思惟；思惟聞所生慧，由聞所生慧進一步思惟，得思所生慧；由聞思二慧不斷串習，最後達到修所成慧，現証無我，從下下品修道所斷上上品煩惱，一直到斷除最微細煩惱，証得解脫得阿羅漢果。
經由思惟，就像從地圖上尋找目標，可以到達從未去過的地方。如果對道次第了解，雖然解脫位未到達，但可以了解該怎麼走。我們學的要了解記在心中，不要寫在紙上；大藏經已經寫得很多很清楚，我們看不懂。所以了解次第是很重要的，了解之後去實踐，那一條路可行；就像了解地圖一樣，可以讓你安心的走，應該到那裡，心中有數。
這是凡夫從資糧道、加行道、見道、修道、無學道，一直到解脫位，配合中士道的道次第，向你們介紹。這種解脫位，就是二乘所証的果位。
第七章 上 士 道
發心勝道木根元 饒偉行處堅基依 盡二資糧點金石 無邊善海聚福藏
諸勝佛子照見知 菩提心寶最極要 我恆如斯而勤行 志求脫者當策勵
現在繼續講解上士道的道次第，這張地圖很重要，需要它才能找到佛國淨土。前面中士道二頌就是出離心求解脫，和出離心很相似的厭離心是有區別，對輪迴苦生起厭煩，不想再受輪迴苦，有了這種厭離，進一步生起出離心，希求脫離痛苦，得到解脫。如果有厭離心、出離心，加上菩提心修持，就成為大乘的上士夫。前面講解四諦無常等十六行相，如果沒有菩提心的攝持，一直修持會成為解脫正因；要是菩提心的攝持，可成為大乘士夫，是佛果的正因。在菩提心的攝持下，聽聞、思惟生起聞所生慧，思所生慧，修所生慧，按次第一直增長，那就是大乘的道次第。生起任運菩提心之前，必須生起任運大悲心；大悲心是大乘道的根本。如果任運大悲心生起，就已經成熟大乘種性；以大悲心攝持，修持四諦無常等十六行相，成為大乘種性者的修持。
修菩提心方便，一是七因果，一是自他換。菩提心的修持過去已講過多次，現在不再重述。依菩提心修持大乘道分二：利根修大乘道次第，鈍根修大乘道次第。鈍根者了解通達無實質有的補特伽羅，緣這個境依自續唯識見解，修持七因果、自他換，生起大悲心、菩提心，這種修持稱為鈍根修大乘道次第。總之，生起菩提心之後，再深入思惟無自性、空性，這種修行者稱為鈍根；他們的見解是持唯識見解，以殊勝的了解唯識見解，依這種見解修菩提心。同樣的持自續的見解，也是不可思議的、很殊勝的，修持的菩薩是很多的。所謂鈍根菩薩修持大乘道，一直到中品資糧位之前，不需完全了解空性，但在中品資糧位以上，一定會通達空性。利根一開始就思惟空性，了解真正的無自性，領悟空性，通達空性之後，依通達空性慧，思惟輪迴苦，自己具有大悲心，然後再發起修菩提心；這種具有空性慧，然後修菩提心的大乘行者，稱為利根修行者。入中論說利根菩薩種性，先求真實正見，次乃發心。「大悲心與無二慧，菩提心是佛子因」。要具備這三種條件，才能進入大乘道，這是含攝修持一切大乘的法要。
利根菩薩修持時先了解無自性，由無自性深入了解空性，通達空性之後，思惟輪迴苦，了解實執自性有是輪迴之根。眾生因執著有自性，依這種顛倒執，生起最基本的無明，一切煩惱從此而生，造業輪迴受苦。因為了解這點，讓自己生起強大的悲心，是最圓滿的悲心。自續唯識也可以思惟他們所安立的見解，讓自己了解輪迴之苦，生起了大悲心。利根和自續唯識了解補特伽羅非實有而產生的大悲心，兩個意念完全不同，差別很大。最殊勝是了解無自性，思惟輪迴之苦，生起最圓滿的大悲心。利根修菩提心所緣不同，不以七因果為主，而以自他換修持為主。
聲聞、緣覺在中品資糧道以上，對空性的看法是無自性的，以無自性觀無常苦空，見解同大乘相同，大乘與小乘是以廣大行來分別。以聲聞緣覺來說，見解一樣，但所造福德不同，定力也有差別；獨覺所造福德以及定力較聲聞圓滿，外相比聲聞殊勝，類似佛陀的相好，因為沒有慈悲心菩提心，所以果報不如佛的相好。大小乘的差別，大乘人從資糧道開始到未成佛之前，主要修持大悲心、菩提心及增上意樂，放棄自利，成辦利他。果隨因行，果本體無自性，全視因的好壞而決定。佛陀的果報是自他利圓滿，是以大悲心為根本，加上菩提心的修持。所以大乘不共的解脫之因是菩提心，只要有菩提心的道，就能成為成佛之因。在阿底峽尊者時，有位很有修持的上師，雖然修甚深密法，因為無菩提心攝持，還是証得小乘的果位。
「發心勝道木根元，饒偉行處堅基依」。說明發菩提心是一切勝道的根本，木根元就是支撐一座大橋的大木頭；菩提心是走上成佛之大道，上了這條大道直走可以成佛。就是修菩提心可以成佛。發心就是發起最圓滿的善心，那就是菩提心；菩提心不是從外面生起，是改變內心不善的、污染的，達到最完善的心。一切有情都為自己的利益，畜生也一樣，心專注自己的利益，希求得到，結果不會得好的果報。以前我們都為自己快樂的心，現前改變專為他人快樂設想，能生這種心，就是發菩提心。把所緣希求他人的快樂上，希求他人離開痛苦，有了這種慈心悲心，慢慢修習就能生起菩提心；為利有情願成佛的心，任運的生起，就是菩提心。為了他人脫離痛苦，這責任是我要承擔的，常常思惟這增上意樂，久習即能生起，這種增上意樂，經說有無量功德。但是我目前尚無能力使一切眾生脫離痛苦，唯有佛陀才具這種能力，因此我決定要成佛，就能廣大利益眾生。如果能任運生起，為了利益他們，我一定要成佛，這就是菩提心。若是口說要利益他們，並無實際行動，這不算是菩提心。為利一切眾生，這是他利成佛；我要成佛，這是自利成佛；所以能夠任運生起，「為利有情願成佛」之心，是真正生起菩提心。能夠自利利他的就是菩提心，若有極大重罪，生起了菩提心，亦能除去，菩提心能斷除貪瞋痴的根本。我們無始以來罪業不剷除，無法增長善業，所以必須把貪瞋痴煩惱現行壓住，要根本斷除必須修空正見。入行論說：「若發大心剎那頃，繫生死獄苦有情，應說是諸善逝子，世間天人皆禮敬」。生起菩提心即佛子，人天共同禮敬。當我們一心想利益他人時，自然人人尊敬。因此降伏魔障，也只有大悲心及菩提心。如寶積經云：「迦葉！如初月為人禮敬，逾於滿月。如是若有信我語者，應禮敬菩薩逾於如來。何以故？從諸菩薩生如來故。」佛告迦葉禮敬菩薩，不是如來，因為佛由菩薩行菩薩道而成。
初發心菩薩生起殊勝心之後，會非常珍惜菩提心幼苗，正如搜集藥草的人，愛惜藥草種子一樣。入行論：「他人為自利，尚且未能發，希有勝心寶，先無今得生」。菩薩了知生起珍貴的菩提心，勵力愛護。月稱菩薩在入中論：「聲聞中佛能王生，諸佛復從菩薩生，大悲心與無二慧，菩提心是佛子因。悲性於佛廣大果，初猶種子長如水，常時受用若成熟，故我先讚大悲心」。菩薩之正因有三：大悲心、空正見、菩提心。因為大悲心是菩提心及空正見的根本，故先禮讚大悲心。所以聽聞一切法，都要為了修習菩提心之用。廣大菩薩行完全依止菩提心，雖然有智慧資糧，如果沒有廣大行，不是無上菩提之因。
以無量財寶美食布施，如無菩提心攝持，也不能圓滿施波羅蜜多；雖然持戒清淨，如無菩提心攝持，不能圓滿戒波羅蜜多。無論一切善行，如果沒有菩提心攝持，就不是成佛之因，所以六度必須以菩提心攝持才能圓滿。凡是了知修行扼要的佛子，都會以菩提心為最重要的修持。
「我恆如斯而勤行，志求脫者當策勵」。思惟我的傳承上師，都是這麼努力修菩提心，我是志求脫者，亦應當策勵修。
菩提心有願菩提心及行菩提心；為了利益有情我要成佛，這是願菩提心，願如果不去實行的話，是不會成佛的，行都包括在六度四攝中。行時不受菩薩戒，也不會很廣大。受了菩薩戒再去行六度四攝，就表示在行菩薩行，實現成佛圓滿的方便。
那麼，發心之後，以行心應如何行菩薩行；發心之後行六度時，並不一定要先受菩薩戒才行六度，有些是發心行六度，再受菩薩戒；如果受了菩薩戒，必須要有行心。至於行心的解釋有多種，以入行論說，受了菩薩戒之後，也有願心行心，但大部分都在行心中。因為自續以下，認為菩薩戒體並非色體，而是心所；這種心所是想持戒的意識，有時會生起，有時不一定生起，所以戒體並非時時現起，不現時行六度就是願心所行，並非行心。因此，我們生起想要持菩薩戒的同時，內心又生起菩提心的話，那個心就是行心的菩提心，因為菩薩戒已現起。
自續以下說菩薩戒是意識，則有現與不現的時候，菩薩戒現起就是行心，不現時是願心，這同入行論的詞意相同。所以菩薩從初地至七地，都有願心的產生，並不是菩提心產生時，都是行心。七地菩薩以下有願心，八地菩薩以上有行心，從初地至佛地都有行心。這是自續及唯識所共同主張的。
應成主張菩薩戒是清淨意樂加上儀軌，所以是色體，不是意識，是有形的，受了之後，時刻都存在的。因此受了菩薩戒，菩提心是行心，不是願心。實際狀況也是如應成所主張的。自續及唯識所主張的菩薩戒是意識，只是行心及願心的界限不同而已。
菩提心分為行心及願心，以及世俗菩提心及勝義菩提心；世俗菩提心，就是菩提心；菩提心並非就是勝義菩提心，勝義菩提心是世俗菩提心証空現量，也就是見道以上才能得到的。我們要証得勝義菩提心，必須要積聚很大的資糧，一大阿僧祗劫的資糧。因此，我們要以教証二功德，生起世俗菩提心及勝義菩提心；勝義菩提心先要無相，去除一切相執、自性執，還要有世俗菩提心的幻相，所以初見道時，就証得勝義菩提心。初地菩薩稱為勝義菩薩，就是因有勝義菩提心的緣故。勝義菩提心只是菩提心的名字，實際上並非菩提心，入中論說見道以後，稱為勝義菩薩。世俗菩提心生起有三種：第一、我們稱為菩提心，但不是真正的菩提心，我們稱為放牛牧童的菩提心，牛在前牧童在後。他會想先讓眾生成佛，我才成佛，這是一種願。觀世音菩薩的菩提心，一般說是第一種菩提心，因為他希望一切眾生都成佛，他才要顯佛相。第二、船想菩提心，希望眾生都上船，再划到彼岸去，因為他思惟我同眾生一起成佛，所以自利他利同時圓滿。文殊師利菩薩是以第二種發心，他希望一切眾生一起成佛。第三、真正的菩提心，稱為國王菩提心。因為他必須登上王位，才有能力使百姓得到快樂。釋迦牟尼佛就是這樣發心，他想我不成佛如何救度他們，因此他必須先成佛。有人認為第一及第二菩提心，不是真正菩提心，這種思惟是很好的，但一切眾生先成佛，或是同時成佛，是不可能的。這是具有強大悲憫心，見到眾生受苦的緣故，所以觀世音菩薩及文殊師利菩薩，有這種思惟。如果先証得菩提心之後，再思惟第一、第二，就是真正菩提心。這是一般對菩提心思惟的三種方式。以標準來分菩提心有四種：在資糧道及加行道，稱為希求菩提心，因為以比量來推測成佛，無法現証。初地菩薩至七地菩薩，稱為增上意樂菩提心，因為証得自他平等。八地菩薩至十地菩薩，稱為成熟菩提心，因為他們發一切願，都可以實現，所以稱為成熟菩提心。他們想要利眾時，不要刻意就能實現，入証空三摩地，也不要刻意就能進入，因此稱為成熟菩提心。成佛之後稱為無障菩提心。
菩提心又分二十二種：一、地菩提心。初証菩提心，尤如大地為一切萬物之所依，有了最初的菩提心，為一切功德所依處。二、金菩提心。中品資糧道以上菩提心，如黃金不管怎樣燒煉，不會改變它的性質。發心意樂不會退失，不會改變。三、上弦月菩提心。上品資糧道的菩提心，因為証得法續三摩地，直接聞勝應身佛說法，菩提心更殊勝。四、火菩提心。加行道的菩提心，因為斷除了不必要的幻相、疑惑，火能燒障礙的柴。以上四種稱為希求菩提心。五、寶藏菩提心。初地菩薩布施圓滿，能滿眾生願，猶如寶藏。六、寶源菩提心。二地菩薩持戒圓滿，是一切功德生源，如寶礦。七、大海菩提心。三地菩薩安忍圓滿，遇到逆緣不能動，如大海。八、金剛菩提心。四地菩薩精進圓滿，不受他人破壞，猶如金剛。九、山王菩提心。五地菩薩靜慮圓滿，堅固如須彌山，散亂不能動。十、良藥菩提心。六地菩薩般若圓滿，慧能除二障重病，如良藥。十一、友菩提心。七地菩薩不捨利他，猶如眾生善友。以上為增上意樂菩提心。十二、如意寶菩提心。八地菩薩如願成辦，猶如如意寶珠。十三、日菩提心。九地菩薩能成熟所化，如日輪。十四、歌音菩提心。十地菩薩以愛語調伏所化，猶如歌音。以上稱為成熟菩提心。十五、王。勢力無礙，猶如國王。十六、倉庫。具足無量福德智慧資糧，猶如倉庫。十七、大路。三十七道分，三世諸佛皆行此道，猶如大路。十八、車乘。悲及智，不墮生死涅槃二邊，猶如車乘。十九、泉水。總持辯才，能持已聞未聞，猶如泉水。二十、雅聲。發揚眾生解脫生之妙音，猶如雅聲。二十一、河流。唯一共道，饒益眾生等無有異，猶如河流。二十二、雲。法身，能示現住兜率天及從彼歿，猶如大雲。以上為清淨地至佛地的菩提心。
布施滿願如意寶 摧伏慳吝勝寶器 無畏心生菩薩行 美譽十方恃遍揚
此義了知身資具，悉捨趨善善士依 我恆如斯而勤行 志求脫者當策勵
我們有了行心之後，行六度萬行。我們行布施時，必須由菩提心攝持，才是真正布施度。不只前行要有菩提心攝持，正行時要有空正見的輔助，結行要迴向無上菩提，具有這種前行正行結行的修持，才是波羅蜜多的修持。如果前行有菩提心攝持，正行無空正見輔助，也不算波羅蜜多的修持；如果前行無菩提心攝持，正行有空正見輔助，也不算波羅蜜多的修持，也不是布施度。如果前行正行具足，結行無迴向無上菩提，也不是波羅蜜多的修持。二乘人也有布施等六度，但是沒有菩提心攝持，只有空正見。具有前行正行結行波羅蜜多的修持，我們總攝六種，也就是六度。有菩提心沒有空正見的修持，如布施雖然做得很好，但不是布施度。
布施分為無畏施、財施、法施，為了滿足一切有情緣故，所以布施是滿足一切有情的如意寶。一般窮人吃不飽穿不暖，他所希求能給滿足。國家有了如意寶，眾生祈求可以得滿足。因此布施可以利益廣大有情，滿足他們的願望，則能攝受廣大有情。如果有人能行廣大施，不論他有無學問，人人都會讚嘆他。一位很吝嗇的人，不論有多大財富，無人尊敬他，而且還會呵責他慳吝。這種人當他需人照顧時，無人理睬他。
先行布施，才能攝受有情，才能行法施；法施才能使他們該斷該取。要廣大利益有情，必須有財施及法施，財施要有財富，法施必須了解廣大法要。因為布施才能滿足眾生的希願，所以布施稱為無上如意寶，是摧伏慳吝的勝寶器，喜愛布施的人，他心想不布施會後悔，是切斷吝嗇的寶器。財施有盡的時候，法施只要了解法義，就可以滿足求法者，自己也永不會盡。
無畏施是人家有遭到恐怖時，不論是物質或精神，協助他脫離怖畏。如兩國戰爭，以你的善巧化解雙方衝突，使人民不受恐怖。具足了財施、法施、無畏施之後，即使不要名譽，十方徒眾都會讚揚。菩薩了知布施有此殊勝功德，他們會善巧的行廣大施。
戒乃浣淨惡垢水 除熾熱惱心月光 猶如須彌眾中尊 具戒無畏眾悉禮
諸善士於誓承戒 當如護眼而受持 我恆如斯而勤行 志求脫者當策勵
戒分很多種，最普遍十善戒，菩薩戒及金剛三昧戒；持戒好比淨水，可以滌淨三門所造的惡業。持戒清淨時，粗分的煩惱不生，內心會安住在戒體上。夏日炎熱太陽令人熱惱，但月光既能照明，也能使內心清涼，感受無比的舒暢，所以戒好比月光。持戒清淨能使內心起很特別的快樂，不論到那裡，都不會感到羞愧之心；譬如遵守法律，不會害怕警察找麻煩。自己具足清淨戒，不會對自己行為，感到慚愧或後悔。內心既然沒有羞愧，時時都是安寧的。以一個出家人來說，如持戒不清淨，到一所清淨道場，也會有羞愧感覺，臨終時會後悔；因為有羞愧，所以內心不能安寧；內心不安寧，就會痛苦。具戒清淨時，見到任何人不會畏懼，好比國王自在，「猶如須彌眾中尊」。
善士們了解戒體的殊勝功德，所以都像保護自己的眼睛一樣，嚴守所受戒體。每個人都會很機警的保護自己眼睛，當有灰塵或其物質接近時，立即反應以手遮擋；因為眼睛太重要了，人人都會防護，只要一點點東西進入眼睛，立刻感到不舒服，設法治療。同樣的，具戒清淨的賢者，稍為違犯輕微戒律，都會立即懺除，當如護眼而受持，或當如氂尾而受持；氂牛只有西藏有，氂牛愛惜尾巴毛，當尾巴毛纏繞在樹枝時，即使是一根，不肯放棄離開，有時等到餓死。
具忍力者最勝飾 摧惑妙善最極致 瞋蛇之敵金翅鳥 防禦惡語堅甲胄
此義了知勝忍甲 繁多如理精專行 我恆如斯而勤行 志求脫者當策勵
有學識者應修忍辱，如果為了一點小事而不能忍，不是很好的；有些人很認真為大眾服務，也有很大清淨心努力做，但在服務過程中，因為表現難免受人非議，結果就灰心，這是不能忍而退怯。我們要行廣大利他事業，必須要有忍辱的智慧。如果一件事對眾人有利的事，無論有多大困難，一定要堅持下去。所以行廣大事業，應當修忍，忍辱是最有利的事；如為小事而灰心，那就無法行廣行。尤其是學正法時，一定會遭到很多挫折，如不能忍是無法得到法益；必須忍苦受，才能獲得殊勝正法。
忍辱是摧毀煩惱的勝方便，有人為了世間名利事，都能不計辛勞，日以繼夜的做，但要他學佛靜坐一分鐘，都會忍不下去，熱也不行，冷也不行。做任何真正對自己有利事，一定會遭遇困難，必須吃苦，以及堅定不移的信心。學法受點小苦，不應退怯，應該思惟地獄眾生的痛苦，這點同他們比起來，簡直是太微小了，想到熱地獄寒冰地獄的苦，就不會怕冷怕熱；思惟餓鬼道眾生的苦，而我們也為了生活，而承當像餓鬼為了吃受苦。為了正法居然無法承受微，那豈不是顛倒。今生能遇到正法，是何等的幸運，必須要承當一點痛苦；為了正法能承當一切痛苦，這是最好的忍。我們了知忍辱殊勝之後，應該以各種正理，如理思惟防護。
毒蛇是冷血動物，被毒蛇咬如用金翅鳥骨製的藥，毒即可排除。瞋心尤如毒蛇，忍辱好比金翅鳥；毒蛇見到金翅鳥，牠會逃之夭夭；忍辱修持很好時，瞋心自然逃開；忍辱好比鎧甲穿在身上，毒箭無法碰到身體；忍辱修持很好，不管多大的惡口，不會受到動搖。世間的許多紛爭，皆由惡語惡詞而產生，這只是一種空虛的聲音；如果善加思惟，一種小小的聲音，為何而起瞋心；如果拿棒打你，可以跑開，因為被打會痛；聲音不會使身體受痛，何必計較。
披戴堅禦精進甲 斷証功德弦月增 眾行進趨具義利 所作始終如願成
知此懈怠盡淨除 偉大精進佛子行 我恆如斯而勤行 志求脫者當策勵
不退轉精進好比盔甲，有了盔甲功德如上弦月，漸漸增長至圓滿；有了不退轉精進，不論做任何事，都能很堅固，有始有終；有始無終不是精進的人，遇到困難，就懈怠退怯；精進的人做事都很澈底，一定成功。佛說：如果手中有放逸懈怠，任何法都不會存在。有了精進，一切功德自然生起。但光是靠精進是不夠的，必須智慧配合，才算圓滿。精進如一位有蠻力的人，走路不知方向，做事只有幹勁，智慧好比一位指導者，指示如何應用善巧方便。因此精進配合智慧，做任何事都能圓滿成功。沒有智慧的精進，會變成頑固，只會蠻幹到底，遇到困難不易解決，難以成功。
菩薩的偉大行願，依精進而實現，雖然積聚三大阿僧祇劫資糧，因為精進而不退怯，終能圓滿誓願。沒有精進心，遇到困難即生懈怠，尋求捷徑。現代有人心想成佛要三大阿僧祇劫，時間那麼長，倒不如去學即身成佛法門；因為精打細算，省力省時，想不勞而獲，終於一無所成。這裡說個笑話：以前有位韓國人到辯經院，他說要成佛很快，他有方法不需苦行，我可以教你的學生，要不要給我一個機會？我說有這般方便法門，當然要隨喜，等下集合學生聽你講法。我對學生說韓國的佛陀來了，你們去聽他講法。我未參加，學生都好奇跑去聽。他很神氣坐在上面，講最快的成佛之道，比密宗即身成佛還要快，學生邊聽邊笑，半小時不到成佛要訣全部講完。我們學校另一位韓國人來學藏文，學生後來開他玩笑：你們韓國佛陀來了。那位學生說他真是丟我們韓國人的臉。我也說韓國佛陀真的很殊勝。
禪定乃心具權王 等持不動如須彌 運持悉入善所緣 身心俱得輕安樂
知此所有大瑜伽 息止散亂恆依定 我恆如斯而勤行 志求脫者當策勵
我們的內心像一隻未調伏的大象或野馬一樣，因為無始以來串習雜染品的法，一直跟隨雜染品轉；心不是一定跟隨雜染品，是串習力太強，不由自主的跟著它轉。例如瞋心一起，脫口而出的說些難聽的話，傷害了他人，結下仇恨。同樣的，一心想好好學法，當興緻勃勃地學了一段時間，一遇小挫折，心力就提不起來，又跟著放逸跑了。似乎我們內心無法同手一樣，可以控制要舉起或放下。有時我們內心真想行善行，但因串習壞的習性很強，雖然想做就無法辦到，心完全無法控制自如，好比騎著一隻未調伏的野象、野馬一樣，任憑牠馳騁。
但是，不能永遠讓牠亂跑，必須設法調伏，不然墮下去有生命危險。我們的心馬也有方法調伏，開始時修習皈依、出離心，暫時使心不往外跑；但光靠止修，無法完全使它不往外散逸。為了讓心很穩固的學習佛法，可以調息或緣其它法修止觀，但無法用在真正用途上，只能暫時對治粗分的煩惱，細分的我執是無法對治。經由了解細微心識無自性，以此為所緣境修習止觀，假如能証得止觀，比細微心識粗分的煩惱再也生不起來，這是最圓滿的所緣境。「禪定乃心具權王」，如國王有權力令百姓做任何事，只有這種禪定威力能令心調順。其餘所緣如觀佛像等為所緣，像國王底下的大臣，權力有限。譬如進入初禪只能阻止初禪以下的粗分煩惱，初禪以上則無法阻止；同樣的二禪三禪四禪，也只能阻止以下的粗分煩惱。到了四禪的修行者，會誤認以為已斷了煩惱，証了阿羅漢果；但經過思惟觀察仍有些煩惱，至於無色界的煩惱也無法阻止。經過往上繼續修，入無色界頂非想非非想天定，僅能遮止以下煩惱，但仍無法對治該天的微細煩惱。因此，從初禪修到有頂，只是修禪定，無法從根拔除煩惱。緣空無自性修止觀雙運成就禪定，雖然未到初禪，但三界粗細煩惱均可斷除。因為從初禪至有頂的定，不是在對治細微煩惱。但是緣空性的止觀，一直在修對治煩惱，當他成就止觀時，粗細煩惱均可斷除。
如果每天生起無數煩惱，要一一用不同方法對治，那何時才能靜息煩惱？我們要了知煩惱的根源是顛倒識實執，所以它的正對治品，是虛幻無實，是空無自性的無我慧，就可以把煩惱連根拔除。
我們道次第講授的，已經由下士道，中士道的修持，產生一股強烈的出離心的大乘修行者，這時要修的是止觀雙運，也就是正對緣空性修止觀雙運。所以在廣論最後講止觀部分，主要的是計對空性，引導如何修習止觀。這裡說「禪定乃心具權王」，主要指緣空性的止觀雙運的禪定。假如自己心續上，已經生起緣空性的止觀雙運禪定，就可以控制所有的粗細煩惱，不讓它現行，這時就有強大的對治力。好像國王具有權力，命令他人做該做的事。
「等持不動如須彌」。如對緣空性生起止觀雙運，在止當中穩固像須彌山，不受外在所動搖，須彌山是堅固的山王，不受任何動搖。也就是說能夠生起緣空性的止觀雙運禪定，不會受到粗細煩惱的動搖。在定中有堅固的止修，出定後能任運緣一切善法，一切法如夢幻一般，都是虛假的。已成辦這種定，經由了解無自性當中觀察，觀四諦十六行相，不離空性。觀佛身三十二相八十隨形好，都能自如，緣它造作一切善業。所以「運持悉入善所緣」。
此種禪定生起時，繫心於境，任運等持，產生身輕安，身輕安內心也會引起心輕安。這種輕安的樂受，不是世俗的樂受所能比的，最殊勝的輕安，在保持安樂中不斷持續，就是「身心俱得輕安樂」。
修習瑜伽行者，綠空性修習止觀雙運禪定，這點也應該了解；了解殊勝之後，「息止散亂恆依定」，不隨內心散亂，依止緣空性修禪定。
深慧乃如見導眼 輪迴根本摧破道 無餘教乘讚德藏 除痴迷暗最勝燈
知此求脫諸賢善 深道力力勤觀修 我恆如斯而勤行 志求脫者當策勵
修持智慧波羅密多，主要依菩提心；在菩提心的攝持下，緣空性修止觀，經觀修止修相互配合，就是屬於智慧波羅密多的修持。同樣，在菩提心攝持下，思惟四諦無常等十六行相，修粗細無我；聽聞思惟研討經論內涵，都屬於智慧波羅密多的修持。了解空性中的所遮所斷，那就是真正智慧波羅密多的修持。依菩提心攝持，觀想空性，到了有一日能夠生起緣空性的止，再經由觀生起緣空性的智慧，那就是深妙的智慧波羅密多的修持。「深慧乃如見導眼」的深慧，就是這個緣空性生起止觀雙運的修持，特別是觀慧方面，止後所生的觀慧。如果有了這種深慧，正如一位很好的導師引導；一位明眼人引導一群生盲人，渡過險道。更有不共的功能，「輪迴根本摧破道」，緣空性生起的觀慧，可以把輪迴的根源摧破。
在修習空性時，經由比量通達空性，這種比量智是無法摧毀輪迴根本；雖由比量了解顛倒識實執無明，所執的實有相是不存在的，但不是現証量是無法摧破。緣空性証得深慧，與比量完全不同，一切經論都在讚揚這種智慧。寂天菩薩在入行論中說：「此一切要目，佛為智慧說，故欲息苦者，當生空性慧」。前五度波羅蜜多的修持，是為了有個圓滿的智慧波羅蜜多，如欲斷除輪迴之苦，必須生起空性慧。集經論說如果具緣空性生起的止觀雙運的深慧，可以破除所有外道，正如獅子一吼，百獸懾伏。五度如盲，以慧導之。月稱菩薩在入中論讚智慧度的功德：「如有目者能引導，無量盲人到止境，如是智慧能攝取，無眼功德趣勝果」。如有眼的士夫，能引一切盲人到達欲往之處。因此修道時由智慧波羅蜜多，能夠不顛倒的了知正道或非正道，能攝取無眼的布施等功德，趨向佛果。
其他經典也提這些，佛陀在世時教誡阿難：如果世間有無數的佛像，如同下雨般降下無數舍利子，這佛像遍滿三千界，你把這佛像全部毀掉，我不怪罪；假如你聽聞了智慧波羅蜜多的修持，結果中途放棄了，那我不是你的導師，你也不是我的弟子。以我們來說，有人很精進的修智慧波羅蜜多，把他趕走，我們不會驚奇。但我們見到如同下雨般降下舍利子的佛像，被人拿走或毀壞，我們一定不肯罷休，因為我們沒有澈底的了解修行扼要。修持中最殊勝的，就是修智慧波羅蜜多，即使有很短的時間，也不該放棄這種修持。在般若經廣中略裡，都有讚揚智慧波羅蜜多。因此「無餘教乘讚德藏」，這麼殊勝，我們要把一切修持儘量配合智慧波羅蜜多。
「除痴迷暗最勝燈」。痴是無明，痴有粗細不同層次，對治不同層次的無明，也有不同的智慧。假如我們暸解無常，以及粗分無我，這些智慧只可對治某一種煩惱，正如一個房間的燈打開，不能使所有地方都明亮。但是緣空性的止觀雙運的觀慧，可以正對治所有的煩惱，就是無明實執，要揭開無明黑暗，最殊勝的就是這個智慧，除無明黑暗最殊勝的燈光。
「知此求脫諸賢善」。了解無自性，了解非實有的求解脫者，了知它的重要性之後，應該努力修持，要想盡一切辦法，從各門中讓自己生起這種觀慧，「深道力力勤觀修」。
一般所講六度次第，布施、持戒、忍辱、精進，這是依因果次第排列，但行持時並不一定依照次第；如果修持六波羅蜜多，則必須按次第。布施波羅蜜多，持戒波羅蜜多，忍辱波羅蜜多等三，屬於福德資糧品，是証得色身的主要正因。精進波羅蜜多，可以用在積聚福德資糧，又可用在積聚智慧資糧。靜慮波羅蜜多及智慧波羅蜜多，屬於智慧資糧品。一般在家眾主要修布施持戒忍辱為主，靜慮波羅蜜多及智慧波羅蜜多，是出家眾為主，精進則包括在家眾及出家眾。後二度因為在家世俗事雜，不易修持，出家眾則離了世俗家事，修持較為合適。
六度修持劣勝也有差別，布施波羅蜜多與持戒波羅蜜多相比，則持戒較殊勝，但與忍辱波羅蜜多相比，則不是殊勝的；忍辱與精進波羅蜜多，後者較勝，但與靜慮波羅蜜多比，靜慮較為殊勝；靜慮又比不上智慧波羅蜜多殊勝。所以智慧波羅蜜多的修持，比前五度殊勝。又布施、持戒、忍辱三度是世俗諦的修持，後二度是勝義諦的修持，精進二者都需要。
第八章 止觀雙運
唯獨制心禪定修 深知無力斷輪迴 離止道唯甚深慧 任作觀修不摧惑
接著講止觀雙運不共的殊勝處。我們不管緣世俗的任何法為所緣境，修持止觀，是無法斷除煩惱根本。緣空（以空性為所緣）証得止觀雙運，這種止觀雙運要依智慧資糧，可以從根斷除一切煩惱。如果不積聚資糧，一直修雙運的智慧，也不能成辦的；所以不能只滿足緣空性為止修，必須突破，讓自己緣空性修觀。
我們發現有些人，不知緣空性修止，也不知如何生起觀，修了一段時間，根本不知道緣空性的止觀是什麼？但是心想會不會得到什麼果位，生起急求果報之心，這因為不了知修持真正的內涵而引起。假如具有緣空性生起止的修持，也不能斷輪迴之根。那麼，以其他修止怎能斷輪迴之根呢？有些對緣空性的止，連名字都沒聽過，還說要苦行三年証得佛果，這不是空談嗎！因此，我們要自心續上生起緣空性的止之前，必須要通達空性；但通達空性，也是一件困難事。假如具有通達空性的智慧，沒有生起緣空性的止，僅僅依通達空性的智慧，亦無法斷除輪迴之根。了解這點，通達空性之後，進一步精進修持具有緣空性的止；有一天生起了緣空性的止，必須更進一步修持緣空性的觀慧；當心續上生起了緣空性的觀慧，就可以止觀雙運，止觀不會再分離；依緣空性的止觀雙運的智慧，對治輪迴之根，也有能力斷除輪迴之根。這一偈頌的意思，只靠緣空性修止，修幾劫也無力斷輪迴之根；通達空性的智慧，只作觀修，離開止也無法斷煩惱之根。必須修持止觀雙運。
是以善修空妙慧 騎乘不動寂止馬 離邊中觀智利器 終究緣執悉壞滅
如理觀証深廣慧 如証智力遍廣修 我恆如斯而勤行 志求脫者當策勵
斷除煩惱根本，要依空妙慧；空妙慧是徹底了解一切法的實相，最究竟的性質—-空性，依這個智慧修持，令其增強。深妙慧在藏文是究竟慧，最究竟最完美的。我們尋找法的最究竟性質，就是空相、空性。我們要了解一切法的實相，先從最粗分的開始，慢慢的深入細分的空妙慧；這種智慧必須依：「騎乘不動寂止馬」，依靠很深的止的力量，騎修止的馬走到解脫位。也就是止觀雙運的修持。所以止觀雙運的智慧，是最究竟最圓滿的智慧，依此可以摧毀輪迴之根。因此，最究竟最圓滿的，離二邊的中觀，就是止觀雙運的智慧，尤如最鋒利的劍，無堅不摧，砍斷無明的大樹。智慧配合止觀雙運，就有鋒利的智慧寶劍出現，可以完全摧滅常邊斷邊的邊執見。也就是最圓滿的止觀雙運智慧，可以摧毀一切邪見；依中道的修持，讓我們的智慧更廣大、更殊勝，就是「如証智力遍廣修」。
制心一處自得定 所緣如理而觀照 各自成証得空慧 不動極堅而安住斯定愈堅止觀二 雙運勤修大奇妙 我恆如斯而勤行 志求脫者當策勵
奢摩他並非一般的，必須緣空性的奢摩他；光是緣空性的奢摩他也不行，仍須緣空性的毗缽舍那，這種止觀雙運才能成佛。如何依緣空奢摩他証得緣空毗缽舍那？就是緣空性住於一處，証得奢摩他時，應該觀照所緣空性。在聞思時，我們無法專注於一所緣境上，但在修聞思修慧時，必須制心一處於空性上觀照才行。假使無法制心一處，定力不是很堅固，往往偏離所緣，必須以正念正知再制心一處。如果安住的力量太小，觀照力量不夠時，要加強觀照力量。因此，以奢摩他觀照空性時，不只有專注於空性的力量，還要具觀照的力量，這兩種力量平等互助。因此在緣空奢摩他觀照空性時，是不能離開所緣空性，一定要專注所緣空性當下觀照空性。「各自成証得空慧，不動極堅而安住」。意思是在專注所緣的當下，觀照空性的力量能更堅固，在觀照空性堅固的同時，專注於所緣空性的力量也跟著增長。這是奢摩他和毗缽舍那，相互觀待修法，稱為止觀雙運。假使智慧的觀照力和禪定的安住力，無法互相幫助，那就不是証得止觀雙運。在智慧觀照的同時，不但不會影響禪定的安住力，而且能使禪定的力量更堅固。在禪定的力量安住所緣空性的當下，也不影響空性慧的觀照力，如能得到這種境界，就可以止觀雙運修空性。以這種方法精進修雙運，不是証得一次就可以放棄，反覆串習雙運勤修，証得的殊勝境界，那實在是很奇妙的。
緣世俗諦的止觀雙運，不只內道，外道也有；緣世俗的外道，能修止觀雙運（觀粗靜相），但有時安住力勝於觀照力，或者觀照力勝於安住力，有這種可能。初禪、二禪、三禪的修行者，安住力勝於觀照力，止觀力量不是平等的，到了四禪的止觀力量平等。我們剛開始証得緣空止觀雙運時，並不是証得靜慮正等至，必須反覆串習，才會得靜慮正等至，那時才算初禪。大乘加行道者証得緣空初禪時，會進一步修持二禪靜分，証得緣空二禪的正等至；再修持緣空三禪的靜分，証得緣空三禪的正等至，這樣慢慢修到四禪。大乘上品資糧道時，會証得緣空四禪，色界的四禪以及無色界的四定。一般的禪定就是色界及無色界的各四種禪定，假使以這四種禪定，修緣空止觀雙運，在資糧道是無法辦到。所以在資糧道，沒有緣空的止觀雙運。以緣空禪定的力量，修止觀雙運慢慢証得緣空止觀雙運，就是証得了大乘加行道。這是對未經小乘阿羅漢，直接進入大乘菩薩而講；証得緣空止觀雙運時，就是大乘加行道菩薩。雖然証得止觀雙運，但並未証得緣空的初禪。慢慢的修緣空初禪至三禪，如果証得緣空的四種色界禪定，可以任一種禪定來修持見道。但是要真正証得見道無間道時，必須要緣空的四禪。
在大乘見道無間道之前，雖然加行道菩薩也具足了緣空的色界及無色界的八種禪定，為何在見道無間道，要以第四禪為基礎？因為第四禪的安住力及觀照力是平等的，生起見道無間道，是快而且容易的。以應成的主張，在聲聞加行道時，得到了緣空的止觀雙運。但並不一定表示聲聞加行道，要得到一般的色界及無色界的四種禪定，不過大乘者是一定需要。假使當時聲聞在加行道時得了四禪，他會以緣空的四禪進入見道無間道。如果在加行道只有証得初禪，或二禪三禪，他會當時証得該禪定生起見道無間道；但是証得無色界禪定，不會以無色界禪定生起見道無間道，他會以四禪定生起見道無間道。但是上上根聲聞，修見道時唯有緣空奢摩他及毗缽舍那雙運，成就阿羅漢果位。不用初禪、二禪為基礎。當開始証得初果時，一種是同時斷除所斷煩惱的初果，一種是次第斷除所斷煩惱的初果兩種。上上根聲聞証得初果，不需經還果（二果）不還果（三果），直接跳到阿羅漢果。但是獨覺見道，必須一般禪定具足。
等持觀法空虛空 後得觀法空幻術 方便智慧互攝修 讚此菩薩到彼岸
証已永絕一方道 斯乃賢善佛子行 我恆如斯而勤行 志求脫者當策勵
這裡指解脫道無間道，觀法空性猶如虛空，所現起的遮相是無遮相，在緣空毗缽舍那時，仍有幻相，那就不是現証空性。在加行道的菩薩，以頑固的緣空止觀雙運，幾乎可以到達緣空証量，但是仍能見到細微的世俗幻相；到這種境好像滅除一切幻相，現証空性；但並不是現証空性，以及滅除一切幻相。自己不能體會，好像現証空性一樣。在加行道的菩薩，在緣空三摩地，不能體會細微幻相，所以仍有我的存在。因此佛陀說無色受想行識，如果仍存在細微的受想行識，仍在加行道位。在加行道菩薩出定後，會以為現証空性，因為不能體會幻相存在。因為產生了疑惑，當他再緣空三摩地時，有無最細微的幻相存在，後經自力觀察發現仍有，了知原來尚未現証空性。加行道分煖、頂、忍、世第一法四種，所以加行道菩薩出定後，仍舊觀察有無最細微的幻相，然後在緣空三摩地時現証無間道見道。所以在心經中無色受想行識，無眼耳鼻舌聲意等，讓菩薩們了解見道時是滅除一切幻相。出了見道的根本智，在後得位時觀法空如幻。
我們現在見到一切法都是真實的，因為面對這些外境都是真實的，所以產生貪瞋痴。聖者在後得位見到如幻如化，如同我們看電影一樣，不會執著是真實有的相，見到自己的五蘊只是幻相。如果後得位有病苦，也會認為是幻相，不會執著是病苦。所以在後得位菩薩，如別人以刀慢慢切他的肉，他不會感受是切他，是一種幻相而已。一般人在面前放一動物屍體，會感到不忍心，因為有悲情，但不會增加你身上的痛苦。後得位菩薩捨身布施，好像割掉面前屍體的肉，不會產生痛苦，因為深信是幻相，不會產生執著。因此証得初地菩薩，可以捨身布施給眾生。至於布施視對佛法利益問題，如果施給對佛法無益，可以不施。當我們執著幻相是真實時，菩薩看眾生很可憐，因為他體會到一切法是幻相，而眾生執著實有，產生了不共的殊勝悲心。這種方便智慧互相攝持到彼岸的修持，應該讚嘆。
菩薩了解這些道理後，他不會只在一種法上用功，他會修持如幻化的一切法，更加廣大，不會滿足六度一切善行，這是菩薩應該行的。
第九章 由顯入密
如斯因乘及果乘 二大勝乘諸共道 具已善巧阿闍黎 如理依趨四續海
盡其口決依勤修 暇身妙義斯得圓 我恆如斯而勤行 志求脫者當策勵
以上從依止善知識，至緣空毗缽舍那止的修持，廣論也到此為止，所以這攝頌涵蓋更廣。這時應該在毗缽舍那之後，配合密宗道次第論的顯密修持。我們在講上師相應法時，也算是密的修持。由上師放出的光明，去除內心的業障，這種觀修是顯教。「如斯因乘及果乘，二大勝乘諸共道」。因乘是顯教，果乘是密教，這二大勝乘次第都要修：六波羅蜜多、止觀、願心、行心的菩薩行，是顯密共同的修持。有些人覺得自己對密教的修持不錯，而輕視顯教的修持，這種人尚未通達密教的道理；如果通達的話，就不會輕視顯教的道理。顯密共同修持的大道，我們要盡量修習，讓自己生起二大勝乘的共道。如果了達二乘共道，然後尋找具足善巧的阿闍黎，如理依止，請求引導，這才進入不共的密教修持的第一步，然後依密教修持，由事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部等四部，依上師口訣勤加修持，才不浪費人生，暇身妙義才得圓滿。最後是上師指導的，我們應該努力修持。在宗大師的密宗道次第中提示，四部必須按次第漸進，是不可逾越的。現代人好像事部、行部不很重要，就直接進入無上瑜伽部，這是錯誤的，那何必說四部次第。這都是不了解次第的緣故，沒有基礎，如何超越呢？沒有翅膀想飛，沒有腳想跳，其結果如何不難想像。
修密要如理依止具相阿闍黎，按四部次第修持；顯教阿闍黎同密教阿闍黎有些不同；批評密教具相阿闍黎，比批評顯教阿闍黎更嚴重。依止了具相金剛上師，好比蛇入竹筒，不是上升就是下墮；這意思必須遵守金剛上師的三昧耶戒，違反就是下墮，因此依止之後，只有上下兩條路，別無選擇。
第十章 結 行
造論為己修心用 兼亦饒益他賢善 諸佛圓滿歡喜道 易解演教善功德
普願法界諸含識 斯此善道永不離 我恆如斯而祈願 志求脫者作願持
宗大師說明造論的目的，為自己的証量增長，所以造此攝頌；第一為自利，自己修心之用；其實他已証得法身，這是謙虛之詞。第二為他利，為了饒益賢善之人，亦能依此道次第修持。自利及他利的目的，都是暫時的，而究竟的目的是成佛。為了暫時及究竟的目的，宣說諸佛圓滿的歡喜的道次第。宗大師說以容易了解的詞意，演說修持種種善功德。希願一切有情都能修習，永遠不離此殊勝道次第，所以我（宗大師）要常常祈願有志求脫者，應該以此道次第作為修持。
攝頌全部講畢，我依自己體會的，並未參考很多經論講解，如與經論相違，應以經論為主。如今尋找圓滿無瑕疵的上師很難，所以我有瑕疵，亦請你們包涵。
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主持人 |
洛桑嘉措院長
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