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臨終自助五力

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日期 2008/9/27 07.36

一九九五年六月十三日遍德法師／講授高明道／口譯

今天要講的主題是如何用五力來準備自己的臨終。在講主題之前，我想先簡略地提一下本師釋迦牟尼佛身、口、意的種種功德。

讓我們再思惟一下，因為他的關係，使我們受到多大的恩惠。此部分我引梭巴仁波切的話。資料來源是一日大乘修行法門，指出佛果捷徑。首先看佛身的功德：佛陀的身是具足一切的莊嚴，但是他連一絲的微塵物質也沒有，而且不會受到物質的影響。佛陀的整個身體，包括髮、指甲都是佛意，佛陀的心。亦是說連佛陀的一根髮，一根毛均是一切法的寂靜。

為了適應眾生各種不同的根機，佛陀顯現各種不同的相。對有些眾生而言，他現出動物、畜牲的相。對其他眾生，他現出一個發狂的愚夫，或是國王、大臣、乞丐。佛陀可顯現為文字，在沒有橋的地方，可以顯現為橋，對找不到水的眾生顯現為水。就是為了引導眾生，在他們所需要的時候，顯現他們所需要的相。

佛身所放出的每一道光芒，連小光芒都有無數的佛。這種種不同的相的種子是在眾生心裡。要看到報身佛的種種相好，是高地菩薩才能看到。相好裡包括像手掌與腳掌上有千輻輪，手指之間有蹼，指甲、腳指甲顏色像銅，在頭頂上有肉髻，眼睛細細長長的，很安詳，額頭上有白毫等等。

至於佛陀聖語的功德，佛陀所說的話很悅耳，先是聽到那聲音，心裏會很喜悅，遠離貪瞋痴。佛陀講一句話，各種不同語言的人都可以聽得懂；而且他們所聽到的都非常適合他們自己的程度。佛陀講一句話的同時，可以回答無數的問題。

佛陀聖意的功德可分成二部分：一為無上的智慧，包括一切的俗諦和勝義諦。他可以在一剎那同時了悟通達過去、現在、未來。如果把全世界的樹木都砍成小小的碎片，把那些木屑丟到大海裡，佛陀仍能區別那一木屑是來自那一樹木。

佛陀聖意的第二種功德是大悲：大悲心是繫住佛陀的心，像眾生被無明所困住一樣。佛陀的大悲心是沒有分別的，對一切的眾生是用平等最究竟的照顧。如佛陀坐在二個人中間，一個人用刀子來刺他，另一個人輕輕的按摩他，佛陀對這兩個人的悲心是一點差別也沒有。

佛陀的身、語、意是一，所以他身最小的一部分也是包括語和意，也可以顯現不同的形狀。佛陀身、語、意所做的事業是自然的、不斷的。對各個眾生提供不同的幫助。眾生心已成熟的話，佛陀就可以給他很大的利益，如一塊田把範圍擴大，那就可以播下更多的種子。如果我們能常常去憶念佛陀的這種種功德，對他的信心能增強。由於有信心，所以菩提心也會不斷地增長。只要我們能憶念佛陀的功德，連死亡的痛苦也可以減少。

在佛經上說：有信心的人，常常瞻仰佛陀身、語、意的種種功德。當信心增加後，晝夜均能看到世尊。那麼這樣的一個人，在重病或是臨終時都隨時可以看到佛。他所經歷的苦不可能使他的信心退轉。如果自己熟悉佛陀的種種功德，等到臨終時，利用此熟悉的念頭來幫助我們。如果常常憶念佛陀的智慧而生起信心的話，對佛陀的智慧所產生的佛、法、僧也同樣有信心。如此憶念佛陀身、語、意的功德，會給我們一股力量，使我們繼續修行，成就佛道。而且可以體會自己福報有多大，因為我們生到一個仍然有佛法的世界，仍然有成就的師父幫助我們成就佛道。

可能每一個人都曾經聽過，美國有一個著名的教授叫傑弗瑞．霍普金斯（J e f f r e y H o p k i n s ），他是研究佛學的學者，翻譯了很多書。他曾經得過一種傳染重病，幾乎往生。他說，如果他當時對佛法沒有了解的話，他可能不會好轉，甚至可能死亡。在他生病時有種像死亡過程的狀況，在某一時刻幾乎連自己的名字都想不起來。他那時想起林仁波切－達賴喇嘛的親教師－教過他一個驅除障礙的真言。他當時內心就開始持此真言，他相信他當時沒有死就是持此真言。

他病的那段時間也常持文殊菩薩的咒：嗡啊惹巴札拿帝。他說對他當時有很大的幫助的一件事，是他以前五年曾住在寺院裡，常常修定。霍普金斯教授所提到很重要的一點，以前很多有瀕死經歷的人都曾經提過，我覺得是很重要的。就是在此經驗後，強烈的感覺到沒有時間。也就是說時間很珍貴，不該浪費它。所以他說，若有一件事要說、要做，那麼現在就去說、去做。因為以後可能沒有機會。他回憶以前如果不是修行人的話，那麼就會一團糟。提這個例子，因為霍普金斯教授是很有名的學者，他經歷如此的狀況，覺得在死亡時，沒有一件事比佛法更重要。

佛陀曾說過，所有的足跡、腳印中，大象的腳印是最大的；在所有的念處法門中，念死是最殊勝的。念死可以對治我們的各種煩惱。當然斷除煩惱最有利的法門是空性，第二是無常念死。所以佛陀所顯現涅槃就是告訴我們無常。如果我們不參考佛陀的教誨，到臨終時一定會後悔。一個修行最好、最有成就的行者，他在死亡時是大樂；中等的修行者他臨終時是很歡喜的；成就最差者，他臨終時則一點都不害怕。只要我們好好準備自己臨終，毫無疑問的我們也不會煩惱、害怕。

我不久前聽到西藏的一位老師父的故事，給了我很大的鼓舞。在當地的共軍要利用老師父來破壞當地村民對佛教的信仰。他們就將這位老行者從他住的山洞找出來，從山上帶到村莊。他在路途中，一直唱宗教的證道歌。那些解放軍原先的想法是一到村莊就要把他殺掉，讓村民了解佛教是沒有用的。但當他們一到村莊時，那師父就修移識法，當場往生了。共軍本來是要破壞村民對佛法的信仰，結果效果是正好相反的。因為老師父對自己的往生早就準備好了，他面對死亡不但不害怕，而且他連如何往生都是自己掌握的。

其實我們每一個人都能夠如此這般面對死亡。過去幾天的開示中，也常提到如何照顧臨終的病患。當時常常提到，我們照顧臨終的病患，其中最重要的是：希望他能很安定、安詳的在內心生起善念。這是大原則，但對於各別案子，要如何幫助他，要看各別的狀況，主要的是他有沒有意識活動，他有沒有固定的宗教信仰。如果他有意識活動、有宗教信仰，可以在他的床邊放佛龕，或是一些與他宗教信仰有關的聖物，或是放一些梵唄等等，都很好。

如果患者仍有意識活動，臨終時最好的準備是用五力

臨終用的五力可以說是大乘經部法門的移識法。一個行者如果本來學的是續部移識法，在臨終時當然會用上。不過要看行者個人的情形。修行最好的行者，在世的時候會成就佛果，中等修行者在死亡時成就佛果，修行最差的行者在臨終時是用移識法。

在經部的移識法中，最核心的部分是，不管是死亡、中陰身、來生這三個階段都儘可能的維持菩提心、大悲心。臨終時的念頭對於來生的情形有決定性的影響。臨終時生起何種念頭與此人最熟悉、最習慣的念頭有關。假如我們平時每天都好好修行，儘可能維持善念，那麼在臨終時也會生起這樣的善念。一般來說我們可以看到一個人死亡的情形和他的個性很相應的。平時日常生活很慈悲的人，他臨終時也很安詳；那些平時有不善念如瞋恨、貪著的人，他臨終時也很不安。

一、引發力

在五力當中第一種是「引發力」。引發力指的是一個決心，就是我在死亡時、中陰身時、來生時都要堅持菩提心。換句話說，無論如何我要修俗諦和勝義諦的菩提心。有關俗諦的菩提心在佛典上有不同的法門。其中一個法門叫七重因果，另外一個主要的法門是自他相換，宗喀巴大師把這兩個法門結合起來。第一點也可以說是悲心的基礎，就是平等心。因為大悲心對於眾生都有一種沒有差別的關懷，所以它的基礎是平等心。有一個法門是可以幫助我們把自己對不同的眾生那種看法、感覺平衡過來。基本上它是讓我們思考週圍親朋好友，或者是冤家或者中庸的人、陌生人種種關係，都是會變的，這一世會變，在許多世當中也都不一樣。

這個法門第一點是平等心。第二點是要思惟一切眾生都曾經是我的母親。邏輯是這樣成立的：因為我們有無數次的前世，所以每一個眾生都應該曾經當過我的母親。也就是說，都曾經跟我有很密切的、很親密的關係，而且對我有很大的恩惠。釋迦牟尼佛也說過，他沒有看過任何一個眾生，沒有當過其他眾生的母親。

第三點是憶念自己母親的恩德、恩惠。也就是說：先想到這一世自己母親的恩惠。也許有人跟這一世的母親關係並不是很好，但是我們可以回憶一下當母親懷孕的時候，我們在母胎長達九個月、十個月。這一段時間，她都非常、非常關心我們會不會很安然。為了我們她必須經歷生產的那種苦。接著她多年全天都幫助我們、照顧我們。如果沒有她的話，我們根本不會學到什麼的，甚至於根本活不下去。前幾年我才知道、才發現自己的情形，如果不是我母親的話，我早就死了。因為我在很小的時候，發生一種病況，連醫生也沒有辦法。因為我沒有辦法吃東西、沒有辦法消化，醫生也想不出一個解決的方法。幸好我的母親用某些東西餵我，因為那個時候我只能夠接受這些食物，所以才活下去，才長胖一點。所以自己如果想到母親的恩惠、一切母親的恩惠，就會生起一個念頭，我們希望我們能夠報答這個恩。

接下來的重點是把自己跟其他的眾生看成平等。也就是說，思惟像我自己只是希望自己獲得安樂，只是希望避免痛苦，而其他的眾生事實上都跟我一樣。也就是說，在全世界所有眾生都是同樣想離苦得樂。那我們也可以想一想，我只是一個人，我只是一個眾生，但是其他的有情，則是無數無邊的眾生。所以我們可以從邏輯來了解到，假定我只是照顧自己，這是一種非常狹窄的、一種非常自私的關懷。我們可以進一步的思惟，那麼一顆自私的心，是我們遭遇一切困難的來源。

只要有那麼一顆自私的心，我仍舊不可能心裡很安詳、很安靜。因為有那麼一顆自私的心，我們不斷的有如嫉妒心、好勝心、傲慢心等等，我們一直都會有這些問題，所以不可能安樂。因為有這些煩惱，所以我們造不善業；又由於不善業的關係，以後所遭遇到的果報還是苦果，沒有安樂。但是如果能夠學會怎麼樣珍惜其他的眾生，怎麼樣對其他眾生有悲心，這個將使得我們的心很安寧。它給我們短暫的、世間的安樂，也給我們究竟的、佛果的安樂。因為有其他眾生的關係，我們才有辦法修悲心。把悲心跟智慧結合在一起，那就可以成就佛果。

在這個思惟的基礎上，我們就可以進一步的學自他相換。那麼首先，我們就修悲心。所謂悲心，是希望眾生能夠離苦，也能遠離苦因的願心。因為有那麼一顆悲心，希望我們真正的能夠使其他眾生遠離痛苦。也就是說，我們希望，能夠代替他的苦。如果同時有另外一個念頭希望我們能夠給他安樂－那這個就牽涉到修慈心。

大慈心的意思就是我們希望眾生都能夠具足樂跟樂因。希望我們可以把我們自己的身體、我們的財富，這一些通通都跟其他眾生分享，也包括我們自己一切的安樂，也就是由於過去、現在、未來所造得的種種的善業而帶來的那些安樂，我們都全部給他們。那這樣修慈心跟悲心，慈心是給與，悲心是取代。把這兩個跟呼吸配合。可以這樣觀想：自己代替其他眾生的苦，其他眾生的苦就像黑色的煙，我把它吸進來。然後把自己的安樂等等送給其他眾生的時候，它像白色的光芒，我將之呼出去。同時，也可以把自
己的那種自私、愛惜自我的心觀想是在自己的心上一顆黑色的磐石。當我們把眾生的苦這樣吸進來的時候，這縷黑煙把我們內心那愛惜自我的心的磐石摧毀。既然我們把愛惜自我的心摧滅了，就可以開展我們的心，我們可以對其他的一切眾生施予平等的關懷、悲心。

在成就大慈心、大悲心的基礎上，我們再進一步的生起所謂的增上意樂。我們知道慈心是與樂、悲心是拔苦。而所謂增上意樂，指的是：我真正的負起這拔苦予樂的責任。這就像受菩薩戒的不同層面。菩薩戒可以在願或行的層次上受。也就是說，在願的層次上，我們發一個願心，希望我們能夠使得眾生遠離痛苦。但在行菩薩戒的層次，我們真正的負起使得眾生離苦的責任來。心中憶念著：「如果不是我要負起這個責任，那誰會做呢﹖」

前幾天來參加活動的一位女士，拿證嚴法師的一本著作給我。我看到裡面有一句話是說，「你要用悲心來看待別人，或其他眾生。」你就是要把那抽象、潛藏於內心的悲心，透過世間法轉化成具體的行動。
你隨時都要生起一個悲心的念頭，說：「如果不是我們來，誰會來呢﹖誰會做呢﹖我要承擔，我能夠承擔。」這就是所謂增上意樂，就是你自己負起那個擔子。也就是說，我們不救他們，誰來救他們﹖

像沈美真律師，他們所創辦的台北婦女救援基金會，聲援受迫害與淩虐的婦女，並且以具體的行動幫助她們解決問題。這就是你看見問題，然後你負起責任來處理問題。而願菩提心跟行菩提心差別就在這邊。證嚴法師說，你這樣做的話，這個污穢的五濁惡世，也會轉化、轉變成極樂世界。這個增上意樂成就以後，自然產生的結果就是菩提心。換句話說，我們真正的能夠生起菩提心，它是有步驟的修行過程、修習、修持的結果。

達賴喇嘛尊者說，如果我們能夠不斷的修菩提心，毫無疑問的，我們必定能夠成就菩提心。我們想替菩提心下個定義，我們說：它是一個不斷的、自然想利他的力量。

二、修持力

在五力當中，第二個是叫做「修持力」。修持力指的是把由於貪、瞋、癡三毒所造過的不善業，希望把三業都淨除的意願。這些不善的種子，臨終之前要盡可能淨除，這是很重要的。要淨除這些不善的、不好的種子，很有力的一個法門，是四力或者是對治力。四種力當中，第一個是出罪力。就是我們懺悔這一世及前世所造的種種不善業。因為既然過去世是無數的，所以任何一種不善業我們都曾經造過。

這裡我們要區別懺悔或者是後悔，跟罪惡感的差別。懺悔或者後悔，是很正面的。但是罪惡感是很負面的。因為懺悔，只是承認我們所造過的惡業，所做的事情，對自己或者對其他的眾生有害的。為了要避免繼續造不善業，懺悔或者後悔是一個基礎。但是罪惡感的重點是感到自己很差，自己很不好，很不行。因為這樣想，所以內心很容易覺得很憂鬱、很痛苦。所以它並不是正面的心態。

第二個力是依止力。依止力的理念是：我們過去所造的一切的不善業，不是針對眾生就是針對三寶。要對治對於三寶所造過的不善業，就要趨皈依佛、法、僧三寶。要對治對於眾生所造過的不善業，就要生起菩提心。因為如果我們具足了菩提心，我們就不可能害其他眾生。

四力裡的第三個力是對治力，就是造作各種善業來防非增善。這其實可以指任何一個善業。比如說，包括聽聞佛法，或者是造佛像，或者莊嚴佛像，像剛剛在那邊擦佛像、供養聖物，或者修悲心、修空性、誦經持咒、供養，或布施，或做其他的利益的事業，如照顧那些無家可歸的人等等。

四力中最後一種力是誓不犯罪力或遮止力。就是要下一個決心，以後不要再犯不善業。如果是能夠在佛像面前發願以後不再造惡業，那麼它的力量會更大。就好比是你在一個師父面前，受在家戒。我們說，我不要再犯這個不善業，你可以依個別情況在時間上做限制。比如我們可以說，幾天或者是幾個星期，我不要再犯這個惡業。比如說，假定一個人是屠夫，他可以發願每天晚上五點到第二天早上九點。就舉這一個例子，這一段時間以內他不要殺生。那麼，他持戒的那一段時間，會累積很大的功德。

如果是修學密續的法門，除了剛剛講的那四種對治力之外，還可以利用其他一些法門來清淨三昧耶戒。受過灌頂的話，可以祈請上師或其他師長重新給你灌頂。如果沒辦法再次得到師長的灌頂，那你也要自我灌頂。如果能夠這樣做，你所犯過的一切的三眛耶戒是可以恢復，也可以彌補的。也就是說，在你死亡的時候，那些三昧耶戒都沒有瑕疵。

三、善種子力
五力當中第三力叫做「善種子力」，就是斷除內心裡的一切貪著。你可以把自己所有的一切財富，自己所擁有的東西布施出去，給一些有意義的活動或事業。比如說你把那些東西布施給貧窮的人、有病的人、從事教育的機構或者是醫院、從事宗教活動的機構。在死亡之前把自己所擁有的財物都布施出去，這樣就可以減輕我們臨終的貪著。

在西方世界很多國家有寫遺囑的習慣。其意義是一樣的，你知道所有的財產你已安排好，將一切都給別人，那你就不會貪著它、執著它。正是這強烈的貪著使得我們不能生到善趣，不能脫離生死。如果能把自己的財富都布施出去，要用移識法也比較容易。假定我們貪著太重，我們不可能把我們的心識移到阿彌陀佛的淨土。有一個西藏的法師，因為對西藏奶茶貪著太重（因為西藏奶茶是藏人的最愛），臨終的時候移識法用不上力。這位法師的師父就指示其他的弟子去告訴他，兜率天的奶茶保證更好喝。這位法
師才有辦法用移識法往生。

所以如果我臨終時，有人可以說服我西方極樂世界有很多巧克力，我就比較容易用移識法。我雖這樣說，但千萬不要供養我巧克力，這樣會增加我的貪著，在臨終時那障礙就更大了。

四、省思力
五力當中第四力是「省思力」。意思是說，儘可能地強而有力地生起菩提心，以菩提心來往生。在死亡的時候，在臨終的時候所採取的姿勢，最好是像佛陀入滅時的那種姿勢，你側面臥著在右側，腿是伸出來的，左手是放在左腿上，右手是放在頭下面，右手的無名指把右邊的鼻孔遮住了。為什麼這姿勢是那麼有利益？相傳如能夠採取那個姿勢，除了頂輪之外，其他身體的孔竅，都被遮住了，所以心識一定是從頂輪離開身體的。如果心識從頂輪離開身體，就很可能生到善趣，或生到淨土。臨終時最好的法門，就是取跟予的法門。內心思惟，我經歷死亡過程的種種困難，是代替，或為了一切有情。

一切修行有成就的行者，臨終時都坐雙盤，死亡時還是維持這樣的姿勢。從呼吸停止一直到識離開身體，身、心分離那時刻，還是維持那個姿勢。但等到身心分離的時候，身體就會往側面倒或往前面倒。
師父往往也會勸我們入眠時採用入滅的姿勢。如果我們這樣睡的話，不會受到魑魅或者鬼神的干擾。如果仰著睡，魑魅、鬼神很容易干擾。我所聽過大部分睡眠的時候被魑魅困擾的例子，都是仰臥著睡。但從來沒聽過一個人在右側睡眠的時候，被其他道的眾生干擾的。

五、祈求力
五力當中最後一力是「祈求力」。就是發願希望眾生的苦在自己身上成熟，使得眾生都能遠離這個苦，而我為能利益一切有情，要很迅速成就佛道。如果能用上這五力，對我們來生繼續修習大乘法門有很大的幫助。

假如你有修密續裡的移識法，臨終時就應該用它。什麼時候用密續的移識法？在自然往生之前六個月以內就可以了。通常用的時候就在自然往生之前七天。這個法門是很有利的。你用力來把你的心識、意識，從頂輪射出去。那時候你觀想阿彌陀佛在你的頂輪上面，把你的心識射到阿彌陀佛的心。如果能夠成功利用這個法門，便能往生極樂世界，在蓮花中化生。在淨土的好處是能夠直接和阿彌陀佛和其他的菩薩修學，能很迅速的成就佛道。

達賴喇嘛尊者曾說死亡有三種因，第一個是壽命用完了、消盡了，第二個是福報用完了，第三個是業消完了。每種情形都有它對治的方法。如果第一種情形，就是壽命將盡，那你可以受長壽灌頂，或修一些延壽的法門。像我們後面的一幅唐卡上面有長壽三尊，最上面是無量壽佛，左邊是白度母，右邊是尊勝佛母。所以如果一個弟子壽命快到的時候，他的師父常常鼓勵他用這一類延壽的法門。包括觀想跟真言的持誦。

如果福報用完了，那麼弟子要累功積德。
像前面講的四力中，有一個講累功積德的部分。像畫佛像，那是一個很好的法門。第三個，像剛講的第三個原因是業消盡了。那麼那個弟子就要淨除他的惡業，用剛講的四力對治。如果這三種原因中其中的一個甚至二個還可以解除它、去除它，那就沒有問題。但如果三個都具足了，那麼這個人到那個時候就應該準備往生了。

如果一個行者察覺到有那往生的預兆，先了解他的情形是屬於上面所講的三種情形當中的那一種，然後用對治的方法看看能不能挽回。這法門用三次用完之後，他會再觀察，這預兆還在不在。假定這預兆還在的話，那行者就開始準備死亡。可能那時候就用移識法。移識法行者要修到有一些現象、一些狀況。包括在頂輪有一種癢癢的感覺，或者是他在頂輪那邊長一個包，甚至有時候在那個頂輪那邊，就裂開一個洞。

原先在西藏如果有這麼一個閉關，那師父就會看他們弟子，如果弟子在這法門修得成功的話，他會用一朵花，或一個小木桿之類的放在弟子頭頂上裂開的洞裡面。有那麼一個症狀發生以後，那個行者頂多一個月，用一、二次這種法門，就是要這樣熟悉、繼續熟悉這法門而已。因為如修得太勤、太多次，可能壽命會變得短一點，或者是不小心心識真的跑出去了。
心識跑出去就沒辦法回來，這樣的話，就是下一世。而且修這個法門的時候，每座都要持長壽真言，觀想那長壽甘露充滿你的身體。在你學了這法門之後，不只是對你自己有用，而且也可以利益其他往生的眾生。因為這法門有一個誓言，就是行者每次遇到往生的人或畜牲，都要幫他修這個法。這法門對自己，對其他眾生有很大利益。但這法門有危險，不應在無師父指導之下亂用。

假定一個人他不信佛的話，那我們怎麼幫助他﹖如果我們說在精神方面照顧一個病患或者一個臨終的人，它的範圍不是像宗教那麼狹窄。如果是精神方面的照顧，重點是放在照顧一個人的心。所以如果我們能夠幫助臨終的人或者是病患，很安詳地、很平靜，然後內心充滿善念這樣走的話，這也是屬於精神方面照顧他。

我深信像舍利子，或者加持過的那種藥丸，或者是你持真言，即使那個人他不信佛，對他仍然是有好處的、有利益的。但是，我們用它的時候要小心，我的一位師父他曾經說：『如果我們想勉強一個臨終的人接受他不想接受的一些宗教理念，因為他有那個排斥的心，對他來生能不能接觸到宗教而言，是一個很大的障礙。』也就是說，如果我們現在用這些方法，結果那個人心裡面生起瞋恨，或者厭惡的心，其實我們是害他。

但是，我又會想到梭巴仁波切的開示，仁波切說：『一個人他看到一尊佛像的時候，即使他生起一種不善心、瞋恨心的話，仍然是種下成佛的因，那個因是在那個對象－那個佛像的威神力。』所以，剛剛講的那種不同的概念，我們就按照個別的案子去衡量它。我自己的方法是：如果我跟一個臨終的人在一起，就不管那個病患或臨終的人他個人的宗教信仰如何，我內心會默念真言，而且內心會迴向功德，希望這個臨終的人或亡者能夠迅速地生到善道，能夠遇到具足資格的善知識，以及圓滿的教法，能夠很迅速地証得佛果，以便圓滿利益一切有情。

相傳一個臨終的人，他的心其實非常清楚的，甚至於說他可以瞭解到四周的人他內心是怎麼想的。我的想法是這樣子：如果我們內心那種願，是一個很誠實的一個願，而且我們充滿了悲心，即使那個病患、那個臨終的人他信仰的宗教不一樣，但是因為是一種悲心，所以不會讓那個臨終的人感到不安、或者是反感。所以，我們跟一個臨終的人在一起的時候，最忌諱的是讓他心不安，或者讓他生氣的那些行為。所以，跟臨終的人在一起的時候，我不會說很多話，但是我一直都儘量維持一種很平靜、很正面的善念。

剛剛講的五力，不只是在臨終的時候用的，平時也要用。五力的核心是在死亡、中陰跟來生都能夠維持菩提心，這是它的核心。最理想的當然是我們在世的時候，隨時都用五力，等到臨終的時候，那些念頭會很自然的生起。

譬如說用四力對治來淨除我們的惡業，每天都應該這樣做才對的。甚至於說我們每一次做不善業的時候，應該是馬上就用四力來對治。那自我灌頂也是定期地在不管是寺院，或者是閉關道場，或者是個人行者，都應該是定期這樣修來彌補或恢復他的戒。自從佛陀時代開始，僧團每個月兩次都舉行布薩，是同樣的意思，也是同樣的意義，先是懺悔，然後回復戒。所以，回到一個要點，就是我們整個的一生其實是準備死亡。

我們過每一天應該是把它看成我們這一輩子最後一天。使得我們一面對死亡，我們心裡早就有準備。那個時候就能夠很穩、很安定、一點都沒有懊惱地來面對它。