科判分二
初歸敬頌及略述本論之重要
次開為四門
甲一、為明法源無染故釋作者之重要(指阿底峽尊者)
甲二、為於教授生敬故釋法之重要(指尊者所做之菩提道炬論為本論根本所依之典)
甲三、於具足二種重要之法應如何聽受講說
甲四、正教授弟子引導之次弟如何
甲一、為明法源無染故釋作者之重要分三
乙一、生於勝族
乙二、所得功德分二
丙一、一切智者所得教之功德初四明次內明
丙二、如理修者所得證之功德分三
丁一、具足戒學分三
戊一、具足殊盛別解脫戒
戊二、具足菩薩戒
戊三、具足金剛乘戒
丁二、具足定學分二
戊一、共者止
戊二、不共者生起次第
丁三、具足慧學。分二
戊一、共者觀
戊二、不共者圓滿次第
乙三、於教中所作事業分二
丙一、於印度所作
丙二、於西藏所作並明著述者以具足三因為最圓滿
一通五明 二有傳承三見本尊得印可
甲二、為於教授生敬故釋法之重要分四
乙一、會通佛說一切經教互不相違之重要
乙二、顯示一切經皆為教授之重要
乙三、易得佛密意之重要
乙四、自能滅除極大惡行之重要
甲三、於具足二種重要之法應如何聽受講說分三
乙一、聽者之規律分三
丙一、思惟聞法之勝利
丙二、於法及說法者生起承事
丙三、正明聽之規律分二
丁一、除三種過
丁二、依六種想分六
戊一、於已須如病者想
戊二、於說法者須如醫師想
戊三、於教法生起藥物想
戊四、於修行生起療病想
戊五、於如來須作正士想
戊六、於正法眼生起久住想
乙二、說者之規律分四
丙一、思說法之勝利
丙二、於大師及法生起承事
丙三、以如何之意樂及加行而說分二
丁一、意樂五種想
丁二、加行
丙四、觀機說默之差別
乙三、於完結時共作之規律
甲四、正教授弟子引導之次第如何分二
乙一、依止善知識法為道之根本分二
丙一、為生決定故略為開示分六
丁一、所依善知識之相分十
一具戒 二具定 三具慧 四多聞 五通達真實或教理 六功德勝已
七善說法 八具悲憫 九有勇猛 十無疲厭
丁二、能依弟子之相分四
一求法義利 二善攝心聽 三敬法及師 四取捨善惡說具慧與住質直也
丁三、依止之法如何分二
戊一、以意樂依止法分二
已一、淨信為本
已二、念恩生敬
戊二、加行依止法分三
一以內外財供 二以身口給侍 三如教示修行
丁四、依止之勝利
丁五、不依止之過患
丁六、聰明其義
丙二、略示修法分二
丁一、正明修法分二
戊一、於正修時應如何分三
已一、於加行應如何分六
庚一、淨地設像
庚二、莊嚴供具
庚三、三入座皈依
庚四、觀想聖眾
庚五、積資淨障
庚六、三事求加一減不敬知識等邪見二生恭敬知識等正見三除內外障難
已二、於正行應如何分二
庚一、總修持法
庚二、此間修法
一思維依止之勝利不依止之過患
二不起尋求師過之心念戒定等德生信
三念於已有恩生敬
已三、於完結時應如何
戊二、於未修間應如何分二
已一、聰明
已二、別明分四
庚一、守護根門
庚二、正知而行
庚三、於食知量
庚四、勤修悎悟瑜珈及睡眠時應如何分二
辛一悎悟時經行晏坐從順障法淨修其心
辛二睡眠時分四
一身之威儀 二正念善法 三惑起覺知 四思惟起想
丁二、須以二種修法修習之相分二
一修觀 二修止
乙二、得依止已修心之次第如何分二
丙一、於有暇身勸受心要分三
丁一、曉了暇滿分二
戊一、明閑暇分二
己一人之無暇分四
一邊地 二缺根 三邪見 四佛不出世
己二非人之無暇分四
一三惡趣為三 二長壽天第四此又三
一色界之無想 二無色界之異生 三於欲事常散亂之欲天
戊二、明圓滿分二
己一自圓滿分五
一善得人身 二生於勝處 三諸根無缺 四離諸業障 五勝處淨信
己一他圓滿分五
一諸佛出世 二說正法教 三教法久住 四法住隨轉 五他所哀愍
丁二、思惟大義
丁三、思惟難得
丙二、心要受持之法如何分二
丁一、於道總建立生起决定分二
戊一、三士之道攝一切佛教之理分二
已一增上生滿下士
己二決定圓滿分二
庚一二乘中士
庚二大乘分二上士
辛一波羅密多乘
辛二金剛乘
戊二、顯示從三士門如次引導之相分二
已一、所有由三士道引導之意義
明上士與中下士所共者即上士之支分應為其前導
已二、明如次引導之相分二
庚一、正明其相
庚二、明其要義
辛一摧伏我慢
為摧伏尚未發生共同中下二士心念之士夫自謂為上士之我慢故
辛二普益三士
若導上根先以其共下之法無過
有利若對下根說上法上下二善
皆不能生又於上根示以共下之
法令修已生者則能攝持未生者
速得修生以為輾轉向上之引導
於其自乘並非遲緩發心須要次
第者有密經友龍樹無著提婆等
聖言為證故
丁二、正明受持心要之法分三
戊一、與下士所共修心之道次第分三
已一、正修此心分二
庚一、發生希求後世義利之心分二
辛一、此世不久住念死之心分四
壬一、不修念死之過患
壬二、修之勝利
壬三、發何種念死之心
壬四、修念死之法分三
此三為根本開為九相束為三決定
一須修 二須現在修 須不戀色身財物親友等而修
癸一、思惟定死分三
子一、思惟死王必來任何法不能免
子二、思惟壽命無增有減
子三、思惟雖存在時亦無暇修法而死必決定
癸二、思死期無定分三
子一、思瞻部洲人壽無定死期亦無定
子二、思死緣極多活緣甚少
子三、思極微劣驅死期無定
癸三、思死時除佛法外他皆無益分三
子一雖極憐愛之親友圍繞無一能留住
子二雖盡其所有悅意之財聚一微塵許不能攜去
子三雖與生俱有之骨肉亦要棄捨其他尚何說
辛二、思後世二趣苦樂如何分二
壬一、聰明二趣
壬二、別名惡趣
癸一、思地獄之苦分四
子一、大地獄八 一等活 二黑繩 三眾合 四號呌
五大號呌 六燒熱 七極燒熱 八無間
子二、近邊地獄四 一煻煨 二屍糞坭 三劍刃 四廣大河
子三、寒地獄八 一皰 二皰裂 三(口歇)哲詁 四郝郝凡
五虎虎凡 六青蓮 七紅蓮 八大紅蓮
子四、獨一地獄
癸二、思傍生之苦
癸三、思餓鬼之苦三
一外障 二內障 三飲食障
庚二、於後世樂之方便所依分二
辛一、皈依為入佛教之妙門分四
壬一、依何者為皈依之因二
一畏惡趣苦 二三寶能救
壬二、依於彼因明皈依境分二
癸一、指示境
謂離過具德之三寶並明有辨別可否皈依之慧者為無誑皈依
癸二、應可皈依之相三
一自離諸怖 二於離他怖善方便故 三以大悲心平等饒益
壬三、皈依之法如何分四
癸一、知功德分三
子一、佛功德四
身之功德 語之功德 意之功德(一智二悲) 作業之功德
子二、法之功德
子三、僧之功德
癸二、知差别六
相 業 信解 修行 隨念 生福
癸三、自誓願
癸四、不說有餘皈依處
壬四、皈依後應學之次第分二
癸一、各別學處分二
子一、遮之學處三
一不皈餘天神 二不損害於有情 三不與毀謗三寶者為侶
子二、行之學處三
一敬佛像 二敬法 三敬僧伽
癸二、共同學處分六
子一、隨念三寶之差別功德數數而皈依
子二、隨念大恩常勤供養並於嚼噉前供之
子三、隨念大悲亦安立餘有情於如是法中
子四、凡所作事及有所須唯供養三寶而為請求離其他之世俗法
子五、既知勝利於晝三夜三而皈依其勝利有八
一入佛子數 二諸戒之本 三昔積諸障皆得輕微或永滅盡
四獲得大福 五不墮惡趣 六人與非人不能為災 七隨願皆成 八速得成佛
子六、雖為失命或戲笑亦不捨離三寶而為守護
辛二、心生決定信為諸善之根本分三
壬一、思惟業果總相分二
癸一、正明思惟總相之法四
一業決定之理 二業增長廣大 三業不作不得 四業作已不失
癸二、各別思惟分二
子一、正明十業道
子二、決擇業及果分三
丑一、黑業果分三
寅一、正明黑業道分十
卯一、殺生分四
辰一事
辰二意樂三 想四 煩惱 發起
辰三方便二 作者 作具
辰四究竟
卯二、不與取分四同上
卯三、欲邪行分四
辰一事四
一非所應行妻妾外 二非支產門外
三非處塔寺等 四非時齋期等
辰二意樂三 同前
辰三方便
辰四究竟
卯四、妄語
卯五、離間語
卯六、麤惡語
卯七、綺語
卯八、貪欲
卯九、瞋恚
卯十、邪見皆各分四大約同前
寅二、重輕易差別分二
卯一、十業道之輕重六
一現行 二串習 三自性 四處 五所治一類 六所治損害
卯二、兼略釋有力業門四
一田 二所依 三事 四意樂
寅三、釋彼等果三
異熟果三 等流果十 增上果十
丑二、白業果二 白業 果三前同
丑三、別釋業之差别二
辨引滿業 辨定不定受
壬二、思惟差別相分二
癸一、異熟之功德及業用八
一壽量圓滿 二形色圓滿 三族姓圓滿
四自在圓滿親屬及資財盛 五信言威肅 六大勢名稱樂施等
七男性具足 八大力具足離病或少病
癸二、異熟之因八
并明具意樂加行及田之三種清淨因為圓滿
壬三、思已應行止之法分二
癸一、總示
癸二、以殊勝四力淨修之法分四
子一能破之力
子二現行對治之力六
一依深經 二信解空性 三依持明
四依形像 五依供養 六依名號
子三遮止力
子四依止力
已二、發心之量重後世輕現世
已三、除邪分别
依殊勝身財眷屬等為展轉出世資糧亦大乘前四度之果德故不可執為過患
戊二、與中士所共修心之道次第分四
已一、正修此心分二
庚一、認定求解脫之心
庚二、生此之方便分二
辛一、思惟苦諦流轉之過患分二
壬一、釋四諦之初說苦諦之密意
壬二、正明修苦分二
癸一、思惟流轉總苦分二
子一、思惟八苦分八
丑一生苦五
一眾苦所隨 二粗重所隨 三眾苦所依
四煩惱所依 五不隨所欲離別法
丑二老苦五
一盛色衰退 二氣力衰退 三諸根衰退
四受用境界衰 五壽量衰退
丑三病苦五
一身性變壞 二憂苦增長多住 三於可意境不喜受用
四於不可意境非其所欲強受用 五能令命根速離壞
丑四死苦五
一離別所愛盛財寶 二朋友 三眷屬 四自身
五於命終時備受種種極重憂苦
丑五怨憎會苦五
一與彼會生憂苦 二治罰畏所依止 三惡名畏所依止
四苦逼迫命終怖畏所依止 五越正法惡趣怖畏所依止
丑六愛別離苦五
一不與彼會生愁惱 二由此因緣生怨歎
三由此因緣身擾惱 四念彼眾德思戀因緣意熱惱
五應受用等有所闕
丑七求不得苦五 同前
丑八五取蘊苦五
一生苦器 二依生苦器 三苦苦器 四壞苦器 五行苦性
子二、思惟六苦攝為三
丑一於流轉中不可保信四
一數數捨身 二損益無定 三勝劣無定 四無伴而往
丑二不知厭足
丑三無始流轉
癸二、思惟別苦分四
子一、三惡趣苦
子二、人苦
子三、非天苦
子四、天苦分二
丑一、欲天苦分三
寅一、死墮苦二
一死苦 二墮苦
寅二、凌懱悚懼苦
寅三、(石斤)截破壞殘害及驅擯苦
丑二、上界天苦
辛二、思惟集諦趣入於流轉分三
壬一、煩惱發生之相分三
癸一、煩惱之認識十
一貪 二瞋 三慢 四無明 五疑 六薩迦耶見
七邊執見 八見取 九戒禁取 十邪見
癸二、發生之次第如何
癸三、煩惱之過患
壬二、此業積集增長之相分二
癸一、所做業積集增長之認識
癸二、此積集增長法如何
壬三、死及結生相續之相分五
癸一、死之缘三
一受盡 二福盡 三不避不平等九
癸二、死之心
癸三、暖從何收
癸四、死已成中有之理
癸五、從此於生有受生相
已二、發心之量
已三、除邪分别
已四、抉擇趣解脫道之自性分二
庚一、依何等身違反生死
庚二、修如何道違反之
戊三、上士修心之道次第分三
已一、明發心為入大乘之門
已二、此心如何發法分四
庚一、修菩提心之次第分二
辛一、從阿底峽尊者所傳七種因果言教分二
壬一、生起之次第決定分二
癸一、明大悲為大乘道之根本三
初中後之重要
癸二、諸餘因果為彼之因果法分二
子一、從知母至慈心成其因
子二、增上意樂及發心成其果
壬二、正修之次第分三
癸一、修求利他之心分二
子一、修習此心發生之根本分二
丑一、於有情修平等心
丑二、修一切悅意之相三
一知母 念恩 報恩
子二、正發此心三
一慈 二悲 三增上意樂
癸二、修求菩提之心
癸三、認定修果發心
辛二、依寂天菩薩教而修分三
壬一、思惟自他換否之功過
壬二、明若能修習則彼心發生
壬三、修習自他相換法之次第分二
癸一、除其障礙
癸二、正明修法
庚二、發心之量
庚三、以規則受分三
辛一、未得令得分三
壬一、從何處受
壬二、以何身受
壬三、受之軌則如何分三
癸一、加行儀軌分三
子一、殊勝皈依分三
丑一、淨地設像陳供
丑二、啟白與皈依
丑三、皈依竟說學處
子二、積集資糧
子三、淨修其心
癸二、正行儀軌
癸三、完結儀軌
辛二、得已守護不失分二
壬一、修學於此世發心不壞之因分四
癸一、修學為猛利增長發心故念其勝利分二
子一成勝福田
子二攝持無惱害福
癸二、修學正為增長發心故於六次發心分二
子一、修學不捨已發之願心
子二、修學增長
癸三、修學發心已於任何事不捨有情
癸四、修學積集福智資糧
壬二、修學於他生亦與彼不離之因分二
癸一、修學遠離能壞之四黑法分四
子一欺誑和上闍離尊長及有德者
子二令無悔者悔其善行
子三誹謗安住大乘之有情
子四隨行諂誑無正直心
癸二、修學受持不壞之四白法分四
子一設遇喪命因緣不以妄語親近戲笑
子二與人從事心行正直離諸諂詐
子三於諸菩薩起大師想隨於四方稱讚其德
子四化度眾生志不求餘令住圓滿菩提
辛三、犯已還淨法
已三、發心已學行法分三
庚一、發心已於學處須修學之相
庚二、釋方便與慧隨學其一不能成佛
庚三、釋於學處修學之次第分二
辛一、總於大乘修學法分三
壬一、於菩薩學處求學
壬二、學已受菩薩戒
壬三、受已修學之法如何分三
癸一、依何學處(六度)
癸二、諸學攝於彼分二
子一、正義數決定分六
丑一、觀待於線上數決定
丑二、觀待於成就二利數決定
丑三、觀待於成就一切圓滿利他相數決定
丑四、觀待於攝一切大乘數決定
丑五、於一切道或方便之相為增上數決定
丑六、觀待於三學數決定
子二、兼則次第決定分三
丑一、生起次第
丑二、勝劣次第
丑三、粗細次第
癸三、此中修學之次第如何分二
子一、行者總修學法分二
丑一、學行六度成熟自佛法分六
寅一、布施學處分三
卯一、施之自性
卯二、差別分二
辰一、對人不同之差别二
一在家財施 二出家法施
辰二、施自性之差别三
一法施 二無畏施 三財施
卯三、身心生起之法分二
辰一思執持之過患
辰二思施捨之勝利
寅二、戒之學處分三
卯一、戒之自性
卯二、差別三
一律儀戒 二攝善法戒 三饒益有情戒
卯三、於身心生起之法
寅三、忍之學處分三
卯一、忍之自性
卯二、差別三
一耐怨害忍 二安受苦忍 三法思勝解忍
卯三、於自心生起之法分二
辰一須思忍之勝利
辰二須思不忍之過患
寅四、精進學處分三
卯一、精進自性
卯二、差别分三
辰一擐甲精進
辰二攝善法精進
辰三饒益友情精進
卯三、於身心生起之法分四
辰一勤發精進之勝利
辰二不勤發之過患
辰三於精進發起之違緣分二
巳一雖見於善法能成而不行分二
午一思待後有暇而為推緩
午二否則為着惡事等所映蔽
巳二念我如此如何能成之怯弱分三
午一果
午二因
午三時
辰四精進所依之順緣四
一勝解力 二堅固力 三歡喜力 四捨力
寅五、靜慮學處分三
卯一、靜慮自性
卯二、差别分三
辰一從自性門分二
世及出世
辰二從品類門分三
止觀與雙運
辰三以作業分三
巳一現法樂住靜慮
巳二引發現證功德靜慮
巳三饒益有情靜慮
卯三、於身心生起之法
寅六、智慧學處分三
卯一、智慧自性
卯二、差别分三
辰一通達勝義彗
辰二通達世俗慧
辰三通達利益友情慧
卯三、於身心生起之法分二
辰一思惟智慧發生之勝利分二
巳一前五度淨
巳二知見清淨分三
午一不破欲染
午二四無量淨
午三善會通真俗及異說
辰二思惟智慧未生之過患
丑二、學行四攝成熟他有情分四
一佈施 二愛語 三利行 四同事
子二、別修學後二度法分六
丑一、修止觀之勝利
丑二、釋此二能攝一切三昧
丑三、止觀之自性分二
寅一、止之自性
寅二、觀之自性
丑四、須修二者之相
丑五、次第決定之理
丑六、各各修學之法分三
寅一、修止法分三
卯一、依止資糧分六
辰一、住於順境五
一衣食易得 二無惡人畜 三不生疾處 四同戒見侶 五晝無多人夜聲微小
辰二、少欲
辰三、知足
辰四、遠離事務
辰五、戒律清淨
辰六、遠離貪等尋伺
卯二、依於此已修止之法
辰一、加行
辰二、正行分二
已一、身之威儀應如何修八
足 眼 身 肩 頭 齒唇 舌 息
已二、正明修之次第分二
午一、無過三昧生起之法分三
未一、心於所緣安住之前應如何
未二、於所緣安住之時應如何分二
申一、心於何所為安住之本須認識所缘分二
酉一、所緣總建立分二
戊一、正明所缘分四
亥一徧滿所緣四
一無非別影像
二有分別影像
三事邊際住
四所成作辦
亥二淨行所緣五
一不淨 二慈愍 三緣性緣起 四界差別 五阿那波那念
亥三善巧所緣五
蘊 處 界 緣起 處非處
亥四淨惑所緣二
一觀下地粗性上地靜性
二四諦無常等
戊二、明何種有情應緣何等
酉二、認識此處所緣
申二、心安住於此之法如何分三
酉一、住於無過之規律
酉二、除有過時規律
酉三、釋修之量
未三、於所緣安住之後應如何分二
申一、沉掉生時應如何分二
酉一、依不識沉掉之對治分二
戊一、決擇沉掉之體相
一掉 二沉
戊二、修時發生通達彼之正知方便
酉二、依雖已認識於斷彼不精勤之對治分二
戊一、認識思心所及除沉掉之法
戊二、認識依何為生沉掉之因
申二、離沉掉時應如何
午二、依於此己心住生起之次地分三
未一、正明【心住】生起之次地九
內住 等住 安住 近住 調順 寂靜 最極寂靜 專注一趣 等待
未二、由六種力成辦彼六
一聽聞力成內住 二思惟力成等住 三憶念力成安住及近住 四正知力成調順及寂靜
五精進力成最極寂靜專注一趣 六串習力成等持
未三、於此有四種作意法
初二心 次五心
一力勵運轉 二有間缺運
第八心 第九心
三無間缺運轉 四無功用運轉
卯三、以修成止之量分三
辰一、明止成未成之地界分二
已一、明正義分二
午一、從得或未得圓滿輕安之門明得止與否
午二、明得圓滿輕安已為成止法
已二、具作意相能斷疑慮分二
午一、正明具作意相
午二、釋能斷疑慮
辰二、總釋依於止已所趣道之法
辰三、別釋趣世間道法
寅二、修觀法分四
卯一、依觀資糧分二
辰一、總釋依觀資糧
辰二、別決擇【見】分三
已一、污染無明之認識
已二、釋彼為流轉生死之根本
已三、欲斷彼【我執】須覓無我見分二
午一、若欲斷彼無明須求通達無我見之相
午二、發生通達無我見之法分三
未一、無我見生起之次地
未二、正明二見生起之次地分二
申一、決擇補特伽羅無我分二
酉一、補特伽羅之認識
酉二、決擇彼無自性分三
戊一、我無自性之決擇分四
亥一、認明執我之相
亥二、我與蘊不出一異之決定
亥三、見我與蘊一之失分三
乾一、我無義
乾二、我成多
乾三、我生滅分三
坎一、前後不屬
坎二、失壞作業
坎三、不作而遇
亥四、見我與蘊異之失分二
乾一、我成無為
乾二、我無有相
戊二、我所無自性之決擇
戊三、明依於此已顯數取趣如幻分二
亥一、明如幻之義分二
乾一、示無倒顯如幻之理
乾二、示相似顯如幻之理
亥二、依何方便顯如幻之理
申二、決擇法無我分二
酉一、由前說之理移於此以遮止之
酉二、前未說之理以餘遮止之分二
戊一、示緣起之因
戊二、以此及前理雖無為亦成無實法
未三、建立世俗諦與勝義諦分四
申一、從何辨明二諦之所依
申二、其數如何分辨
申三、如是分辨之意義
申四、釋各各分辨之意義分三
酉一、明世俗諦分三
戊一、釋世俗與諦之語意
戊二、世俗諦之體相
戊三、世俗之差別
酉二、明勝義諦分三
戊一、釋勝義與諦之意
戊二、釋勝義諦之體相二
一正義 二斷諍論
戊三、釋勝義之差別
酉三、釋二諦之數決定
卯二、觀之差別分三
辰一、自性有四
一思擇 二極思擇 三周徧尋思 四周徧伺察
辰二、門類有三
一從相所生 二從周徧尋思所生 三從各各伺察所生
辰三、尋思有六
義 事 相 品 時 理四
觀待一 作用二 證成三 法爾四
卯三、修觀之法分三
辰一、釋依於止已說修觀之義
辰二、此法凡大小乘道皆為其增上
辰三、正釋依於止已修觀之法
卯四、以修成觀之量
寅三、止觀雙運法
辛二、別於金剛乘修學法。
科判終
2005/03/30 校對
版本：福智之聲出版社
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主持人 |
宗喀巴大師造 、法尊法師譯
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