具有智慧的人，應該善於守護自心，身上的傷口沒有防好並不是很大的遺憾，而心裡的瘡傷沒有妥善保護，才是千古遺憾的大事。上師如意寶晉美彭措法王曾說：「我們不論做什麼、想什麼，都不能忘記自己是個修行人。」比如我今天想離開寂靜的地方到城市裡去，首先要觀察自己的動機是什麼，作為一個修行人，我這樣去對自己有沒有利 益、對眾生有沒有利益？發心是不是自私自利？如果是的話就立即停止。以前的高僧大德在對治煩惱方面，有過一些非常好的實例，我們也應該向他們學習，經常觀察自己的心。如果沒有觀心的話，開始是個很好的修行人，但過了幾十年以後，可能就退化變質了。
尤其是我們出家人，這種身份非常難得，有關教言書裡說，得到王位並不困難，而獲得樹立佛幢、持梵淨行的出家身份，是千百萬劫難遭遇的。倘若沒有珍惜而以外境散亂失去了這個機會，那是相當可惜的。我們藏族有種說法：「如果一個人出了家，守護不好戒律又還俗，還不如早一點死了好。」因為你出家以後，如果沒有破壞戒律而離開人間，所去的方向唯一是善趣，但如果你的形象都變了，為了今生的存活而造作惡業，那活在世上也意義不大。因此我們身為出家人，一定要知道什麼該做、什麼不該做，以戒律來衡量要求自己。
當然，光是一個戒律的約束也不行，還必須要有出離心和菩提心，懂得般若空性或者密法的甚深竅訣。現在有些寺院根本沒有聞思修行，光是念一點佛、做一點善事，有時候看起來確實有點悲傷。為什麼呢？作為一個出家人，作為一個持梵淨行的修行人，如果沒有聞思修行，不懂得佛法的正理，所作所為就會與佛的教言背道而馳。儘管表面上剃除鬚髮、身著袈裟，看起來非常莊嚴，但心裡不知道斷煩惱的方法，沒有對治貪嗔痴的方便，別說是現在的時代，就算是佛陀時代，出家人的煩惱生起來時，若未以佛陀的教言作為對治方便，後果也是不堪設想。
所以發心出家非常偉大，但沒有講經說法、沒有聞思學習，這就非常遺憾了。各地的寺院道場應該要有聞思，要學習佛法，懂得修行，如果沒有這些，寺院修得再金碧輝煌，吃的穿的再樣樣齊全，我覺得也不是太重要。因為我們出家不是為了舒適的環境，也不是希求世間的快樂，而是要調伏自己的心。為了這個目的，大家應該用戒律來約束自己，真正懂得調伏心的方法以及修行的重要。
現在有些居士皈依多年，自己也受了一些戒律，但是最基本的見解、行為、修行都不明白。如果是這樣的話，根本不知道怎麼修行、怎麼守持居士戒、怎樣以在家身份來弘法利生。光是以佛教徒的名義來勾心鬥角，將很多關係搞得亂糟糟的，這就失去佛教徒的身份。
因此，作為居士，應該對自己有一種要求，什麼要求呢？首先是戒律的要求，其次是見解的要求，最基本的因果正見必須要具足。如果沒有具足因果正見，表面上再怎麼吹噓自己，實際上也沒有多大意義。
如今在一個大城市當中，真正能傳講基礎法門的人不太多，許多人都不知道怎樣依止上師、觀想輪迴的痛苦、皈依佛門發菩提心。大家聚在一起，就是講一些夢、一 些境界，「我看見什麼，我聽到什麼，我知道什麼……」其實，這對我們佛教徒來講，並不是特別的重要。如果能看到遠方的東西就了不起，那《釋量論》中告訴你 「當來依鷹鷲」。什麼意思呢？就是你應該依止鷹鷲，它幾十由旬以外的屍體都看得清清楚楚。如果聽到遠處的聲音就非常好，那你應該依止野豬，因為它可以洞察到遠方的動靜。如果了知別人的心就很偉大，那你應該依止魔女，印度以前有個空行魔女，任何人的起心動念她都瞭如指掌。所以知道一切並不重要，釋迦牟尼佛成立為量士夫，也不是因為他知道世間上有多少隻昆蟲、多少片樹葉，而是他能為眾生宣講四諦法門，這就是佛陀的不共功德。因此，你們無論是出家人還是居士，聽到什麼、看到什麼並不重要，最關鍵的是什麼？就是生起出離心和菩提心，儘量調伏自己的心。佛陀在《攝正法經》中說：「所謂的佛法，就是調伏自相續。」如果 能調伏自相續，那就得到了佛法的真諦。
現在許多人沒有機會去佛學院，也很少接觸真正的高僧大德，他們雖然想學佛法，但往往遇人不淑，以致見解修行都被毀壞了。最近，天津、上海、北京等地的居士通過不同途徑問我：「我們以前依止了這個上師、那個上師，但現在看來好像依止錯了，現在該怎麼辦？」大家都非常著急，甚至有些人認為這是藏傳佛教的弊病， 進而對藏傳佛教生起邪見。
其實這種想法非常愚笨，坦白地說，這並不是佛教的過失，只不過是個別人的過失而已。當今可能有一些所謂的活佛、上師，先以各種各樣的方式出現，有些居士沒有經過詳細觀察，就馬馬虎虎、莫名其妙地去依止了。應該說這兩種緣起都有問題，上師的動機不太好，弟子的心態也不太好，兩種不太好的緣起結合後，二者就結上法緣了，什麼給你灌頂啊、傳法啊（傳法倒不知有沒有，現在傳法的人很少，很多人需要懂得佛法的道理）。過了一段時間，彼此都看不慣，背後就說對方的過 失。這樣不太好！首先誰也沒有被猛咒或美酒迷醉，互相都有觀察的時間，上師應該詳細地觀察，弟子也應該詳細地觀察，一旦你已經依止了，就沒有必要再去譭謗 了。
當然，依止後又去譭謗的人，我分析有兩種，一是上師根本沒有過失，只是他自己喜新厭舊，今天喜歡這個、明天喜歡那個，憑自己的感覺選擇上師。這種人再怎麼說上師的過失，對上師來講可能也沒有什麼。只是他自己心不清淨，什麼都看不慣。這樣的人即使依止了一百位上師，也會覺得沒有一個是具有法相的善知識。
另外一種人就是福報不夠，遇到了一些不是真正的上師。那現在該怎麼辦呢？首先不要想這是佛法的過失，佛教沒有任何過失，在漫長的歷史長河中，誰也沒有找到藏傳佛教和漢傳佛教的真實過失，這一點毫無疑問，縱然在成千上萬個智者面前，我們也可以大膽地說出來。當然，個別人的行為確實有點問題，但不管怎麼樣，過去的已經過去了，今後你們在依止上師的過程中，務必要小心謹慎，不要一聽說哪裡來了個上師，就輕易地前去依止。要知道，所謂的依止，最起碼需要兩三年以上的觀察，假如從來都不瞭解這個上師，則應該先去瞭解一段時間，兩三年後覺得可以了，再去聽法或者接受灌頂。
有些人問：「那這樣的話，失去了機會怎麼辦呢？」如果你遇到的是個騙子，失去了機會也沒什麼可惜的；如果真的是位善知識，過一兩年後，你再去找他也是可以 的。其實瞭解一個人不是特別困難，現在的通訊這麼發達，很多上師也有名片和自我介紹，通過這些材料慢慢瞭解，如果你覺得他確實非常了不起，那就可以去依 止，依止以後就沒有必要再去誹謗了。
有些人依止完以後，喜歡到處說：「這個人原來對我怎麼樣，我對他怎麼樣，我們關係好的時候如何如何，現在……」從世間角度而言，這樣沒有人情味也不太好， 以前明明是你自己願意這麼做的，當時你是不是已經陶醉了、迷糊了？所以對依止的上師最好不要說過失，而應當觀清淨心。同時還要明白，這些問題根本不是佛教的過失，佛教高深莫測，凡夫人想要尋求過失，恐怕也不是很容易的事情。所以我非常希望大家在依上上師的過程中，以前依止錯了的，不要說別人過失，重新做人就可以了。今後在依止上師的時候，遇到一個上師要先瞭解，然後再決定是否結上法緣，這樣才是智者的做法。
當今這方面的問題比較普遍，尤其是在漢地，受騙上當的女眾比較多。好多女眾剛開始的時候心情特別急，通過種種恭敬方法來依止上師，後來什麼事情都無法收 拾，後悔莫及也沒有用了。這樣的話，我覺得對人、對法、對財物都不利。所以做任何一件事情，都應該以正知正念來攝持，仔詳細細地觀察。我原來也講過，即使是公司招聘工人，也要看他有沒有身份證、這個人可不可靠，哪怕只請他做一個月的工，也要多方面地調查瞭解。既然上師是我們生生世世的依怙處，那就更需要這樣了。然而現在有些人，不需要注意的地方，就特別特別注意，而應該注意的地方，往往敷衍了事，以致釀成了無法挽回的苦果。所以大家應該要學會取捨！節錄 喇榮索達吉仁波切《入行論》講述

	主持人	尊貴喇榮索達吉仁波切

依止上師時弊的重要論點