原文刊登於《三乘雜誌》

訪問地點：加州雷格頁（Leggett）讓炯耶謝貢德（Rangjung Yeshe Gomde）佛學中心
翻譯者：艾立克貝瑪昆桑（Erik Pema Kunsang）

仁波切於1976年生於尼泊爾的努布裡（Nubri）,誕生在西藏著名的大師家中，是噶舉與寧瑪傳承皆聞名的上師。他從九歲起開始接受佛法的正規教育，跟隨著他的父親，也就是前一世的烏金祖古仁波切學習，地點在加德滿都山谷山腳下，僻靜的那吉寺（Nagi Gompa）。十三歲時，在他的上師泰錫度仁波切的指導下，明珠仁波切進入了西藏傳統的三年三個月的閉關，整整三年又三個月，他生活與學習在幾乎是完全寂靜的環境裡，在智慧林寺的一小間禪修關房中。後來他又進入了位於北印度的宗薩佛學院，及智慧林佛學院，完成了他正式的佛學教育，成為智慧林的閉關指導上師，並在印度、尼泊爾及北美弘揚佛法。

問：您自幼年起，就開始嚴謹的修持，對於這一點，請做一些開示？

答：我從十三歲開始做三年三個月的閉關，對此，我有很強的覺受，我很想向祖古薩傑（Tulku Saljey）仁波切（1910-1991，一位重要的噶舉上師）學習，他當時年齡已經相當大，在智慧林寺，距離薩蘭沙拉約幾個小時。

問：十三歲前就開始這樣嚴謹的修持是否很不尋常呢？

答：在印度，確實是如此，但在西藏則不然。對於閉關，最主要的決定因素不是年齡，而是決心。有了決心，接下來則須對修行的關鍵有所認識。當然，那時我還沒有完成哲學上的訓練，但我已學會了基本的儀軌與唱誦。

問：您身為一個在西藏之外接受教育的上師，請問這與您的上師們所受的教育有何不同？

答：我已盡己所能的接受傳統的西藏教育。關於學習、內省，是我的理論教育的主要部分，我感覺這方面，現代教育與西藏時期的教育，沒有什麼實質的差異。但是如果你拿我與前一世作比較，你將會發現他們會花二十年以上的時間在閉關之中，就像我的父親與頂果欽哲（Dilgo Khyentse）仁波切（前世紀一位偉大的大圓滿上師，他於70年代到美國弘揚藏傳佛法）一樣。我沒有像他們一樣做那麼長期的閉關，而且閉關的型式也不同。

譬如，我父親至少有三年的時間，在一個地方做門貼封印的閉關，沒有一個人進出。只有一個窗口遞送食物，就是那樣，那才是你們所謂閉關這個字真正的意義。我沒有做那樣的修持，所以我要說，傳統與現在，對於理論的學習，並沒有什麼差異，但對於實修的堅持程度，則有大大的不同。

問：身為新生代的上師之一，成長於西藏以外的地方，您是否有其他的經驗，感覺上有別與您父親那一代？

答：前一代所成長的環境，有數不盡的修行人追求證悟，環境氣氛相當不同，在西藏，弟子們比較容易去擁抱佛法，堅持修行；在西藏文化以外的其他地方較不容易。譬如：問到關於前一世的問題，以及業果的問題，若是你所處的環境，曾有那麼多的上師，你親見他的轉世，又有人能將他們認證出來，並證實這個轉世為真，那麼，你會很容易的就相信業力因果。

不過，這並不是表示我們不被允許去做探索，你可以自己去對法教做檢視。佛陀自己也這麼說，當你們聽聞我的教法的時候，你們應該和買黃金時做同樣的事。首先，你必須檢查它，你不要僅只接受我所說的表面價值，你們無需盲信，例如以科學方法檢驗它，將可引伸出廣大的利益。例如，你可以用科學的方式去理解，研究止息、止、慈悲、乃至於認識煩惱，去觀察透過佛法的修持，它們如何被改變、被轉化（參見《科學與佛法》，出自《三乘雜誌》2003年春季號）。當然，你也可以結合這兩種方式：單純的相信與科學方法去檢驗。佛法是毋庸置疑的，對於西方人，最好是先聽解釋，然後再透過自我檢查而求證，一旦你自己能得到其味，你就會開始相信，你的修持也就會更進一步的深化。

仍然，透過虔誠追隨佛法，完全正確。單純的相信佛陀的教授是真理，而願意追隨。佛法中有一門叫精髓教授（心要、心法），這個法門是不需要細密檢證的，你信你就能用。這和研讀佛教哲學不同，佛教哲學要用世智聰明去研究它，否則你就不會真正知道它在哲學上如何立論，那就是頗費時費力的。但是在心要傳承裡，佛陀將最關鍵的法教濃縮為一些要點，以便學子了知與應用。實踐這些，可以快速的進步與獲得效果。就像是當你生病的時候，你需要吃藥，你可以先研究這個藥方，找出它的成分，是誰合成了這個藥劑，價錢如何，如何製作等等。然後，你纔服用此藥。能這樣做當然很好，只是頗費時間。另一種方式，則是你信任一生，你覺得那應該是有用的藥，你服用它，這方法也很好，甚至較為迅速。兩種方法，你的病都可以治療。

問：許多西方人接觸佛法，是因為佛法似乎很符合邏輯。無常，全然可以被覺受。無我，也有意義——人與事皆無自性，皆無不變的本質。我們都有苦，也是顯而易見的。然後，在禪修中，上述這些感受的經驗，較邏輯的實證，更讓人信服。能否請您談一談實修的方面？

答：修行有兩方面，第一是深入的理解，也就是用我們的智力，去找出什麼是正確的，什麼是不正確的。如果你知道如何用智力作分析，你就會發現佛法是真理。你會見到何者為真何者為假。你會發現『一切有為法』皆是『無常』的真理。若你真的很留心的話，你同時會發現，『我』是無自性的，一切事物究竟上是性空的。這種污染的狀態——輪迴狀態——是痛苦的。這是事實，就是這樣。

靜下來，修持我們所謂的『止』，或是在禪修狀態，置心一處，會有很好的品質，這也是事實。這是你可以確知何者為真何者為假的另一種方法，你也由此可以確信何者為實相。只是不斷的分析思維，對於這類的證知經驗，是沒有幫助的。因為，分析思維的本身，已經破壞了『止』。你不可能用分析思維的方式，而對止的經驗產生信心，那變成了一種自我破壞。當做『觀』——見一切事物都是了了分明的經驗——的禪修時也是一樣的，如果你只是不斷的用思維分析，你是不可能產生這種洞察的經驗的。所以，不同的趣入法門是必需的。除了智性上的信任之外，你必需開展出經驗上的相信。第一種的信任，必需要有助於第二種體會型信任的產生，才是好的。這種體會，必須透過個人在『止』方面的練習而獲得，同時，要做『觀』的修持，才能體悟空性。不是理論上的，而是經驗上的。能開展出這樣的信心，再佐以對眾生的慈悲心與對覺悟者的虔敬心，就能引導你直達佛陀的覺悟狀態，只是智性上的瞭解，是無法達到證悟的。以上是兩種信任或理解的不同。

問：換言之，智性的瞭解，無法轉化我們，但是體驗則可以，是嗎？

答：不僅是如此，若僅僅依賴智性，還會有危險。因為，即使在一開始的時候『瞭解』會讓我們感到興奮，乃至有所啟發，但若不與實際的經驗結合，那麼這個啟發的願力，就會漸漸消退，了悟的覺受也會消失。我們稱之為智性的乾枯，最後，『瞭解』不過與『理論』同義。只是談論它，而非真正體悟它，你甚至可能欺騙了自己。

有一諺語說，最壞的人可以被『佛法』治愈，但『佛學專家』則不能。一個大壞人，仍然可能透過修持佛法而被轉化。但某人只是智性上的相信，他會變得不敏感，所以不會有什麼進境，法教也不能令他真正獲益。

問：您的意思是說，修行的結果決定於修行的動機？

答：大哉問。佛陀說，一切相皆是因緣所生，完全依於我們的心念。修行的動機因人而異，不同的類別會導致不同的結果。讓我這樣解釋，依佛法，器世間的一切所顯，其真實，並非如我們所見的那樣。易言之，我們所見的一切，皆是幻相。我們所見到的一切相——我們不能否認我們經驗到一切相——的根源，是我們的心。我們是透過改變這個知覺心的態度，來轉化我們所見的一切相。因此，態度和動機是最樞紐的關鍵，我們持守它、改變它，使它變得更好。

實修時，有三類型的動機，第一類我們稱為心量較小的人，他們只想使自己更好。自己願意做好事，做有意義的事。因此自己的境界可以提陞，來生可以投胎到更好的地方，投生為一個幸運的人，或是投生於天界。以這樣的發心去修行，此人確實可以達到來生為幸運兒或是天神的目的。第二類較高一層的動機，則是希望能獲得自我的解脫，願自己能從污染與輪迴中解脫。以這樣的發心做修行，此人也可以達成自污染中解脫，這種人屬於中等的發心。最高層次的動機，是想獲致真正的、完全的證悟，以利益無量的眾生，自己期望能利益所有的眾生。表面上做的修持可以是完全一樣的，但背後的動機卻有不同的三個類型。依照動機與發心的不同，會獲致不同的——極大的差別——結果。因此，動機與發心，是最重要的。

在此，我所要強調的重點，是『心』的力量是很大的。心具有強大的能力，是心的作用，而生成如此大的不同結果，是心，是心的意志力所產生的動機，生成這一切的動力。一切唯心造，是心的放下，令一切變得祥和；是心的作用，允許焦慮、執著、害怕的產生。任何事，以一顆放鬆、輕巧的心去做，會有很不同的結果。過去，人們會以徒步的方式，由東藏走到位於中藏的拉薩，有些人希望很快就走到，他們會儘快的走，因此，他們可能會累倒或病倒，乃至放棄而折返。另一些人，以正常的速度走，他們會坐下來、休息一會，紮營過夜，度過美好的夜晚，隔天繼續上路，如此，他們反而相當快的就抵達拉薩。西藏的諺語：『如果你趕路，你就到不了拉薩；如果你緩步走，你終會抵達。』

問：接下來，能否請您開示，如何才是適切的修行步伐，在精進與怠惰之間如何平衡？

答：好的。以修『止』為例，有兩類典型的毛病，太松或太緊。但兩者都可以不成問題，因為修止的方法，可以是有對向物或是無對向物。當你將注意力專注在對向物上的時候，有時你可能會太緊、太執著；這時你可以改變，做無對向物的修止，無專注物，讓心處於靜止的休息狀態。在兩類修止的方法之間替換，會讓你有平衡感，不會覺得太松或太緊。不過，任何事有意義與否，取決於一開始你做此事的動機，再次的，結果反映了你的動機。你做禪修，目的在獲得某種覺受，那麼在覺受不昇起時，你會覺得它很平淡，或是感到無聊，乃至覺得失望。那樣是誤解了禪修的重點。總的說，修止的目的在對治散亂的注意力，注意力常常是分散的，總是從此事跳到彼事，製造無盡的混亂。『止』希望讓此現象稍微做改變，透過安定我們的注意力而達到改變。修止的目的，不是要得到特殊的覺受，止的修持，在於我們的注意力安住於一處。

我倒要問你們一個問題，是什麼因素讓你們覺得修行很困難？

（被訪者答：我太目的取向了。希望能有成就，我喪失了平靜的覺受，我感到很挫折，我想您可以說我是跑著去拉薩的人。）

仁波切：我想給你一點點建議，有一個方法在你禪修時可以應用。注意力不能持續的主要理由之一，是因為念頭一個接著一個的昇起，這是一開始修行時的障礙，剛開始的修持，是要保持心的覺性。或許，你有一個念頭是，感到挫折，但不管是什麼樣的念頭，你學習釘住這個念頭。今天早上的課，我教你們試著釘住一個有形的東西，那是一種幫助修止的法門；此處，釘住念頭，也是一種幫助我們『止』的法門。不論是什麼念頭——想要達到的目標或是任何念頭——它成為你修持的助力，所以，不管是什麼念頭，你只要保持著覺照:『我想去購物，我應該開車去，我應該先在銀行前面停一下。』諸如此類的種種念頭，釘住它，覺察它。

心的自性與你同在，沒有任何一刻與你分離，不管你處在什麼樣的念頭或心靈狀態下皆是如此，不論你感到生氣、挫折、高興，都一樣與你同在。本然的覺性是一種覺悟的狀態，當我們在污染狀態時，覺性被阻塞了。因此，我們感到痛苦，然後，我們不再被世俗的歡樂所蠱惑，或許，我們開始想要修行。正因為這些痛與苦，我們開始想要修行。也因為痛與苦，我們獲致證悟。所以，我們要視痛苦為老師，視它為我們願力的源泉。進而盡一己之所能，朝覺醒與證悟之路前進。重要的不是我們現階段的成就，而是我們的目標為何。

問：『出離』所扮演的角色，又是如何呢？

答：你可以說，修行使我們變得完美，此刻我們覺得不可能、很困難的事，當你在修行的道路上有所進步時，你可能覺得駕輕就熟。困難的事，變得愈來愈容易。事實上，沒有任何事是不能熟練的。這只是練習多寡的問題罷了。

問：對於一個在家的修持者而言，如何解決過世俗生活與精進修持的兩難？

答：你可以在情緒上來時做修持，你不需要跑到一個特定的地點才來觀察這個情緒。修悲心也是一樣的，你不論在任何地點，任何情境都可以修。當然，任何時間也可以修。努力地做的仁慈些，依次類推——你可以做這樣的修持，而完全不必放棄你世俗的事業。只有一件事是大家都要做的，那就是不要傷害他人，這一點可不能延後再做。除此之外，一切可以如常，練習讓自己的覺性愈來愈高，讓自己愈來愈仁慈。那麼，很自然的，有些人——不是每一個人——就會想要多花一些時間來做禪修。不過，這並不表示，你為了修行，必須放棄一切。若有人能放下一切，這固然是很好。但有些人卻想：『我要跟佛陀一樣，放棄一切。』而丟棄一切東西，包括工作在內，及個人所擁有的一切東西。然後，可能三個月或六個月後，他們後悔了，他們不再修行了，這樣就不好了。所以，我們應該循中庸之道，以一種和諧的方式，依個人的能力與毅力的程度做修持。

問：至於『閉關』呢？

答：不論就外在條件或內在條件而言，閉關都可以幫助我們的修持。通常，會帶給我們麻煩的，是各種各樣不同的情緒。情緒常伴隨著三種因素而產生，一是想要得到該物而生煩惱，另一是錯誤的想法，第三則是不願放棄某些負面的情緒。當這些因素出現時，個體就被束縛住了。閉關當中，我們比較容易與激起負面情緒的事物保持一段距離。如果你到一個很安靜的地方，很自然的，你不會落入負面情緒當中，這是外在的閉關。內在的閉關，則是捨棄一切惡行，並且住在一個環境安靜的地方，不汲汲營營去做很多事，避免交談，這個稱為內在的閉關。

但是，請你們要知道，當你在從事你的事業與工作時——在職場工作，纍積或創造財富時，並不排斥你同時做如上的修持。你不要認為兩者一定是互斥的，我們仍然可以將精神的修持，融入於日常生活中。

不論何時，不論我們在做何事，我們都要認識什麼是自然的，什麼是不造作的。無造作的境界很特別，保持自然是很特別的。這種自然，事實上是與我們同在的，不論在閉關或非閉關皆如此，差別只在於我們是否覺察到這個自然。如果你能夠認得你的自然、你的本然，就足夠了，夠好了。就像牛在草原裡排糞（眾人笑），牛站在那裡，在那裡排糞，每天都排糞，非常自然，那已經足夠了。


編輯小組：噶瑪仁真卻吉 校對：菩提法燈

	主持人	三乘雜誌‧明就仁波切

噶瑪噶舉中國論壇
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