大圓滿的加行見地
敦珠法王開示
1979年5月19日
於倫敦
無論如何修，俗義諦和勝義諦皆是相依而存在的，就如同方便與智
慧、經驗與空性。修習加行即是方便。在最後上師相應法中，上師與你
合而為一，禪修安於萬法究竟的本質上。
上師能指出道，並為修行道上的所依，因此在修習任何法之前，我
們要先頂禮上師。
然後觀人身是難得、自由與暇滿，人身是解脫道上的根本。其次觀
無常與死亡，萬法不離無常並趨向死亡。一個人即使死了也無法解脫，
必須繼續輪迴，一次又一次的出生，這就是輪迴的本質之苦的原因。再
來我們深思這些，不管造了善業還是惡業，因果業力是不壞的。以上稱
之為"羅埵南奇：四種轉心向道的知見"，目的在於使我們厭離輪迴，轉
向修行。因此了解這些對於加行十分重要。就好像播種之前必須先犁田
一樣。
此際，你所播的種子便是皈依三寶、發菩提心、獻曼達以積聚福慧
，修持金剛薩埵以得清淨。前述四種轉心向道知見的建立，就如同要是
有田地才能夠播種一樣。
欲了達勝義諦是必須建立在俗義諦之上的。沒有這個俗諦的人身做
基礎就無法了達心最真實的自性。同樣地，沒有俗諦的修持、俗諦的善
巧方便，便無法理解空性的本質。俗義諦與勝義諦是無二的，了解這點
非常重要。
以皈依為例，就外而言，“昆秋素”指的就是三寶佛、法、僧。珍
貴的佛是法的來源，任何佛所顯示的都是珍貴的法。佛就如嚮導，法就
如道路，全心投注於這條道上的是僧寶。
因為我們尚在輪迴之中，因為我們有迷惑和痛苦，為離苦所以我們
皈依，由於未見自性而無名煩惱伴隨而來，造就這個色身。在未了達萬
法自性之前，我們將這色身視為實有，將痛苦當作真實存在，亦視所皈
依的三寶為實有。
因此就外而言，我們要虔誠地皈依佛法僧。從外來說，佛、法、僧
也是一種象徵，一種引導我們超越輪迴的善巧。就勝義諦而言，佛、法
、僧就在我們內心之中。究竟來說，心是空性與光明的勝義空瑞格巴，
具有覺性—心本身即是珍貴的佛。就外而言，藉由聲音與意念傳達使我
們聞法後能夠加以修持。從內的層次來看，它亦是空性的。本質上空性
不曾有過間斷，遍在無礙是瑞格巴光明的顯現，是心最原始的境界。就
外而言，僧寶是將心安住於佛法的人，但就內而言，僧寶是遍一切處，
含攝一切的顯現。
但是由於我們無法體認出本俱的圓滿，所以必須皈依外在的佛、法
、僧。修習加行時，以殷切虔誠的「意」來觀想皈依境，以謙恭的「身
」做大禮拜，「語」則持誦皈依文，拜完後靜坐，融入自己的觀想之中
，並了解到主體、客體，及所做之事本身就是「瑞格巴」。靜坐的那個
人是自己，皈依境也是自己的創造，僅將心安住於瑞格巴的本質，除了
瑞格巴無處可覓。
佛在賢劫經中說到：「我如夢來示現，如夢來演繹佛法，究竟而言
，卻未曾說法，也未曾來過。」從這個觀點看來，一切都只是對外境的
覺受。
關於修習皈依儀軌，俗義諦就是你虔誠頂禮的皈依境，勝義諦就是
不作意，融入觀想安住於自然。
發菩提心意思是，如果所行一切都只是為了自己，便不是追隨佛陀
全知的道，並且會有障礙產生。由於一切的眾生都是我們過去世的父母
，為了幫助他們解脫，所以我們發菩提心，發菩提心是佛陀思想。
眾生就像虛空般不可數，他們皆世我們過去世的父母，深受輪迴之
苦，欲救度他們免於輪迴的想法就是發菩提心。菩薩如是誓願：「我願
度如父如母眾生直至輪迴空盡」。從俗義諦來說，是有一個"我"在發菩
提心，是有"眾生"待救度，這個開啟慈悲心的方式是由佛陀親自宣說，
這是俗義諦菩提心。
就俗義諦的方法修習發菩提心，你觀想一切眾生，開展你的慈悲心
，欲救度他們直至輪迴空盡，直至證悟成佛。依儀軌要求的次數持誦發
菩提心文。另一種教授是以自己的快樂和別人的痛苦交換；呼吸時觀想
將自己的快樂、功德及樂因給予眾生，帶走眾生的痛苦，使他們免於受
苦。這樣的修習非常重要。
註：此法稱為自他交換。
若沒有培養菩提心、沒有免除對今生的執著，便無法證悟成佛。這
是由於不對別人慈悲，對自己執著、對今生執著，所以無法解脫。以上
這些是修習俗義諦的菩提心。
關於勝義諦的菩提心，佛告訴他的弟子拉玖：「一切法皆如夢幻。
」因為所能表示的都會改變、消失，沒有生來就恆常實有的事物。我們
視這個世界為實有，慾望驅使著我們，就像是一條繩子緊緊纏住我們，
因而有了種種行為，沒有止盡，這便是輪迴無止盡的原因。或許我們會
這麼想：雖輪迴亦如夢，證悟成佛才是恆常實有，但佛卻說涅槃本身一
如夢幻，沒有任何名相足以表達，也不是任何實質可觸的事物。
佛說：「色即是空」，打個比方來說，月映於水，但水裡並沒有月
亮，從未有過、無形色、是空性的。佛亦云：「空即是色」，空以"色"
的形式顯現，但你不能把"空"從"色"分離出來，兩者是不可分的，不能
視為不同的個體。月雖映於水但水不是月，月不是水，你無法將映月與
水分開。一旦你超越了輪迴，即是波羅密多，無有涅槃，其中亦無輪迴
。
或許你會說：「那裡明明有啊，不信你看！」但如果你真正地檢查
，那裡並沒有。然後你會問這些現象是如何產生的，事實上一切都是來
自於因緣和合。什麼是因緣和合呢？映月與水並非各自存在，月會顯現
在水面上就是因緣的和合。清澈的水是主因，月是次因，兩者和即為因
緣的顯現。這就是主因和次因相遇發生的現象。
更直接來說，主因或說輪迴的根本就是我執，一切幻化的顯現是次
因，和合後就是三界輪迴的顯現。一切存在的事物都不離因緣和合，這
點一定要確定。龍樹菩薩說道：「離因緣和合，法亦不復存在。」當你
進一步檢查因緣和合的本質時，將發現其本質為空，因此無"空"時亦無
"法"，大乘最究竟的見地就是"空性"的知見，空性的見地不存於小乘的
教法之中。
如果你詳查的話將會發現一切都是空性的把戲，所有的法門學到最
後將發現他們的本質也是空性。或許你會說，如此說來，我們應該不需
要任何事物。但須不須要是取決於你的心，光說空性是不足的，唯有真
正地去實證才能明白。如果你的心真的空了，就不會有希求、恐懼、歡
樂、痛苦、惡業；吃和穿不再是必要的，因為心已不受他們的束縛，就
像是在天空裡揮手，毫無一點阻礙。禪修的目的在於安住在空性的自然
境界，了解外境的一切都是空性的，禪修就是為了要清淨一切是空的本
質，堅固對空性的了達。首先我們必須了解究竟為何，明白一切事物最
自然的境界就是空，並且了解空性是如何顯示於俗義諦上。
相對於空的本質就是輪迴中一切俗義諦的顯現，行者必須清楚地了
知真相及它如何顯現，這樣的見地非常重要。若無此見地禪修將變得枯
燥無味。僅僅坐著說一切都是空，就像是將杯倒立，杯內的空間是那麼
狹窄。了解事物的要點是必須的，究竟來說是沒有受苦的眾生，沒有輪
迴，沒有痛苦，一切就如清朗的天空一般，但由於因緣和合幻化的關係
，相對世界中的事物產生了，而有在輪迴中受苦的有情眾生。
「空性是一切之母」中如是讚誦：雖欲宣說無上的智慧，卻無法用
言語來表達。它是完全超越語言、思想、概念的，不生亦不滅。如果你
問，它到底像什麼樣子？只能說是像虛空。虛空是沒有極限的，你無法
找出哪裡才是虛空的中央。因此以虛空的特性來譬喻空性：廣大無邊、
自在、沒有深度的限制，可以無限地擴大。
然後你或許會說：「原來心的自性，究竟的勝義空，就像虛空一樣
，沒有任何侷限。」但它不僅是空性的，如果你去洞察將發現有一些可
"見"的東西—"見"只是一個便於溝通的用字，你能"見"到它，加以禪修
、安住。如果你"見"到了空性的真實本質，那就是"一切諸佛之母"，以
上所說是勝義諦的菩提心。
接著是藉由金剛薩埵法來清淨。究竟來說無有需要清淨的事物，沒
有去清淨的這個人，也沒有清淨這回事，但我們不能就此為止，無明染
污還是會生起。我執的幻化知覺只會使我們無盡地受苦，因此我們需要
俗義諦的善巧方便來清淨轉化。金剛薩埵是從實相瑞格巴所產生，由於
金剛薩埵的甘露之流，我們的染污完全地清淨了，這是藉由觀想、持誦
百字明咒來清淨。所有事物最真實自然的本來面目自始就是清淨的，如
同虛空一般。這是金剛薩埵究竟的清淨。
現在來說獻曼達，這是為了積聚福德。為什麼需要積聚福德來開顯
智慧呢？這是因為我們執著一切幻化的外境，有虛幻就有清淨虛幻的方
法；因為可以清淨所以也有積聚福德的方法。供養你的身、你所擁有的
及榮耀是相對的、象徵性地獻曼達。就勝義諦的見地來說，以上這些都
是不實有的，就像清朗空曠的天空。如果你能安住於本初覺性的狀態，
就是勝義諦的獻曼達及積聚福德。
在與上師相應的修習中，由於因緣和合的關係，我們的心是迷惑的
，上師的出現正是啟發心清淨性的來源，每當憶起上師就會感受到清淨
，由於我們心的染污及感受到上師的清淨，上師的存在與我們對他的虔
誠信仰形成一種相對。就外而言，你觀想上師、誦祈禱文、領受上師的
灌頂與加持，這些都只是外在層面的、俗義諦的上師相應法。
到目前為止你一直在對象徵性的、明顯可見的上師祈求，於是你說
：「上師化為明光與我融合為一。認出–自性的勝義空即是究竟的上師
。」
如果你問究竟的上師到底在哪裡，他就在你心究竟的自性之中。絕
對的瑞格巴狀態即是上師的圓滿成就。保持覺察瑞格巴就是勝義諦的上
師相應法，就是外在的加行如何關連到內在的加行。