僧伽吒經的利益
佛在僧伽吒經中說：「一切勇！聽：若有書此法門一四句偈，彼過九十五億千世界，如阿彌陀國，彼人佛土亦復如是。」（摘自卷一）
「若不聞此法門者，不能至阿耨多羅三藐三菩提，不能轉法輪，不能擊法鼓，不能坐於師子法座，不能入於涅槃之界，不能成就無邊光明，如是如是，一切勇！不聞如是法門，不能坐於菩提樹下。」（摘自卷二）
佛告藥上：「我於無量百千億劫行諸苦行。善男子！我不為資生、國土、財產，為知諸法實相故。藥上！我行苦行，不得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我聞此法，即日得阿耨多羅三藐三菩提。藥上！此法甚深，如是法門難得聞名。若得聞此法門名者，一切得阿耨多羅三藐三菩提。藥上！是人得超千劫生死，生淨佛國，善知滅道，知第一道，識第一善根，成就無比神通，知無比滅。」（摘自卷三）
一九三０年代，在英國統治的北巴基斯坦所做的一次考古挖掘中，挖出埋在地下的一個佛教圖書館。這次的考古挖掘對於歷史學家十分重要，因為它發掘了大量的第五世紀手抄本，遠比印度本土其他任何地方更早。在這許多重要的手抄本之中，僧伽吒經的數量最多，甚至遠超過現今我們比較熟悉的妙法蓮華經、金剛經或般若經。好幾世紀以來，僧伽吒經一直是所有大乘經典中最廣為讀誦、流通的經典。
僧伽吒經的梵文是一個術語，意思是「連結」或「連繫」。一般來說，讀誦大乘經典是淨障的六種善行之一；而僧伽吒經本身特別說明：「若聞此法，當至阿耨多羅三藐三菩提，滅一切罪，煩惱伏息。」（摘自卷二）讀誦這部經得以保障誦經者獲得直到成佛的安樂。此外，凡是聽聞僧伽吒經者，臨命終時無量諸佛會現身來接引。
釋迦牟尼佛開示這一部極具威力的轉化經典，是為了讓我們儘速契入菩提道。讀誦這部經典時，我們可以非常深刻地感受到佛陀對我們無比的慈愛。護持大乘聯合會（FPMT）導師 梭巴仁波切（Lama Zopa Rinpoche）二００二年在美國麥迪森索巴格西(Geshe Lhundrup Sopa)的寺院，首次看到藏文版的僧伽吒經，便決定以黃金抄寫它，並廣為弘揚這部珍貴的經典。之後，仁波切經常鼓勵全球的弟子讀誦、書寫、流通僧伽吒經。 （釋妙喜輯譯自美國尼師Ven. Lhundrup Damcho英譯本的【後記】）
網路版 僧伽吒經 說明：虛底線的語詞，在經文末尾有註解，但在經中不另標號。
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僧伽吒經
目錄
釋迦佛讚等誦經前行 頁3～4
僧伽吒經經文 4～36
補闕真言及迴向 37
附註 38～40
釋迦佛讚
禮敬、供養、歸依導師世尊•如來‧應供‧正偏知‧明行足‧善逝‧世間解‧調御丈夫‧無上士‧天人師‧佛‧吉祥世尊‧勝者‧釋迦能仁（三遍）
當汝二足中尊降生時 於此大地跨出七妙步
宣說於此世間我最尊 彼時具智世尊我禮敬
具有清淨尊體最勝色 智慧大海猶如金須彌
美名令望顯赫於三界 怙主證得最勝我禮敬
勝相具足無垢月容顏 色如純金於汝我禮敬
三界無有如汝離塵者 無等智者於汝我禮敬
我於大悲依怙尊 一切智慧說法者
福澤功德大海田 如來如去恭敬禮
我於離欲之清淨 度脫惡趣之妙善
獨一最上之真實 寂滅正法恭敬禮
我亦於諸已度脫 指解脫道具福德
善住清淨學處者 聖田僧伽恭敬禮
諸惡連一小罪皆莫作 眾善悉數圓滿盡奉行
自心己意時時遍調伏 如是佛陀教法精勤修
如星翳障或燈火 如幻朝露或水泡
如夢閃電或雲彩 有為法應如是觀
願諸有情能以此功德 證得佛果調伏過失賊
並且脫離輪迴大苦海 永出老病死浪之波蕩
七支供養
我以三門誠心恭禮敬 盡奉實陳意現供養雲
懺悔無始累積諸罪墮 隨喜凡夫聖者各善業
生死未盡恭請常安住 並祈為諸眾生轉法輪
迴向自他功德於菩提
獻曼達
須彌四洲日月所莊嚴 妙香遍塗華散之大地
觀如佛土我樂敬供養 願諸有情共享此淨土
令我生起貪瞋無明境 怨親中庸色身用具等
我均無吝奉上願享受 加持我他當下渡三毒
伊當 沽魯 啦那 曼達拉甘 尼雅答雅蜜
歸依發菩提心願文
我趨歸依佛法眾中尊 直至圓滿證得菩提果
惟願以此聞法等功德 成就佛道以饒益眾生 （三遍)
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
南無本師釋迦牟尼佛 （三稱）
僧伽吒經 卷一
元魏優禪尼國王子 月婆首那譯
如是我聞：一時婆伽婆在王舍城靈鷲山中，共摩訶比丘僧二萬二千人俱，其名曰：慧命阿若憍陳如、慧命摩訶謨伽略、慧命舍利子、慧命摩訶迦葉、慧命羅[目侯]羅、慧命婆俱羅、慧命跛陀斯那、慧命賢德、慧命歡喜德、慧命網指、慧命須浮帝、慧命難陀斯那，如是等二萬二千人俱；共菩提薩埵摩訶薩埵六萬二千人俱，其名曰：彌帝隸菩提薩埵、一切勇菩提薩埵、童真德菩提薩埵、發心童真菩提薩埵、童真賢菩提薩埵、無減菩提薩埵、文殊師利菩提薩埵、普賢菩提薩埵、金剛斯那菩提薩埵，如是等六萬二千人俱。復有萬二千天子，其名曰：疇阿那天子、跋陀天子、須跋陀天子、希法天子、栴檀藏天子、栴檀天子，如是等萬二千天子俱；復有八千天女，其名曰：彌鄰陀天女、端正天女、發大意天女、歲德天女、護世天女、有力天女、隨善臂天女，如是等八千天女俱；復有八千龍王，其名曰：阿波羅羅龍王、伊羅[金本]龍王、提彌羅龍王、君婆娑羅龍王、君婆尸利沙龍王、須難陀龍王、須賒佉龍王、伽婆尸利沙龍王，如是等八千龍王俱；皆向靈鷲山，詣世尊所，頭面禮足，繞佛三匝，卻住一面。
爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，白佛言：「世尊！唯願世尊演說正法，利益眾生。世尊！無量億天眾、無量億婇女、無量億菩提薩埵、無量億聲聞皆悉已集，欲聞正法。世尊！如是大眾皆欲聞法。唯願如來．應供．等正覺為說妙法，令長夜安隱，斷諸業障。」
爾時世尊讚一切勇菩提薩埵：「善哉善哉！一切勇！能為大眾請問如來如是之事。汝今諦聽，善思念之，當為汝說」「唯然，世尊！願樂欲聞。」
爾時世尊告一切勇菩提薩埵：「有法門名僧伽吒。若此法門在閻浮提，有人聞者悉能除滅五逆罪業，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。一切勇！於汝意云何：若人聞此法門，福德之聚過於一佛福德之聚？」一切勇白佛言：「云何？世尊！」
佛告一切勇：「如恆河沙等諸佛如來所有福德，若人聞此法門，所得福德亦復如是。一切勇！若人得聞如是法門，於阿耨多羅三藐三菩提一切不退轉；見一切佛；一切得阿耨多羅三藐三菩提；惡魔不惱，一切善法皆得成就。一切勇！聞此法者能知生滅。」
爾時一切大眾從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊！一佛福德有幾量也？佛言：「善男子！諦聽！一佛功德譬如大海水渧、如閻浮提大地微塵、如恆河沙等眾生悉作十地菩薩，如是一切十地菩薩所有福德，不如一佛福德之聚。一切勇！若人聞此法門，福多於此，算數、譬喻所不能及。」
爾時一切大眾聞是說已，踊躍歡喜，多增福德。時一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！何等眾生渴樂正法？」爾時世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵：「一切勇！有二眾生渴仰於法。何等為二？一者於一切眾生其心平等；二者既聞法已等為眾說，心無悕望。」
一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！聞何等法得近菩提？」「一切勇！渴仰聞法得近菩提；常信樂聽受大乘法者得近菩提。」
爾時人、天、諸龍、婇女從座而起，白佛言：「世尊！我等渴法。願佛．世尊滿我所願。」爾時世尊即便微笑，種種色光從口中出，遍照十方，上至梵世，還從頂入。
爾時一切勇菩提薩埵從座而起，偏袒右肩，右膝著地，白佛言：「世尊！以何因緣如來現此希有之相？」爾時世尊告一切勇菩提薩埵：「於此會中一切眾生當得阿耨多羅三藐三菩提，成就一切如來境界。是故佛笑。」
一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！何因緣故，此會眾生得阿耨多羅三藐三菩提？」佛言：「善哉善哉！一切勇！能問如來如是之義。一切勇！以願勝故。一切勇！乃往過去無數阿僧祇劫有佛．世尊，號曰寶德如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。一切勇！爾時我作摩納之子，此會眾生住佛智慧者，往昔之時悉在鹿中。我時發願：『如是諸鹿，我皆令住佛智慧中！』時鹿聞已，尋皆發聲言：『願得如是！』一切勇！此會大眾因彼善根，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！若有眾生聞此法者，壽命幾劫？」佛言：「其人壽命滿八十劫。」
一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！劫以何量？」佛言：「善男子！譬如大城縱廣十二由旬，高三由旬，盛滿胡麻，有長壽人過百歲已，取一而去；如是城中胡麻悉盡，劫猶不盡。一切勇！又如大山縱廣二十五由旬，高十二由旬，有長壽人過一百歲，以輕繒帛一往拂之；如是山盡，劫猶不盡，是名劫量。」
時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！一發誓願尚得如是福德之聚｜｜壽八十劫，何況於佛法中廣修諸行！」「善男子！若有聞此法門者，所得壽命滿八十劫，何況書寫、讀誦之者。一切勇！若有人以淨信心讀誦此法門，福多於前。九十五劫自識宿命，六萬劫中為轉輪王；於現在世，人所敬重；刀不能害，毒不能傷，妖蠱不中；臨命終時得見九十五億諸佛，安慰之言：『汝莫怖畏！汝在世時，聞僧伽吒法門。』九十五億佛各將其人至其世界。一切勇！況復有人得具足聞如是法門！」
爾時一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！我當聽受如是法門，得何福德？」佛告一切勇：「如恆河沙諸佛如來所有福德，聞是經者所得福德亦復如是。」
時一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！我聽此法，心無疲厭。」佛告一切勇：「善哉善哉！汝能如是聞法無厭！我亦如是聞法無厭，況復凡夫心生厭想！一切勇！若有善男子聞此法門生信心者，於千劫中不墮惡道，五十劫中不墮畜生，萬二千劫不墮愚癡，萬八千劫不生邊地，二萬劫中生處端正，二萬五千劫常得出家，五萬劫中作正法王，六萬五千劫修行念死。一切勇！彼善男子、善女人無少不善，惡魔不得其便，不入母胎。一切勇！聞此法門者生生之處，九十五阿僧祇劫不墮惡道，於八萬劫常得聞持，十萬劫離於殺生，九萬九千劫離於妄語，一萬三千劫離於兩舌。一切勇！如是法門難值難聞！」
爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵從座而起。偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！謗此法者其罪多少？」佛告一切勇：「其罪甚多！」時一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！得幾數罪？」佛告一切勇：「莫問此事！善男子！若有於十二恆河沙諸佛如來起於惡心，若有謗者罪多於彼。一切勇！若於大乘起惱心者，如彼眾生被燒焦然。」
一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！如是眾生云何可救？」佛告一切勇：「譬如有人刀斷其頭，使醫治之。塗以石蜜、酥油諸藥，以用塗之。一切勇！於汝意云何？如是眾生還可活不？」一切勇白佛：「不也。世尊！」
「一切勇！又如有人刀害不斷，若得良醫，治之則差。彼人差已，知其大苦：『我今知已，更不復作惡、不善業！』一切勇！若善男子念布施時，亦復如是，離一切惡，集諸善法，諸善具足。譬如死屍，父母憂愁啼泣，不能救護。凡夫之人亦復如是。不能自利，不能利他，無依父母。如是如是，一切勇！彼諸眾生臨死之時無所依止。一切勇！無依眾生有二種。何等為二？一者作不善業，二者誹謗正法。如是二人臨死之時無依止處。」
時一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！彼謗法者生何道中？」佛告一切勇：「謗法之人入大地獄，在大叫喚地獄一劫受苦，眾合地獄一劫受苦，燒然地獄一劫受苦，大燒然地獄一劫受苦，黑繩地獄一劫受苦，阿鼻地獄一劫受苦，毛豎地獄一劫受苦，[目侯] [目侯]地獄一劫受苦。一切勇！謗法眾生於此八大地獄滿足八劫，受大苦惱。」
爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！大苦，大苦，我不能聞！」爾時世尊而說頌曰：
何故不能聞 此語甚可怖
地獄為大苦 眾生受苦痛
若造善業者 則有樂果報
若造不善業 則受於苦報
生則有死苦 憂悲苦所縛
凡夫常受苦 無有少樂時
智慧人為樂 能憶念諸佛
信清淨大乘 不墮於惡道
如是一切勇 本業得果報
作業時雖少 得無邊果報
種子時雖少 得無量果實
植種佛福田 能生果實處
智者得安樂 樂於諸佛法
遠離於惡道 修行諸善法
若以一毫物 用布施諸佛
八十千劫中 巨富具財寶
隨所受生處 常念行布施
如是一切勇 施佛得福深
爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛陀言：「世尊！云何修佛智慧？云何聞此法門增長善根？」佛告一切勇菩提薩埵：「若有人供養六十二億恆河沙諸佛，施諸樂具，若復聞此法門者，所得福德與前正等。」
一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！云何善根滿足？」爾時世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言：「功德如佛者，當知滿足。」一切勇白佛言：「世尊！何人功德與如來等？」佛告一切勇菩提薩埵：「善男子！法師善根與如來等。」一切勇菩提薩埵言：「世尊！何等是法師？」佛告一切勇菩提薩埵：「流通此法門者，名為法師。」
一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！聞此法門得何等福？書寫、讀誦此法門者得幾所福？」佛告一切勇菩提薩埵言：「善男子！於十方面，一一方各十二恆河沙諸佛如來，一一如來住世說法滿十二劫。若有善男子說此法門，功德與上諸如來等。若有善男子書寫此經，四十八恆河沙諸佛如來說其功德不能令盡，況復書寫、讀誦、受持！」
時一切勇菩提薩埵問佛言：「世尊！若讀誦者得幾所福？」爾時世尊說頌答曰：
讀誦四句偈 得此最勝福
如八十四恆 諸佛所說法
讀誦此法門 得如是福德
如是諸功德 言說不能盡
十八億諸佛 住世滿一劫
十方一切佛 常讚大乘法
善說此法門 而無有窮盡
諸佛難值遇 此法亦如是
爾時八十四億天子至於佛所，合掌頂禮，白佛言：「善哉！世尊！如是法藏願住閻浮提！」爾時復有十八千億尼揵子來詣佛所，白佛言：「勝也。沙門瞿曇！」佛告尼揵：「如來常勝。汝等住顛倒，云何見汝等勝？汝無勝也！汝等善聽，今為利益汝等，為汝等說：凡夫無慧樂， 何處得有勝？不知於正道，云何得有勝？我視眾生道，以甚深佛眼。」
爾時尼揵子於世尊所，心生瞋恚。爾時帝釋捉金剛杵，以手摩之，用擬尼揵。時十八千億諸尼揵子惶怖苦惱，悲泣啼哭。如來隱形，令其不見。爾時諸尼揵子不見如來，悲泣頌曰：
父母及兄弟 無能救濟者
見曠野大澤 空無人行路
彼處不見水 亦不見樹陰
亦不見人眾 無伴獨受苦
彼受諸苦惱 由不見如來
時諸尼犍從座而起，右膝著地，出大聲言：「如來哀愍，願見救濟！我等歸依佛！」爾時世尊即時微笑，告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言：「善男子！汝往外道尼揵子所，為其說法。」
爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！譬如須彌山王，小山無能出者，如是，世尊！於如來前，我不能說。」爾時世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵：「善男子！莫作是說！如來有多方便。一切勇！汝往觀十方一切世界如來在何處住，於何處所敷如來座。一切勇！於尼揵所，我亦當自說法。」
一切勇白佛言：「世尊！乘何神力？為以自神力去，以佛神力去也？」佛告一切勇：「汝以自神力去，還時以佛神力而來。」爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵從座而起，偏袒右肩，為佛作禮，即沒不現。
爾時世尊為尼犍說法：生苦、生惱，人生多怖；生有病苦，病有老苦，老有死苦；復有王難、賊難、水難、火難、毒難、自作業難。時諸外道心懷恐怖，白佛言：「世尊！我等於今更不忍生！」爾時世尊說此法時，十八千億諸外道等得離塵垢，發阿耨多羅三藐三菩提心，自身十八千億住於十地大菩提薩埵，現菩提薩埵種種神力──或作象形、馬形、師子、虎形、金翅鳥形，或作須彌山形，或作老形，或作獼猴，或作華臺結加趺坐。十千億菩提薩埵在其南面作，九千億菩提薩埵在其北面，皆作如是神通變化。如來常在三昧，以方便力故，為眾生說法。
爾時如來知一切勇菩提薩埵自用神力去已七日，至華上世界。時一切勇菩提薩埵以佛神力，屈伸臂頃，來至佛所。到已，右繞三匝，發清淨心，合掌禮佛，白佛言：「世尊！我以一神力至十方諸佛世界，見九十九千億諸佛世界；第二神力見百千億諸佛世界；至第七日到華上世界，亦至不動如來世界。世尊！我至彼國，見九十二千億諸佛說法，又見八十億千世界八十億千諸佛即日成阿耨多羅三藐三菩提，我悉供養，復過而去。世尊！我即日至三十九億百千佛國，見三十九億百千菩提薩埵出家，得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我悉恭敬禮拜，右繞三匝，復過而去。世尊！又於六十億世界見六十億佛，我悉供養、恭敬禮拜而去。世尊！我見百億世界百億如來入般涅槃，我亦供養、恭敬禮拜，復過而去。世尊！我見六十五億世界諸佛正法滅盡，我心燋惱而懷悲泣；見天、龍、夜叉憂惱啼哭，如箭入心。世尊！彼佛世界劫火所燒，大海、須彌悉皆燒盡，無有遺餘。我亦供養，復過而去。乃到花上世界。
世尊！我到彼世界，見敷百千億座。世尊！見彼南面敷百千億座，東西北方及以上下各敷百千億高座。世尊！彼一一座七寶成就，一一座上有一如來結加趺坐，為眾說法。世尊！我既見已，生希有心，問彼世尊：『此世界者，名為何等？』彼佛如來即告我言：『此世界者，名曰花上。』世尊！我禮彼佛，問其佛言：『如來世尊，名號何等？』彼佛答我：『號蓮花藏，於此世界常作佛事。』我復問言：『此世界中無量如來，何者是蓮花藏如來之身？』彼世尊曰：『我當示汝蓮花藏佛。』
爾時諸佛悉隱不現，唯見一佛，其餘座上悉是菩薩。我時禮佛。時有一座從地踊出，我於此座結加趺坐。時我坐已，有無量座忽然而出，空無人坐。我問彼佛：『此座何故空無人坐？』時佛世尊而告我言：『善男子！不種善根眾生，不得在於此會之中。』世尊！我時問彼如來言：『世尊！作何善根得在此會？』時佛告言：『諦聽，善男子！得聞僧伽吒法門者，以是善根得在此會，何況書寫、讀誦。一切勇！汝聞僧伽吒法門故，得在此會。無善根人則不能得見此佛國。』
爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白彼佛言：『世尊！得聞此法門者，得何福德？』爾時蓮花藏如來即便微笑。世尊！我時作禮，問彼佛言：『佛何故笑，現希有相？』時蓮花藏如來告一切勇：『善男子！一切勇菩提薩埵得大勢力。譬如轉輪聖王主四天下，於四天下種滿胡麻，善男子！如彼胡麻，其數多不？』一切勇菩提薩埵白世尊言：『甚多。世尊！甚多。善逝！』佛告一切勇：『有人聚彼胡麻以作一聚，一切勇！有人能數知其數不？』一切勇菩提薩埵白彼世尊：『不可數也。善逝．世尊！』時蓮華藏如來告一切勇菩提薩埵：『善男子！若胡麻等數諸佛如來說聞經功德，不能令盡，何況書寫、讀誦！』
一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！書寫得何等福？」佛告一切勇：「善男子！譬如三千大千世界一切沙塵、樹葉、草木，以如此等數轉輪王，如是輪王寧可數不？」一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！不可數也。善逝．世尊！」佛告一切勇：「善男子！聽此法者如是，一切諸轉輪王所有福德不及此福。於此法門書一字者，功德勝彼一切輪王所有福德。如是，善男子！此法門者攝於一切大乘正法，不得以輪王福德為喻。如是，一切勇！此法門功德非譬喻說。如此法門能示法藏，滅諸煩惱，然大法炬，降諸惡魔，照明一切菩提薩埵之舍，說一切法。」
爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！行梵行者甚為希有。何以故？世尊！如來行難得。」佛告一切勇：「如是，善男子！梵行難得。若行梵行，若晝若夜常見如來。若見如來，則見佛國。若見佛國，則見法藏。臨命終時，其心不怖，不受胎生，無復憂惱，不為愛河之所漂沒。」
爾時世尊復告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵：「善男子！如來出世，難可值遇。」一切勇言：「如是，世尊！如是，善逝！如來出世難得值遇。」佛告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言：「此法難值亦復如是。一切勇！若有得聞如是法門，經於耳者，八十劫中自識宿命，六十千劫作轉輪王，八千劫中作天帝釋，二十五千劫作淨居天，三十八千劫作大梵天，九十九千劫不墮惡道，百千劫中不墮餓鬼，二十八千劫不墮畜生，十三億百千劫不墮阿修羅中，刀劍不傷，二十五千劫不生愚癡中，七千劫中具足智慧，九千劫中生處端正，具足善色，如如來身，十五千劫不作女人，十六千劫身無病惱，三十五千劫常具天眼，十九千劫不生龍中，六千劫中無瞋恚心，七千劫中不生貧賤家，八十千劫主二天下。極最貧窮，受如是樂：十二千劫不生盲冥，十三千劫不生聾中，十一千劫修行忍辱。
臨命終時，識行將滅，不起倒想，不生瞋恚，見東方恆河沙等諸佛如來，面見南方二十億佛，面見西方二十五恆河沙諸佛如來，面見北方八十恆河沙等諸佛如來，面見上方九十億恆河沙諸佛世尊，面見下方百億恆河沙等諸佛世尊。善男子！彼諸世尊安慰其人：『善男子！汝莫恐怖！汝已聽受僧伽吒法門。善男子！汝見如是恆河沙等百千億佛世尊不？』『唯然，已見。』世尊告曰：『此諸如來故來見汝！』是善男子問言：『我作何善，諸佛見我？』諸佛告言：『善男子！汝在人中，曾聞僧伽吒法門，是故諸佛故來見汝。』是善男子白佛言：『世尊！我曾少聞，得如是福，況復具足受持是經！』彼佛告言：『善男子！莫作是說！聞四句偈所有功德，我今說之。善男子！譬如十三恆河沙諸佛如來所有福德，聞此法門福德勝彼。若有供養十三恆河沙諸佛如來，若有於此法門聞一四句偈，此福德勝彼，況具足聞！』」
佛復告一切勇菩提薩埵言：「善男子！若三千大千世界滿中胡麻，以此胡麻數轉輪王，若有人布施如是轉輪王，不如布施一須陀洹；若施三千世界一切須陀洹，所得福德不如施一斯陀含；若施三千世界諸斯陀含，不如施一阿那含；若施三千世界諸阿那含，不如布施一阿羅漢；若施三千世界諸阿羅漢，所得福德不如布施一辟支佛；若施三千世界諸辟支佛，所得福德不如施一菩提薩埵；若施三千大千世界菩提薩埵，不如於一如來所起清淨心；若於三千大千世界諸如來所生清淨心，不如凡夫聞此法門功德勝彼，何況書寫、讀誦、受持！一切勇！況復有人以清淨心憶念此經。一切勇！於意云何：頗有凡人能度大海不？」一切勇言：「不也。世尊！」佛告一切勇：「於意云何：頗有凡夫以手一撮能竭海不？」一切勇言：「不也。世尊！」佛告一切勇：「樂小法者亦復如是，不能聽受如是法門。一切勇！若不曾見十八億恆河沙諸佛如來，不能書寫如是法門。若不曾見九十億恆河沙諸如來者，不能聞此法門。若人曾見百千億如來者，聞此法門不生誹謗。一切勇！若有曾見百千億恆河沙如來，聞此法門能生淨信，起如實想，不生誹謗。一切勇！聽：若有書此法門一四句偈，彼過九十五億千世界，如阿彌陀國，彼人佛土亦復如是。一切勇！彼諸眾生壽命八萬四千劫。一切勇！若菩提薩埵摩訶薩埵於此法門聞四句偈，諸眾生設使造五逆罪，教人隨喜，若能聽受一四句偈，所有罪業能令除滅。」
爾時世尊復告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言：「往昔有人破塔壞僧，動菩提薩埵三昧，壞滅佛法，殺害父母。作已生悔：『我失今世後世之樂，當於惡道一劫受苦！』生大愁憂，受大苦惱。一切勇！如是之人，一切世人所共惡賤，作如是言：『此人失於世間、出世間法。』此眾生於無量劫猶如焦樹，不能復生。譬如畫堂，不以焦柱而作莊嚴。此人亦爾，今世後世所生之處，人皆輕賤，打罵毀辱，不施飲食。彼受飢渴打罵苦惱，自憶念言：『我造逆罪，破塔壞僧。』作是思惟：『我向何處，誰能救我？』作如是念：『我當入山自滅其身，無人救我。』
爾時彼人而說偈言：
我造不善業 猶如燋木柱
今世不莊嚴 他世亦如是
室內不莊嚴 在外亦如是
惡因造惡業 因之入惡道
後世受苦痛 不知住何處
諸天悉聞我 悲泣啼哭聲
無有救護者 必入於地獄
自作不善業 自受苦痛受
我無歸依處 必受苦痛受
殺父母壞塔 我作五逆業
我登高山頂 自墜令碎滅
時諸天告言 莫去愚癡人
莫作不善業 汝作多不善
作已今悔過 殺害自身命
必受地獄苦 尋即墮於地
如被憂箭射 不以此精進
而得成佛道 不得菩薩道
不得聲聞果 更起餘精進
汝詣仙聖山 往見大聖主
頭面禮彼仙 願救苦眾生
善作利益我 驚怖不安隱
仙人聞告言 汝坐暫時聽
驚怖苦不安 當悔眾惡業
仙人告言：『我為施汝食，汝可食之。愁憂苦惱、飢渴、恐怖，世間無歸。我施汝食，汝當食之。然後我當為汝說法，令汝罪業悉得消滅。』彼食訖已，須臾澡手，繞仙人已，前面胡跪。仙人問言：『汝說作惡業？』答仙人言：『我殺母、殺父、破塔、亂菩提薩埵三昧、壞滅佛法。』爾時仙人告彼言：『汝作不善，造斯惡業，自作、教人諸不善業，汝當懺悔！』爾時彼人心驚惶怖，悲泣而言：『誰救護我？我作惡業必受苦報！』爾時彼人長跪合掌而作是言：『我作惡業，自作、教人。莫使我得不善之報！勿使受苦！願大仙人當見救濟，我為仙人常作僮僕。所作不善，願令消滅。』爾時仙人慰喻彼人：『汝莫惶怖，吾當救汝，令汝輕報。汝今現前聽法。汝曾聞僧伽吒法門不？』白仙人言：『我未曾聞。』仙人言：『火燒之人誰能為其說法？唯大悲者乃能說耳！』
僧伽吒經 卷一終
僧伽吒經 卷二
爾時仙人告彼人言：『乃往古昔無數阿僧祇劫，時有國王名曰淨月，如法治世。善男子！時淨月王生一太子。時淨月王召諸占相、婆羅門等而問之言：「今此童子有何等相？」爾時相師白大王言：「今此太子有不祥相。生此太子必有不祥！」
大王問言：「汝何所說？」相師白言：「如是太子若至七歲，當害父母。」王時答言：「寧當殺我，不殺我子！人身難得，於無量劫修行乃得人身。不應以此身而殺人物！」
爾時太子始生一月如一歲兒，王知：「太子當殺我身。」時淨月王捨位與子，作如是言：「汝治國事！一切財物自在隨意。如法治世，勿為非法！」既授位已，時淨月王於其國內不復行於王之教令。
爾時無量億大臣至淨月王所，白言：「大王！何故不行王之教令？」大王答言：「我無量劫常為王事，心無厭足。我已厭矣，捨之修行！」爾時太子未經多時並殺父母，集五逆罪。
善男子！我亦憶念往昔之時既殺王已，愁悲啼泣，自責悔過。爾時我以大悲之心為彼說法，彼聞法已，逆罪消滅。』
問言：『當於爾時說何等法？』答言：『爾時演說僧伽吒法門。若聞此法，當至阿耨多羅三藐三菩提，滅一切罪，煩惱伏息。汝今諦聽，當為汝說，令汝聞已。速得解脫。聞四句偈，令不中闕：
盡一切惡 得須陀洹
然後布施 遠離諸苦
受苦眾生 令得解脫
怖畏眾生 令得遠離』
爾時彼人合掌頂禮，讚言：『善哉善哉！真善知識！善能除滅諸不善業，善說僧伽吒法門！善哉，聞者！』
爾時虛空中萬二千天子至大仙所，合掌頂禮，白如是言：『大仙！憶念幾時事耶？』復有四龍王、十八千億夜叉王頭面禮敬，白大仙言：『憶念幾時事耶？』大仙答言：『我憶念百千億阿僧祇劫。』
問大仙言：『以何善根憶爾許事？』答言：『以曾聽受僧伽吒法門。』在彼眾中聞此法門發淨信者，皆得授阿耨多羅三藐三菩提記。若人造作五逆之罪，聞此法門，須臾之間悉能除滅；無量百千億劫閉惡道門，開生天道。於此法門聞四句偈功德如是，況復書寫、讀誦，供養華香幡蓋，恭敬尊重，合掌禮拜，一言讚善。如是功德不可思議！」
爾時一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！云何合掌得功德等誰讀此經一合掌禮？」佛告一切勇：「善男子！若人造作五逆之罪，若教人作，若隨喜作，於此法門聞四句偈，合掌淨信，能滅五逆，何況有人於此法門具足書寫、讀誦、供養！如此功德多彼無量。善男子！譬如阿那婆達多池，日光不照，從彼池中出五大河。一切勇！於意云何：頗有人能數此五大河水渧數不？」一切勇言：「不也。世尊！」佛告一切勇菩提薩埵：「善男子！聞此法門善根亦復如是，百千萬劫數不可盡。一切勇！於意云何：須臾得聞如是法門，是難有不？」一切勇言：「難有。世尊！」佛告一切勇：「於此法門能生信者復難於彼。譬如阿那婆達多池出五大河，如是五河水之渧數，數不可盡。」
一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！何等名為五大河也？」佛告一切勇菩提薩埵：「五大河者，所謂恆伽河、私陀河、博叉河、耶牟那河、月分河，是五大河悉皆入海。此五大河，一河各有五百小河以為眷屬。一切勇！復有五大河在虛空中，一河各有一千小河以為眷屬。」
一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！何等是五河有千眷屬？」佛告一切勇菩提薩埵：「第一河者名須陀羅，有千眷屬；第二河者名曰羶佉，有千眷屬；第三河者名婆呵帝，有千眷屬；第四河者名質多斯那，有千眷屬；第五河者名曰法蓋，有千眷屬。一切勇！是名五大河有千眷屬。一切勇！是五大河利益閻浮提，時時降雨，增長華果。於閻浮提雨清淨水，增長苗稼。一切勇！如護世天安樂閻浮提波，此經亦爾，利益安樂閻浮提波一切眾生，如三十三天。」
一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！何等是三十三天？」佛告一切勇菩提薩埵言：「釋迦提婆之所住處是三十三天。一切勇！彼三十三天作如是語：『若有眾生口行善語者，彼人功德不可數知。若有眾生行口惡者，彼墮地獄、餓鬼、畜生。不可數知眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，受大苦惱。時彼眾生無救護者，於三惡趣獨受劇苦。口行惡者是惡知識，口行善語是善知識。若見善知識，則見如來。若見如來，則滅一切不善之法。』一切勇！如護世天為閻浮提波而作利益，一切勇！此經亦如是，於閻浮提波而作佛事。若不聞此法門者，不能至阿耨多羅三藐三菩提，不能轉法輪，不能擊法鼓，不能坐於師子法座，不能入於涅槃之界，不能成就無邊光明，如是如是，一切勇！不聞如是法門，不能坐於菩提樹下。」
時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！我有少疑，欲問世尊。」佛告一切勇：「隨汝所問，當斷汝疑。」一切勇白佛言：「世尊！爾時仙人度彼五逆人令住不退地者，是何人也？」佛告一切勇菩提薩埵：「善男子！汝今諦聽！如來所說，微細難知。此僧伽吒法門示仙人像，如此法門能示佛身。如恆河中處處見沙，此法亦爾，自作示現，為人說法，唯佛如來，量與佛等。此法如是，與佛平等。有此法處常有諸佛。」
爾時世尊復告一切勇菩提薩埵：「善男子！我念往昔九十九阿僧祇劫，爾時有佛，號曰寶上如來。次第有十二億佛，皆號寶上。我於爾時名曰淨月，行大布施。時十二億如來，我悉供養以衣服、臥具、飲食、湯藥、香花、燈明，一切樂具悉以供養。彼諸如來不為我授阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇！我念往昔有十八億如來出興於世，皆號寶明。我於爾時名曰龍正，行大布施，以香花、瓔珞供養彼佛。彼諸如來亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇！我念往昔有二十億佛出興於世，皆號式棄如來．應供．正遍知。我於爾時行大布施，以諸樂具供養彼佛。彼諸如來亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇！我念往昔有二十億諸佛出興於世，皆號迦葉。我於爾時行大布施，以諸香華、幡蓋、衣服一切樂具供養彼佛。彼諸如來亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇！我念往昔有十六億諸佛如來出興於世，皆號淨光。我於爾時作大長者子，行大布施，捨一切物。彼十六億諸佛如來，我悉供養以香花、幡蓋、衣服、臥具、食飲、湯藥，亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇！我念往昔九十五億諸佛如來出興於世，皆號釋迦牟尼應供．正遍知。我於爾時作大國王，如法治世。彼九十五億釋迦如來，我悉供養以香花、幡蓋、飲食、衣服、臥具、湯藥一切樂具，亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇！我念往昔有九億佛出興於世，皆號迦羅迦鳩村陀如來．應供．正遍知。我於爾時作婆羅門子，巨富無量，行一切施。以諸香花、幡蓋、衣服、臥具、飲食一切樂具供養諸佛。彼諸如來亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇！我念往昔有十八億如來出興於世，皆號迦那伽牟尼如來．應供．正遍知。我於爾時行大布施。彼諸如來，我悉供養以香華、幡蓋、衣服、臥具、飲食、湯藥，一切樂具供養。彼諸如來亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇！我念往昔有十三億諸佛如來出興於世，皆號光明德如來．應．正遍知。我悉供養以諸花香、幡蓋、衣服、臥具、飲食，一切樂具供養、尊重。彼諸如來亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇！我念往昔二十五億諸佛如來出興於世，皆號弗沙如來．應．正遍知。我於爾時出家作沙門，行如法供養，以諸香華、瓔珞、幡蓋、衣服、臥具、飲食一切樂具尊重、讚歎。彼諸如來亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。
一切勇！我念往昔有十二億諸佛如來出興於世，皆號毘婆施如來．應．正遍知。彼諸如來，我悉供養以花香、幡蓋、衣服、飲食、臥具、湯藥，一切樂具悉以供養。我時出家，彼諸如來亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。
最後毘婆施如來說此法門，閻浮提眾生聞已，於虛空中即雨七寶。爾時閻浮提眾生悉無貧窮。我於爾時亦不得授阿耨多羅三藐三菩提記，但聞空聲而告我言：汝不久當得受阿耨多羅三藐三菩提記。」
一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！經於幾時得授阿耨多羅三藐三菩提記？」佛告一切勇菩提薩埵言：「諦聽，善男子！過九十二億阿僧祇劫，有佛出世，號然燈如來．應．正遍知。我於爾時作摩那婆子，名曰彌伽，於然燈佛所作摩那婆，修清淨行。我見彼佛，以七莖青蓮花供養然燈如來，以此善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。爾時然燈如來即授我記：『摩那婆！未來過阿僧祇劫當得作佛，號釋迦牟尼如來．應．正遍知。』一切勇！我於爾時聞授記聲，踊身虛空高十二多羅，住虛空中，得無生法忍，無量阿僧祇劫所修淨行與六波羅蜜相應，一切善根悉皆現前，如視掌中菴摩羅果。
一切勇！我於爾時令無量百千億眾生住於善法。一切勇！況今我成阿耨多羅三藐三菩提，利益眾生！我觀眾生以何應度，隨其方便為其說法。若為諸天，現作天身而為說法；若在龍宮，示作龍身而為說法；於夜叉中，示夜叉身而為說法；於餓鬼中，作餓鬼身而為說法；若為人道，示作人身而為說法；應以佛身而受化者，示作佛身而為說法；應以菩提薩埵身而受化者，示菩提薩埵身為之說法。我觀眾生以何應度，如是如是，為眾生現，隨應說法。
一切勇！我為眾生演說諸法有多方便。何以故？一切勇！具足善根眾生得聞此法，一切善根悉得增長；慳者布施，無福德者修行福德，自利利他，修於念死。彼聞法故，作此善根。以聽法故，過去善根亦得增明，彼得長夜利益，安樂一切天、人。一切勇！如是法門一經於耳，得生無量功德。
一切勇！爾時眾生各相謂言：『更有餘善法，修行得阿耨多羅三藐三菩提不？』善眾生言：『有法。布施、修行、口說善語。如是等法得善果報，至無上道。』愚癡之人作如是言：『無法。無施、無善惡果、無口善報。』彼愚癡人得大罪報，展轉墮於惡道之中，於八大劫墮於地獄受大苦報，十六劫中墮阿修羅，九千劫中生墮鬼神，十二劫墮餓鬼中受餓鬼苦，萬四千劫生處瘖啞，萬六千劫母胎腸墮，萬二千劫生作肉摶，萬一千劫生處目盲。彼諸父母作如是言：『我所生子，虛受勤苦！九月護胎，飢渴寒熱，諸苦具受，而不得子報恩之力。』一切勇！如是如是，謗法眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。臨命終時，為憂惱箭射之而去。
一切勇！口善語者作如是言：『有法有施，有善惡業果報。』彼人以是善根因緣，二十五劫生鬱單曰，二十五劫生三十三天，受諸天樂，從天命終，生鬱單曰，不入母胎；目見百千世界，悉名安樂；見一切國土諸佛，不移本處成三菩提。一切勇！如此法門有大神力，能發清淨信心，不生邊地，具清淨戒。
一切勇！復有眾生作如是言：『如來晝夜度諸眾生，而眾生界猶不盡耶？無量眾生願於菩提，無量眾生生於天上，無量眾生入般涅槃。何因緣故而不盡耶？』」時諸外道、婆羅門等作如是語：「我當問難沙門瞿曇如是之義！」
爾時有九十四億諸外道、婆羅門等來詣王舍城。爾時世尊熙然微笑。爾時彌帝隸菩提薩埵從座而起，頂禮佛足，向佛合掌，白佛言：「世尊！何因緣故如來微笑？若無因緣，如來終不現希有事。願世尊說何故現笑！」佛告彌帝隸菩提薩埵：「善男子！汝今諦聽，當為汝說。彌帝隸！今日王舍城必有大眾集會。」
彌帝隸菩提薩埵白佛言：「世尊！何眾集會？為天、龍、夜叉，若人、非人？」佛告彌帝隸菩提薩埵：「善男子！此諸天、龍、夜叉等悉來集會。復有八萬四千諸婆羅門、九千億諸尼乾子來欲談論。我悉降伏諸婆羅門，為其說法，皆發阿耨多羅三藐三菩提心；九千億尼揵陀皆得須驢多波帝。萬八千億龍王悉來集會，聞我說法，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。六萬億淨居天子亦來集會，復有三萬億惡魔及其眷屬亦來集會，有萬二千阿修羅王悉來集會，五百大王及諸眷屬悉來集會，聽我說法。既聞法已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」
爾時彌帝隸菩提薩埵從坐而起，頂禮佛足，右繞三匝，即沒不現。爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，白佛言：「世尊！彼五百國王名字何等？」佛告一切勇：「諦聽，善男子！一名歡喜王，二名善歡喜王，三名憂波難陀王，四名勝踊王，五名梵將軍王，六名梵響王，七名善見王，八名善歡喜王，九名歡喜將軍王，十名歡喜正王，十一名頻婆娑羅王，十二名波斯那王，十三名增長王。如是等有五百大王，一一大王有千億眷屬，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，唯除增長王。」
從於東方有三萬億菩提薩埵俱來集會，從於南方有五萬億菩提薩埵俱來集會，從於西方有六萬億菩提薩埵俱來集會，從於北方有八萬億菩提薩埵俱來集會，從於下方有九萬億菩提薩埵俱來集會，從於上方有百千億菩提薩埵俱來集會。彼諸菩提薩埵悉住十地，一切皆詣王舍大城，至如來所，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。
爾時世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言：「善男子！汝詣十方諸佛世界，告諸菩提薩埵：『今日如來於王舍城演說大法，汝等十方菩提薩埵合掌恭敬！』汝於須臾速還及此眾會聽法！」爾時一切勇菩提薩埵從座而起，頂禮佛足，繞佛三匝，忽然不現。時一切勇菩提薩埵到十方國，告諸菩提薩埵言曰：「今日如來於王舍城演說大法，汝等今者應讚善哉，令汝永得安樂利益！」
爾時一切勇菩提薩埵到十方國，供養諸佛，告諸菩提薩埵言已，還歸此土，譬如壯士屈申臂頃，至王舍城，住如來前。時一切婆羅門、諸外道悉已集會，天、龍、夜叉、阿修羅、人、非人等皆悉集會，五百大王及其眷屬亦來集會，三萬億惡魔及諸眷屬亦來集會。爾時王舍城地大震動。時十方諸佛世界雨栴檀末香，雨天妙華，雨如來上，成大華臺。金剛力士執金剛杵，在如來前。爾時四方有四風王入王舍城，悉吹城內糞穢土沙，遠置城外。爾時十方世界雨眾香水，十方世界雨優[金本]羅華、拘物頭華、分陀利華，在虛空中化成華蓋。於虛空中有八萬四千億師子之座，七寶所成，一切座上皆有如來宣說妙法。爾時三千世界六種震動。
時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！何因緣故於王舍城現希有事？」佛告一切勇菩提薩埵：「善男子！汝今善聽！譬如有人，吾我自高，家居貧窮，日至王門。既到王門，自高直入。時守門者尋捉打縛。王聞有人直入王門，王作是念：『此人直入，必欲相害。』時王瞋恚，敕諸臣言：『汝將此人斷其命根，并其父母、兄弟、姊妹！』其人眷屬皆悉憂愁，悲泣啼哭。
如來說法亦復如是，吾我自高喻諸凡夫，得見佛身，耳聞說法，自生高慢，說種種語。住吾我地，自不聽受，亦不說法；若人說法，一偈一喻亦不聽受，作如是言：『如此之法，我已先知！』何以故？住我慢地，或恃多聞，自從放逸，與愚癡人共住，不聞正法。自以多聞放逸，不如法說，自作手筆而自說之。一切世人欺誑，自身作如是言：『有財施我！我是福田。』彼愚癡人自誑其身，亦誑世間。食他信施不能消故，命欲終時生大恐怖。諸人告言：『汝足伎術，何不自救？』答言：『今日伎術不能自救，憂悲苦惱。』眾人語言：『為一人故，父母、兄弟、親里、眷屬，無事誅戮。』眾生如是，近惡知識，墮於地獄、畜生、餓鬼。
如是如是，諸婆羅門、諸尼揵子！我今告汝：汝莫放逸！譬如鳥子未生羽翼，不能高翔飛於虛空。汝等如是，無有神力，不能飛至涅槃之界。所以者何？汝所行法非畢竟道，終歸破壞。汝等臨終自生悔心：『我等虛受如是身命，修行不得天樂，不受人樂，不得涅槃。我等此身便為虛過！我當生何道，受何等身？』」
爾時世尊告諸婆羅門、尼乾子、諸外道言：「閻浮提中滿中珍寶，汝等莫失所望！於佛法寶中莫作異學！汝等所疑，悉問如來！佛當為汝分別說之。」爾時一切婆羅門、尼乾子等從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌禮佛，白佛言：「世尊！如來晝夜多度生死眾生，眾生界不減不增。世尊！何因緣故眾生等而是生滅？」
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵大誓莊嚴，為然法炬，欲問大事，白佛言：「世尊！當來世無小眾生、無老眾生作生滅者？」佛告藥上：「眾生有老作小，如是生滅。善男子！如人沐髮，著新衣服，從舍而出。餘人語言：『善沐頭髮，著新淨衣！』又如有人洗沐頭髮，著故洗衣，善沐頭髮，衣服非妙。如是如是，藥上！眾生老者於閻浮提以為非妙；少者雖妙，現有生滅。」
爾時一切婆羅門、諸外道、尼乾子白佛言：「世尊！何等名老？何者為小？」佛告諸外道：「所言老者，數數往來餓鬼、畜生、地獄之中，受苦無厭。」爾時一切諸婆羅門、天、龍、大王白佛言：「世尊！我等更不能受生死苦惱！」彼諸尼乾作如是言：「無小眾生。」爾時藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！觀此眾生如是難度。」佛告藥上菩提薩埵：「如來今日分別解說，汝善諦聽！有九萬四千億新學眾生在如來前，不禮如來，亦不問訊。」
爾時藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！何因緣故此諸眾生不禮如來，亦不問訊？請決所疑！」佛告藥上菩提薩埵：「善男子！汝今諦聽，當為汝說！善男子！若作是說：『無小眾生』，如是之人是小眾生。」彼人問言：「我等諸人是小眾生？世尊！我等是小眾生？」佛言：「如是如是，汝等是小眾生，以不能知自身量故！」
爾時九萬四千億新學眾生皆得十地，住於虛空。爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！此諸眾生快得善利，得盡生死。世尊！此諸眾生離於生死，得住十地。」爾時一切婆羅門、諸外道、尼乾子、諸龍、國王、惡魔眷屬來到佛所，白佛言：「世尊！我等詣佛聽此法門。願我等輩皆得如來妙色之身！形色像貌願如如來．應．正遍知！」佛言：「如是如是，善男子！汝等來詣佛所，聽此法門，發阿耨多羅三藐三菩提心。汝等不久當得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時如來說此語已，諸外道、尼乾子等皆得無生法忍，住於十地。時諸菩提薩埵以自神通踊在空中，高七多羅，於虛空中化成七寶臺，奉施如來。在於虛空中作種種神通，而自變化。爾時諸天於虛空中，當如來上，雨眾妙花，念佛如來，於其自身起佛身想。無量百千諸天子以華散佛，作如是言：「得大利益！沙門瞿曇真是世間大良福田，具足三昧自在之力！」如是等眾生漸具方便，說一善語，得離生死。
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此諸天子何因緣故作如是語，現諸神通，善讚如來？」佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！彼諸菩薩不讚歎我，自讚其身，以其自身坐法王位，以其自身坐於法座，以其自身放法光明，諸佛所護，於阿耨多羅三藐三菩提正覺說法。」
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！大德世尊日夜常度無量眾生，然諸眾生猶不可盡！」爾時世尊告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言：「善哉善哉！善男子！能以此義問於如來。善男子！譬如有人大富饒財，多有奴婢，多有田宅、園林、穀米、大小麥、豆、稻秫、胡麻。彼於春時，一切種植，至時則熟。熟復收穫，各各別盛。盛已，食之。至於春時，種之如前。善男子！眾生本業亦復如是，受樂報盡，復作善業，種諸善根；種善根已，增長善法；增善法已，得大歡喜。藥上！以歡喜心於百億劫樂報不失。善男子！如初發意菩提薩埵不墮惡道，總知諸法。」
藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！云何初發意菩提薩埵而見夢也？」佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！初發意菩提薩埵於其夢中多見怖畏。何以故？淨一切業，不可以身而受眾苦，以是罪故，夢見怖畏。」
藥上白佛言：「世尊！初發心菩提薩埵夢中見何等怖？」佛告藥上菩提薩埵：「善男子！其人夢見熾然火聚。彼菩提薩埵應作是念：『以此火聚燒我一切煩惱！』藥上！是名第一夢見怖畏。又見水流垢濁不淨。彼初發心菩提薩埵應作是念：『漂我一切結縛煩惱！』藥上！是名初發心菩提薩埵第二夢見大怖畏也。」
藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！見何怖畏？」佛告藥上菩提薩埵言：「於其夢中自見剃髮。藥上！菩提薩埵見已，不應恐怖。何以故？應作是念：『剃貪瞋癡墮六道生！』善男子！如是菩提薩埵不墮地獄、不墮畜生、不墮餓鬼、不墮龍中、不墮天中。藥上！初發心菩提薩埵唯生清淨佛國土中。」
佛告藥上：「當來末世後五百歲，有諸菩提薩埵心願菩提。以發心故，得眾多人毀辱打罵。藥上！於彼但應為其說法：菩提薩埵不應起於瞋恚之心！」
佛告藥上：「我於無量百千億劫行諸苦行。善男子！我不為資生、國土、財產，為知諸法實相故。藥上！我行苦行，不得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我聞此法，即日得阿耨多羅三藐三菩提。藥上！此法甚深，如是法門難得聞名。若得聞此法門名者，一切得阿耨多羅三藐三菩提。藥上！是人得超千劫生死，生淨佛國，善知滅道，知第一道，識第一善根，成就無比神通，知無比滅。藥上！於汝意云何：云何名滅？」藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！法處名滅。」佛言：「藥上！何等法處？」藥上白佛言：「世尊！法是法處。如世尊說，勤行精進，勤持戒，勤忍辱，是名法藏。」佛讚藥上菩提薩埵言：「善哉善哉！善男子！佛問此義，汝善解說！」
僧伽吒經 卷二終
僧伽吒經 卷三
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！何因緣故如來出世？」佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！為令眾生多聞具足，是故如來出現於世。如來出世開甘露法。若如來出世，則知一切法。以方便故，知世間法、出世間法，知世間智、出世間智。」
藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！世尊知何等法？」佛告藥上菩提薩埵言：「藥上！如來知正法智。藥上！以是智故，總攝一切法。藥上！若眾生聞如來出世，信法者，此是第一利益。藥上！譬如有人出行治生，為得利故，將千人眾擔負金寶。彼人父母告其人言：『子！善諦聽！此金寶者是他之物，汝好守護，莫使亡失！』其人持寶，未經多時，自縱放逸，所持金寶悉皆散失。是時彼人憂箭射心，羞愧慚恥，不能歸家。時彼父母聞已，憂愁悲泣而說此言：『我等生此惡子，但有子名。生我家內，財物悉皆散失，令我等貧苦，為他奴僕！』絕望而死。子聞父母既喪亡已，亦絕望死。
如是如是，藥上！佛說此法：於我法中無淨信者，彼無所望，臨命終時為憂惱箭射心而死，如彼父母為彼金寶絕望憂惱。如是，藥上！於我法中無淨心者，臨命終時受諸苦痛。先福受盡，彼不種善，臨死時至，憂惱箭射。墮於地獄、畜生、餓鬼，受諸苦痛，作如是言：『誰救濟我？令我得離地獄、畜生、餓鬼之苦！』
又如父母告其子言：『未來病苦，病有死苦。汝等得解脫時，見行識生，身受苦痛，遍體燋惱。自觀已死，眼不見色，耳不聞聲，四支皆痛，必歸於死，遍體頑癡，猶如木石無所覺知。』子答父母語言：『莫作是語令我怖畏。觀身無熱，亦無餘病，唯見死怖！我當歸誰？誰救濟我？父母若天，誰能救拔？』父母答言：『祭祀天神必得安隱。』子答父母：『當速祭祀以求安樂！速至天祠問守廟人！』
時彼父母到天祠中燒香求願，守廟者言：『天神瞋怒，須殺羊殺人以用祭祀，汝子可脫！』爾時父母自思惟言：『我等云何？我既貧窮，若天神瞋，我子必死；若天神喜，必得大恩！』時速歸家，盡賣家財，得羊一口。復語餘人：『且貸我金，十日相還。若無相還，我身當為君作奴僕。』其人得金，詣市買人，所買之人不知當殺以祭天祠。病人父母愚癡無智，竟不至家，直詣天祠，語守廟者：『汝速為我設祭天祠！』爾時父母自殺羊殺人，然火祭天，然後天下，告彼父母：『汝等莫怖！我護汝子，令得安隱！』爾時父母踊躍歡喜，作如是言：『天神與我大恩，令我子差！』時彼父母歡喜還家，見兒已死。爾時父母見子死已，生大愁惱，憂箭射心，絕望而死。」
佛告藥上：「善男子！近惡知識亦復如是。」爾時藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！如是眾生墮於何處？」佛告藥上菩提薩埵：「善男子！莫問是事！」藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！願佛慈悲，說如是人墮在何處？」佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！汝今諦聽！其人母者墮於大叫地獄之中，其父墮於眾合地獄，其子墮於火燒然地獄，守天廟者墮於阿鼻大地獄中。」
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！彼枉死人生於何處？」佛告藥上菩提薩埵言：「彼枉死人生於三十三天之上。」藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！彼枉死人何因緣故生於三十三天之上？」佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！汝今諦聽！彼人臨死時起一念淨心，歸依佛陀。以此善根，當六十劫受於三十三天之樂，八十劫中自識宿命，所生之處離諸憂惱，生生之處離諸憂惱，一切苦滅。藥上！近惡知識，不得入於涅槃。」
藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！云何眾生不能入於涅槃？」佛告藥上菩提薩埵言：「欲求涅槃者，當勤精進！」藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！云何名精進？」佛告藥上菩提薩埵：「善男子！精進者名須驢多波帝。逆流之果名精進處，娑吉利陀伽彌果名精進處，阿那伽彌果名精進處，阿羅訶果名精進處，波羅提迦佛陀果名精進處，緣覺之智名精進處，菩提薩埵名字、菩提薩埵地果名精進處。藥上！如是等處名精進處。」
藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！世尊！云何逆流？云何逆流果？」佛告藥上菩提薩埵：「善男子！譬如有人種於樹木，彼種樹已，即日生芽，彼樹一日上下各生長一由旬。復有一人亦復種樹，不得其所，風動不生，移置異處。二人共諍，互相誹謗，彼人如是共相諍論。國王聞之，即敕臣言：『某處二人互相誹謗，速往喚來！』傍臣受教，遣使往捉。時彼使人微服而去，至彼人所，作如是言：『王喚汝等！』時彼二人驚怖憂愁：『王今何故命我二人？』
是時二人既至王所，默然而立。時王問言：『汝等何故共相誹謗而起鬥諍？』時彼二人白大王言：『大王！聽我所說：我借得少許空閑之處種植樹林，即日生芽及葉華果，熟者中半。此人種植，不生芽葉及以華果，須臾數移。彼種不生，來見謗毀而起鬥諍。大王！如是之事，大王應知我無罪過！』爾時大王集諸大臣滿三十億，告諸臣言：『汝等各說！』諸臣白言：『我等不知說何等語？』王問諸臣：『汝等頗見：即日種樹即生芽葉及以華果，熟者中半？』爾時諸臣從座而起，白大王言：『大王！我等不能決定信受如此之言。何以故？大王！此事希有。』
爾時大王問彼人言：『如汝所說是事實不？』爾時彼人白大王言：『此實不謬！』王復答言：『如汝所說如此之事，即日種樹即生芽葉及以華果，此事難信。』爾時彼人白大王言：『願王自植，知其虛實！』時王集三十億臣禁守彼人，然後大王自種其樹，不生芽葉，不生華果。爾時大王心大恚怒，敕諸臣言：『汝等速取利斧！彼所種樹，仰令斫伐。』
爾時諸臣受王教令，斫斷彼樹。一樹斷已，生十二樹；斫十二樹斷，生二十四樹，莖葉華果皆是七寶。爾時二十四樹變生二十四億雞鳥，皆是金嘴，七寶羽翼。爾時大王復生瞋怒，自執利斧往伐彼樹。王斫樹時，從樹出生甘泉美水。時王慚愧，敕諸臣言：『放彼二人！』諸臣白言：『大王！受教！』諸臣去已，放彼二人，將至王所。王問其人：『汝種此樹。斫汝一樹生十二樹，斫十二樹生二十四樹，我所種樹不生芽葉，不生華果。此事云何？』其人答王：『如我此福德，大王則無如是福德。』爾時三十億大臣胡跪，白其人言：『汝可治國，而居王位！』爾時其人為諸臣眾而說偈言：
我不求王位 不求世財寶
心懷無上願 願成二足尊
得寂滅涅槃 至彼成如來
為汝等說法 令到涅槃城
往昔作不善 令我入王獄
獄縛受諸苦 罪報悉已盡
爾時有三萬三千高座，一一高座高二十五由旬，一高座上有二十五億雞而在其上，以金為嘴，七寶羽翼，出人音聲，告彼王言：『大王！不善不善，斫伐諸樹！以此罪業必入惡道，王不知耶？種此樹者是何等人？』大王答言：『我未審之，願為我說何等大人種此樹耶！』雞鳥告王：『如此人者，照明世間，名無上士，當度一切眾生生老病死！』
王復問言：『彼是何人，種樹不生？彼作何等不善之業不生？當為我說！』鳥答王言：『彼是提婆達多，種樹不生。無少善根，樹云何生？』爾時三十億大臣聞此法門皆得十地，成就神通。時彼國王亦得十地，得通達一切善法三昧。」
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！何因緣故此三十億臣皆得十地，成就神通？」爾時世尊告藥上菩提薩埵：「善男子！汝今諦聽！」即時微笑，從其面門放八萬四千光明，無量種種青、黃、赤、白、紅、紫光明。其光遍照無量世界，照世界已，還至佛所，繞佛三匝，從佛頂入。爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！何因緣故如來現此希有之相？若無因緣，如來終不現希有事。」
佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！汝見眾人從十方來，集會此不？」藥上菩提薩埵白言：「不見也。世尊！」佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！汝觀十方一切世界！」爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵即觀十方，見東方面有一大樹覆七千由旬，見二萬五千億眾生在彼集會，默然而坐，不飲不食。復見南方有一大樹覆七千由旬，下有二萬五千億眾生俱共集會，不語不食不行，默然而住。復見西方有一大樹覆七千由旬，下有二萬五千億眾生俱共集會，不語不食不行，默然而住。復見北方有一大樹覆七千由旬，下有二萬五千億眾生俱共集會，不語不食不行，默然而住。復見上方有一大樹覆七千由旬，下有二萬五千億眾生俱共集會，不語不食不行，默然而住。復見下方有一大樹覆七千由旬，下有二萬五千億眾生俱共集會，不語不食不行，默然而住。
爾時藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！我欲少問如來．應．正遍知。若佛聽許，乃敢發問。」爾時世尊告藥上菩提薩埵言：「善男子！隨汝所問，如來悉能為汝解說。」爾時藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！何因緣故從於十方有無量眾生而來集會？以誰神力而來至此？」佛告藥上菩提薩埵言：「自以神力而來至此。」爾時藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！我欲觀諸世界。以誰神力而往至彼？」佛告藥上菩提薩埵：「以汝神力自往至彼。」
爾時藥上菩提薩埵遶佛三匝，忽然不現。過九十六億世界，有一世界名日月明。彼國有佛，號日月土如來．應供．正遍知，與八萬億菩提薩埵恭敬圍遶而為說法。藥上菩提薩埵摩訶薩埵既到彼國，至日月土如來前，頂禮佛足，白佛言：「世尊！何因緣故於娑婆世界，在釋迦牟尼前觀於十方，見無量眾生集會，在此不見？」
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵至日月土如來前，白佛言：「世尊！我過九十六億諸佛國土來至於此，不見一人。世尊！誰見誰聞無知無覺樹上而生眾生？」佛告藥上菩提薩埵言：「不也，善男子！汝頗見頗聞無知無覺之樹能生人不？」藥上白佛言：「世尊！不見！不知！」佛告藥上菩提薩埵：「汝欲見不？我今示汝。」藥上白佛言：「世尊！願欲見之！」
爾時日月土如來屈申臂頃，百千億眾皆悉來集，一一眾生手執香華供養如來。「藥上！汝今見不？」藥上菩提薩埵白佛言：「已見，世尊！已見，善逝！」佛告藥上：「善男子！此諸眾生無覺無知，悉皆如幻。」時彼三萬億眾生各申百手，以諸香華供養如來。藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！此事希有！須臾之間，此諸眾生各生百手供養如來，尚不得脫，況兩手者！」佛告藥上菩提薩埵言：「如是如是，善男子！此諸眾生無覺無知，而生而滅。善男子！我身亦如是，如幻如化而示生滅。」
藥上白佛言：「世尊！何等是少眾生？何者是老眾生？」佛告藥上：「善男子！亦有老者，亦有少者。」藥上白佛言：「世尊！願佛解說何者是也！」佛告藥上：「無福衰者是老眾生，從彼樹生者是少眾生。」藥上白佛言：「世尊！我欲見彼少眾生等。」爾時日月土如來即伸右臂，從於四方有百千億眾生俱來集會，至如來所，頂禮佛足，遶佛三匝，在佛前立，默然而住。
藥上白佛言：「世尊！此眾生何故佛前默然而住？」佛告藥上：「善男子！汝不知耶？地大之性無言無說，法聚無知無覺。何以故？藥上！此諸少眾生不見生，不見滅，不見老、病、死，憂悲苦惱，具受一切苦痛之惱。云何而語？是故，藥上！如是眾生應當教之！」
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！少眾生者從何所來？何處終？當生何處，不知法者？」佛告藥上：「善男子！汝今諦聽！此諸眾生非是人作，非金師作，非鐵師作，非木師作，非陶師作，非王者作。男女和合，惡業而生，受諸苦痛。作不善行，受如是苦，名少眾生。藥上！彼不與佛言，不禮如來。彼受無量無邊之苦。藥上！有少眾生不共佛語者，受如是無量無邊苦惱。藥上！以不善知苦因緣故，不共佛語。不共佛語故，不知善、不知惡、不知生。雖得人身，不知生、不知滅。藥上！是名年少眾生。」
藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！年少眾生云何生？云何滅？」佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！譬如有人以木挑火，木則漸燒。如是，藥上！眾生之類，初生時苦，中苦，死苦。」
藥上白佛言：「世尊！生時誰生？滅時誰滅？」佛告藥上：「善男子！如佛之生，如佛之滅。譬如有人閉在闇室，眼無所見。復有異人曾受苦惱，作是思惟：『此人受苦，甚為可愍！若不得脫，是人必死。』以火與之，令得少明。時闇室人見火歎喜，心得安樂。爾時彼火以少因緣，熾然火焰燒彼闇室。爾時彼人被燒而死。時王聞之，作如是念：『我國眾生若有所犯，更不繫縛。』爾時國王告下人民：『汝等諸人莫生怖畏！於我國內施汝無畏。若有所犯，不加害汝，亦不殺汝，皆當安隱。莫生怖畏！』
藥上！如來亦復如是，燒諸煩惱，滅諸病苦。猶如彼人為令闇室眾生安隱，自燒而死，如來如是為諸眾生令得安隱，不惜身命，拔諸繫縛，令得解脫。如是，藥上！如來永離三毒之惱，為諸世間作大燈明，於地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、老少眾生，拔令解脫。」
爾時諸天於虛空中而說偈言：
最勝好福田 一切田中勝
世間無上尊 增長諸佛子
佛田最勝田 能除諸怖畏
大師善方便 守護諸眾生
住於涅槃界 而示在世間
令世間寂滅 佛為無上師
救護少眾生 亦救老眾生
三界諸眾生 方便而度之
閉諸地獄門 及畜生餓鬼
此世得安樂 他世亦安樂
爾時如來即時微笑而說偈言：
善哉見善人 善哉見佛陀
善哉聞法者 善哉能敬僧
善哉此法門 滅除一切惡
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！何因緣故如來微笑？若無因緣，如來終不現希有相。」佛告藥上：「善男子！汝見此等少眾生不？」藥上白佛言：「世尊！唯然已見！」佛告藥上：「善男子！此諸眾生今日皆得住於十地。」爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵踊身虛空，高八萬由旬，共八萬億天子於如來上散眾妙花。地上年少諸眾生等皆禮佛足。
爾時藥上於虛空中而作是言：「三千大千世界眾生皆聞此聲。地獄眾生聞此聲者悉得解脫，三十三天聞此音聲皆來集會。」時三千大千世界六種震動。時大海中八萬四千龍王動而來集，三萬億閻浮提夜叉俱來集會，二萬五千億羅剎、餓鬼俱來集會。時如來所大眾悉集，爾時如來為諸年少眾生說法。從十方世界有百千億諸菩薩眾，各以自神力俱來集會。爾時藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！從十方國有無量菩薩俱來集會，無量天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、餓鬼、地獄，皆來集會，欲聞正法。唯願世尊當為說之！」佛告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言：「善男子！汝下至此！」
爾時藥上菩提薩埵以自神力從上而下，向佛合掌，頂禮佛足，白佛言：「世尊！法聚、法聚者，何因緣故名為法聚？」佛告藥上：「善男子！法聚者名曰淨行。淨行者能離一切不善之法。善男子！汝見如此少眾生不？」藥上白佛：「唯然已見！」佛告藥上：「此諸眾生離邪婬故，必得諸陀羅尼，必得具足一切諸法！」
僧伽吒經 卷三終
僧伽吒經 卷四
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！以何方便令諸眾生悉聞正法？」佛告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言：「善男子！有諸眾生，我說生苦而不聽受，老苦、病苦、憂悲之苦、怨憎會苦、愛別離苦、死滅之苦。藥上！是名一切苦。」
時少眾生聞此法已，合掌禮佛，白佛言：「世尊！我等亦有死耶？」佛告年少等：「汝一切眾生亦歸於死。」彼少眾生白佛言：「世尊！云何死至？」佛言：「善男子！臨死之時，滅行識風起，識轉風起，識相應風起。善男子！是三種風臨死之時動於行識。」彼少眾生白佛言：「世尊！何等三法，臨死之時惱於身識？」佛言：「善男子！一者刀惱，二者針惱，三者杖惱，是三種風惱切其身。」
彼少眾生白佛言：「世尊！何者是身？」佛言：「善男子！身名火聚，身名燒然，身名愚癡，身名崩壞，身名刺聚，身名丘塚，身名水泡，身名重擔，身名生惱，身名老、病、苦惱、身名為死、愛別離、怨憎會。是名為身。」
彼諸年少復白佛言：「世尊！如此之身，云何名死？云何名生？」佛言：「善男子！識滅名死，福德因緣識起名生。善男子！名為『身』者，有無量億筋脈相纏，身有八萬四千毛孔，復有八萬四千戶虫在中而住，彼諸虫等亦有死滅。人將死時諸虫怖畏，互相噉食，受諸苦痛。男女眷屬生大悲惱，迭相食噉。諸虫相食，唯有二虫，七日鬥諍；過七日已，一虫命盡，一虫猶存。如彼虫鬥臨死不息，凡夫之人亦復如是，乃至臨終諍論不息，不畏生苦，不畏老苦，不畏病苦，不畏死苦。如彼二虫至死不息，凡夫眾生亦復如是。
死至之時，賢聖呵言：『丈夫！汝作不善！汝豈不見世間苦耶？不見生苦，不見病苦，不見老苦，不見死苦？』答言：『如是已見生苦、病苦、老苦、死苦。』『汝若見如是苦，何不作諸善根？何故不為後世樂故修諸善法？丈夫！我復問汝：何不作善，離於生苦、老苦、病苦及以死苦？云何不修正念之觀？汝於閻浮提豈可不聞犍椎聲耶？不見眾生行布施耶？不見眾生於佛福田種善根耶？香華、幡蓋施佛之時，汝不見耶？如來所有四眾弟子──比丘、比丘尼。優婆塞、優婆夷，於佛法中有此四眾，能救苦厄。』賢聖呵言：『不善丈夫造作如是不善之業！』
爾時法王說偈告曰：
見如來出世 聞擊法鼓音
見演說法時 寂滅至涅槃
見於多眾生 作福者甚少
福能後世樂 何故而不作
爾時彼人以偈答法王言：
我愚癡無智 親近惡知識
造作不善業 由欲迷於心
我以多習欲 今受苦痛報
多殺害眾生 破壞和合僧
破壞佛塔寺 愚癡無智慧
口作不善語 呵罵於父母
我以不覺知 自多造眾過
我見所生處 在於大叫獄
於眾合地獄 受於大苦痛
復於阿鼻獄 受無量劇苦
大蓮華地獄 受於無量苦
黑繩大地獄 百千生受苦
於一切地獄 遍受諸苦惱
無數百千劫 受於大苦痛
行於黑暗獄 不見其門戶
復墮火鑊中 展轉受眾苦
復有一地獄 名曰刀劍獄
百千億刀劍 行列在我前
以此割截身 自業受苦惱
非工師所作 業感自然生
大風吹令起 割切遍其身
我應受如是 地獄諸苦惱
一切諸眾生 見我受此苦
我所有財寶 盡留在世間
男女及兄弟 姊妹親眷屬
父母及知識 奴婢作使人
牛羊諸畜生 我意迷於此
貪著金銀寶 及精妙衣服
貪著造舍宅 善工畫舍師
眾婇女娛樂 箜篌簫笛音
以此癡心者 香湯自澡浴
如是自娛樂 頑癡無智身
種種而供養 我亦無兄弟
虛妄心貪著 今日受無量
苦痛不可盡 世間勝上味
貪著而噉食 香澤以塗髮
寶珠以為鬘 貪色自迷醉
今無救濟者 眼為惡業因
見已則生貪 耳因諸音聲
聞已則生貪 臂貫以寶釧
指著金寶鐶 咽頸著寶瓔
腳著於金釧 作金寶羅網
交露覆其身 身著種種寶
以此自莊嚴 世間第一者
以為身莊嚴 細軟上妙觸
增長於愛欲 種種妙床榻
以自悅其身 種種好妙香
以塗其自身 栴檀龍腦香
以此自塗身 麝香等諸香
用之自塗身 瞻蔔須摩那
以此塗其髮 第一精妙衣
白[疊毛]自衣身 若捨白象乘
復乘於馬乘 為王治國政
人眾悉敬重 宮中諸妃后
善學歌舞戲 禽獸在曠野
無事獵殘害 作如是等惡
不知後世報 貪噉他肉故
受如是苦報 愚癡無智慧
不知當有死 我以愚癡意
養育於身命 今日至死門
無能救濟者 汝等諸親族
何用視我為 何不服勝衣
何故自憂哭 何故不梳髮
而受於苦惱 我命終不存
造惡增多故 狐狼烏鵲等
食我此身肉 長養此身體
為諸虫所食 生死因此身
眾生則有生 應如是授藥
令得離此難 世醫不能治
無人救濟者 今日授法藥
令滅煩惱病 種種養此身
會必歸於死 世間無上尊
救度諸眾生 寂滅諸佛子
亦能救眾生 施諸妙法藥
令遠離生死 食肉長此身
不知諸苦報 長養於此身
無有少利益 此身頑癡聚
不知少恩分 妻妾男女等
不知其恩力 長養得成立
無能救濟者 絕望無有知
憂愁入死地 眾生生有苦
後則有死苦 想行觸受等
是則為中苦 愚癡愛所縛
生在於諸有 為愛欲所縛
樂著於境界 眾生無知故
唯有憂惱苦 善法不識知
心但著名字 不知於後世
猶如惡毒蛇 無明轉眾生
遠離於解脫 不識解脫故
惡業所流轉 心有煩惱故
眾生住生死 煩惱燒眾善
如火焚乾木 流轉於五道
無有少樂受 不知好妙樂
在於何處所 清淨佛國土
世尊轉法輪 如來淨音聲
說戒定智慧」
爾時世尊復告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言：「如是如是，惡行眾生命終之後受諸苦惱，無救濟者、善果報者。今說伽他：
造惡不善業 必入於地獄
吞噉熱鐵丸 飲於沸融銅
雨火灑其身 遍身體火燒
無處而不遍 展轉受苦惱
不知於淨樂 於法亦不知
愚癡作非法 遠離於樂果
信佛禁戒法 修習於智慧
以淨戒具足 速疾成菩提
精進為第一 生淨佛國土
宣說善法要 攝護諸眾生
具足慈悲心 修行淨梵行
且解脫知見 成如來善名
世間之父母 菩提心第一
說此法門者 第一善知識
聽此法門者 必作無上尊
具世尊十號 寂滅心相應」
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！何因緣故大地震動？」爾時世尊告藥上菩提薩埵言：「汝觀何故大地震動？」爾時藥上觀四方時，見下方界有二十億眾生從地踊出，見上方界二萬五千億眾生同時而生。
時諸年少見是事已，白佛言：「世尊！今出生者是何等人？」佛言：「汝等見此大眾不耶？」白佛言：「世尊！唯然已見！」佛言：「此眾生出，為汝徒伴。」問言：「世尊！此諸眾生亦有死不？」佛告年少：「一切眾生悉皆有死，此亦不免。」
時諸年少合掌向佛，頂禮佛足而白佛言：「世尊！我等更不能忍流轉生死！」佛告年少：「汝等能起大精進不？」年少白佛言：「世尊！我等面見如來，耳聞如來說甘露法，見菩提薩埵現大神力，見佛弟子｜｜諸聲聞眾｜｜集會於此。世尊！願修精進，不能忍受生死流轉。」
爾時藥上菩提薩埵及五百眷屬以神通力踊身虛空，身出師子、猛虎、白象，現大神通；於高山頂結加趺坐，滿二萬由旬，化作十千億日月。時諸年少白佛言：「世尊！何故世間有此光明？」爾時世尊告諸年少：「善男子！汝等見此日月不耶？」時諸年少白佛言：「世尊！唯然已見！」佛告年少：「此是菩提薩埵自身光明現作日月，示於眾生為之說法，安樂利益一切天、人。人中修行得此神通。」
時諸年少白佛言：「世尊！願說如此光明因緣！」爾時世尊告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言：「善男子！汝見此三千大千世界六種震動不？」時藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！唯然已見！我有少疑，欲問如來。願佛聽許！」佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！隨汝意問，當為汝說，令汝歡喜！過去、未來、現在三世之事，當為汝說。」
藥上白佛言：「世尊！我見如來有八萬四千天子圍繞恭敬，復有八萬四千菩薩亦圍繞恭敬，又見萬二千億諸龍圍繞恭敬，復有萬八千億天神等圍繞恭敬，復有二萬五千億諸餓鬼圍繞。世尊！何因緣故有此眾集？」爾時世尊告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言：「善男子！在此眾集為欲聽法。藥上！此諸眾生今當背生死，今日當得住於十地，住十地已，得離煩惱，得寂滅佛法。」
藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！此諸眾生雜業所生。如來云何淨此眾生？」佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！汝今諦聽！當為汝說。藥上！此諸眾生愚癡無智，不知解脫在於何處！多有年少諸眾生等，今日當得法陀羅尼，得知一切法，得於十地；至十地已，能作佛事，能轉法輪，雨於法雨，紹無上佛法，安樂眾生。天、龍、阿修羅、健闥婆、餓鬼等聞法歡喜，皆住十地，擊大法鼓，吹大法螺。此年少等勤修行故，得此十地。今所得法，如十方佛。」
爾時五千年少眾生從座而起，白佛言：「世尊！此身為重擔，大可怖畏。不知道以非道。我等猶如盲冥之人，願佛憐愍。我等勸請世尊，願佛說法！我等生無智慧，不知法藥，願世尊為我等說法，令得遠離生死之苦！所生之處願見佛身！」爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵語諸年少眾生言：「汝等食已，然後為汝演說正法。」
時諸年少語藥上言：「我不識汝。汝為是誰？色相寂滅，離三惡道怖，如汝身相離諸惡法。見汝掌中七寶莊嚴，身服寶瓔，以功德聚。我不知汝是何等人？我等不須食亦不須飲，以食入身甚可憎惡，變成屎尿，作血肉筋皮。是故我等不須食飲。不須一切細軟衣服，不須臂印金釧、真珠瓔珞，莊嚴身具皆所不欲，以無常故。我等亦不顧惜身命。為離惡道，我等求於法施，為安樂天、人，為求善知識，不求轉輪聖王，以轉輪王雖主四方不免磨滅。男女、妻、子不能隨從，所有七寶亦不逐去，無量人眾亦不隨去。於四天下無復自在。一身為王，多見無常。作惡業故墮叫喚地獄，七寶自在，遊四天下，竟何所在！
仁者！且聽我等所說：速至佛所！佛觀一切，愍之如子。我等無父、無母，無兄弟、親族，一切皆無。佛為我父，如來是母。佛如日月，示人善道，於生死中能救眾生，令不復生。諸煩惱河甚可怖畏，眾生在中，煩惱漂溺。如來救之，令不復入。世尊憐愍，為說正法，示人無上菩提之處。我等不貪飲食，不欲世間富貴，不願生天，不畏墮惡道。得人身已，願見世尊！眾生短壽，流轉無常。以惡業故，貪著五欲，不覺死至；知死必至，亦不怖畏。不念生滅，不知細法，不修細業，不知寂滅界；無明覆心，生已歸死，死已復生，心亦不生厭離之想。長夜受苦，鞭撻、撾打，不生厭離，但起劫奪。受獄縛苦，五縛所繫，本惡業故。命識欲滅，悲泣而言：『誰救濟我？一切悉與：金銀雜寶，身為奴僕，一切作使，我悉能為。王位自在，我悉不欲。不須財物，但求活命！』
如是，仁者！我等不須飲食。諸王自在，食則上味，會歸於死；天食甘露，亦歸磨滅。種種百味，王所貪著，求實則無。飲食等味，我等不須。我等求聞正法，令得離苦，願離愛縛、諸結煩惱！歸依世尊，願離諸縛！我等敬禮大仙．世尊！為諸眾生。未知仁者名字何等？願自說之。」
藥上菩提薩埵言：「世界廣博，眾生名字寧可盡知？」諸年少言：「我等願知仁者名字！甚深名字，願為宣說！」藥上答言：「我名藥上，治眾生病，藥中最上。我今為汝等說，令離諸病，滅除一切世界病苦。世間貪為大病，能除滅之；瞋為大病，無智眾生流轉地獄、畜生、餓鬼；癡為大病，眾生受苦皆能滅除。」
諸年少言：「聞此妙法，離諸苦難。凡夫無智受諸苦惱，聞此淨法，離諸惡業。離惡業故，無惡道畏，速見如來，救一切病。醫王施藥，療治眾苦。仁者！速去禮敬如來，以我等語向世尊說。世尊能除我等之病，滅煩惱火。
『欲火燒身不能滅除，我等極苦，願佛憐愍！身為重擔甚可怖畏，三毒所壓不可得勝。去來常擔不能遠離。不知死至，不生驚怖。不知解脫道，亦不知示解脫者。以愚癡意，自謂不死，見父母死，猶不生怖。諸業煩惱濁亂其心，受諸苦惱。云何而食？
我等無明覆心，有如是苦、大怖重擔：想、行及受，癡愛無智，流轉諸有。世間妄生，不識解脫。世人愚癡，浴以香湯，衣以上服，食以上味，耳聽樂音，種種自娛。種種好色，樂欲觀之；一切好味，舌求貪食；細軟之觸，身欲著之。二身和合，癡心謂樂。此身頑癡，何處有樂？著好履屣、衣服、飲食，無如之何？臨終困至，無有能救！自不能救，衣服之具豈能救濟？
生在世間，馳諸象馬，常作惡業不求解脫。自作、教人，不知後報。我等前死有生，今生有死，憂悲苦惱。我具見父母、兄弟、姊妹、妻、子喪亡，悲哀憂愁苦惱皆悉見之。諸行皆空，智者云何而生樂著？不求寂滅法，不求離生死法，以貪覆心，生在世時不行布施。一切過中，無過貪心。著於世法，多作有行，不知修習禪定、解脫之道，不知發大誓願成無上道。
佛是父母，佛是示解脫道者，能雨利益。眾生愚癡。眾生不知護法。發心願求無上菩提，名為護法。一切行空，財物亦空。若觀我空，不復受生。』
願仁者憐愍，以我等語具向佛說，為諸菩提薩埵故！諸菩薩法不應懈怠，勤修精進，捨惡行善。仁者！為我往至佛所，禮敬如來，作如是言：『世尊知一切法悉無有疑。惡魔眷屬，佛已調伏。如來已能然大法炬，令眾得樂。如是之法能成佛者，我等未聞。』仁者！速往佛所，為我等故！我等不見如來，猶未得度。三十二相、八十種好，見此身已，然後得度。」
爾時藥上菩提薩埵語諸年少：「汝觀上方有何等相！」諸人聞已，觀上方，見五百化佛，又見三千大臺七寶嚴飾，七寶羅網以覆其上，如蓮華葉，出種種香。
時諸眾生問藥上言：「此諸華座是何等相？」藥上答言：「此是汝座。速至佛所，禮敬如來！」諸年少言：「我等不知所行之路，不見如來，知詣何方禮敬如來？」藥上告言：「汝但禮敬如來世尊！如虛空塵無有住處，如來亦如是，如來安住處如須彌山，如來等須彌山，如大海水。三千世界微塵數等十方菩薩欲求佛住，不知所在，十方諸菩提薩埵但遙禮敬。」
諸年少言：「願仁慈恩，滿我所願！心欲見佛，親近禮敬。」藥上告言：「如來不求香華。為眾生作因，令離生死，惡魔眷屬不共諍論。歸依佛者不入死門，速得法陀羅尼，發淨心願即得見佛。」
爾時世尊以加陵頻伽音熙然微笑，從其面門放八萬四千光明，遍照三千大千世界，下至十八地獄，上至阿迦尼吒天。其光雜色｜｜青、黃、赤、白、頗梨等色。如是等光從面門出，遍照三千大千世界。遇斯光者，一切眾生皆得安樂。照世界已，還至佛所，繞佛七匝，從佛頂入。
爾時藥上菩提薩埵從座而起，合掌向佛白言：「世尊！我欲少問。若佛聽者，乃敢發言。」爾時世尊告藥上言：「善男子！隨汝所問，如來為汝分別解說，令汝歡喜！」
藥上白佛言：「世尊！此三萬億年少欲聽如來微妙深法，願為說之！」佛告藥上：「善男子！若聞如來深妙法者，當覺諸法，得具足一切功德，日即得住於十地，能擊大法鼓，建大法幢。藥上！汝見如是大臺不耶？」藥上言：「世尊！唯然已見！」
佛告藥上：「此諸年少今日得坐此臺，證一切法，滿足一切善根之法。今日當得擊大法鼓，無量天、人得聞法已，悉得利益；無量地獄眾生得聞法已，得背惡道。說此語時，眾中九千億老眾生得須陀洹果。藥上！聞此法者得離一切苦，具一切善法。藥上！一切皆能成就佛身。藥上！汝觀四方諸大菩提薩埵！」
爾時藥上即觀四方，見東方界五十億恆伽河沙菩提薩埵而來向此，見南方界六十億恆伽河沙菩提薩埵而來向此，見西方界七十億恆伽沙菩提薩埵而來向此，見北方界八十億恆伽沙菩提薩埵而來向此，見下方界九十億恆伽沙菩提薩埵而來向此，見上方界百億恆伽沙菩提薩埵而來向此。到已，皆於佛前，在一面住。藥上白佛言：「世尊！於虛空中見黑色、黃色，是何等相？」佛告藥上：「汝不知耶？」藥上白佛：「唯佛如來能一切知！」
佛告藥上：「此是惡魔及諸眷屬欲來至此。藥上！汝欲見不？」藥上白佛言：「世尊！我欲見之！」佛令藥上即見惡魔。藥上見已，白佛言：「世尊！何因緣故惡魔至此？」佛告藥上：「魔欲亂此法座。」藥上白佛言：「世尊！此諸菩提薩埵為觀諸年少受位故來。」「藥上！汝見此諸菩提薩埵種種形色、種種相貌、種種力不？」藥上白佛言：「世尊！唯然，我見百千億恆伽沙菩提薩埵自在神通而來至此。」爾時世尊說此法已，一切勇菩薩、藥上菩薩、一切老少眾生、一切天人世間、阿修羅、揵闥婆聞佛所說，皆大歡喜。
僧伽吒經 卷四終
補闕真言
南無喝囉怛那 哆囉夜耶 佉囉佉囉 俱住俱住 摩囉摩囉 虎囉 吽 賀賀 蘇怛拏 吽 潑抹拏 娑婆訶
補闕圓滿真言
唵 呼嚧呼嚧 社曳穆契 莎訶
普回向真言
唵 娑麼囉 娑麼囉 弭麼曩 薩哇訶 摩訶斫迦囉哇 吽
普為捐資助印受持讀誦輾轉流通者迴向
願以此功德 消除宿現業 增長諸福慧 圓成勝善根
所有刀兵劫 疾病饑饉等 悉皆盡滅除 一切助成人
輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇 風雨常調順
人民悉康寧 普願諸眾生 悉發菩提心 速成無上道
卷一註釋：
1. 僧伽吒：梵語Sa〔n上有一點〕gh〔a上有一橫〕t〔a上有一橫〕的音譯。
2. 月婆首那：約為梵語Upa〔s上有一撇〕〔u上有一橫〕nya的音譯，意譯：「高空」。他是優禪尼國王子，出家為僧，並且來中國弘法，於西元538年左右譯出《僧伽吒經》。「優禪尼國」的位置相當於現今印度中西部的Ujain。
3. 慧命：或譯作「具壽」，梵語為〔a上有一橫〕yu〔s下有一點〕mat。這是對有德比丘的尊稱。
4. 須浮帝：即「須菩提」。
5. 彌帝隸菩提薩埵：即「彌勒菩薩」。
6. 阿耨多羅三藐三菩提：意譯為「無上正等覺」。
7. 梵世：即「梵天」。
8. 阿僧祇：「無央數」、「大劫無量」之意。
9. 摩納：（此經第2卷載為「摩那婆」。）意譯為「儒童」，是指學習者，特別是指婆羅門的弟子。
10. 十：《房山石經》作「千」。
11. 死：《房山石經》作「施」。
12. 尼揵子：大正藏本之此經（以高麗藏為底本）有時是作「尼乾子」、「尼揵陀」、「尼揵」、「尼犍」、「尼犍子」，房山石經本僅是作「尼揵」或「尼揵子」，都是梵語Nirgrantha-putra的音譯，印度古代六師外道之一，又稱為「裸形外道」。
13. 然：《房山石經》作「燃」。
卷二註釋：
14. 時：《房山石經》作「事」。
15. 阿那婆達多池出五大河：「阿那婆達多池」意譯為「無熱惱池」，或「阿耨達池」。八地菩薩以願力故，化為龍王，住在其中，出清冷水，供應瞻部洲。池在印度北方的大雪山之北，周八百里。佛典大多說此池出四大河，共旋流遶池一匝，流入東南西北四海。恆伽河由池東流出，信度河由池南流出，博叉河由池西流出，私陀河由池北流出。
16. 護世天：即「護世四王」，或稱「四天王」。東方持國天王，南方增長天王；西方雜語天王（現今多作廣目天王），北方多聞天王。
17. 釋迦提婆：通常譯為「釋提洹因」，或作「帝釋」。
18. 「如來」：《房山石經》作「如是」。因此這段標點改為：「號曰寶上。如是次第」。
19. 高十二多羅：「多羅」樹似漢地的棕櫚樹，然而西域之多羅樹通常為十丈餘高，所以佛經中用「多羅」當作高度的定量。
20. 死：《房山石經》作「施」。
21. 千：《房山石經》作「十」。
22. 腸：《房山石經》作「傷」。
23. 肉摶：即「肉團」之意。
24. 鬱單曰：梵語Uttara-kuru之音譯，一般意譯為「北俱盧洲」。「鬱單曰」於《房山石經》作「鬱單越」，以下亦然。
25. 四：《房山石經》無此字。
26. 須驢多波帝：意譯為「逆流」。
27. 從坐而起：《房山石經》作「從座而起」。下面一句亦然。
28. 優缽羅華即青蓮華，拘物頭華是紅蓮華，分陀利華為白蓮華。「優」字於《房山石經》作「憂」，「拘物頭華」則是作「拘物陀花」。
卷三註釋：
29. 彼：《房山石經》作「後」。
30. 答：《房山石經》作「議」。
31. 火：《房山石經》作「大」。
32. 逆流之果、娑吉利陀伽彌果、阿那伽彌果、阿羅訶果：即是沙門四果。其中「逆流果」或譯為「須陀洹果」、「入流果」，是初果。「娑吉利陀伽彌果」或譯為「斯陀含果」、「一來果」，是二果。（「娑」字於《房山石經》作「婆」。）「阿那伽彌果」或譯為「阿那含果」、「不來果」，是三果。「阿羅訶果」通常譯為「阿羅漢果」，是四果。
33. 面門：指「口」。
34. 申百手：《房山石經》作「伸兩手」。
35. 陶：《房山石經》作「窯」。
36. 歎：《房山石經》作「歡」。
37. 樂：《房山石經》作「隱」。
38. 羅剎：暴惡食人之鬼。
39. 揵闥婆：（第4卷內尚有作「健闥婆」，《房山石經》作「揵闥婆」。）有些經典譯為「乾闥婆」。他們是音樂神，為忉利諸天奏樂，以供享受。
40. 迦樓羅：或譯為「金翅鳥」。其翅有種種寶色，而不限於金色。此種鳥專吃龍類。
卷四註釋：
41. 犍椎：或譯為「鐘」、「磬」。用以警昏怠，肅教，令導幽滯，而和神人。《資持記》主張「椎」應讀作ㄉㄧˋ。
42. 耶：《房山石經》作「子」。
43. 師：《房山石經》作「宅」。
44. 者：《房山石經》作「著」。
45. 瞻蔔、須摩那：「瞻蔔」其樹形高大，花色黃，甚香，香氣能隨風傳播甚遠。「須摩那」其樹高僅三四尺，四垂似蓋，花色黃白，甚香。
46. [疊毛]：一種堅厚細密的織物。
47. 五道：欲界眾生分為「六道」，即天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。有時亦說「五道」，則是把「阿修羅」併入天道。
48. 伽他：或譯為「伽陀」（《房山石經》即是作「伽陀」），含意為「偈頌」。
49. 且：《房山石經》作「具」。
50. 藥：《房山石經》作「樂」。
51. 四天下：即是四大部洲：東勝身洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。
52. 五縛：五種煩惱繫縛。
53. 加陵頻伽音：「加陵頻伽」意譯為「妙聲鳥」。此種鳥能發出妙音聲，其美音不論是天、人、緊那羅等，無能及者，唯除如來音聲。因此以「加陵頻伽音」來形容佛陀的妙聲能遍，其聲和雅，聽者無厭。
54. 阿迦尼吒天：或譯作「色究竟天」，是色界十八天之中的最高一層。
55. 頗梨：屬於七寶之一；形狀類似水精（晶），而顏色有赤、有白。《房山石經》作「玻〔王梨〕」。