更新日期:2013/08/18 20:40:21
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尊貴智敏法師
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學習次第 : 進階
八正道——正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定
為什麼叫八正道？八正道，就是我們說要滅苦，要證到涅槃，那麼就要修道，這個道，一開始佛轉法輪的時候，就是八正道。因為那個時候的人根機利，只要講個八正道，全部包完了，他們都可以修行，可以得法眼淨，也可以漏盡得阿羅漢。後來的人，根機差了，那就要東西多一點了，那就要三十七道品。現在我們把八正道先大概說一下。
第一是正見，八正道裡邊，核心就是正見。
“正見，見苦集滅道四諦的理，名為正見。”這個見，不是見了其他的東西，就是把這個緣起性空的苦集滅道的四諦的道理見到了，或者是順著那個見的，或者符合那個見的，叫正見，這是“八正道的主體”。
八正道以正見為主，其他的都是從正見裡產生的。這個正見，固然從緣起性空的道理講，是見了苦集滅道四諦的理，那通俗一點講，也從具體一點講，就是依戒的見。
因為苦集滅道都是符合因果緣起的。這個因果緣起，要得到這個空性的見，一定要從戒下手。所以戒是達到空性見的一個緣起，也是符合空性的一個法。那麼正見，符合緣起性空道理的這個見，也是符合戒的見。
所以說我們具體地，或者是比較淺近一點說，是符合戒的見，也可以這麼說。什麼叫正見？以戒為主的那個見，就是合戒的見叫正見，這是八正道的主體。
它的體是什麼？這個正見我們講《俱舍》就要講了，這個正見就是慧，智慧的慧，這個智慧的慧是無漏的智慧，所以這個正見的體，以無漏的慧為它的體。我們講八正道就是超不出戒定慧三個東西。那麼這是慧，從戒上來的，符合戒的正見，就是無漏的慧為體。
第二個是“正思惟，在正見的基礎上思惟，沒有欲、恚、害覺”，這三個覺就是最微細的，佛在金剛座上金剛喻定才完全斷掉的——欲覺、恚覺、害覺。那麼，癡屬於意業，這個屬於我們三業——身業、語業、意業，這個正思惟“屬於意業”。當然，這裡指的正思惟也是無漏的法。
這三個東西為什麼特別標出來？因為它的過失特別厲害，要擾亂菩薩，障礙他證菩提的。佛要證得無上菩提之前，這三個東西還沒有斷完，要在把這個徹底斷完之後，欲覺、恚覺、害覺徹底斷完了，才起這個無上的正等菩提。所以說金剛喻定的時候就是斷這些東西。
什麼叫恚？這個恚就是瞋恚，反過來，我們要對治這個瞋恚，就是要無瞋這個心所，這在我們的功德上，就是慈心。那麼不害，就是反過來，害的對治的方法就是不害，不害就是悲，拔苦。一個無瞋，與樂是慈。那麼無欲呢？欲的反面就無貪。無貪、無瞋、不害三個東西，對治欲、恚、害三個覺。
這是我們見了四諦的正見有了之後，更進一步地思惟，使這個智慧更增長，以這個思惟來造其他的身業、語業，這是正思惟。
第三就是正語。正語，以符合戒的語，“不作妄語、惡口、兩舌、離間等口邪”，這是戒裡邊所制止的，不犯這些，就是正語，符合戒的語，正語。而作什麼呢？“善言愛語”，就是六度四攝的那個，這個“屬語業”。這個語業，它的體是戒，無漏戒為體。
第四個是正業，也是符合戒的身業，那就是殺盜淫妄這些惡業不做，就是正業，也是無漏戒為體。
第五“正命，比丘如法養命，不作邪命”。比丘要修行，必定要把這個色身維持下去，那麼就得要靠飲食、衣服、臥具、醫藥來保持這個生命。維持我們的生命要如法的維持，不要做不如法的邪命。
什麼叫邪命？一般的講，有五種，比丘營不如法的事情，而為維持生命的，叫邪命。
《大智度論》裡邊記了五個：
（一）是“詐現異相”，裝這個與眾不同的相。裝了自己好象是開了悟；裝了自己有神通；裝了自己能夠知道過去未來。一個居士來了，啊，什麼什麼……給他說很多，好像過去世什麼什麼的，故意做得；或者衣服、裝飾做得奇奇怪怪的。
我們這裡經常有一個居士來，他倒不是比丘，但是現異相。他穿的衣服，像居士又不像居士，像和尚又不像和尚，頭髮長長的，跟女人差不多，表示他修苦行，連頭髮都沒有功夫剃。這個，我想想，剃頭發的時間恐怕不會沒有吧。他經常到我這裡來，來也沒有什麼大事情，這個時間很多。你就剃個頭嘛，幾分鐘就剃掉了，你拿個推子一推，乾乾淨淨的，也不要好多時間，頭髮很長，那麼就是裝。
因為頭陀行，我們中國人的一個概念，就是他們頭陀啊，就想到頭上去了，把頭髮留得長長的，表示修苦行，沒有功夫剃頭。那麼頭上頭髮長了，散了不好看，要拿個金的箍子把它箍起，或者銅箍子，頭上戴個箍，披了一頭的發，這是頭陀行的表現——全部是搞錯了。
頭陀行是印度話，玄奘法師就不翻“頭陀”，翻個“杜多”。那你怎麼辦？杜、杜一個多，你這個相是裝不出來了，什麼叫“杜多”的樣子，你沒有辦法想。頭陀，想到頭上去，搞一個箍弄一點頭髮，這個全部是我們漢人自己搞的一套東西，這是裝異相。反正我們說裝一個異相，使人家認為你了不起，有什麼什麼通，有什麼什麼，好象特別的修苦行，這樣裝了，而使人家供養你，這是邪命。
（二）“自說功德”，相倒沒有裝，用嘴來說，相是用身來顯，身業。口來說：自己怎麼怎麼了不得，我以前怎麼怎麼怎麼，說了很多，我能知道什麼什麼。吹啊，自吹自擂的。這些，我們說做法師的特別要當心，有些人講經，淨歡喜擺自己的過程：我自己以前學法怎麼樣，怎麼怎麼怎麼……講了很多，那無非表示自己了不得。總不會說自己以前煩惱重得很，犯了好多罪，總不會講那些吧？總是講自己怎麼辛苦，怎麼怎麼精進，怎麼怎麼。那就是無形之中很容易犯自贊毀他的罪，所以說我們不要自說功德，最好不要說。
功德再多，還要隱藏起來。因為我們的功德跟佛的功德、菩薩的功德一比，簡直小得可憐。這一點功德你要還去說，把你功德的氣味都說完，人家恭敬禮拜來了，把你功德全部拿走了，你就什麼都沒有了，將來怎麼辦？下地獄去了。所以說很危險，功德，這麼一點點功德，要保密都來不及，千萬不要隨便說出去。
昭覺寺一個出家人，他也是修苦行，打餓七，十八天，這個功德都顯在表面上，雖然沒有說，但是總是……。什麼恭敬啊，居士供養啦，恭敬啊，恭敬得不得了，這樣子。實際上你的功德都被人家拿走了。辛辛苦苦搞了半天，你自己得了一個我慢，其他功德，他們居士都拿完了。所以這些自說功德，不要說。
（三）“占相吉凶”，這個也是出家人裡邊，好象是自己有點通了，有點能力，專門會給人家算命：你過兩天怎麼，你趕快怎麼怎麼怎麼……，釋迦牟尼佛就是不准出家人算命、看相，不准搞的。如果你要搞這個，因為一般的世間上的人，最相信這些東西，尤其是出家人，跟他一說，信得不得了。信得不得了，那就對你恭敬得不得了，供養什麼都來了，這樣，你以這一種方式得到的供養來維持生命呢——邪命。
（四）“高聲現威”，說法的時候，用一種高傲的聲音，表示自己了不得：“怎麼怎麼！”這樣子說法，這個也顯得自己了不得的樣子，也是一種邪命。因為你裝得了不得，人家對你起恭敬心，恭敬心的後邊，就是恭敬禮拜供養，反正是名利，得到的就是這個東西。那麼千萬不要去顯這個，故意裝、裝模作樣的事情不要做。
（五）就是“於此得利，而向彼說”，這個地方得了供養，對其他的地方、其他的人說。看到一個居士，他就說：“昨天那個居士好啊，他這個信心好，他將來福報大得很，他一供養就供養了一千塊”。這個意思就是說，你呢，你最好再供我一千塊，或者你比他功德該大些，你供個二千、一萬塊。這個你不要說，人家要發心供養就供養，不供養就不供養，沒有力量就少供養，你不要這麼一逼，逼得他好像不好意思：人家供養上千的，我這個五元十元的拿不出來了，這個你就是要他多拿出來。
我記得有一位知客師，是哪裡的就不說了，居士供養，拿出來供養修廟，他拿十元、二十元供養。“哎”，他（知客師）說，“你口袋裡還有大的，你大的供養功德更大”。你這個話說了，多難為情呢。我們出家人簡直是用這一種方式來要錢了！人家供養嘛，自覺地，你不好說：“你這個供養太少了，你口袋裡大票子還有哎，你把它都拿出來”。這個怎麼行呢？他還認為自己，“我化緣的手腕很強”。這個（歎），我們說是邪命，實在要不得。以這種方式來求利養的，當然他不是為自己，為修廟，好是好心，但是方式不大對頭。
以這五種事情來求利養的，都叫邪命，這是為個人，為個人的生活來源，這五種方式。《俱舍論》裡邊，講得更厲害，凡是從貪心出發的一些養生的方法，都叫邪命。那就更厲害了，這個我們講《俱舍》以後再說。這裡一般性的，就是這五種方式的，叫邪命。這個正命也是無漏的戒為體。正語、正業、正命都是無漏的戒，那麼正見、正思惟呢？無漏的慧。
第六，“正精進——勤策身心，修無漏道，止惡修善”。這個很要緊，我們說真正的正精進，是止惡修善的精進。假使你做壞事，拼命地幹，不但不叫精進，要叫懈怠。這個奇怪了，你拼命地幹，覺也不睡，怎麼叫懈怠呢？你雖然做壞事做得很有勁，但是對善法卻是沒有做，懈怠，所以精進是專門對善法來說的。因為八正道是無漏道，是無漏的勤，信、進、念、定、慧，反正這五個善根，這是無漏勤為體，無漏的勤，凡是八正道裡邊都無漏的。
第七，“正念——攝心正念，於四念住等境，憶持不忘，使心得住”。我們說，把心跟念攝在正的念頭上，這個念。所謂正，這裡都是符合戒的。那麼也可以深一層地說，符合緣起性空的道理的，如果再具體一點說呢，符合戒的。符合戒的念頭叫正念，把心攝在這些念頭上，哪些念頭呢？四念住等等，我們的法上的念頭，或者四諦，這一些。“憶持不忘”，念的作用就是憶持不忘，使心能夠安住。念就是定的因，心把這個正念憶持不忘的話，使心能夠在這個地方住下來，心能夠定下來的話，就是得定了。
第八，“依前七支，能令心不亂，止住一境，則是正定”。這是符合戒的定，也是清淨的禪定，無漏的禪定。正念是無漏的念為體，正定就是無漏的定為體，這都是無漏的——信進念定慧，這五個。
這個八正道，我們說，就是佛一開始轉四諦十二行相的時候，所說的修的道。能夠滅苦、滅煩惱業、證到涅槃的，就是修八正道。那麼後來呢，就擴充到三十七道品。
（節選《印度佛教史分期略說-第五講》）